Pythagoras von Samos und Hermetische Kabbala: Unterschied zwischen den Seiten

Aus AnthroWiki
(Unterschied zwischen Seiten)
imported>Odyssee
Keine Bearbeitungszusammenfassung
 
imported>Joachim Stiller
 
Zeile 1: Zeile 1:
[[Bild:Kapitolinischer_Pythagoras.jpg|thumb|Büste des Pythagoras; [[Wikipedia:Kapitolinische Museen|Kapitolinische Museen]], [[Wikipedia:Rom|Rom]]]]
[[Datei:Tree of Life 2009 large.png|170px|mini|Qabalistische Sefirot mit Bezügen zu Astrologie und Tarot]]
'''Pythagoras von Samos''' ({{ELSalt|Πυθαγόρας}}) (* um [[Wikipedia:570 v. Chr.|570 v. Chr.]], † nach [[Wikipedia:510 v. Chr.|510 v. Chr.]] in [[Wikipedia:Metapont|Metapont]] in der [[Wikipedia:Basilicata|Basilicata]]) war ein antiker griechischer [[Wikipedia:Philosophie|Philosoph]] ([[Wikipedia:Vorsokratiker|Vorsokratiker]]) und Gründer einer einflussreichen religiös-philosophischen Bewegung. Als Vierzigjähriger verließ er seine griechische Heimat und wanderte nach Unteritalien aus. Dort gründete er eine Schule und betätigte sich auch politisch. Trotz intensiver Bemühungen der Forschung gehört er noch heute zu den rätselhaftesten Persönlichkeiten der Antike. Manche Historiker zählen ihn zu den Pionieren der beginnenden [[Wikipedia:Philosophie der Antike|griechischen Philosophie]], [[Wikipedia:Geschichte der Mathematik|Mathematik]] und [[Naturwissenschaft]], andere meinen, er sei vorwiegend oder ausschließlich ein Verkünder [[Wikipedia:Religion|religiöser]] Lehren gewesen. Möglicherweise konnte er diese Bereiche verbinden. Die nach ihm benannten [[Pythagoreer]] blieben auch nach seinem Tod kulturgeschichtlich bedeutsam.          
Die '''hermetische Kabbala''' ist eine [[Esoterik|esoterische]] Strömung mit Wurzeln in der [[Gnosis]]<ref name=martin-rische-gorden-s144-147>{{Literatur|Autor=Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden|Titel=The Kingdom of the Occult|Verlag=Thomas Nelson|Ort=Nashville, Tennessee|Jahr=2008|Seiten=144-147|ISBN=9-781-4185-1644-4|Online={{Google Buch|BuchID=3mVevn3NWYAC|Seite=144}}|Zugriff=2012-05-20}}</ref>, dem [[Neuplatonismus]]<ref name=martin-rische-gorden-s144-147/>, der [[Hermetik]]<ref name=martin-rische-gorden-s144-147/> und der [[Christliche Kabbala|christlichen Kabbala]]<ref>{{Literatur|Autor=[[Wikipedia:Israel Regardie|Israel Regardie]]|Titel=A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life|TitelErg=Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero|Auflage=3|Verlag=Llewellyn Publications|Ort=St. Paul, MN|Jahr=2004|Seiten=XIII|ISBN=1-56718-141-4}}</ref>. Zur Unterscheidung von der [[Judentum|jüdischen]] [[Kabbala]] und der mitunter ''Cabala'' geschriebenen christlichen Kabbala wird oftmals eine Schreibweise mit Q, insbesondere die Form '''Qabalah''', verwandt.<ref name=martin-rische-gorden-s144-147/><ref>{{Literatur|Autor=Anthony J. Elia|Titel=An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries|Sammelwerk=Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association|Band=2|Nummer=2|Verlag=American Theological Society|Ort=Chicago|Jahr=2009|Monat=Dezember|Seiten=12|ISSN=1937-8904|Online=https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386|Zugriff=2012-05-20}}</ref>


== Leben ==
== Beschreibung ==
Die hermetische Kabbala nimmt gegenüber der ursprünglichen jüdischen Kabbala einen universelleren Ansatz an<ref>{{Literatur|Autor=Israel Regardie|Titel=A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life|TitelErg=Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero|Auflage=3|Verlag=Llewellyn Publications|Ort=St. Paul, MN|Jahr=2004|Seiten=138|ISBN=1-56718-141-4|Online={{Google Buch|BuchID=ATD9xJr36pEC|Seite=138}}|Zugriff=2012-05-20}}</ref> und ist daher breiter gefächert und schwerer zu definieren als die jüdische und die christliche Kabbala<ref name=elia-s13f>{{Literatur|Autor=Anthony J. Elia|Titel=An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries|Sammelwerk=Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association|Band=2|Nummer=2|Verlag=American Theological Society|Ort=Chicago|Jahr=2009|Monat=Dezember|Seiten=13f|ISSN=1937-8904|Online=https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386|Zugriff=2012-05-20}}</ref>; in der hermetischen Kabbala werden diverse esoterische Hilfsmittel, wie [[Tarot]]-Karten, [[Astrologie]] und [[Numerologie]], angewandt, um in der Welt der zehn [[Sephiroth]] aufzusteigen.<ref name=martin-rische-gorden-s144-147/> Während die jüdische Kabbala auf dem Studium der [[Wikipedia:Tora|Tora]] und ihrer Kommentare zur Erlangung von Wissen über Gott basiert, legt die hermetische Kabbala ihren Schwerpunkt auf [[Magie]] als Mittel zur Vereinigung mit der Gottheit.<ref name=martin-rische-gorden-s144-147/> Die zehn Sephiroth werden mit zehn Graden der magischen Initiation identifiziert.<ref name=martin-rische-gorden-s144-147/> Auch ist die Grenze zwischen christlicher und hermetischer Kabbala nicht immer eindeutig, da sich bei mitunter der hermetischen Kabbala zugeordneten Werken Elemente der christlichen finden können (beispielsweise bei [[Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim]]) und umgekehrt (beispielsweise [[Wikipedia:Athanasius Kircher|Athanasius Kircher]]).<ref name=elia-s13f/>


Wegen des Mangels an zuverlässigen Quellen, der schon früh wuchernden [[Wikipedia:Legende|Legende]]nbildung und Widersprüchen zwischen den überlieferten Berichten sind viele Angaben über das Leben des Pythagoras in der wissenschaftlichen Literatur umstritten. Der aktuelle Forschungsstand ergibt folgendes Bild: Pythagoras wurde wohl um 570 v. Chr.<ref>Zur Datierung Zhmud S. 51f.</ref> als Sohn des Mnesarchos geboren, der auf der Insel [[Wikipedia:Samos|Samos]] lebte. Mnesarchos stammte wahrscheinlich nicht (wie behauptet wurde) aus einer vornehmen samischen Familie, sondern war ein eingewanderter erfolgreicher Kaufmann (nach anderer Überlieferung Steinschneider).<ref>Philip S. 185f.; Nancy Demand: ''Pythagoras, Son of Mnesarchos'', in: ''Phronesis'' 18 (1973) S. 91-96.</ref> Als Lehrer des Pythagoras wird am häufigsten der Philosoph [[Pherekydes von Syros]] genannt.<ref>Zhmud S. 50f. beurteilt diese Überlieferung skeptisch; Gorman S. 25-31 hingegen schenkt ihr Vertrauen.</ref> In seiner Jugend soll sich Pythagoras zu Studienzwecken in [[Wikipedia:Ägypten|Ägypten]] und [[Wikipedia:Babylonien|Babylonien]] aufgehalten haben; nach verschiedenen Berichten machte er sich mit dortigen religiösen Anschauungen und naturwissenschaftlichen Kenntnissen vertraut und kehrte dann nach Samos zurück.<ref>Kurt von Fritz, ''Pythagoras'', in: [[Pauly-Wissowa]] RE Bd. 47 (1963) S. 179-186; Philip S. 189-191; van der Waerden S. 44-48; Gorman S. 43-68; ablehnend Zhmud S. 57-64.</ref> Dort hatte um 538 v. Chr. der [[Wikipedia:Tyrann|Tyrann]] [[Wikipedia:Polykrates (Tyrann von Samos)|Polykrates]] die Macht an sich gerissen. Pythagoras stand in Opposition zu diesem Machthaber und verließ die Insel.<ref>Zhmud S. 51.</ref>  
== Geschichte ==
[[Datei:John Dee Ashmolean.jpg|170px|mini|John Dee, um 1600]]
Die Anfänge der hermetischen Kabbala können bei [[John Dee]] und [[Robert Fludd]] gesehen werden. Hermetiker waren empfänglich für die Kabbala, da diese Analogien zu platonischen Ideen aufwies.<ref name=walton>{{Internetquelle|url=http://www.greylodge.org/occultreview/glor_009/hermetic_cabala.htm|titel=Hermetic Cabala in the Monas Hieroglyphica and the Mosaicall Philosophy|autor=Michael T. Walton|hrsg=Grey Lodge|archiv-url=http://web.archive.org/web/20100807233233/http://www.greylodge.org/occultreview/glor_009/hermetic_cabala.htm|archiv-datum=2010-08-07|zugriff=2012-05-20|sprache=englisch}}</ref> Vertreter einer als okkulte Philosophie bezeichneten Strömung, wie Agrippa und [[Wikipedia:Giovanni Pico della Mirandola|Giovanni Pico della Mirandola]], versuchten, Philosophien zu entwickeln, die hermetisches, hebräisches und klassisches Wissen assimilieren, und diese Fusion mit der [[Wikipedia:Christliche Theologie|christlichen Theologie]] zu vereinigen.<ref>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=100}}</ref> Trotz ihres esoterischen Charakters wurden die der okkulten Philosophie zugrundeliegenden hermetischen und kabbalistischen Ideen im Europa der Renaissance anfangs positiv aufgenommen. Die Historikerin [[Wikipedia:Frances A. Yates|Frances A. Yates]] betrachtete die okkulte Philosophie sogar als zentrale Triebkraft hinter der Renaissance selbst.<ref>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=98}}</ref> Vermutlich ist es kein Zufall, dass die okkulte Philosophie, die Wert auf Einheit legte, während der Zeit der [[Wikipedia:Reformation|Reformation]] und der Renaissance populär wurde; möglicherweise wurde von ihr und ihrer Vereinigung so unterschiedlicher Quellen wie der klassischen Weisheit, der Magie, der hebräischen Kabbala und des Christentums erwartet, eine Lösung für das religiöse und politische Schisma der Zeit zu bieten.<ref name=duxfield-s108>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=108}}</ref> Während das [[Scholastik|scholastische]] Mittelalter Glauben und Frömmigkeit forderte, forderte die Renaissance individuelles Streben und die Suche nach Wissen; die Hermetik versuchte, Wissen und Glauben zu vereinigen.<ref>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=107}}</ref> Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wurden christliche Magi<!-- Das ist kein Tippfehler, sondern der Plural von Magus. --> wie Agrippa und John Dee jedoch wegen ihrer [[Theurgie]] verdächtigt, und als Teil der [[Wikipedia:Gegenreformation|Gegenreformation]] wuchs auch die Reaktion gegen den Renaissance-[[Neuplatonismus]] und damit assoziierte okkulte Strömungen. Die christliche Kabbala, die zunächst der Legitimation okkulten Denkens diente, wurde nun wegen der okkulten Assoziation abgewertet und mit Hexerei assoziiert. Dee und [[Giordano Bruno]] wurden wegen ihrer Philosophie diskreditiert; ersterer verbrachte seine letzten Jahre in Armut, letzterer wurde 1600 verbrannt.<ref name=duxfield-s108/>


Frühestens 532 v. Chr., spätestens 529 v. Chr. tauchte er im griechisch besiedelten [[Wikipedia:Unteritalien|Unteritalien]] auf und gründete eine Schule in Kroton (heute [[Wikipedia:Crotone|Crotone]] in [[Wikipedia:Kalabrien|Kalabrien]]).<ref>Zur Datierung Burkert (1962) S. 176, de Vogel S. 21-23, Zhmud S. 51f.</ref> Deren Mitglieder (d.h. der innere Kreis) bildeten eine enge Gemeinschaft, legten sich auf eine disziplinierte, bescheidene Lebensweise fest („pythagoreische Art des Lebens“) und verpflichteten sich zur Treue gegeneinander. Pythagoras, der ein vorzüglicher Redner war, erlangte großen Einfluss auf die Bürgerschaft, den er auch politisch geltend machte. Er gewann auch in anderen Gegenden der Region Anhänger, sogar unter der nichtgriechischen Bevölkerung.<ref>De Vogel S. 148-150.</ref> Im Konflikt Krotons mit der Stadt [[Wikipedia:Sybaris|Sybaris]], der anscheinend von den Sybariten provoziert wurde, trat er für eine feste Haltung ein. Weil Kroton sich auf Veranlassung des Pythagoras weigerte, geflüchtete sybaritische Oppositionelle auszuliefern, brach [[Wikipedia:510 v. Chr.|510 v. Chr.]] der Krieg aus, der mit der Zerstörung von Sybaris endete.<ref>Van der Waerden S. 203-206.</ref>  
Die hermetische Kabbala blühte im 18./19. Jahrhundert auf und entfernte sich vom Christentum, mitunter bis hin zu einer antichristlichen Ausrichtung.<ref name=elia-s13f/> Im 19. und 20. Jahrhundert erschienen mehrere Werke des französischen [[Okkultismus|Okkultisten]] [[Éliphas Lévi]], der kabbalistische Lehren verfälscht wiedergab<ref>{{Literatur|Autor=[[Wikipedia:Gershom Scholem|Gershom Scholem]]|Titel=Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen|Reihe=suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft|Band=330|Auflage=1|Verlag=suhrkamp Verlag|Ort=Frankfurt am Main|Jahr=1980|Seiten=3|Originaltitel=Major Trends in Jewish Mysticism|Originalsprache=englisch|Übersetzer=Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro}}</ref> und die Werke anderer Autoren niemals wirklichkeitsgetreu wiedergab<ref>{{Literatur|Autor=[[Wikipedia:Arthur Edward Waite|Arthur Edward Waite]]|Titel=Doctrine and Literature of the Kabalah|Verlag=Kessinger Publishing|Jahr=1992|Seiten=400|Online={{Google Buch|BuchID=Oj9sSDJz4C0C|Seite=400}}|Zugriff=2012-05-20}}</ref>, während sich [[Wikipedia:Arthur Edward Waite|Arthur Edward Waite]] um eine korrekte Darstellung der Kabbala bemühte<ref>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=68f|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref>, jedoch nicht des [[Hebräische Sprache|Hebräischen]] und [[Wikipedia:Aramäische Sprachen|Aramäischen]] mächtig war und daher Fehler aus [[Wikipedia:Jean de Pauly|Jean de Pauly]]s verfälschter [[Zohar]]-Übersetzung in sein Werk ''The Secret Doctrine in Israel'' übernahm<ref>{{Literatur|Autor=Gershom Scholem|Titel=Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen|Reihe=suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft|Band=330|Auflage=1|Verlag=suhrkamp Verlag|Ort=Frankfurt am Main|Jahr=1980|Seiten=232, 419|Originaltitel=Major Trends in Jewish Mysticism|Originalsprache=englisch|Übersetzer=Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro}}</ref>.


Nach dem Sieg kam es in Kroton zu inneren Spannungen, unter anderem wegen der Verteilung des eroberten Landes; der Unmut der Bürger richtete sich gegen die Pythagoreer. Daraufhin übersiedelte Pythagoras nach Metapontion (heute [[Metapont|Metaponto]] in der [[Basilikata]]), wo er den Rest seines Lebens verbrachte. Erst nach seiner Abreise aus Kroton brach dort der Konflikt offen aus, und die Pythagoreer unterlagen. Angaben, wonach damals viele von ihnen getötet wurden, beruhen möglicherweise auf Verwechslung mit späteren Unruhen. Eine abweichende Überlieferung, der zufolge Pythagoras in Kroton blieb und den dortigen Unruhen zum Opfer fiel, ist nicht glaubwürdig.<ref>Eduard Zeller / Rodolfo Mondolfo, ''La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico'', Bd. 1(2), 5. Auflage, Firenze 1938, S. 423-425, bes. S. 425 Anm. 2; Burkert (1962) S. 178 u. Anm. 20, 182f.; Rita Cuccioli Melloni: ''Ricerche sul Pitagorismo'', 1: ''Biografia di Pitagora'', Bologna 1969, S. 35-38.</ref> Die Metapontier, bei denen Pythagoras in hohem Ansehen stand, wandelten nach seinem Tod sein Haus in ein [[Demeter]]heiligtum um.<ref>Pierre Boyancé: ''Le culte des Muses chez les philosophes grecs'', Paris 1937, S. 234-236; Burkert (1962) S. 178 Anm. 20; Georges Vallet: ''Le „stenopos“ des Muses à Métaponte'', in: ''Mélanges de philosophie, de littérature et d’histoire ancienne offerts à Pierre Boyancé'', Rom 1974, S. 749-759.</ref>
== Siehe auch ==
 
* {{WikipediaDE|Hermetische Kabbala}}
Pythagoras war verheiratet und hatte Kinder. Als Name seiner Frau (nach anderer Überlieferung seiner Tochter) wird in einigen Quellen [[Theano]] angegeben.<ref>Burkert (1962) S. 180; Zhmud S.55f.</ref>
 
== Lehre ==
Da keine Schriften des Pythagoras überliefert sind, stößt eine Rekonstruktion seiner Lehre auf große Schwierigkeiten. Die uns bekannte antike Überlieferung besteht größtenteils aus späten Quellen, die erst in der [[Römische Kaiserzeit|römischen Kaiserzeit]] – mehr als ein halbes Jahrtausend nach Pythagoras’ Tod – entstanden sind. Die antiken Hinweise und Berichte sind voller Widersprüche und stark von Legenden durchsetzt. Das Ziel vieler Autoren war die Verherrlichung des Pythagoras, einige wollten ihn verunglimpfen. Daher gehen trotz intensiver Klärungsbemühungen seit dem 19. Jahrhundert – die Spezialliteratur umfasst Hunderte von Veröffentlichungen – noch heute die Meinungen der Forscher auch über Grundlegendes weit auseinander. Eine Hauptschwierigkeit besteht in der Unterscheidung zwischen Auffassungen späterer Pythagoreer und der ursprünglichen Lehre.
 
Im 5. Jahrhundert v. Chr. behauptete der Dichter [[Ion von Chios]], Pythagoras habe [[Gedicht]]e verfasst, und Autoren der römischen Kaiserzeit nannten Titel von Werken, die er angeblich geschrieben hatte. Zu den Gedichten, die ihm zugeschrieben wurden, gehörte insbesondere eine „Heilige Rede“ (''hieròs lógos''), deren erster Vers überliefert ist,<ref>Diogenes Laertios 8.7.</ref> sowie die „[[Goldene Verse|Goldenen Verse]]“, ein in der Antike beliebtes und mehrmals kommentiertes Gedicht (71 [[Hexameter]], lateinischer Titel ''Carmen aureum''). Es enthält Lebensregeln und religiöse Verheißungen und bietet eine zusammenfassende Einführung in pythagoreisches Gedankengut.<ref>Johan C. Thom: ''The Pythagorean Golden Verses'', Leiden 1995 (Textaugabe mit englischer Übersetzung, Einführung und Kommentar).</ref> Dieses Gedicht wurde als Ganzes sicher nicht von Pythagoras verfasst, enthält aber möglicherweise einzelne von ihm stammende Verse aus der „Heiligen Rede“.
 
=== Forschungsmeinungen ===
 
In der Forschung stehen einander zwei Richtungen gegenüber, die sehr unterschiedliche Pythagoras-Konzepte vertreten. Die eine Richtung (Erich Frank,<ref>Erich Frank vertrat diesen Standpunkt in seiner Untersuchung ''Plato und die sogenannten Pythagoreer'', Halle 1923 radikal; in einer späteren Arbeit (''Wissen, Wollen, Glauben'', Zürich 1955, S. 81f.) rückte er von der extremen Position ab.</ref> [[Karl Ludwig Reinhardt]], Isidore Lévy, [[Walter Burkert]], [[Eric Robertson Dodds]]) sieht in Pythagoras einen religiösen Führer mit geringem oder keinem Interesse an Wissenschaft; nach Burkert gehört er zum Typus des [[Schamanismus|Schamanen]] („Schamanismusthese“). Zu den Gegnern der Schamanismusthese gehören [[Werner Jaeger]], Antonio Maddalena, Charles H. Kahn und vor allem [[Leonid Zhmud]], der die gegenteilige Pythagorasdeutung detailliert ausgearbeitet hat. Sie besagt, dass Pythagoras in erster Linie Philosoph, Mathematiker und Naturwissenschaftler gewesen sei („Wissenschaftsthese“). Manche Philosophiehistoriker suchen eine mittlere Position zwischen den beiden Richtungen, und nicht alle, welche die eine These ablehnen, sind Verfechter der anderen.
 
Die Schamanismusthese ist von Walter Burkert eingehend begründet worden.<ref>In der Monographie ''Weisheit und Wissenschaft'' (1962); in der überarbeiteten englischen Übersetzung ''Lore and Science in Ancient Pythagoreanism'' (1972) hat Burkert, auf Kritik reagierend, einige seiner Annahmen geändert.</ref> Sie kann folgendermaßen zusammengefasst werden: Pythagoras hat sehr wahrscheinlich keinen einzigen Beitrag zur Arithmetik, Geometrie, Musiktheorie und Astronomie geleistet und dies auch gar nicht beabsichtigt. Sein Anliegen war kein wissenschaftliches, sondern es ging ihm um spekulative [[Kosmologie]], um Zahlensymbolik und besonders um die Anwendung magischer Techniken im Sinne des Schamanismus. Für seine Anhänger war er ein übermenschliches Wesen und hatte Zugang zu unfehlbarem göttlichem Wissen. Der Legitimierung dieses Anspruchs dienten ihm zugeschriebene Wundertaten. Die Pythagoreer bildeten eine Kultgemeinschaft, die hinsichtlich ihrer [[Ritus|Riten]] den Mitgliedern ein rigoroses Schweigegebot auferlegte, und waren an zahlreiche im Alltag streng zu befolgende Regeln gebunden. Der Zweck der Schule war primär religiös und schloss auch politische Aktivitäten ein. Wissenschaftliche Bestrebungen traten – wenn überhaupt – erst nach dem Tod des Pythagoras hinzu. Von einer pythagoreischen Philosophie kann zu Lebzeiten des Pythagoras nicht gesprochen werden, sondern erst ab der Zeit des Pythagoreers [[Philolaos]]. Das Weltverständnis des Pythagoras war insgesamt ein vorwissenschaftlich-mythisches. Burkert illustriert dies durch Parallelen zur altchinesischen Kosmologie ([[Yin und Yang]]) und zu archaischen Vorstellungen [[Indigene Völker|indigener Völker]].
 
Dieser Auffassung entgegengesetzt ist die Wissenschaftsthese, die insbesondere von Leonid Zhmud vertreten wird. Sie besagt, dass es im griechischsprachigen Kulturraum zur Zeit des Pythagoras die für Schamanismus typischen Phänomene nicht gab. Diese Forschungsrichtung verwirft die These eines weltweit verbreiteten „Panschamanismus“, welche Schamanismus anhand bestimmter phänomenologischer Merkmale feststellt und dabei die Annahme historischer Zusammenhänge zwischen den betreffenden Völkern für unnötig hält. Zhmud argumentiert, es habe bei den [[Skythen]] keinen Schamanismus gegeben und eine Beeinflussung Griechenlands oder Unteritaliens durch sibirischen Schamanismus sei ohne skythische Vermittlung nicht vorstellbar. Seiner Auffassung zufolge sind die Berichte über den Glauben der Schüler des Pythagoras an übermenschliche Fähigkeiten und Taten ihres Lehrers und die Beschreibungen der Schule als religiöser Bund mit einer Geheimlehre und seltsamen Tabus unglaubwürdig. Dieses Bild stammte teils von spottlustigen Komödiendichtern, teils war es Ausdruck entsprechender Neigungen in der römischen Kaiserzeit. Der historische Pythagoras war ein Philosoph, der sich um Mathematik, Musiktheorie und Astronomie bemühte und dessen Schüler einschlägige Forschungen durchführten. Unter anderem dürften manche Theoreme [[Euklid]]s auf Pythagoras zurückgehen. Es gab keinen spezifisch pythagoreischen Kult und Ritus, die Schule war keine Kultgemeinschaft, sondern ein lockerer Zusammenschluss (Hetairie) von Forschern. Diese waren nicht auf Dogmen des Schulgründers eingeschworen, sondern vertraten unterschiedliche Meinungen.
 
Beide Richtungen tragen gewichtige Argumente vor. Für die Schamanismusthese werden die Legenden angeführt, die von Wundertaten und spektakulären Fähigkeiten des Meisters handeln, darunter Wahrsagen, [[Bilokation]] und die Fähigkeit, mit Tieren zu reden. Die Legende, er habe einen goldenen Schenkel gehabt, diente dazu, ihn mit [[Apollon]] zu identifizieren; manche betrachteten ihn als Sohn Apollons.<ref>Van der Waerden S. 51-60, Gorman S. 19f.</ref> Andererseits schrieb der Zeitgenosse [[Heraklit]], Pythagoras habe mehr Studien betrieben als irgendein anderer Mensch.<ref>Heraklit, Fragment B 129.</ref> Diese Aussage stellt ein starkes Argument für die Wissenschaftsthese dar, gerade weil sie von einem zeitgenössischen Gegner stammt, der Pythagoras keineswegs loben wollte, sondern ihm „Vielwisserei“ vorwarf.
 
Einer heute umstrittenen, in der Antike allgemein akzeptierten Überlieferung zufolge war Pythagoras der Erfinder der Begriffe „Philosophie“ und „Philosoph“. [[Herakleides Pontikos]] berichtet, Pythagoras habe auf die Unterscheidung zwischen dem „Weisen“ (''sophós'') und einem nach Weisheit strebenden „Weisheitsfreund“ (''philósophos'') Wert gelegt, wobei er sich selbst zu den Philosophen zählte, da nur Gott wirklich weise sei. Solche Bescheidenheit ist unvereinbar mit Burkerts Schamanismusthese, der zufolge Pythagoras sich von seinen Anhängern als unfehlbares übermenschliches Wesen verehren ließ. Burkert bestreitet die Glaubwürdigkeit des Berichts von Herakleides Pontikos,<ref>Walter Burkert, ''Platon oder Pythagoras?'', in: ''Hermes'' 88 (1960) S. 159-177.</ref> Befürworter der Wissenschaftsthese vertreten auch diesbezüglich die Gegenposition.<ref>De Vogel S. 96-102; Robert Joly, ''Platon ou Pythagore?'', in: ''Hommages à Marie Delcourt'', Bruxelles 1970, S. 136-148; Zhmud S. 290-292.</ref>
 
Auch die Verwendung des Begriffs „Kosmos“ zur Bezeichnung des harmonisch geordneten Weltganzen hat nach antiken Angaben Pythagoras eingeführt. Burkert und andere Forscher zweifeln an der Zuverlässigkeit dieser Überlieferung, Zhmud hält sie für glaubwürdig.<ref>Burkert (1962) S. 68-70, Zhmud S. 292-295.</ref>
 
=== Mathematik ===
[[Bild:Pythagorean.svg|thumb|Illustration des Satzes des Pythagoras]]
Schon im 4. Jahrhundert v. Chr. führten [[Aristoteles]] und [[Aristoxenos]] die Anfänge der Mathematik bei den Griechen auf die Pythagoreer bzw. Pythagoras zurück.<ref>Aristoxenos, Fragment 23; Aristoteles, ''Metaphysik'' 985b23ff.</ref> In der [[Spätantike]] und im [[Mittelalter]] war die Überzeugung allgemein verbreitet, Pythagoras sei der Begründer der Mathematik gewesen.<ref>Burkert (1962) S. 383f.</ref> Damit war auch die Geometrie gemeint, der für die antiken Griechen wichtigste Teil der Mathematik. Dazu passte die Überlieferung vom Aufenthalt des Pythagoras in Ägypten, denn schon [[Herodot]] war der Überzeugung, die Geometrie stamme ursprünglich aus Ägypten, sie sei ein Ergebnis der Notwendigkeit stets neuer Landvermessung nach den regelmäßigen Nilüberschwemmungen gewesen.<ref>Zhmud S. 59, 143-145.</ref> Schon [[Isokrates]] nahm an, Pythagoras habe seine Mathematik und Astronomie den Ägyptern verdankt.<ref>Zhmud S. 156, van der Waerden S. 32.</ref> Ferner galt Pythagoras auch als Vermittler mathematischen Wissens der Babylonier, denn man ging davon aus, dass er sich in seiner Jugend in Babylon aufgehalten hatte.<ref>Burkert (1962) S. 418.</ref>
 
Im Anschluss an diese Tradition ist bis in die Gegenwart die Ansicht verbreitet, die Mathematik habe von Pythagoras und den Pythagoreern wesentliche Impulse erhalten. Auch ein beträchtlicher Teil der Wissenschaftshistoriker stimmt dem zu. Seit dem frühen 20. Jahrhundert würdigt die Forschung aber auch die griechische Mathematik, die sich unabhängig von der pythagoreischen Tradition entwickelt hat.<ref>Burkert (1962) S. 381ff.</ref>
 
Die Einzelheiten sind umstritten, auch die Rolle des Pythagoras als Vermittler ägyptischen und orientalischen Wissens. Zhmud hält die Berichte von den Studienreisen nach Ägypten und Babylon für unhistorisch. Überdies weist er darauf hin, dass Griechen damals keine Fremdsprachen zu erlernen pflegten und dass es für Pythagoras äußerst schwierig gewesen wäre, sich Kenntnisse der [[akkadische Sprache|akkadischen]] und der ägyptischen Sprache sowie der [[Hieroglyphen]] bzw. [[Keilschrift]] anzueignen und dann auch noch Fachliteratur zu verstehen. Daher betrachtet Zhmud die mathematischen Erkenntnisse des Pythagoras als dessen selbständige Leistungen. Die oft mit dem Pythagoreismus gleichgesetzte spekulative Zahlenlehre oder „Zahlenmystik“ mit dem Grundsatz „Alles ist Zahl“ existierte nach Zhmuds Ansicht in der frühpythagoreischen Zeit noch nicht, vielmehr gab erst der Platonismus den Anstoß zu ihrer Entstehung.<ref>Zhmud S. 60-64, 142-151, 261-279; ebenso Carl A. Huffman: ''Philolaus of Croton'', Cambridge 1993, S. 57-64. Anderer Meinung ist Hermann S. Schibli: ''On ‚The One’ in Philolaus, Fragment 7'', in: ''Classical Quarterly'' 46 (1996) S. 114-130. Vgl. auch Charles H. Kahn: ''Pythagoras and the Pythagoreans. A Brief History'', Indianapolis 2001, S. 28.</ref>
 
Auf dem entgegengesetzten Standpunkt steht Burkert mit seiner Schamanismusthese. Seine Argumentation lautet folgendermaßen. Es gibt keinen Beleg dafür, dass Pythagoras auch nur einen einzigen Beitrag zur Arithmetik oder zur Geometrie geleistet hat. Sein Interesse galt nicht der Mathematik als einer mit Quantitäten befassten, rechnenden und beweisenden Wissenschaft, sondern er betrachtete Zahlen unter qualitativen Gesichtspunkten. Dabei ging es ihm darum, verschiedenen Zahlen im Sinne einer Zahlensymbolik bestimmte nichtmathematische Eigenschaften wie „männlich“ und „Grenze bildend“ (für die ungeraden Zahlen), „weiblich“ und „unbegrenzt“ (für die geraden), „gerecht“ oder „jungfräulich“ zuzuweisen und so ein Ordnungsprinzip für seine Kosmologie zu gewinnen. Diese Herangehensweise, bei der es nicht um Quantität geht, sondern um die Ordnung des Kosmos und um qualitative Entsprechungen zwischen dessen Bestandteilen, vergleicht Burkert mit der chinesischen Auffassung von [[Yin und Yang]]. Ebenso wie in der pythagoreischen Zahlenlehre ist in der chinesischen der Urgegensatz von geraden und ungeraden Zahlen grundlegend und werden die ungeraden Zahlen als männlich angesehen. Die in diesem spekulativen, kosmologischen Sinn verstandene Aussage „Alles ist Zahl“ war nach der Deutung der Schamanismusthese ein Kernbestandteil von Pythagoras’ Weltbild.
 
Der Gegensatz zwischen den beiden Forschungsrichtungen zeigt sich auch in einzelnen umstrittenen Punkten:
 
* Pythagoras gilt traditionell als der Erfinder des als [[Satz des Pythagoras]] bekannten Lehrsatzes der Euklidischen Geometrie über das rechtwinklige Dreieck. Dieser Satz war schon Jahrhunderte vor Pythagoras den Babyloniern bekannt. Sie verwendeten ihn aber nur im Sinne eines praktischen Rezepts, ohne sich um einen Beweis zu kümmern. Zhmud meint, Pythagoras habe einen Beweis für den Satz gefunden, während Burkert im Sinne der Schamanismusthese argumentiert, dafür gebe es keinen Beleg und Pythagoras habe sich für mathematische Beweisführung gar nicht interessiert.<ref>Burkert S. 405f., 441ff.; Zhmud S. 160-163.</ref>
 
* Ein Schüler des Pythagoras, [[Hippasos von Metapont]], soll als erster die Konstruktion des einer Kugel einbeschriebenen [[Dodekaeder]]s gefunden und auch erkannt haben, dass gewisse geometrische Größen (wie das Verhältnis von [[Diagonale]] und Seite eines Quadrats) nicht durch ganzzahlige Zahlverhältnisse ausdrückbar sind ([[Inkommensurabilität (Mathematik)|Inkommensurabilität]]). Eine späte Überlieferung behauptet, Hippasos habe diese Entdeckungen veröffentlicht und damit aus der Sicht der Pythagoreer Geheimnisverrat begangen. Daraufhin sei er aus der Gemeinschaft ausgeschlossen worden und bei einem Schiffbruch umgekommen, was als göttliche Strafe zu deuten sei. Die ältere Forschung interpretierte dies als „Grundlagenkrise“ des Pythagoreismus: Hippasos habe die Grundlage der pythagoreischen Mathematik zerstört, die besagte, alle Phänomene seien als Erscheinungsformen ganzzahliger Zahlverhältnisse erklärbar. Die Pythagoreer seien durch seine Entdeckung der mathematischen [[irrationale Zahl|Irrationalität]] in eine schwere Krise gestürzt worden; aus diesem Grund hätten sie Hippasos ausgeschlossen und seinen Tod als göttliche Strafe gedeutet. Diese Ansicht wird sowohl von Burkert als auch von Zhmud abgelehnt, aber aus unterschiedlichen Gründen. Burkert meint, dass die Bewältigung der Irrationalität schrittweise erfolgte und keine Erschütterung der pythagoreischen Zahlenlehre bewirkte, da diese nicht von dem Axiom ausging, alle Größen seien [[Kommensurabilität|kommensurabel]]. Zhmud sieht in Hippasos den tatsächlichen Entdecker der Irrationalität, meint aber, dass das Zerwürfnis zwischen Hippasos und Pythagoras damit nichts zu tun hatte und von einem Geheimnisverrat keine Rede sein kann, sondern der Gegensatz der beiden rein politisch war.<ref>Burkert S. 431-440, Zhmud S. 170-175.</ref>
 
* Zu den Errungenschaften, die man Pythagoras zugeschrieben hat, gehört die Begründung der Proportionentheorie; er soll den Begriff ''lógos'' im mathematischen Sinn von „Proportion“ eingeführt haben. Diese ältere Forschungsmeinung wird weiterhin von den Befürwortern der Wissenschaftsthese vertreten.<ref>Kurt von Fritz: ''Die ἀρχαί in der griechischen Mathematik'', in: ''Archiv für Begriffsgeschichte'' 1 (1955) S. 81ff.; Zhmud S. 162.</ref> Als spezifisch pythagoreische Neuerung bezeichnen die antiken Quellen insbesondere die Lehre von den drei Mitteln (arithmetisches, geometrisches und harmonisches Mittel). Die Mittel kamen möglicherweise bereits in babylonischen Rechenregeln vor, doch kannten die Babylonier den Begriff der Proportion nicht. Die Beweisführung und Terminologie kann somit eine Errungenschaft des Pythagoras oder der Pythagoreer sein. Dagegen wendet Burkert ein, es sei nicht erwiesen, dass Pythagoras eine Proportionentheorie begründete. Er argumentiert, dass das Proportionsrechnen schon [[Anaximander]] bekannt war, der die Welt als ihrem Wesen nach geometrisch auffasste und mit mathematischen Proportionen erklärte. Zwar hätten die Pythagoreer bei der Entwicklung der Mittellehre anscheinend eine Rolle gespielt, doch sei unklar, wann und durch wen dies geschehen sei.<ref>Burkert (1962) S. 395, 414-419.</ref>
 
Ein Hauptelement der frühen pythagoreischen Zahlenlehre war die [[Tetraktys]] („Vierheit“), die Gruppe der Zahlen 1, 2, 3 und 4, deren Summe die 10 ergibt, die bei Griechen und „Barbaren“ (Nichtgriechen) gleichermaßen als Grundzahl des [[Dezimalsystem]]s diente. Die Vier wurde neben der „vollkommenen“ Zehn im Pythagoreismus als für die Weltordnung grundlegende Zahl betrachtet.
 
=== Musik ===
 
Die Ansicht, dass Pythagoras der Begründer der mathematischen Analyse der Musik gewesen sei, war in der Antike allgemein verbreitet und akzeptiert. Schon [[Platon]] führte die musikalische Zahlenlehre auf die Pythagoreer zurück, sein Schüler [[Xenokrates]] schrieb die entscheidende Entdeckung Pythagoras selbst zu. Es ging um die Darstellung der harmonischen Intervalle durch einfache Zahlenverhältnisse. Veranschaulicht wurde dies durch Streckenmessung (Abhängigkeit der Tonhöhe von der Länge schwingender Saiten). Offenbar gingen manche Pythagoreer empirisch vor, denn Platon, der eine rein spekulative Musiktheorie forderte und der Empirie misstraute, kritisierte sie in dieser Hinsicht.<ref>Burkert (1962) S. 348-353.</ref>
 
Die Legende berichtet, Pythagoras sei an einer Schmiede vorbeigekommen und habe in den Tönen der Schmiedehämmer Harmonie wahrgenommen. Er habe herausgefunden, dass die Konsonanz vom Gewicht der Hämmer abhing. Darauf habe er zu Hause mit gleich langen Saiten experimentiert, die er mit Gewichten belastete, und sei zum Ergebnis gekommen, dass die Klanghöhe dem Gewicht der Metallkörper entspricht und so die reinen Intervalle von [[Oktave]], [[Quarte]] und [[Quinte]] durch messbare Proportion zustande kommen. Damit soll erstmals musikalische Qualität quantifizierbar gemacht worden sein.<ref>Zur antiken Überlieferung dieser Legende siehe Flora R. Levin: ''The Harmonics of Nicomachus and the Pythagorean Tradition'', University Park (PA) 1975, S. 69-74; zur Nachwirkung im Mittelalter Hans Oppermann: ''Eine Pythagoraslegende'', in: ''Bonner Jahrbücher'' 130 (1925) S. 284-301 und Barbara Münxelhaus: ''Pythagoras musicus'', Bonn 1976, S. 36-55.</ref> Derartige Experimente können jedoch nicht stattgefunden haben, da die Tonhöhe weder dem Gewicht eines Metallkörpers noch der Spannung einer Saite direkt proportional ist. Diese Legende ist somit eine praxisferne Erfindung.<ref>Münxelhaus S. 37f., 50-53.</ref>
 
Nach der Schamanismusthese war es ebenso wie in der Mathematik auch in der Musik nicht das Anliegen des Pythagoras, musikalische Gegebenheiten durch Messung zu quantifizieren. Vielmehr ging es ihm darum, symbolische Beziehungen zwischen Zahlen und Tönen zu finden und so die Musik ebenso wie die Mathematik in das Gebäude seiner Kosmologie einzuordnen. Die Wissenschaftsthese vertritt auch hier den entgegengesetzten Standpunkt. Ihr zufolge war Pythagoras der Entdecker der musikalischen Harmonielehre; er ging dabei empirisch vor und bediente sich des [[Monochord]]s. Seine Schüler setzten die Forschungen fort. Burkert hingegen bezweifelt, dass es damals schon ein Monochord mit verstellbarem Steg gab.<ref>Zhmud S. 192ff., Burkert (1962) S. 350-357, van der Waerden S. 365-372, Münxelhaus S. 28f.</ref>
 
Die Überlieferung, wonach Pythagoras Musik gezielt zur Beeinflussung unerwünschter Affekte einsetzte, also eine Art Musiktherapie betrieb, wird von der Forschung als frühpythagoreisch eingestuft.<ref>De Vogel S. 162-166, van der Waerden S. 364f., Burkert (1962) S. 355, Zhmud S. 181-183, 233.</ref>
 
=== Astronomie ===
 
Dass die griechische Astronomie (insbesondere die genaue Kenntnis der Planeten) auf der babylonischen fußt, ist unstrittig. Die griechischen Planetennamen gehen auf die babylonischen zurück. Ein grundsätzlicher Unterschied besteht allerdings darin, dass die Babylonier nicht an der Erklärung, sondern nur an der Berechnung und Vorhersage der Vorgänge am Himmel interessiert waren, wogegen die Griechen ihr Augenmerk auf die astronomische Theorie richteten.
 
Die ältere Forschung hat für die Astronomie – ebenso wie für die Mathematik – Pythagoras wegen seiner Babylonreise in einer Vermittlerrolle gesehen.<ref>So äußerte sich noch van der Waerden S. 256f.</ref> Auch auf diesem Gebiet führen die beiden gegensätzlichen Pythagorasbilder zu entgegengesetzten Ergebnissen:
 
Der Schamanismusthese zufolge übernahmen die Griechen die babylonische Planetenordnung erst um 430, also lange nach Pythagoras’ Tod. Erst danach entstand das älteste pythagoreische Modell, dasjenige des Pythagoreers [[Philolaos]].<ref>Burkert (1962) S. 293-295.</ref> Es lässt die Erde um ein Zentralfeuer kreisen, wobei die bewohnten Gegenden auf der diesem Feuer stets abgewandten Seite liegen; auf der anderen Seite des Zentralfeuers befindet sich eine ebenfalls für uns unsichtbare Gegenerde. Mond, Sonne und fünf Planeten kreisen ebenfalls um das Zentralfeuer. Dieses System war nach Burkerts Ansicht nicht ein Ergebnis astronomischer Beobachtungen, sondern ein kosmologischer Mythos. Burkert meint, dass Pythagoras keine empirische Astronomie getrieben hat. Er weist darauf hin, dass laut Angaben des Aristoteles manche Pythagoreer einen Kometen zu den Planeten zählten, was mit dem System des Philolaos unvereinbar ist; dieses war somit nicht ein ursprüngliches Modell des Pythagoras, das als solches für die ganze Schule verbindlich gewesen wäre. Auch über die Milchstraße hatten die Pythagoreer keine einheitliche Meinung.<ref>Burkert (1962) S. 295-301, 315-328.</ref>
 
Zhmud kommt zum gegenteiligen Ergebnis. Er hält den Bericht über eine Orientreise des Pythagoras für eine Legende ohne historischen Kern. Aus seiner Sicht war der babylonische Einfluss auf die griechische Astronomie minimal. Nach seiner Auffassung gab es ein ursprüngliches astronomisches Modell der Pythagoreer vor Philolaos, auf dem auch die platonische Astronomie basierte. Es sah eine kugelförmige Erde im Zentrum des Kosmos vor, um die sich die Fixsternsphäre von Ost nach West sowie Mond, Sonne und die damals bekannten fünf Planeten von West nach Ost gleichförmig im Kreis drehten. Dieser Ansicht waren schon ältere Befürworter der Wissenschaftsthese.<ref>Zhmud S. 57-64, 202-225, van der Waerden S. 427-438.</ref>
 
Sicher pythagoreischen Ursprungs ist die Idee der [[Sphärenharmonie]] oder – wie die Bezeichnung in den ältesten Quellen lautet – „Himmelsharmonie“. Laut den – im Detail voneinander abweichenden – antiken Überlieferungen handelt es sich dabei um Töne, die von den Planeten bei ihren streng gleichförmigen Kreisbewegungen hervorgebracht werden und zusammen einen kosmischen Klang ergeben. Dieser ist jedoch für uns unhörbar, da er ununterbrochen erklingt und uns nur durch sein Gegenteil, durch einen Gegensatz zwischen Klang und Stille zu Bewusstsein käme. Einer Legende zufolge war Pythagoras der einzige Mensch, der die Himmelsharmonie hören konnte.<ref>Van der Waerden S. 100-103, 110-115, 434f.</ref>
 
Burkert meint, dass diese Idee ursprünglich nicht mit der Astronomie zusammenhing, sondern nur mit der Fähigkeit zu außersinnlicher Wahrnehmung, die man Pythagoras als einem Schamanen zuschrieb. Ein ausgearbeitetes System habe es zu Lebzeiten des Pythagoras nicht gegeben.<ref>Burkert (1962) S. 328-335.</ref> Zhmud hingegen ist der Ansicht, dass es ursprünglich eine physikalische Theorie war, in der astronomische und akustische Beobachtungen und Überlegungen miteinander verbunden wurden. Er weist auch darauf hin, dass die Töne der Himmelskörper nur als gleichzeitig, nicht als nacheinander erklingend gedacht werden konnten. Daher kann man zwar von einem Klang sprechen, aber der populäre Begriff „Sphärenmusik“ ist dafür sicher unpassend.<ref>Zhmud S. 219-225.</ref>
 
=== Politik und Gesellschaft ===
 
Pythagoras hatte in einer Anzahl von griechischen Städten Unteritaliens Anhänger. Sicher ist, dass die Pythagoreer sich nicht vom gesellschaftlichen Leben absonderten, sondern in der Politik nach Einfluss strebten, und dass Pythagoras selbst politisch aktiv war und daher auch erbitterte Gegner hatte. Die Berichte sind in manchen Einzelheiten widersprüchlich. [[Diogenes Laertios]] schreibt, Pythagoras habe mit der Gemeinschaft seiner Schüler in der Stadt Kroton, wo er lange lebte, die politische Macht ausgeübt. Er soll der Stadt eine aristokratische Verfassung gegeben und nach dieser regiert haben.<ref>Diogenes Laertios 8.3; vgl. Porphyrios, ''Vita Pythagorae'' 21; Iamblichos, ''De vita Pythagorica'' 33.</ref> Diese Angabe wird von der Forschung als unglaubwürdig eingestuft, doch ist davon auszugehen, dass Pythagoras mit seinen Anhängern im Stadtrat und in der Volksversammlung seinen Standpunkt geltend machte und dabei teilweise erfolgreich war.<ref>Kurt von Fritz: ''Pythagorean Politics in Southern Italy'', New York 1940 (Nachdruck New York 1977), S. 94-97, de Vogel S. 189-191, Zhmud S. 84.</ref> Überliefert sind Auszüge aus vier Reden, in denen er in Kroton sein Tugendideal erläutert haben soll – eine an den Rat der Stadt, eine an die jungen Männer, eine an die Knaben und eine an die Frauen. Ob die überlieferten Texte authentisches Material enthalten, ist unklar, doch scheint der Inhalt frühpythagoreisch zu sein.<ref>Iamblichos, ''De vita Pythagorica'' 37-57; zur Frage des Quellenwerts siehe de Vogel S. 70-147, van der Waerden S. 186-201.</ref> Die Entscheidung der Krotoniaten, Flüchtlinge aus Sybaris nicht an diese Stadt auszuliefern, sondern lieber einen Krieg in Kauf zu nehmen, der dann mit der Eroberung und Zerstörung von Sybaris endete, war auf das Eingreifen des Pythagoras zurückzuführen.<ref>Van der Waerden S. 203-206.</ref> Sein Einfluss rief aber auch heftige Opposition hervor, die ihn veranlasste, Kroton zu verlassen und nach Metapont zu übersiedeln.<ref>Van der Waerden S. 207-217.</ref>
 
Erst Jahrzehnte nach dem Tod des Pythagoras, um die Mitte des 5. Jahrhunderts, kam es in mehreren Städten zu blutigen Auseinandersetzungen um die Pythagoreer, die für diese katastrophal endeten; sie wurden teils getötet, teils vertrieben.<ref>Van der Waerden S. 217-222.</ref>
 
Die Hintergründe der Feindseligkeit gegen die Gemeinschaft und ihren Gründer sind schwer durchschaubar; manchen Berichten zufolge spielten persönliche Motive der Gegner wie Neid und Missgunst eine wesentliche Rolle. Soweit dabei grundsätzliche Fragen in Betracht kamen, standen die Pythagoreer auf der Seite der „Aristokratie“ und ihre Gegner auf derjenigen der „Demokratie“. Die Flüchtlinge aus Sybaris, für die Pythagoras eintrat, waren wohlhabende Bürger, die auf Veranlassung eines Volksführers enteignet und verbannt worden waren. Jedenfalls war die Politik der Pythagoreer entsprechend ihrem generellen Harmonie-Ideal konservativ und auf Stabilität bedacht; dies machte sie zu Verbündeten der traditionell im Rat dominierenden Geschlechter. Ihre natürlichen Gegenspieler waren damit die Volksredner, die nur durch Einfluss auf die Massen an die Macht kommen konnten und Unzufriedenheit nutzten, um für einen Umsturz zu agitieren.<ref>Von Fritz (1940) S. 29-32, 97-99.</ref>
 
=== Religion und Seelenlehre ===
 
Die Pythagoreer betrachteten die von ihnen angenommene Harmonie in der Natur und speziell in den gleichmäßigen Kreisbewegungen der Himmelsköper als Manifestation einer göttlichen Weltlenkung. In der Epoche des [[Hellenismus]] gab es bei ihnen einen astrologischen [[Fatalismus]], also die Lehre von der zwangsläufigen [[Ewige Wiederkunft|ewigen Wiederkunft]] aller irdischen Verhältnisse entsprechend der zyklischen Natur der Gestirnbewegungen. Wenn alle Planeten nach Ablauf einer langen kosmischen Periode, des „Großen Jahres“, ihre Ausgangsstellung wieder erreicht haben, beginnt nach diesem Mythos die Weltgeschichte von neuem als exakte Wiederholung.<ref>Van der Waerden S. 252-268.</ref> Diese Vorstellung, die später auch bei [[Stoa|Stoikern]] verbreitet war und in der Neuzeit von [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]] aufgegriffen wurde, führte man in der Antike auf Pythagoras zurück<ref>Porphyrios, ''Vita Pythagorae'' 19.</ref> – ob mit Recht, ist ungewiss.
 
Sicher ist hingegen, dass Pythagoras von der [[Seelenwanderung]] überzeugt war und dabei keinen Wesensunterschied zwischen menschlichen und tierischen Seelen annahm. Diese religiöse Idee hatten schon zuvor die [[Orphiker]] vertreten. Sie setzte die Überzeugung von der Unsterblichkeit der Seele voraus. Einer Legende zufolge war Pythagoras imstande, sich an seine früheren Inkarnationen zu erinnern, zu denen der trojanische Held [[Euphorbos]] gehörte. Den Schild des Euphorbos, der in [[Argos]] im Tempel der [[Hera]] als Beutestück aufbewahrt wurde, soll Pythagoras als den seinigen erkannt haben.<ref>Van der Waerden S. 55f.</ref>
 
Zum Kernbestand des ursprünglichen Pythagoreismus gehörte auch der [[Vegetarismus]], der als „Enthaltung vom Beseelten“ bezeichnet wurde.<ref>Griechisch {{Unicode|ἀποχὴ ἐμψύχων}}, Iamblichos, ''De vita Pythagorica'' 107; 168; 225; Porphyrios, ''Vita Pythagorae'' 7 (mit Berufung auf [[Eudoxos von Knidos]]).</ref> Dieser Vegetarismus war religiös und ethisch motiviert; gemäß dem Prinzip der Enthaltung wurden neben der Fleischnahrung auch die Tieropfer verworfen. Pythagoras selbst war Vegetarier; inwieweit seine Anhänger ihm darin folgten, ist unklar. Ein für alle verbindliches Gebot gab es offenbar nicht, doch dürfte zumindest der engere Schülerkreis vegetarisch gelebt haben.<ref>Johannes Haußleiter: ''Der Vegetarismus in der Antike'', Berlin 1935, S. 97-157; Carmelo Fucarino: ''Pitagora e il vegetarianismo'', Palermo 1982, S. 21-31.</ref>
 
Berühmt war in der Antike ein strenges Tabu der Pythagoreer gegen den Verzehr von Bohnen. Die Forschung nimmt einhellig an, dass das Bohnenverbot auf Pythagoras selbst zurückzuführen ist. Ob das Motiv dafür ausschließlich mythisch-religiös oder auch diätetisch war und welcher Gedankengang dahinter stand, war schon in der Antike strittig und ist bis heute nicht geklärt. Die in der Moderne erwogene Hypothese eines Zusammenhangs mit dem [[Favismus]], einer erblichen Enzymkrankheit, bei welcher der Genuss von [[Ackerbohne]]n (''Vicia faba'') gesundheitsgefährlich ist, findet in den Quellen keine konkrete Stütze und ist daher spekulativ.<ref>Zum Forschungsstand siehe Giovanni Sole: ''Il tabù delle fave'', Soveria Mannelli 2004. Vgl. van der Waerden S. 169-171, Burkert (1962) S. 164-166, Zhmud S. 127f.</ref>
 
=== Schülergemeinschaft ===
 
Auch hinsichtlich der Organisation und des Zwecks der von Pythagoras gegründeten Gemeinschaft gehen die Ansichten in der Forschung weit auseinander. Der Schamanismusthese entspricht die Vorstellung eines religiösen Bunds, dessen Angehörige zu strenger Verschwiegenheit verpflichtet und von der Göttlichkeit ihres Meisters restlos überzeugt waren und unablässig eine Vielzahl von archaischen Tabus befolgen mussten.<ref>Burkert (1962) S. 161-175.</ref> Die gegenteilige Auffassung (Wissenschaftsthese) besagt, dass es sich ursprünglich um einen lockeren Zusammenschluss von autonom forschenden Individuen handelte, vergleichbar den späteren Schulen von [[Platon]] und [[Aristoteles]].<ref>Zhmud S. 75-90.</ref> Für beide Deutungen gibt es Indizien. Für die Wissenschaftsthese spricht, dass es unter den Pythagoreern offenbar sehr unterschiedliche Auffassungen über religiös-philosophische und naturkundliche Fragen gab.<ref>Zhmud S. 71, 79-81, 90, 268ff., 281f.</ref> Für die Annahme eines auf verbindliche Grundsätze verpflichteten, relativ engen Bundes spricht, dass die Pythagoreer größten Wert auf Freundschaft und gegenseitige unbedingte Loyalität legten.<ref>Van der Waerden S. 175-181.</ref> Im Unterschied zu den Schulen von Platon und Aristoteles hatten die Pythagoreer nach dem Tod des Pythagoras anscheinend keinen allgemein anerkannten [[Scholarch]]en (Schuloberhaupt).<ref>Diogenes Laertios 8.43 nennt als Nachfolger des Pythagoras einen seiner Söhne namens Telauges, von dessen angeblicher Tätigkeit als Schulleiter sich jedoch keine Spuren erhalten haben. Iamblichos, ''De vita Pythagorica'' 265 schreibt, der Name von Pythagoras' Nachfolger sei Aristaios gewesen.</ref>
 
Spätestens um die Mitte des 5. Jahrhunderts gab es unter denen, die sich zur Tradition des Pythagoras bekannten, zwei Gruppen, die „Akusmatiker“ und die „Mathematiker“; in späten Quellen ist auch von „Exoterikern“ und „Esoterikern“ die Rede, im 4. Jahrhundert v. Chr. unterschied man zwischen „Pythagoreern“ und „Pythagoristen“.<ref>Van der Waerden S. 64ff.; Burkert S. 187-202; Zhmud S. 93-104.</ref> Die Akusmatiker orientierten sich an „Akusmata“ (Gehörtes), die „Mathematiker“ an „Mathemata“ (Lerngegenstände, Erfahrungswissen; nicht nur speziell Mathematik im modernen Wortsinn). Zwischen ihnen kam es nach einem Bericht des Aristoteles zu einem unbekannten Zeitpunkt nach dem Tod des Schulgründers zu einer Spaltung, wobei jede Gruppe für sich in Anspruch nahm, die ursprüngliche Tradition des Pythagoras fortzusetzen. Unklar ist, ob bzw. inwieweit die zwei Richtungen schon zu Lebzeiten des Pythagoras bestanden und von ihm gewollt waren und gegebenenfalls, welche damals dominierte. Die Mathematiker trieben Studien im Sinne der Wissenschaftsthese, während die Akusmatiker sich an religiös-philosophischen Lehren orientierten, für die sie sich auf mündliche Unterweisungen des Pythagoras beriefen. Bei den Akusmatikern herrschte offenbar ein religiöser Autoritätsglaube, die Überzeugung von der übermenschlichen Natur und Unfehlbarkeit des Meisters im Sinne der Schamanismusthese. Daher antworteten sie auf Einwände einfach mit dem „Autoritätsbeweis“ („Er selbst [Pythagoras] hat es gesagt“).<ref>Antike Belege sind zusammengestellt von Arthur S. Pease (Hrsg.): ''M Tulli Ciceronis de natura deorum liber primus'', Cambridge (Mass.) 1955, S. 149f.</ref> Das wurde von den Mathematikern kritisiert. Angaben später Quellen, wonach es eine esoterische Geheimlehre des Pythagoras gab, die nur den zu strengem Schweigen verpflichteten Akusmatikern offenbart wurde, hält Zhmud für unglaubwürdig, während Burkert auch hier die Gegenposition vertritt und den ursprünglichen Pythagoreismus in die Nähe der [[Mysterienkult]]e rückt.
 
Eine wichtige Rolle spielte das in Anekdoten fortlebende pythagoreische Freundschaftskonzept.<ref>De Vogel S. 150-159 und 219, van der Waerden S. 177-180.</ref> Pythagoras soll ein Ideal universaler Freundschaft und Harmonie gepredigt und verwirklicht haben, das an den Mythos vom paradiesischen [[Goldenes Zeitalter|Goldenen Zeitalter]] erinnert.<ref name=Iamblichos>Iamblichos, ''De vita Pythagorica'' 229-230.</ref>
Wie die Freundschaft in die allgemeine Harmonielehre eingebettet wurde, zeigt eine spätantike, aber wohl aus einer frühpythagoreischen Quelle stammende Darstellung:
 
{{Zitat|In herrlicher Klarheit lehrte Pythagoras die Freundschaft aller mit allen: Freundschaft der Götter mit den Menschen durch Frömmigkeit und wissende Verehrung, Freundschaft der Lehren untereinander und überhaupt Freundschaft der Seele mit dem Leibe, Freundschaft des Vernunftbegabten mit den Arten des Vernunftlosen durch Philosophie und die ihr eigene geistige Anschauung. Freundschaft der Menschen untereinander, Freundschaft unter Mitbürgern durch Gesetzestreue, die den Staat gesund erhält, Freundschaft Verschiedenstämmiger durch richtige Naturerkenntnis, Freundschaft zwischen Mann und Frau, Kindern, Geschwistern und Hausgenossen … Freundschaft des sterblichen Leibes in sich selbst, Befriedung und Versöhnung der einander entgegenwirkenden Kräfte, die in ihm verborgen sind, … Dass in all diesen Dingen der Name „Freundschaft“ ein und derselbe ist und sie beherrschend zusammenfasst, hat … Pythagoras entdeckt und festgelegt.<ref name=Iamblichos/>}}
 
Nach Angaben antiker Quellen herrschte bei den Schülern des Pythagoras der Grundsatz, dass der Besitz der Freunde gemeinsam sei (''koiná ta tōn phílōn''), also eine „kommunistische“ Gütergemeinschaft. Dieses Konzept scheint aber, falls es tatsächlich praktiziert wurde, nur von einem kleinen Personenkreis umgesetzt worden zu sein. Daneben gibt es auch Berichte über Pythagoreer, die über Privateigentum verfügten und einander in materiellen Notlagen großzügig unterstützten. Auch dies war eine Konsequenz aus der Idee vom gemeinsamen Gut der Freunde.<ref>Edwin L. Minar: ''Pythagorean Communism'', in: ''Transactions and Proceedings of the American Philological Association'' 75 (1944) S. 34-46; Manfred Wacht: ''Gütergemeinschaft'', in: ''[[Reallexikon für Antike und Christentum]]'' Bd. 13 (1986) Sp. 2-4.</ref> Privatbesitz wurde nicht verworfen, aber Pythagoras wandte sich mit Schärfe gegen den Luxus und trat – wie zahlreiche spätere antike Philosophen – für eine einfache, frugale Lebensweise ein.<ref>De Vogel S. 233f.; Clara Talamo: ''Pitagora e la ΤΡΥΦΗ'', in: ''Rivista di filologia e di istruzione classica'' 115 (1987) S. 385-404.</ref>
 
== Rezeption ==
 
In der Antike ebenso wie im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit gehörte Pythagoras zu den bekanntesten antiken Persönlichkeiten, wobei das Pythagoras-Bild stark von Legenden geprägt war.
 
=== Antike ===
:→ ''Für die Geschichte der von Pythagoras gegründeten Schule siehe [[Pythagoreer]].''
 
;Nachwirkung der Lehre
Als die Schule des Pythagoras nach der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. im Verlauf politischer Wirren untergegangen war, kam es zu einem Bruch der Kontinuität, obwohl sich einzelne versprengte Pythagoreer weiterhin bemühten, die Tradition fortzusetzen und sie auch in Griechenland heimisch zu machen. Eine Ausnahme bildete die Stadt [[Tarent]], wo der Pythagoreismus noch im 4. Jahrhundert blühte.
 
Platon erwähnt Pythagoras bzw. die Pythagoreer nur zweimal namentlich. Er war aber schon auf seiner ersten Italienreise mit Pythagoreern in Kontakt gekommen und blieb insbesondere mit dem Pythagoreer [[Archytas von Tarent]] in Verbindung. Von seinen Dialogen sind zwei der berühmtesten, der ''[[Timaios]]'' und der ''[[Phaidon]]'', von pythagoreischem Gedankengut beeinflusst. Die Vermutungen der Forscher darüber, wie stark dieser Einfluss war und wie er sich konkret äußerte, sind allerdings großenteils spekulativ. Platons Schüler und Nachfolger als [[Scholarch]] (Leiter) der [[Platonische Akademie|Akademie]], [[Speusippos]], schrieb ein Buch über pythagoreische Zahlen, und auch Speusippos' Nachfolger [[Xenokrates]] widmete dem Thema Pythagoreismus eine eigene Schrift. Auch Aristoteles interessierte sich stark für den Pythagoreismus und setzte sich kritisch damit auseinander, doch gehört das meiste, was er darüber schrieb, zum verlorenen Teil seiner Werke.
Im 1. Jahrhundert v. Chr. kam es im Römischen Reich zu einer Wiederbelebung. Dieser „Neupythagoreismus“, der bis in die Spätantike fortdauerte, war großenteils von Platonikern bzw. Neuplatonikern getragen, die kaum zwischen Pythagoreismus und Platonismus unterschieden. Im Neupythagoreismus waren frühpythagoreische Ideen mit älteren und jüngeren Legenden und (neu)platonischen Lehren verschmolzen.
 
;Urteile über Pythagoras
[[Bild:Pythagoras-Münz.jpg|thumb|Münzabbildung des Pythagoras]]
 
Zu seinen Lebzeiten war Pythagoras umstritten; seine politischen Aktivitäten schufen ihm Gegner, und sein Zeitgenosse [[Heraklit]] kritisierte ihn scharf. Heraklit bezeichnete ihn als „Oberschwindler“ (''kopídōn archēgós'') und warf ihm „Vielwisserei“ vor, die Pythagoras ohne Verstand praktiziere, also bloßes Ansammeln von Wissensstoff ohne wirkliches Verständnis.<ref>Heraklit, Fragmente B 40, B 81, B 129. Zweifel an der Echtheit von B 129 sind unbegründet, siehe Zhmud S. 35-37.</ref> Heraklit lebte in [[Ephesos]] in Kleinasien, also lagen dort damals bereits Nachrichten über das Wirken des Pythagoras in Italien vor. Ein anderer Zeitgenosse, der in Italien tätige Philosoph [[Xenophanes]], gehörte ebenfalls zu den Gegnern.<ref>Zhmud S. 29f.</ref> In einigen Quellen findet sich ein Nachhall der politischen Konflikte; da ist davon die Rede, Pythagoras und seine Schüler hätten eine [[Tyrannis]] angestrebt.<ref>Dieser Ansicht war beispielsweise [[Theopompos]]; Belege bei Burkert (1962) S. 184; siehe auch Bruno Centrone: ''Introduzione a i pitagorici'', Roma 1996, S. 45.</ref>
 
Das Urteil der antiken Nachwelt fiel jedoch fast einhellig sehr günstig aus. Nur gelegentlich wurden einzelne religiöse Ansichten des Pythagoras ironisch erwähnt.<ref>Burkert (1962) S. 115f., 136f.</ref> [[Empedokles]] spendete hohes Lob,<ref>Fragment B 129. Er nennt dabei Pythagoras allerdings nicht namentlich; der Bezug ist daher nicht zweifelsfrei gesichert, aber vom Inhalt her höchst wahrscheinlich.</ref> [[Herodot]] und Platon äußerten sich respektvoll. Auch der einflussreiche Geschichtsschreiber [[Timaios von Tauromenion]] hegte offenbar Sympathie für Pythagoras.<ref>Burkert (1962) S. 92.</ref>
 
Um 430–420 wurden in der Stadt [[Abdera]] in Thrakien Münzen mit dem Bildnis und Namen des Pythagoras geprägt. Das war eine für damalige Verhältnisse einzigartige Ehrung für einen Philosophen, zumal Abdera nicht seine Vaterstadt war.<ref>Abbildungen bei Christiane Joost-Gaugier: ''Measuring Heaven. Pythagoras and His Influence on Thought and Art in Antiquity and the Middle Ages'', Ithaca 2006, S. 139, 141.</ref> Dies dürfte damit zusammenhängen, dass der Philosoph [[Demokrit]] aus Abdera stammte und damals dort lebte. Demokrit war erheblich vom Pythagoreismus beeinflusst.<ref>Zhmud S. 39-41.</ref>
 
Die Römer folgten im späten 4. Jahrhundert einem Rat des [[Orakel von Delphi|Orakels von Delphi]], der besagte, dass sie ein Abbild des tapfersten und eines des weisesten Griechen aufstellen sollten. Sie errichteten auf dem [[Comitium]] eine Statue des Feldherrn [[Alkibiades]] und eine des Pythagoras. [[Plinius der Ältere]], der dies berichtet, drückt sein Erstaunen darüber aus, dass sie sich für Pythagoras und nicht für [[Sokrates]] entschieden.<ref>Plinius, ''Naturalis historia'' 34.26. Zum Vorgang und seiner Datierung siehe Michel Humm: ''Les origines du pythagorisme romain'', in: ''Les Études classiques'' 64 (1996) S. 345-350.</ref> In Rom kursierte spätestens im frühen 2. Jahrhundert v. Chr. ein (allerdings mit der Chronologie unvereinbares) Gerücht, wonach der wegen seiner Weisheit verehrte zweite römische König, der Gesetzgeber [[Numa Pompilius]], Pythagoreer war; diese Vorstellung zeugt vom hohen Ansehen des Pythagoras.<ref>Humm S. 340-345; Peter Panitschek: ''Numa Pompilius als Schüler des Pythagoras'', in: ''Grazer Beiträge'' 17 (1990) S. 49-65.</ref> [[Cicero]] wies auf die gewaltige, lange anhaltende Autorität des Pythagoras in Unteritalien hin.<ref>Cicero, ''[[Tusculanae disputationes]]'' 1.38; 4.2.</ref>
 
Die Quellen der [[Römische Kaiserzeit|römischen Kaiserzeit]] schildern Pythagoras als Reformer, welcher der Sittenverderbnis seiner Zeit kraftvoll entgegentrat und durch sein Vorbild und seine Beredsamkeit die Tugenden erneuerte. [[Ovid]] zeichnet im 15. Buch seiner ''[[Metamorphosen (Ovid)|Metamorphosen]]'' ein sehr vorteilhaftes Bild von der Weisheit und Güte des Philosophen. Der Pythagoreer [[Apollonius von Tyana]]<ref>Die von Apollonios verfasste ''Vita'' ist verloren. Nach herkömmlicher Auffassung war der Verfasser Apollonios von Tyana; anderer Meinung ist Peter Gorman, ''The „Apollonios“ of the Neoplatonic Biographies of Pythagoras'', in: ''Mnemosyne'' 38 (1985) S. 130-144.</ref> und die [[Neuplatonismus|Neuplatoniker]] [[Porphyrios]] und [[Iamblichos]] verfassten Pythagoras-Biographien. Porphyrios und Iamblichos beschrieben Pythagoras als Urbild eines edlen Weisheitslehrers und Wohltäters. Hochachtung äußerten auch Christen im 2. Jahrhundert ([[Clemens von Alexandria]], [[Hippolyt von Rom]]).<ref>Christiane Joost-Gaugier: ''Measuring Heaven. Pythagoras and His Influence on Thought and Art in Antiquity and the Middle Ages'', Ithaca 2006, S. 41f.</ref>
 
=== Mittelalter ===
 
In der lateinischsprachigen Gelehrtenwelt des Mittelalters wirkte das gewaltige Ansehen, dessen sich Pythagoras im Altertum erfreute, stark nach, obwohl man damals keine der antiken Biographien des Philosophen besaß und nur über vereinzelte Informationen verfügte. Seine mit kirchlichen Lehren unvereinbare Auffassung vom Schicksal der Seele nach dem Tod wurde zwar heftig verdammt,<ref>Zusammenstellung der zahlreichen Belege (auch zur literarischen Verwertung des Motivs) bei Wolfgang Maaz: ''Metempsychotica mediaevalia'', in: ''ψυχή – Seele – anima. Festschrift für Karin Alt zum 7. Mai 1998'', Stuttgart 1998, S. 385-416.</ref> doch schadete dies dem Ruf seiner Weisheit kaum. Neben Ovids Darstellung und derjenigen des [[Junianus Justinus]]<ref>Junianus Justinus: ''Epitoma'' 20.4.</ref> waren die Hauptquellen damals die spätantiken und [[Patristik|patristischen]] Autoren [[Martianus Capella]], [[Hieronymus]],<ref>Hieronymus: ''Epistula adversus Rufinum'' 39f. und ''Adversus Iovinianum'' 1.42.</ref> [[Augustinus]],<ref>Augustinus: ''De civitate dei'' 8.2, 8.4, 18.37.</ref> [[Boethius]],<ref>Boethius: ''De institutione musica'' 1.1, 1.10-11, 1.33, 2.2-3.</ref> [[Cassiodor]]<ref>Cassiodor: ''Institutiones'' 2.4.1, 2.5.1-2.</ref> und [[Isidor von Sevilla]].<ref>Isidor: ''Etymologiae'' 1.3.7, 3.2, 3.16.1, 8.6.2-3, 8.6.19-20.</ref> Die mittelalterlichen Gebildeten sahen in Pythagoras den Begründer der Musikwissenschaft und der Mathematik, einen prominenten Verkünder der Unsterblichkeit der Seele und den Erfinder des Begriffs „Philosophie“.
 
Berühmt war die Symbolik des „pythagoreischen Buchstabens“ Y, der mit seiner gegabelten Gestalt als Zeichen für den Scheideweg des menschlichen Lebens diente: an der Wegscheide hatte man zwischen dem Pfad der Tugend und dem des Lasters zu wählen.<ref>Wolfgang Harms: ''Homo viator in bivio. Studien zur Bildlichkeit des Weges'', München 1970; Hubert Silvestre: ''Nouveaux témoignages médiévaux de la Littera Pythagorae'', in: ''Le Moyen Age'' 79 (1973) S. 201-207; Hubert Silvestre: ''Pour le dossier de l’Y pythagoricien'', in: ''Le Moyen Age'' 84 (1978) S. 201-209.</ref> Die teils in rätselhafter Verhüllung formulierten Sprüche und Lebensregeln der Pythagoreer und die asketischen Aspekte der pythagoreischen Sittenlehre standen mit mittelalterlichen Vorstellungen und Bedürfnissen in Einklang. Einen Eindruck von dem positiven Pythagorasbild des Spätmittelalters vermitteln zwei damals sehr populäre Werke, das ''Speculum historiale'' des [[Vinzenz von Beauvais]]<ref>Vinzenz von Beauvais: ''Speculum historiale'' 3.23-26 (nach der Ausgabe Douai 1624; korrekt wäre 4.23-26).</ref> und der ''Liber de vita et moribus philosophorum'' (''Buch über das Leben und die Sitten der Philosophen''), der früher zu Unrecht [[Walter Burley]] zugeschrieben wurde.<ref>Die dortige Pythagoras-Biographie ist herausgegeben von Jan Prelog, ''De Pictagora phylosopho'', in: ''Medioevo'' 16 (1990) S. 191-251.</ref> [[Francesco Petrarca]] äußerte seine Bewunderung für Pythagoras im Stil des im Mittelalter üblichen Pythagoras-Lobs.<ref>Joost-Gaugier S. 74f.; Paolo Casini: ''L’antica sapienza italica. Cronistoria di un mito'', Bologna 1998, S. 35f.</ref>
 
Zwei antike Kommentare zu den „Goldenen Versen“ waren im Mittelalter in arabischer Übersetzung in der islamischen Welt verbreitet.
 
=== Neuzeit ===
 
In der [[Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]] wurde die Quellenbasis stark verbreitert. Im Jahr 1433 hatte [[Ambrogio Traversari]] die Philosophenbiographien des [[Diogenes Laertios]], zu denen eine Lebensbeschreibung des Pythagoras gehörte, ins Lateinische übersetzt; durch die 1472 erschienene Erstausgabe der lateinischen Fassung wurde das Werk breiteren Kreisen bekannt. Später kamen die Pythagoras verherrlichenden Biographien hinzu; die von Iamblichos verfasste wurde 1598 erstmals gedruckt, die von Porphyrios stammende 1610. Verbreitet waren eine Reihe von (neu)pythagoreischen Briefen und Schriften aus der Antike, die zu Unrecht Pythagoras bzw. Personen aus seiner Umgebung zugeschrieben wurden ([[Pseudepigraphie|Pseudepigrapha]]). Die Briefe lagen seit 1499 gedruckt vor.<ref>Zu diesen Schriften siehe Gregor Staab, ''Pythagoras in der Spätantike'', München 2002, S. 69-72; Alfons Städele: ''Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer'', Meisenheim 1980 (Ausgabe der griechischen Texte mit deutscher Übersetzung und Kommentar).</ref> Besonders geschätzt und auch als Schullektüre verwendet wurden in der Renaissance die „Goldenen Verse“.
Insgesamt dominierte das Pythagorasbild der antiken Neupythagoreer und Neuplatoniker. [[Giovanni Pico della Mirandola]] (1463–1494) bezeichnete sich als Pythagoreer.<ref>Casini S. 57-61.</ref> Der Humanist [[Johannes Reuchlin]] (1455–1522) machte es sich zur Aufgabe, seinen Zeitgenossen die Gedankenwelt des Pythagoras zu erschließen, dessen Lehren nach Reuchlins Überzeugung mit denjenigen der [[Kabbala]] übereinstimmten. [[Giordano Bruno]] meinte, die Methode des Pythagoras sei „besser und reiner“ als diejenige Platons.<ref>Vincenzo Capparelli: ''La sapienza di Pitagora'', Bd. 1: ''Problemi e fonti d’informazione'', Padova 1941, S. 1.</ref> Stark von einer pythagoreischen Betrachtungsweise geprägt war der Astronom und Naturphilosoph [[Johannes Kepler]] (1571–1630). Er versuchte die Planetenbewegungen als Ausdruck einer vollkommenen Weltharmonie zu erweisen und astronomische Proportionen mit musikalischen zu verbinden, womit er bewusst ein Kernanliegen der antiken Pythagoreer aufgriff.
 
Im 18. und 19. Jahrhundert gab es unter italienischen Philosophen und Kulturhistorikern eine nationalistische Richtung, welche die ruhmreiche „italische Weisheit“ (''italica sapienza'') pries, zu welcher man auch die Lehre des Pythagoras zählte, die als Errungenschaft Italiens betrachtet wurde (Hauptvertreter im 18. Jahrhundert: [[Giambattista Vico]], im 19. Jahrhundert: [[Vincenzo Gioberti]]). 1873 wurde in Neapel eine „Accademia Pitagorica“ gegründet, der u.a. [[Pasquale Stanislao Mancini]] und [[Ruggero Bonghi]] angehörten. Noch im frühen 20. Jahrhundert vertrat der Althistoriker und Archäologe [[Jérôme Carcopino]] die Ansicht, der Pythagoreismus sei eine spezifisch italische Weltanschauung gewesen, die zeitweilig auch auf das politische Geschick Süditaliens maßgeblichen Einfluss genommen habe.<ref>Jérôme Carcopino: ''La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure'', Paris 1927, S. 163.</ref>
 
Im 20. Jahrhundert bemühte sich der Musikwissenschaftler [[Hans Kayser]] um eine „harmonikale Grundlagenforschung“, mit der er an das pythagoreische Denken anknüpfte.
 
Eine noch heute nachwirkende späte Pythagoraslegende ist die Behauptung, der Philosoph habe den „Pythagorasbecher“ erfunden. Die Konstruktion dieses Bechers verhindert, dass man ihn ganz füllt und dann austrinkt, denn sie bewirkt, dass er sich vorher schlagartig leert. Solche Becher werden auf Samos als Souvenirs für Touristen produziert. Mit dem historischen Pythagoras und seiner Schule hat das nichts zu tun.


== Literatur ==
== Literatur ==
=== Quellen ===
* Frater Achad (eigentl. Charles Stanfield Jones, 1886–1950): ''Q.B.L. Or The Bridge’s Reception – Being A Short Qabalistic Treatise On The Nature And Use Of The Tree Of Life With A Brief Introduction And A Lenghty Appendix'' [http://www.hermetic.com/browe-archive/achad/qbl/QBL%20title%20and%20TOC.htm]. Der Magier und Dichter war einer von [[Wikipedia:Aleister Crowley|Aleister Crowley]]s bevorzugten Schülern.
* [[Diogenes Laertios]], ''Vitae philosophorum'' 8.1-50, übers. von Otto Apelt, ''Diogenes Laertius: Leben und Meinungen berühmter Philosophen'', 3. Auflage, Hamburg 1998, S. 111-134. ISBN 3-7873-1361-3
* [[Franz Bardon]]: ''Der Schlüssel zur wahren Kabbalah''; Wuppertal: Rüggeberg, 1998.
* [[Porphyrios]], ''Vita Pythagorae'', hrsg. Edouard des Places, ''Porphyre: Vie de Pythagore, Lettre à Marcella'', Paris 1982 [griechischer Text und französische Übersetzung]
* [[Wikipedia:Aleister Crowley|Aleister Crowley]]: ''777 and Other Qabalistic Writings.''
* [[Iamblichos von Chalkis|Iamblichos]], ''De vita Pythagorica'', hrsg. Michael von Albrecht, ''Jamblich: Pythagoras. Legende – Lehre – Lebensgestaltung'', Darmstadt 2002. ISBN 3-534-14945-9 [griechischer Text und deutsche Übersetzung]
* [[Wikipedia:Dion Fortune|Dion Fortune]]: ''Die mystische Kabbala''; Hamburg: Aurinia, 2004; ISBN 3-937392-00-9. Der Klassiker der esoterischen Kabbala, gute Einführung.
* Rita Cuccioli Melloni: ''Ricerche sul Pitagorismo'', 1: ''Biografia di Pitagora'', Bologna 1969 [Zusammenstellung der antiken Quellenzeugnisse über das Leben des Pythagoras; griechische und lateinische Texte mit italienischer Übersetzung]
* [[Éliphas Lévi]] (eigentl. Alphonse Louis Constant): ''Les mystères de la Kabbale ou l’harmonie occulte des deux Testaments''; Paris: Ed. de la Maisnie, 1977; ISBN 2-85707-021-7.
* Maurizio Giangiulio: ''Pitagora. Le opere e le testimonianze'', 2 Bände, Milano 2000. ISBN 88-04-47349-5 [Quellensammlung; griechische Texte mit italienischer Übersetzung]
* [[Papus]] (eigentl. Gerard Encausse): ''Die Kabbala'' In der Übersetzung von Prof. Julius Nestler (mit einem Vorwort von Dr. Gerold Necker). Überarbeitet und wissenschaftlich betreut von [[Wikipedia:Michael Tilly|Michael Tilly]]. 3. Aufl. Marix-Verlag, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-937715-61-2. Studie aus Sicht eines christlichen Universitätsprofessors und Okkultisten des späten 19. Jahrhunderts.
* Jaap Mansfeld: ''Die Vorsokratiker I'', Stuttgart 1999. ISBN 3-15-007965-9 [S. 122-203 griechische Quellen mit deutscher Übersetzung; die Einleitung entspricht teilweise nicht dem aktuellen Forschungsstand]
* Alan Richardson: ''Einführung in die Mystische Kabbala. Geheimnisse des Baum des Lebens''; Basel: Sphinx-Verlag, 1982; ISBN 3-85914-307-7. Einstieg in [[Ritualmagie|rituelle Magie]] nach Art des [[Hermetic Order of the Golden Dawn|Golden Dawn]].


=== Bibliographie ===
== Einzelnachweise ==
* Luis E. Navia: ''Pythagoras. An Annotated Bibliography'', New York 1990. ISBN 0-8240-4380-4
 
=== Wichtigste Standardwerke ===
* Leonid Zhmud: ''Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus'', Berlin 1997. ISBN 3-05-003090-9
* Walter Burkert: ''Weisheit und Wissenschaft. Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon'', Nürnberg 1962
* Walter Burkert: ''Lore and Science in Ancient Pythagoreanism'', Harvard University Press, Cambridge (Mass.) 1972. ISBN 0-674-53918-4 [überarbeitete Fassung von Burkerts „Weisheit und Wissenschaft“]
* [[Bartel Leendert van der Waerden]]: ''Die Pythagoreer'', Zürich – München 1979. ISBN 3-7608-3650-X
* Cornelia J. de Vogel: ''Pythagoras and Early Pythagoreanism'', Assen 1966
* James A. Philip: ''Pythagoras and Early Pythagoreanism'', Toronto 1966
* Peter Gorman: ''Pythagoras. A Life'', London 1979. ISBN 0-7100-0006-5
* [[Kurt von Fritz]]: ''Pythagoras'', in: [[Pauly-Wissowa]] RE 47 (1963) Sp. 172-209
 
== Weblinks ==
 
{{Wikiquote|Pythagoras|Pythagoras von Samos}}
{{Commons|Pythagoras|Pythagoras von Samos}}
* {{PND|118597248}}
* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/pythagoras||Carl Huffman}}
* [http://users.ucom.net/~vegan/Burnet.htm Burnet: ''Early Greek Philosophy. Pythagoras'']
* [http://www.gottwein.de/Grie/vorsokr/VSPythag01.php Gottwein, Textauswahl zur vorsokratischen Philosophie]
* [http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=1985&kapitel=66&cHash=8a4515a593meta151 Ovid über Pythagoras bei Gutenberg.DE]
* [http://www.tu-berlin.de/fb1/AGiW/Auditorium/MoEthAnt/SO7/Pythagor.htm Pythagoräische Philosophie und Frömmigkeit. Diogenes Laertios, Leben und Meinungen berühmter Philosophen 8, 8–36.]
 
== Anmerkungen ==
<div style="-moz-column-count:3; column-count:3;">
<references/>
<references/>
</div>
{{DEFAULTSORT:Pythagoras von Samos}}
[[Kategorie:Mann]]
[[Kategorie:Mathematiker der Antike]]
[[Kategorie:Musiktheoretiker]]
[[Kategorie:Vorsokratiker]]
[[Kategorie:Grieche (Antike)]]
[[Kategorie:Griechische Philosophie]]
[[Kategorie:Biographie]]


{{Personendaten|
[[Kategorie:Hermetik]]
NAME=Pythagoras von Samos
[[Kategorie:Hermetische Kabbala|!]]
|ALTERNATIVNAMEN=
[[Kategorie:Kabbala]]
|KURZBESCHREIBUNG=[[Griechenland|griechischer]] [[Mathematiker]] und [[Philosoph]]
|GEBURTSDATUM= um 570 v. Chr.
|GEBURTSORT=
|STERBEDATUM= nach 510 v. Chr.
|STERBEORT= Metapont
}}


{{Wikipedia}}
{{Wikipedia}}

Version vom 29. November 2020, 21:30 Uhr

Qabalistische Sefirot mit Bezügen zu Astrologie und Tarot

Die hermetische Kabbala ist eine esoterische Strömung mit Wurzeln in der Gnosis[1], dem Neuplatonismus[1], der Hermetik[1] und der christlichen Kabbala[2]. Zur Unterscheidung von der jüdischen Kabbala und der mitunter Cabala geschriebenen christlichen Kabbala wird oftmals eine Schreibweise mit Q, insbesondere die Form Qabalah, verwandt.[1][3]

Beschreibung

Die hermetische Kabbala nimmt gegenüber der ursprünglichen jüdischen Kabbala einen universelleren Ansatz an[4] und ist daher breiter gefächert und schwerer zu definieren als die jüdische und die christliche Kabbala[5]; in der hermetischen Kabbala werden diverse esoterische Hilfsmittel, wie Tarot-Karten, Astrologie und Numerologie, angewandt, um in der Welt der zehn Sephiroth aufzusteigen.[1] Während die jüdische Kabbala auf dem Studium der Tora und ihrer Kommentare zur Erlangung von Wissen über Gott basiert, legt die hermetische Kabbala ihren Schwerpunkt auf Magie als Mittel zur Vereinigung mit der Gottheit.[1] Die zehn Sephiroth werden mit zehn Graden der magischen Initiation identifiziert.[1] Auch ist die Grenze zwischen christlicher und hermetischer Kabbala nicht immer eindeutig, da sich bei mitunter der hermetischen Kabbala zugeordneten Werken Elemente der christlichen finden können (beispielsweise bei Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim) und umgekehrt (beispielsweise Athanasius Kircher).[5]

Geschichte

John Dee, um 1600

Die Anfänge der hermetischen Kabbala können bei John Dee und Robert Fludd gesehen werden. Hermetiker waren empfänglich für die Kabbala, da diese Analogien zu platonischen Ideen aufwies.[6] Vertreter einer als okkulte Philosophie bezeichneten Strömung, wie Agrippa und Giovanni Pico della Mirandola, versuchten, Philosophien zu entwickeln, die hermetisches, hebräisches und klassisches Wissen assimilieren, und diese Fusion mit der christlichen Theologie zu vereinigen.[7] Trotz ihres esoterischen Charakters wurden die der okkulten Philosophie zugrundeliegenden hermetischen und kabbalistischen Ideen im Europa der Renaissance anfangs positiv aufgenommen. Die Historikerin Frances A. Yates betrachtete die okkulte Philosophie sogar als zentrale Triebkraft hinter der Renaissance selbst.[8] Vermutlich ist es kein Zufall, dass die okkulte Philosophie, die Wert auf Einheit legte, während der Zeit der Reformation und der Renaissance populär wurde; möglicherweise wurde von ihr und ihrer Vereinigung so unterschiedlicher Quellen wie der klassischen Weisheit, der Magie, der hebräischen Kabbala und des Christentums erwartet, eine Lösung für das religiöse und politische Schisma der Zeit zu bieten.[9] Während das scholastische Mittelalter Glauben und Frömmigkeit forderte, forderte die Renaissance individuelles Streben und die Suche nach Wissen; die Hermetik versuchte, Wissen und Glauben zu vereinigen.[10] Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wurden christliche Magi wie Agrippa und John Dee jedoch wegen ihrer Theurgie verdächtigt, und als Teil der Gegenreformation wuchs auch die Reaktion gegen den Renaissance-Neuplatonismus und damit assoziierte okkulte Strömungen. Die christliche Kabbala, die zunächst der Legitimation okkulten Denkens diente, wurde nun wegen der okkulten Assoziation abgewertet und mit Hexerei assoziiert. Dee und Giordano Bruno wurden wegen ihrer Philosophie diskreditiert; ersterer verbrachte seine letzten Jahre in Armut, letzterer wurde 1600 verbrannt.[9]

Die hermetische Kabbala blühte im 18./19. Jahrhundert auf und entfernte sich vom Christentum, mitunter bis hin zu einer antichristlichen Ausrichtung.[5] Im 19. und 20. Jahrhundert erschienen mehrere Werke des französischen Okkultisten Éliphas Lévi, der kabbalistische Lehren verfälscht wiedergab[11] und die Werke anderer Autoren niemals wirklichkeitsgetreu wiedergab[12], während sich Arthur Edward Waite um eine korrekte Darstellung der Kabbala bemühte[13], jedoch nicht des Hebräischen und Aramäischen mächtig war und daher Fehler aus Jean de Paulys verfälschter Zohar-Übersetzung in sein Werk The Secret Doctrine in Israel übernahm[14].

Siehe auch

Literatur

  • Frater Achad (eigentl. Charles Stanfield Jones, 1886–1950): Q.B.L. Or The Bridge’s Reception – Being A Short Qabalistic Treatise On The Nature And Use Of The Tree Of Life With A Brief Introduction And A Lenghty Appendix [1]. Der Magier und Dichter war einer von Aleister Crowleys bevorzugten Schülern.
  • Franz Bardon: Der Schlüssel zur wahren Kabbalah; Wuppertal: Rüggeberg, 1998.
  • Aleister Crowley: 777 and Other Qabalistic Writings.
  • Dion Fortune: Die mystische Kabbala; Hamburg: Aurinia, 2004; ISBN 3-937392-00-9. Der Klassiker der esoterischen Kabbala, gute Einführung.
  • Éliphas Lévi (eigentl. Alphonse Louis Constant): Les mystères de la Kabbale ou l’harmonie occulte des deux Testaments; Paris: Ed. de la Maisnie, 1977; ISBN 2-85707-021-7.
  • Papus (eigentl. Gerard Encausse): Die Kabbala In der Übersetzung von Prof. Julius Nestler (mit einem Vorwort von Dr. Gerold Necker). Überarbeitet und wissenschaftlich betreut von Michael Tilly. 3. Aufl. Marix-Verlag, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-937715-61-2. Studie aus Sicht eines christlichen Universitätsprofessors und Okkultisten des späten 19. Jahrhunderts.
  • Alan Richardson: Einführung in die Mystische Kabbala. Geheimnisse des Baum des Lebens; Basel: Sphinx-Verlag, 1982; ISBN 3-85914-307-7. Einstieg in rituelle Magie nach Art des Golden Dawn.

Einzelnachweise

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6  Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: The Kingdom of the Occult. Thomas Nelson, Nashville, Tennessee 2008, ISBN 9-781-4185-1644-4, S. 144-147 (eingeschränkte Vorschau in der Google Buchsuche, abgerufen am 20. Mai 2012).
  2.  Israel Regardie: A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3 Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, ISBN 1-56718-141-4, S. XIII.
  3.  Anthony J. Elia: An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries. In: Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association. 2, Nr. 2, American Theological Society, Chicago Dezember 2009, ISSN 1937-8904, S. 12 (https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386, abgerufen am 20. Mai 2012).
  4.  Israel Regardie: A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life. Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero. 3 Auflage. Llewellyn Publications, St. Paul, MN 2004, ISBN 1-56718-141-4, S. 138 (eingeschränkte Vorschau in der Google Buchsuche, abgerufen am 20. Mai 2012).
  5. 5,0 5,1 5,2  Anthony J. Elia: An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries. In: Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association. 2, Nr. 2, American Theological Society, Chicago Dezember 2009, ISSN 1937-8904, S. 13f (https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386, abgerufen am 20. Mai 2012).
  6. Michael T. Walton: Hermetic Cabala in the Monas Hieroglyphica and the Mosaicall Philosophy. Grey Lodge, archiviert vom Original am 7. August 2010; abgerufen am 20. Mai 2012 (englisch).
  7.  Andrew Duxfield: Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): Doctor Faustus. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 100.
  8.  Andrew Duxfield: Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): Doctor Faustus. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 98.
  9. 9,0 9,1  Andrew Duxfield: Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): Doctor Faustus. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 108.
  10.  Andrew Duxfield: Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism. In: Sara Munson Deats (Hrsg.): Doctor Faustus. A Critical Guide. Continuum, London u. a. 2010, S. 107.
  11.  Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen (= suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. 330). 1 Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980 (Originaltitel: Major Trends in Jewish Mysticism, übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro), S. 3.
  12.  Arthur Edward Waite: Doctrine and Literature of the Kabalah. Kessinger Publishing, 1992, S. 400 (eingeschränkte Vorschau in der Google Buchsuche, abgerufen am 20. Mai 2012).
  13.  Don Karr: The Study of Christian Cabala in English. 2012, S. 68f (http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf, abgerufen am 20. Mai 2012).
  14.  Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen (= suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. 330). 1 Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980 (Originaltitel: Major Trends in Jewish Mysticism, übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro), S. 232, 419.


Dieser Artikel basiert (teilweise) auf dem Artikel Hermetische Kabbala aus der freien Enzyklopädie Wikipedia und steht unter der Lizenz Creative Commons Attribution/Share Alike. In Wikipedia ist eine Liste der Autoren verfügbar.