Phantasie und Eugen Drewermann: Unterschied zwischen den Seiten

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Die '''Phantasie''' ([[Wikipedia:Griechische Sprache|griech.]]: φαντασία, ''phantasia'' = „[[Erscheinung]], [[Vorstellung]], [[Traum]]gesicht, [[Gespenst]]“, von ''phantάzesthai'' = „erscheinen“), in moderner Schreibweise auch '''Fantasie''', ist eine [[schöpfer]]ische  Leistung des [[mensch]]lichen [[Geist]]es und Quelle des [[Kunst|künstlerischen]] Schaffens, wie auch des originären technischen Erfindertums. Die Phantasie besteht primär in der Befähigung, innere [[Bild]]er zu erzeugen. Die Phantasie umfasst häufig auch produktive Fähigkeiten auf [[musik]]alischem und sprachlichem Gebiet und originäre [[Denken|Denkleistungen]]. Im weitesten Sinn können alle [[Sinne]]ssphären und das gesamte [[Denken]] durch die Phantasie schöpferisch befruchtet werden und eine so eine [[Seele|seelische]] Innenwelt hervorbringen, die unabhängig von der unmittelbaren äußeren [[Sinneswahrnehmung]] ist. Dabei kommt es häufig zu [[synästhetisch]]en Verschränkungen mehrerer Sinnessphären.
[[Datei:Eugen Drewermann 2010.JPG|miniatur|Eugen Drewermann auf der Leipziger Buchmesse 2010]]  
'''Eugen Drewermann''' (* 20. Juni 1940 in Bergkamen) ist ein katholischer Theologe, suspendierter Priester, [[Psychoanalytiker]] und Schriftsteller. Er ist ein wichtiger Vertreter der [[Biblische Exegese#Tiefenpsychologische Exegese|tiefenpsychologischen Exegese]] und als kirchenkritischer Publizist regelmäßig in den Medien präsent.


== Die Phantasie und ihr geistiger Hintergrund ==
== Werke (Auswahl) ==
* 1978: Strukturen des Bösen (zugleich 1977 als Habilitationsschrift angenommene Promotion), Schöningh Verlag 1988 ISBN 3-506-72100-3 (mit Imprimatur Paderborn 1976)
* 1981: Eugen Drewermann, Ingritt Neuhaus: ''[[Wikipedia:Das Mädchen ohne Hände|Das Mädchen ohne Hände]]. Märchen Nr. 31 aus der Grimmschen Sammlung.'' Walter, Olten, ISBN 3-530-16860-2.
* 1984:
** [[Psychoanalyse]] und [[Wikipedia:Moraltheologie|Moraltheologie]] (3 Bände), Verlag: M. Grünewald, Mainz; Auflage: N.-A. (1992) ISBN 3-786-70989-0
** Das Eigentliche ist unsichtbar. [[Wikipedia:Der kleine Prinz|Der kleine Prinz]] tiefenpsychologisch gedeutet, Herder, Freiburg; Auflage: 19 (1984) ISBN 3-451-04894-9
* 1985: Tiefenpsychologie und Exegese (2 Bände) Walter-Verlag; Auflage: 6. Aufl. (1992), ISBN 3-530-16852-1
* 1988:
** Das [[Markusevangelium]], Walter Distribution, Neuauflage 1992, ISBN 3-530-16871-8
** ''[[Kleriker]]: Psychogramm eines Ideals'', Walter-Verlag AG, Olten, 7. Auflage 1990, 900 S. ISBN 3-530-16902-1
** Ich steige hinab in die Barke der Sonne. Meditationen zu Tod und Auferstehung, Walter-Verlag; Auflage: 6., Aufl. (1993) ISBN 3-530-16901-3
** ''"An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen"'' Antwort auf Rudolf Peschs und Gerhard Lohfinks "Tiefenpsychologie und keine Exegese", Walter-Verlag AG, Olten 1988, ISBN 3-530-16857-2
* 1990: Über die Unsterblichkeit der Tiere, Walter-Verlag, ISBN 3-530-16874-2
* 1991:
** Die Spirale der Angst. Der Krieg und das Christentum Herder, Freiburg. ISBN 3-451-04003-4
** Reden gegen den Krieg: Patmos (erweiterte Neuauflage 2002). ISBN 3-491-72466-X
* 1992:
** ''Worum es eigentlich geht. Protokoll einer Verurteilung''. 2. Auflage 1992 (21-40Tsd.), Kösel Verlag GmbH & Co., München, 511 S., ISBN 3-466-20356-2
** Giordano Bruno oder Der Spiegel des Unendlichen. Roman Dtv (1999) ISBN 3-423-30747-1
** Wenn der Himmel die Erde berührt. Meditationen zu den Gleichnissen Jesu Patmos; Überarb. Neuausg. (Januar 2004) ISBN 3-491-69407-8
* 1993: Glauben in Freiheit oder Tiefenpsychologie und Dogmatik, Band 1, 1. Auflage, ISBN 3-530-16896-3, 2.te Auflage 1993 Walter Verlag AG, 719 S.
* 1998: Band 2 Jesus von Nazareth, Befreiung zum Frieden, 819 S.  ISBN 3-530-16897-1,
* 1998: Daß auch der Allerniedrigste mein Bruder sei: [[Dostojewski]] – Dichter der Menschlichkeit. Walter, ISBN 3-530-40048-3
* 1998: Von Tieren und Menschen. Moderne Fabeln. Walter, Neuauflage 2002 Patmos, ISBN 3491690471
* 1999: und es geschah so – Die moderne Biologie und die Frage nach Gott.
* 2002: Im Anfang…, Glaube in Freiheit, bisher 6 Bände
* 2003:
** Religiös bedingte neurotische Erkrankungen, Pabst Science Publishers, 2003 ISBN 978-3-89967-045-5
** Eugen Drewermann – Rebell oder Prophet? Der unbequeme Theologe im Gespräch mit Felizitas von Schönborn (edition q)
* 2004:
** Moby Dick oder Vom Ungeheuren, ein Mensch zu sein, Patmos, ISBN 3-530-17010-0
** Wenn die Sterne Götter wären. Moderne Kosmologie und Glaube. Im Gespräch mit Jürgen Hoeren. Herder, ISBN 3-451-28348-4
* 2006
** Atem des Lebens – Band 1: Das Gehirn. Die moderne Neurologie und die Frage nach Gott. Patmos, ISBN 3-491-21000-3
* 2007:
** Atem des Lebens – Band 2: Die Seele. Patmos Verlag, Düsseldorf ISBN 3-491-21001-1
** Von der Macht des Geldes oder Märchen der Ökonomie, Patmos Verlag, Düsseldorf ISBN 3-491-21002-X
** Die Rechtlosigkeit der Kreatur im christlichen Abendland oder: von einer wichtigen Ausnahme. Beitrag Drewermanns in: Interdisziplinäre Arbeitsgemeinschaft Tierethik (Hrsg.). ''Tierrechte – Eine interdisziplinäre Herausforderung.'' Erlangen 2007. ISBN 978-3-89131-417-3
* 2008:
** Jesus von Nazareth – Bild eines Menschen, Patmos Verlag, Düsseldorf ISBN 3-491-21003-8
* 2009:
** Das Lukas-Evangelium: Band 1: Lukas 1,1 - 12,1 / Bilder erinnerter Zukunft, Patmos Verlag, Düsseldorf 2009, ISBN 3-491-21006-2
** Das Lukas-Evangelium: Band 2: Lukas 12 - 24 / Bilder erinnerter Zukunft, Patmos Verlag, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-21007-3
* 2010:
** Woran ich glaube: Wir glauben, weil wir lieben, Patmos Verlag, 2010, ISBN 978-3-491-72549-2
** Heimkehrer aus der Hölle, Patmos-Verlag der Schwabenverlag AG, 2010, ISBN 978-3-491-72568-3
* 2011:
** Nur die Liebe lehrt uns Glauben, Publik-Forum Streitschrift , 2011, 978-3880952188
** Das Lukas-Evangelium: Band 3: Die Apostelgeschichte / Bilder erinnerter Zukunft, Patmos Verlag, Düsseldorf 2011, ISBN 978-3-491-21009-7
* 2012:
** Die großen Fragen - oder: Menschlich von Gott reden, mit Michael Albus, PatmosVerlag, Düsseldorf 2012, ISBN 978-3-843-60143-6
** Die sieben Tugenden, Patmos Verlag, Düsseldorf 2012, ISBN 978-3-843-60173-3
** Wege zur Menschlichkeit. Von der absoluten Notwendigkeit der Gnade. (Basierend auf dem am 18. Mai 2012 während des Alternativprogrammes zum Katholikentag in Mannheim gehaltenen Vortrag (der auch als DVD oder Hör-CD erhältlich ist).


Über den geistigen Hintergrund der Phantasie sagt [[Rudolf Steiner]] in "[[Mein Lebensgang]]", Bezug nehmend auf den am [[Wikipedia:25. November|25. November]] [[Wikipedia:1891|1891]] in [[Wikipedia:Weimar|Weimar]] gehaltenen, nicht erhaltenen Vortrag über ''Die Phantasie als Kulturschöpferin'':
{{DEFAULTSORT:Drewermann, Eugen}}
[[Kategorie:Katholischer Theologe]]
[[Kategorie:Psychoanalytiker]]  
[[Kategorie:Psychologe]]
[[Kategorie:Autor (Christentum)]]
[[Kategirie|Autor (Psychologie)]]  
[[Kategorie:Schriftsteller]]
[[Kategorie:Deutscher]]  
[[Kategorie:Geboren 1940]]  
[[Kategorie:Mann]]


<div style="margin-left:20px">
{{Wikipedia}}
"Mir erschien, was in der Phantasie lebt, nur dem Stoffe
nach angeregt von den Erlebnissen der menschlichen
Sinne. Das eigentlich Schöpferische in den echten Phantasiegestaltungen
zeigte sich mir als ein Abglanz der
außer dem Menschen bestehenden geistigen Welt. Ich
wollte zeigen, wie die Phantasie das Tor ist, durch das
die Wesenheiten der geistigen Welt schaffend auf dem
Umwege durch den Menschen in die Entfaltung der
Kulturen hereinwirken." {{Lit|{{G|028|234}}}}
</div>
 
== Vorstellungsvermögen und Phantasie ==
 
Von der [[Vorstellung]] unterscheidet sich die Phantasie dadurch, dass sie [[Gedanke|gedankendurchdrungene]] äußere [[Wahrnehmung]]en nicht bloss mehr oder weniger getreu als inneres Bild wiederholt, sondern schöpferisch neugestaltet. ''Echte'' schöpferische Phantasie steht dabei aber stets im Einklang mit den [[idee]]llen Gesetzen des [[Dasein]]s und schafft ein inneres Bild dessen, was (noch) nicht verwirklicht, aber durchaus möglich ist. Die Phantasie beschränkt sich dabei nicht auf die äußere [[Wirklichkeit]], sondern bezieht auch höhere Wirklichkeiten ein, die sie allerdings in sinnliche Bilder kleidet. Sinnliche und ideelle Elemente müssen sich in der Phantasie in rechter Weise durchdringen, wenn sie nicht den Kontakt zur Wirklichkeit verlieren soll. Fehlt der Bezug zu den idellen Gesetzen des Daseins, so verkommt die Phantasie zur wesenlosen, willkürlichen Phantasterei.
 
<div style="margin-left:20px">
"Wer nun wirklich Seelenkunde, Psychologie treibt, nicht jene
Wortkunst, die man heute an den Universitäten oftmals als Psychologie
betreibt, der weiß, daß diese Erinnerungsvorstellungen, die wir
haben, substantiell genau dasselbe sind wie die Phantasievorstellungen,
die wir uns gewissermaßen frei schaffend bilden, nur daß wir dieselbe
Kraft, die wir in dem Weben der Phantasievorstellung anwenden, anders
verwenden beim Erinnern. Indem wir uns erinnern, indem wir
unser Gedächtnis pflegen, leben wir schließlich in demselben Elemente
wie beim Phantasieschaffen, nur daß wir anknüpfen an dasjenige, was
wir durch die Sinne oder überhaupt durch das Leben erfahren haben
und so die «Phantasmen» in der Erinnerung gesetzmäßig gestalten,
während wir sie in der Phantasie frei schweifen lassen." {{Lit|{{G|198|215f}}}}
</div>
 
Beschränkt sich die Phantasie nur auf die ''äußere'' [[sinnlich]]e Wirklichkeit, so gerät der [[Mensch]] in die Fänge [[Ahriman]]s. Schwebt die Phantasie nur in höheren, ideellen Wirklichkeiten, so kommt sie in den Einflussbereich [[Luzifer]]s.
 
== Phantasie und Lüge ==
 
<div style="margin-left:20px">
"Es gibt Menschen,
die scheinen gar keine Phantasie zu haben auf den Gebieten, auf denen
man oftmals Phantasie sucht. Ja, wenn sie manchmal Gelegenheit nehmen,
sich über die Phantasie zu äußern, zeigen sie sogar einen ausgesprochenen
Haß gegen alle Phantasieschöpfungen. Wenn man ihnen aber zu
Leibe oder, ich möchte sagen, zur Seele rückt, zeigen sie, daß sie im
Grunde sehr viel Phantasie haben: kaum hören sie nämlich da oder dort
ein Wort über ihren Nebenmenschen, das ihm abträglich ist, so erfinden
sie ganze Geschichten und erzählen die tollsten Dinge über ihren
Nebenmenschen. Alles, was man so lügt, ist ja Geschöpf der Phantasie,
ist ein Umwandlungsprodukt der Phantasie ins Böse. Und wenn Sie
diese Erweiterung der Phantasie ins Böse nehmen, so werden Sie gewahr
werden, daß die Phantasie doch ziemlich verbreitet ist in der Welt der
Menschen. Wenn Sie alle die Schöpfungen der Phantasie ins Auge fassen,
welche die Menschen zuwege bringen, indem sie über ihre Mitmenschen
dieses oder jenes sagen, oder auch sonst dieses oder jenes zum besten
geben, so werden Sie ein ziemliches Quantum von Phantasie finden auch
bei denjenigen Menschen, die im gewöhnlichen, im edleren Sinne phantasiearm
sind. Die menschlichen Fähigkeiten verschlagen sich eben
manchmal, und Lügenhaftigkeit und Verleumdungssucht sind eben verschlagene
Phantasie." {{Lit|{{G|161|18}}}}
</div>
 
== Imagination, Phantasie und Individualisierung ==
 
In ältesten Zeiten schöpfte die Kunst aus der unmittelbaren [[traum]]bewussten [[imaginativ]]en Anschauung der [[Geistige Welt|geistigen Welt]]. Was man so in Farben,Formen, Tönen und Worten bildete, war eine unmittelbare Nachahmung des geistig Erlebten. Damals trat allerdings die Kunst erst in sehr bescheidener Form in Erscheinung; man bedurfte ihrer noch kaum, da ohnehin noch die meisten Menschen eine unmittelbare Anschauung der geistigen Welt hatten. Mit dem Anbruch des [[Kali-Yuga]], des finsteren Zeitalters, wurde das anders. Die meisten Menschen verloren das natürliche [[Hellsehen]], das nun nur mehr von wenigen [[Eingeweihter|Eingeweihten]] und ihren Schülern innerhalb der [[Mysterien]] durch entsprechende [[geistige Schulung]] gepflegt wurde. Was so nur mehr Einzelne innerhalb der Mysterien geistig erleben konnten, wurde der breiten Masse in sinnlichen Bildern vor Augen gestellt. Die Mysterien waren nun die Quelle der Kunst. Damit begann zugleich die Blütezeit der ersten Hochkulturen. Alle Kunst hatte damals rein sakralen Charakter und war nach dem gebildet, was die Eingeweihten in [[Imagination]]en geschaut hatten.
 
Diese Art der Kunst ging zugrunde, als mit dem anbrechenden letzten vorchristlichen [[Michael-Zeitalter]] die [[Wikipedia:Antikes Griechenland|antike griechische Klassik]] aufzublühen begann. An die Stelle der [[Imagination]] trat nun die aus dem schöpferischen [[Wille]]n tätig entspringende künstlerische Phantasie. Hinter der künstlerischen Phantasie stehen, sofern es sich um wirkliche Kunst handelt, auch Imagination, doch bleiben diese dem Künstler unbewusst. Nach [[Rudolf Steiner]] erfolgte etwa mit dem Jahr [[Wikipedia:300 v. Chr.|300 v. Chr.]] bei den damals kulturführenden Griechen dieser Übergang von der anschauenden, das Geistige nachahmenden Kunst zur tätigen künstlerischen Phantasie.
 
<div style="margin-left:20px">
"Die Menschen dieses 3., 4. Jahrhunderts vor Christi
Geburt hatten ein deutliches Bewußtsein davon: Es geschieht etwas in
der Geisteswelt, das spielt herein in die Welt der Menschen. - Und dasjenige,
was sie da sahen, wir können es heute bezeichnen: das war die
eigentliche Geburt der menschlichen Phantasie." {{Lit|{{G|198|25}}}}
</div>
 
Die göttliche Kunst wurde damit zu einer rein menschlichen, die allerdings zunächst noch ein archetypisches, ideal-menschliches und noch kein [[individuell]]es Gepräge hat. Das [[idee]]lle hat hier noch ein starkes Übergewicht über das [[sinnlich]]e Element und verleiht der künstlerischen Phantasie einen deutlich [[luziferisch]]en Charakter. Erst im [[Wikipedia:Hellenismus|Hellenismus]] treten die individuellen Züge stärker hervor.
 
<div style="margin-left:20px">
"Es war natürlich auch schon künstlerisches
Schaffen vor dem 3. oder 4. Jahrhundert vor Christi Geburt da;
aber dieses künstlerische Schaffen ging nicht aus dem hervor, was wir
heute Phantasie nennen. Dieses künstlerische Schaffen ging aus einer
wirklichen hellseherischen Imagination hervor. Diejenigen, die Künstler
waren, konnten schauen, wie sich ihnen das Geistige enthüllte, und
sie kopierten einfach das Geistige, das sich ihnen enthüllte. Das alte
atavistische Hellsehen, die alte Imagination war dasjenige, was der
Künstler zugrunde liegend hatte. Jene Phantasie, die damals erst aufkam
und die dann sich weiter ausbildete bis zu den Schöpfungen eines
''Leonardo'' oder ''Raffael'' oder ''Michelangelo'', um dann wieder talab zu
gehen, diese Phantasie nimmt dazumal ihren Ursprung, diese Phantasie,
die nicht so schafft, als ob ein Geistiges erscheint, imaginiert wird,
sondern als ob man nur aus sich selbst heraus etwas anordnete, als ob man
nur aus sich selbst heraus etwas gestaltete. Und daß sie mit der Phantasie
begabt wurden, das schrieben die Menschen dieser Zeit zu einem
Kampfe von göttlichen Wesen, die über ihnen walteten, in deren Auftrag
sie auf der Erde handelten." {{Lit|{{G|198|25f}}}}
</div>
 
Der eigentliche Durchbruch zur Individualisierung beginnt erst mit dem [[Bewusstseinsseelenzeitalter]]. In der [[Wikipedia:Renaissance|Renaissance]] greift man zwar auf die [[Wikipedia:Antike|Antike]] zurück, bringt aber nun alles in eine stark individualisierte Form. Während die alten Griechen in der bildenden Kunst noch ohne äußeres Vorbild auskommen konnten und die ideale menschliche Gestalt im inneren Erleben erspürten, richtet man sich nun nach dem konkreten äußeren Modell. Der sinnliche Anteil der künstlerischen Phantasie wird nun immer bedeutsamer. Das [[Wikipedia:Barock|Barock]] sprüht geradezu von sinnlicher Pracht.
 
Je größer der sinnliche Anteil der künstlerischen Phantasie wurde, desto mehr ging man aber auch zur bloßen Nachahmung der äußeren Welt über, was schließlich im [[Wikipedia:Naturalismus|Naturalismus]] enden musste, dessen Blütezeit [[1879]] mit dem anbrechenden [[Michael-Zeitalter]] begann und etwa bis [[1900]] dauerte. Reine Nachahmung des Äußeren ist aber ebensowenig Kunst, wie die bloße Nachahmung des Übersinnlichen im Sinnlichen. Mit dem Naturalismus war man am Ende einer langen Entwicklung angelangt, die nun bereits aus dem eigentlich Künstlerischen herausführt. Die Phantasie wurde von den [[ahrimanisch]]en Mächten ergriffen.
 
Ein neuer Aufbruch war nötig, und der kam auch, nachdem [[1899]] das finstere Zeitalter, das [[Kali-Yuga]], abgelaufen war. [[Wikipedia:Impressionismus|Impressionismus]] und [[Wikipedia:Expressionismus|Expressionismus]] geben davon bereits ein bedeutsames Zeugnis. In der dramatischen Kunst gab [[Rudolf Steiner]] mit seinen [[Mysteriendramen]] einen entscheidenden Impuls, der aber bis heute noch nicht wirklich aufgenommen wurde. Die Kunst der Zukunft wird wieder aus der bewussten [[Imagination]] schöpfen müssen, ohne aber deshalb auf die individualisierende künstlerische Phantasie zu verzichten - sonst würde man bloß wieder in die ältesten Zeiten zurückkehren, was nicht der Sinn der Entwicklung sein kann. Es kann also nicht so sein, dass man, wie in der fernen Vergangenheit, traumhaft erlebte Imaginationen unmittelbar in sinnliche Bilder übersetzt, sondern man wird die mit dem voll erwachten [[Ich-Bewusstsein]] erfahrenen geistigen Eindrücke in die unbewussten Wesenstiefen versenken, aus denen man sie in verwandelter und völlig individualisierter Gestalt durch die schöpferisch-produktive künstlerische Phantasie wieder herausholt. Man geht hier einen Weg, der in ähnlicher Art ja auch für die Geistesschulung gilt: Was man zuerst sich in kräftigen Imaginationen aufgebaut hat, was man in reichen seelischen Bildern erlebt hat, das muss man wieder willentlich wegschaffen, das Bewusstsein völlig davon befreien und eine Leere des Bewusstseins herstellen, ehe die Inspiration – in diesem Fall die künstlerische Inspiration – einschlagen kann. Dadurch wird etwas geschaffen, was es in dieser Art weder in der sinnlichen noch in der übersinnlichen Welt zuvor schon gegeben hat, was aber im vollen Einklang mit den Gesetzmäßigkeiten beider Welten steht und beide Welten durch etwas bereichert, was nur der einzelne individuelle Mensch geben kann. 
 
Wahre schöpferische Phantasie erfordert den Durchgang durch das [[Nichts]]. Alles, was wir gelernt und erfahren haben, auch alle [[Hellsehen|hellsichtig]] erlebte Imagination, muss zuerst hingeopfert und in die Tiefe des [[Unterbewusstsein]]s versenkt werde, ehe es von dort durch die tätige schöpferische Phantasie in völlig neuer Gestalt wiedererweckt werden kann. ''"In deinem Nichts hoff' ich das All zu finden"'', lässt [[Goethe]] seinen [[Faust]] zu Recht sagen; man muss den ''Gang zu den Müttern'' wagen:
 
<pre>
FAUST. Die Mütter! Mütter! - 's klingt so
wunderlich!
 
MEPHISTOPHELES.
Das ist es auch. Göttinnen, ungekannt
Euch Sterblichen, von uns nicht gern genannt.
Nach ihrer Wohnung magst ins Tiefste schürfen;
Du selbst bist schuld, daß ihrer wir bedürfen.
 
FAUST. Wohin der Weg?
 
MEPHISTOPHELES. Kein Weg! Ins Unbetretene,
Nicht zu Betretende; ein Weg ans Unerbetene,
Nicht zu Erbittende. Bist du bereit? -
Nicht Schlösser sind, nicht Riegel wegzuschieben,
Von Einsamkeiten wirst umhergetrieben.
Hast du Begriff von Öd' und Einsamkeit?
 
FAUST. Du spartest, dächt' ich, solche Sprüche;
Hier wittert's nach der Hexenküche.
 
MEPHISTOPHELES.
Und hättest du den Ozean durchschwommen,
Das Grenzenlose dort geschaut,
So sähst du dort doch Well' auf Welle kommen,
Selbst wenn es dir vorm Untergange graut.
Du sähst doch etwas. Sähst wohl in der Grüne
Gestillter Meere streichende Delphine;
Sähst Wolken ziehen, Sonne, Mond und Sterne -
Nichts wirst du sehn in ewig leerer Ferne,
Den Schritt nicht hören, den du tust,
Nichts Festes finden, wo du ruhst.
 
FAUST. Du sprichst als erster aller Mystagogen,
Die treue Neophyten je betrogen;
Nur umgekehrt. Du sendest mich ins Leere,
Damit ich dort so Kunst als Kraft vermehre;
Nur immer zu! wir wollen es ergründen,
In deinem Nichts hoff' ich das All zu finden.
 
MEPH. Ich rühme dich, eh' du dich von mir trennst,
Und sehe wohl, daß du den Teufel kennst;
 
          (FAUST II, 1. Akt, ''Finstere Galerie'')
</pre>
 
Die Kunst, und damit auch die künstlerische Phantasie, der sie entspringt, ist ein ''Sinnlich-Übersinnliches''. Beide Elemente, das sinnliche und das übersinnliche, müssen im rechten, ausgewogenen Verhältnis zueinander stehen und dieses rechte Verhältnis wird durch das individuelle Ich des Künstlers hergestellt. Die reine Nachahmung des Sinnlichen und die Darstellung des Übersinnlichen, sagt [[Rudolf Steiner]] sind die beiden Erbsünden der Kunst {{Lit|{{G|271|86ff}}}}. Was rein aus dem übersinnlichen Erleben fließt, ist ''noch nicht'' Kunst im eigentlichen Sinn, und was sich im bloßen [[Wikipedia:Naturalismus (Kunst)|Naturalismus]] erschöpft, ist ''nicht mehr'' Kunst.
 
== Die physiologische Grundlage der Phantasie ==
Das [[Rhythmisches System|Rhythmische System]] des Menschen, das [[Atmung]] und [[Blutkreislauf]] umfasst, steht in engem Zusammenhang mit dem Denken, das sich im Rhythmus des durch die Atmung auf- und absteigenden Gehirnwassers gestaltet, und mit der [[Sinneswahrnehmung]], die im weitesten Sinn eine Art Lichtatmungsprozess die [[Sinne]]sorgane ist. Vermittelt durch den Rhythmus der Blutzirkulation verbindet sich das Rhytmische System mit dem [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System]], durch das die eigentlich produktiven [[Wille]]nskräfte aufgerufen werden, die sich in der Phantasietätigkeit offenbaren.
 
<div style="margin-left:20px">
"Im Gedächtnis wirkt im wachenden Menschen unmittelbar das göttlich-geistige Wesen; im Gewissen wirkt im wachenden Menschen mittelbar - als Nachwirkung - dieses göttlich-geistige Wesen.
 
Gedächtnisbildung spielt sich in der Nerven-Sinnesorganisation ab; Gewissensbildung spielt sich als rein seelischgeistiger Vorgang ab, aber in der Stoffwechsel-Gliedmaßenorganisation. 
 
Zwischen beiden liegt die rhythmische Organisation. Diese ist nach zwei Seiten hin polarisch in ihrer Wirksamkeit ausgebildet. Sie ist als Atmungsrhythmus in inniger Beziehung zur Sinneswahrnehmung und zum Denken. In dem Lungen-Atmen ist der Vorgang am gröbsten; er verfeinert sich und wird als verfeinertes Atmen sinnliches Wahrnehmen und Denken. Was noch dem Atmen ganz nahesteht, aber ein Atmen durch die Sinnes-Organe, nicht durch die Lungen ist, das ist das sinnliche Wahrnehmen. Was dem Lungen-Atmen schon ferner ist und durch die Denkorganisation gestützt wird, das ist Vorstellen, Denken; und was schon nach dem Rhythmus der Blutzirkulation hinübergrenzt, schon ein innerliches Atmen ist, das mit der Gliedmaßen-Stoffwechselorganisation sich verbindet, das offenbart sich in der Phantasie-Tätigkeit.
 
Diese reicht dann seelisch in die Willenssphäre, wie der Zirkulationsrhythmus in die Stoffwechsel-Gliedmaßenorganisation reicht.
 
In der Phantasiebetätigung strebt die Denkorganisation an die Willensorganisation nahe heran. Es ist ein Untertauchen des Menschen in seine wachende Schlafsphäre des Willens. Es erscheinen daher bei Menschen, die in dieser Art organisiert sind, die Seelen-Inhalte wie Träume im Wachzustande. In Goethe lebte eine solche Menschen-Organisation. Daher spricht er davon, daß ihm Schiller seine dichterischen Träume deuten müsse.
 
In Schiller selbst war die andere Organisation wirksam. Er lebte aus dem heraus, was er sich aus den vorigen Erdenleben mitbrachte. Er mußte zu einem starken Wollen den Phantasie-Inhalt suchen.
 
Auf Menschen, die nach der Phantasiesphäre hin veranlagt sind, so daß sich ihnen wie von selbst die Anschauung der sinnlichen Wirklichkeit in Phantasiebilder wandelt, zählt bei ihren Weltenabsichten die ahrimanische Macht. Sie meint, mit Hilfe solcher Menschen die Entwickelung der Menschheit von der Vergangenheit ganz abschneiden zu können, um sie in eine Richtung zu bringen, die sie will.
 
Auf Menschen, die nach der Willenssphäre hin organisiert sind, die aber die sinnliche Anschauung in Phantasiebilder aus innerer Liebe zur idealen Weltanschauung kräftig gestalten, zählt die luziferische Macht. Sie möchte die Menschheitsentwickelung durch solche Menschen ganz in den Impulsen der Vergangenheit erhalten. Sie könnte dann die Menschheit vor dem Untertauchen in die Sphäre bewahren, in der die ahrimanische Macht überwunden werden muß." {{Lit|{{G|026|237ff}}}}
</div>
 
== Phantasie und Angeloi ==
 
<div style="margin-left:20px">
"Die Phantasie ist ja in vieler
Beziehung etwas ebenso Schöpferisches, aber individuell Schöpferisches
wie die Sprache, und im Grunde genommen liegt der Sprache die Phantasietatigkeit
zugrunde. So wie der Mensch gewöhnlich von der Sprache
nur etwas Abstraktes erlebt, so wie er den Sprachgenius, der ein Archangelos
ist, in der Sprache nicht immer, ich möchte sagen, seine Fittiche
entfalten spürt, so nimmt der Mensch auch in der Phantasie - die, wenn
sie luziferisch durchwebt wird, zur Phantastik wird - , es nimmt der
Mensch auch nicht in der Phantasie wahr, daß eigentlich ein Engel
durchschlüpft durch sein individuelles Leben, indem er in der Phantasie
lebt.
 
Der wirkliche Dichter, der wirkliche Künstler, der nicht zum Zyniker
oder zum Frivolling oder zum Oberflächling geworden ist, der
weiß aber, daß ihn durchsetzt, indem er künstlerisch schafft, eine
höhere Geistigkeit. Es ist dieselbe höhere Geistigkeit, die uns eigentlich
von Leben zu Leben wie ein individueller Schutzgeist trägt: der
Angelos, der Engel. Und es ist durchaus eigentlich das Denken des
Angelos, das in die geregelte menschliche Phantasie hereinspielt. Man
kann durchaus in gewissen Aussprüchen Goethes, ich möchte sagen,
in einer dezenten Form erkennen, wie er sich bewußt ist, daß eigentlich
ein Unbewußtes da hereinspielt, das aber eben in der Phantasie real
wirkt.
 
Wenn der Mensch nun aber nicht innerlich aus sich herausgeht,
sondern im Schlafe wirklich aus sich heraus ist, und er im Schlafe dann
eindringt in die Region, in der sonst die wachende Phantasie wurzelt,
dann kündigt sich dasselbe, was sich in der Phantasie besonnen ankündigt,
mehr unter dem Bewußtsein an als das Träumen. Geradeso wie
die Phantasie zur Phantastik ausarten kann, wenn sie luziferisch durchsetzt
wird, so kann das Träumen ausarten zu allem möglichen Irregulären,
das der Mensch dann sogar für eine Realität hält, indem ahrimanische
Einflüsse auf das Träumen stattfinden. Das Träumen als
solches geht ja in die luziferische Region hinein, kann aber ahrimanisch
durchsetzt werden. Aber eigentlich lebt in unseren Träumen, wenn sie,
möchte man sagen, unschuldig und rein menschlich sind, wiederum das,
was wir den Angelos nennen, diejenige Wesenheit, die also auch in
der Phantasie uns durchsetzt, wenn wir innerlich gewissermaßen aus
uns herausgehen.
 
Nun schattet sich die Sprachwelt, die der Erzengel beherrscht, nach
innen ab zu einer Welt, die zwischen Gefühl und Gedanken mitten
drinnen lebt: zu der Welt der Vorstellungen; man könnte auch sagen:
zu der Welt der gefühlsmäßigen Vorstellung (siehe Zusammenstellung).
Die Phantasie und das Träumen schatten sich ab zu der Welt der Gefühle
selbst - Gefühle und desjenigen, was in den Gefühlen lebt als
Willensmäßiges; wir könnten auch sagen: willensmäßige Gefühle." {{Lit|{{G|208|38f}}}}
</div>
 
== Phantasietätigkeit und Mondrhythmus ==
Die Phantasietätigkeit unterliegt Schwankungen, in denen sich der [[Mond]]rhythmus abbildet. Auf eine 14-tägige Phase des produktiven Schaffens fruchtbarer Ideen und künstlerischer Phantasie folgen weitere 14 Tage, in der diese Ideen ausgearbeitet werden können. Ein solcher Rhythmus ist bei der Geistesforschung noch ausgeprägter vorhanden. Dieser 14- bzw. 28-tägige Rhythmus bildet zwar den äußeren Rhythmus der Mondphasen in seinem Zeitmaß ab, korrespondiert aber heute nicht mehr notwendigerweise unmittelbar mit diesem äußeren Rhythmus, sondern hat sich im Zuge der [[Menschheitsentwicklung]], ähnlich wie der Fruchtbarkeitszyklus der Frau, davon weitgehend unabhängig gemacht {{Lit|{{G|058|289ff}}}}. 
 
== Phantasie und Jupitersphäre ==
 
<div style="margin-left:20px">
"Die Menschen
haben hinaufgesehen, sagen wir zu dem Saturn. Sie haben in den
Kräften, die mit den Lichtstrahlen von dem Saturn zur Erde herunterkommen,
diejenigen Kräfte gesehen, welche in das menschliche Wesen
hereinwirken und in diesem menschlichen Wesen die Kraft des Gedächtnisses
bewirken. Sie haben hinaufgesehen zum Jupiter, haben den
Jupiter verbunden gesehen mit geistigen Wesenheiten höherer Hierarchien,
die ihre Wirkungen hereinsenden in den Menschen, so daß die
Folge dieser Wirkungen im Menschen die Ausbildung der Kraft der
Phantasie ist. Sie haben zum Mars hinaufgesehen: sie waren der Anschauung,
daß die Kräfte, die von den geistigen Wesenheiten des Mars
in den Menschen hereinwirken, dem Menschen die Kraft der Vernunft
geben." {{Lit|{{G|221|49}}}}
</div>
 
== Literatur ==
#Rudolf Steiner: ''Anthroposophische Leitsätze'', [[GA 26]] (1998)
#Rudolf Steiner: ''Mein Lebensgang'', [[GA 28]] (2000), ISBN 3-7274-0280-6; '''Tb 636''', ISBN 978-3-7274-6361-7 {{Schriften|028}}
#Rudolf Steiner: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Erster Teil'', [[GA 58]] (1984)
#Rudolf Steiner: ''Wege der geistigen Erkenntnis und der Erneuerung künstlerischer Weltanschauung'', [[GA 161]] (1999), ISBN 3-7274-1610-6 {{Vorträge|161}}
#Rudolf Steiner: ''Heilfaktoren für den sozialen Organismus'', [[GA 198]] (1984)
#Rudolf Steiner: ''Anthroposophie als Kosmosophie – Zweiter Teil'', [[GA 208]] (1992), ISBN 3-7274-2080-4 {{Vorträge|208}}
#Rudolf Steiner: ''Erdenwissen und Himmelserkenntnis'', [[GA 221]] (1998), ISBN 3-7274-2210-6 {{Vorträge|221}}
#Rudolf Steiner: ''Kunst und Kunsterkenntnis'', [[GA 271]] (1985)
 
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Version vom 13. November 2018, 00:41 Uhr

Eugen Drewermann auf der Leipziger Buchmesse 2010

Eugen Drewermann (* 20. Juni 1940 in Bergkamen) ist ein katholischer Theologe, suspendierter Priester, Psychoanalytiker und Schriftsteller. Er ist ein wichtiger Vertreter der tiefenpsychologischen Exegese und als kirchenkritischer Publizist regelmäßig in den Medien präsent.

Werke (Auswahl)

  • 1978: Strukturen des Bösen (zugleich 1977 als Habilitationsschrift angenommene Promotion), Schöningh Verlag 1988 ISBN 3-506-72100-3 (mit Imprimatur Paderborn 1976)
  • 1981: Eugen Drewermann, Ingritt Neuhaus: Das Mädchen ohne Hände. Märchen Nr. 31 aus der Grimmschen Sammlung. Walter, Olten, ISBN 3-530-16860-2.
  • 1984:
  • 1985: Tiefenpsychologie und Exegese (2 Bände) Walter-Verlag; Auflage: 6. Aufl. (1992), ISBN 3-530-16852-1
  • 1988:
    • Das Markusevangelium, Walter Distribution, Neuauflage 1992, ISBN 3-530-16871-8
    • Kleriker: Psychogramm eines Ideals, Walter-Verlag AG, Olten, 7. Auflage 1990, 900 S. ISBN 3-530-16902-1
    • Ich steige hinab in die Barke der Sonne. Meditationen zu Tod und Auferstehung, Walter-Verlag; Auflage: 6., Aufl. (1993) ISBN 3-530-16901-3
    • "An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen" Antwort auf Rudolf Peschs und Gerhard Lohfinks "Tiefenpsychologie und keine Exegese", Walter-Verlag AG, Olten 1988, ISBN 3-530-16857-2
  • 1990: Über die Unsterblichkeit der Tiere, Walter-Verlag, ISBN 3-530-16874-2
  • 1991:
  • 1992:
    • Worum es eigentlich geht. Protokoll einer Verurteilung. 2. Auflage 1992 (21-40Tsd.), Kösel Verlag GmbH & Co., München, 511 S., ISBN 3-466-20356-2
    • Giordano Bruno oder Der Spiegel des Unendlichen. Roman Dtv (1999) ISBN 3-423-30747-1
    • Wenn der Himmel die Erde berührt. Meditationen zu den Gleichnissen Jesu Patmos; Überarb. Neuausg. (Januar 2004) ISBN 3-491-69407-8
  • 1993: Glauben in Freiheit oder Tiefenpsychologie und Dogmatik, Band 1, 1. Auflage, ISBN 3-530-16896-3, 2.te Auflage 1993 Walter Verlag AG, 719 S.
  • 1998: Band 2 Jesus von Nazareth, Befreiung zum Frieden, 819 S. ISBN 3-530-16897-1,
  • 1998: Daß auch der Allerniedrigste mein Bruder sei: Dostojewski – Dichter der Menschlichkeit. Walter, ISBN 3-530-40048-3
  • 1998: Von Tieren und Menschen. Moderne Fabeln. Walter, Neuauflage 2002 Patmos, ISBN 3491690471
  • 1999: und es geschah so – Die moderne Biologie und die Frage nach Gott.
  • 2002: Im Anfang…, Glaube in Freiheit, bisher 6 Bände
  • 2003:
    • Religiös bedingte neurotische Erkrankungen, Pabst Science Publishers, 2003 ISBN 978-3-89967-045-5
    • Eugen Drewermann – Rebell oder Prophet? Der unbequeme Theologe im Gespräch mit Felizitas von Schönborn (edition q)
  • 2004:
    • Moby Dick oder Vom Ungeheuren, ein Mensch zu sein, Patmos, ISBN 3-530-17010-0
    • Wenn die Sterne Götter wären. Moderne Kosmologie und Glaube. Im Gespräch mit Jürgen Hoeren. Herder, ISBN 3-451-28348-4
  • 2006
    • Atem des Lebens – Band 1: Das Gehirn. Die moderne Neurologie und die Frage nach Gott. Patmos, ISBN 3-491-21000-3
  • 2007:
    • Atem des Lebens – Band 2: Die Seele. Patmos Verlag, Düsseldorf ISBN 3-491-21001-1
    • Von der Macht des Geldes oder Märchen der Ökonomie, Patmos Verlag, Düsseldorf ISBN 3-491-21002-X
    • Die Rechtlosigkeit der Kreatur im christlichen Abendland oder: von einer wichtigen Ausnahme. Beitrag Drewermanns in: Interdisziplinäre Arbeitsgemeinschaft Tierethik (Hrsg.). Tierrechte – Eine interdisziplinäre Herausforderung. Erlangen 2007. ISBN 978-3-89131-417-3
  • 2008:
  • 2009:
    • Das Lukas-Evangelium: Band 1: Lukas 1,1 - 12,1 / Bilder erinnerter Zukunft, Patmos Verlag, Düsseldorf 2009, ISBN 3-491-21006-2
    • Das Lukas-Evangelium: Band 2: Lukas 12 - 24 / Bilder erinnerter Zukunft, Patmos Verlag, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-21007-3
  • 2010:
  • 2011:
    • Nur die Liebe lehrt uns Glauben, Publik-Forum Streitschrift , 2011, 978-3880952188
    • Das Lukas-Evangelium: Band 3: Die Apostelgeschichte / Bilder erinnerter Zukunft, Patmos Verlag, Düsseldorf 2011, ISBN 978-3-491-21009-7
  • 2012:
    • Die großen Fragen - oder: Menschlich von Gott reden, mit Michael Albus, PatmosVerlag, Düsseldorf 2012, ISBN 978-3-843-60143-6
    • Die sieben Tugenden, Patmos Verlag, Düsseldorf 2012, ISBN 978-3-843-60173-3
    • Wege zur Menschlichkeit. Von der absoluten Notwendigkeit der Gnade. (Basierend auf dem am 18. Mai 2012 während des Alternativprogrammes zum Katholikentag in Mannheim gehaltenen Vortrag (der auch als DVD oder Hör-CD erhältlich ist).

Autor (Psychologie)


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