Kapital und Kshatriya: Unterschied zwischen den Seiten

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[[Datei:Bild 92xyz.jpg|mini|400px|Der Wirtschaftskreislauf und die soziale Dreigliederung in der heute erweiterten Form , Zeichnung: [[Joachim Stiller]]]]
'''Kshatriya''' ([[Sanskrit]], m., क्षत्रिय {{IAST|kṣatriya}}, Krieger) ist im indischen [[Kastensystem]] die Bezeichnung für die Mitglieder des zweiten Standes ([[Varna (Kaste)|Varna]]), der ursprünglich hauptsächlich aus Kriegern, Fürsten und Königen ([[Wikipedia:Raja|Raja]]) bestand.
[[Datei:GA296 064.jpg|thumb|400px|[[Kapital]] - [[Arbeit]] - [[Ware]]: Der Strom der Wirtschaftswerte in veralteter Form bei [[Rudolf Steiner]]. Steiner hat es nur einfach ungenau gezeichnet. {{GZ||296|64}}]]


Das '''Kapital''' (von [[Latein|lat.]] ''caput'', "Kopf") ist der [[Geist]] des [[Wirtschaftsleben]]s. Durch das Kapital ragt das [[Geistesleben]] in das Wirtschaftsleben organisierend herein.
Ihre Aufgabe war es, die Gemeinschaft zu beschützen und darum gelten Tatkraft und Unternehmungsgeist ([[Wikipedia:Rajas|Rajas]]) als Grundzüge ihres Charakters.
Der wahre Kshatriya sollte sich der Unwahrheit widersetzen,  bereitstehen, um das gerechte System, Gesetz und Recht, sowie Wohlfahrt und Wohlstand eines Landes zu bewahren, sowie die moralische Grundordnung und -orientierung des Volkes. Außerdem gehörte die Hilfe für Schwache und in Not geratene zu seinen Aufgaben.
In den [[Upanishaden]] sind die Kshatriyas oftmals in Dialogform miteinbezogen. Nicht selten sind sie es, denen die eigentlichen Neuerungen „in den Mund gelegt werden“. Es ist kein Zufall, dass [[Buddha]], der ja grundlegende religiöse Neuerungen anregte, dem Adelsstand angehörte. Umgekehrt war und ist es nicht selten, dass [[Brahmanen]] politische Ämter innehaben, wie z. B. das Ministeramt.  


{{GZ|Man kann im sozialen Lebendigen niemals verhindern, daß als selbstverständ­liche Begleiterscheinung des [[Arbeit]]ens der individuellen menschlichen Fähigkeiten '''Kapital''' entstehe, daß privates [[Eigentum an Produktions­mitteln]] sich herausbilde. Wenn jemand sich als Leitender einem Pro­duktionszweige widmet, und er auch ganz gerecht die erzeugten Pro­dukte teilt mit den handwerklich Mitarbeitenden, der soziale Organis­mus würde gar nicht bestehen können, wenn nicht als Begleiterscheinung [[Kapital]] auftreten würde, das der Einzelne besitzt, ebenso wie er das besitzt, was er für seinen eigenen Gebrauch benötigt, was er so pro­duziert, daß er es (z.B. gegen [[Geld]]) eintauschen will für seinen eigenen Gebrauch.
Das Purushasukta im 10. Buch des [[Rigveda]], beschreibt, wie die verschiedenen [[Kaste]]n während eines Opfers aus dem Purusha, dem göttlichen Urriesen, entstanden sind. Aus dem Mund wurden dabei die [[Brahmanen]], aus den Armen die Kshatriya, aus den Schenkeln wurden die [[Vaishya]] und aus den Füßen die [[Shudra]].  


Aber ebensowenig wie man denken kann, ob man nicht essen soll, weil man doch wieder hungrig wird, ebensowenig kann man darüber nachdenken, wie jegliche [[Kapitalbildung]] für immer verhindert wer­den soll. Man kann nur darüber nachdenken, wie dieses [[Kapital]] sich wiederum verwandeln muß in einem anderen Zeitpunkte, was aus ihm werden muß. Sie können nicht, ohne den sozialen Organismus in seiner Lebensfähigkeit zu untergraben, die [[Kapitalbildung]] verhindern wollen, Sie können nur wollen, daß das, was sich als [[Kapital]] bildet, nicht schädlich werde innerhalb des gesunden sozialen Organismus.
Heute kommt Kshatriyas nicht mehr der hohe Stellenwert wie in früheren Gesellschaften zu. In ihrem ursprünglichen Metier, der Politik, ist heute eine Vielzahl von Interessengruppen aktiv, und die politische Herrschaft hatten sie schon seit den islamischen Reichen in Nordindien nicht mehr inne. Im militärischen Bereich konnten sich besonders auch die [[Wikipedia:Sikhismus|Sikhs]] etablieren.  


Was in solcher Art gefordert werden muß für die Gesundung des sozialen Organismus, ist nur im dreigliedrigen sozialen Organismus möglich. Denn nur im dreigliedrigen sozialen Organismus kann ebenso wie im menschlichen natürlichen Organismus das eine Glied im entgegengesetzten Sinne arbeiten wie das andere Glied. Es liegt im individuellen Interesse, daß ein Glied da ist im sozialen Orga­nismus, in dem die individuellen menschlichen [[Fähigkeiten]] zum Aus­druck kommen; es liegt aber in jedermanns Interesse, daß diese individuellen menschlichen Fähigkeiten nicht im Laufe der Zeit zum Schaden des Organismus sich umgestalten. Innerhalb des wirtschaft­lichen Kreislaufes wird sich immer [[Kapital]] bilden. Belassen Sie es im wirtschaftlichen Kreislauf, so führt es zu unbegrenzter [[Besitzanhäu­fung]]. Was durch die individuellen menschlichen Fähigkeiten sich als [[Kapital]] ansammelt, kann nicht in der wirtschaftlichen Sphäre belassen werden; es muß in die [[Rechtssphäre]] übergeleitet werden. Denn in dem Augenblick, wo der Mensch für das von ihm allein oder in Gemeinschaft Erzeugte mehr erwirbt als er verbraucht, in dem Augenblicke also, wo er [[Kapital]] ansammelt, ist sein Besitz ebenso­wenig eine [[Ware]], wie die menschliche [[Arbeitskraft]] eine [[Ware]] ist. Besitz ist ein Recht. Denn Besitz ist nichts anderes, als das ausschließ­liche Recht, eine Sache - sagen wir Grund und Boden oder ein Haus oder dergleichen - mit Hinwegweisung aller anderen zu be­nützen, über irgendeine Sache mit Hinwegweisung aller anderen zu verfügen. Alle anderen Definitionen des Besitzes sind unfruchtbar für das Verstehen des sozialen Organismus. In dem Augenblicke, wo der Mensch Besitz erwirbt, muß dieser innerhalb des rein politischen Staates, innerhalb des Rechtsstaates verwaltet werden. Aber der Staat darf nicht selbst erwerben, sonst würde er selbst Wirtschafter. Er hat es nur überzuleiten in den [[Geistiger Organismus|geistigen Organismus]], wo die individuellen Fähigkeiten der Menschen verwaltet werden. Heute wird ein solcher Prozeß nur mit den Gütern vollzogen, die unserer Zeit als die min­dersten gelten. Für diese gilt bereits, was ich jetzt ausgeführt habe. Für die wertvollen Güter gilt es nicht. Wenn heute einer etwas geistig produziert, sagen wir, ein sehr bedeutendes Gedicht, ein bedeutendes Werk als Schriftsteller, als Künstler, so kann er ja das Erträgnis bis 30 Jahre nach seinem Tode seinen Nachkommen vererben; dann geht es als [[freies Gut]] nicht auf seine Nachkommen, sondern auf die allge­meine [[Menschheit]] über. 30 Jahre nach seinem Tode kann man einen Schriftsteller in beliebiger Weise nachdrucken. Das entspringt einem ganz gesunden Gedanken, dem Gedanken, daß der Mensch auch das, was er in seinen individuellen Fähigkeiten hat, der [[Sozietät]] verdankt. Geradeso wie man nicht auf einer einsamen Insel, sondern nur im Zusammenhang mit den Menschen sprechen lernen kann, so hat man seine individuellen [[Fähigkeiten]] auch nur innerhalb der [[Sozietät]], - gewiß auf Grundlage des Karmas, aber das muß entwickelt werden durch die [[Sozietät]]. Die Früchte der individuellen Tätigkeit müssen wiederum an die [[Sozietät]] zurückfallen. Der Einzelne hat sie nur eine Zeitlang zu verwalten, weil es für den sozialen Organismus besser ist, wenn er sie verwaltet. Man kennt das, was man hervor­gebracht hat, selber am besten, daher kann man es zunächst auch am besten selber verwalten. Diese für die heutige [[Menschheit]] mindersten, nämlich die geistigen Güter, werden also in einer gewissen Weise unter Berücksichtigung des Zeitbegriffes sozial taxiert.
Große Gruppen von Kshatriya-Kasten sind vor allem in Nordindien vertreten. Jedoch stellen sie auch im dörflichen Umfeld als Landbesitzer einen Machtfaktor dar. Eine Kshatriya-Kaste sind z. B. die [[Wikipedia:Rajputen|Rajputen]] in Nordindien und [[Wikipedia:Nayar|Nayar]] in Südindien.  
 
Einige kapitalistisch aussehende Zuhörer sollen neulich in Bern wütend geworden sein bei meinem Vortrage - so wurde mir be­richtet -, als ich sagte: Warum sollte denn zum Beispiel ein Gesetz unmöglich sein, das den Kapitalbesitzer verpflichtet, so und so viel Jahre nach seinem Tode sein [[Kapital]] zur freien Verwaltung einer [[Korporation]], der [[Geistige Organisation|geistigen Organisation]], des geistigen Teiles des sozialen Organismus zuzuweisen? Man kann sich gewiß verschiedene Arten, ein konkretes Recht festzusetzen, ausdenken. Aber wenn man heute den Menschen zumuten würde, auf etwas zurückzukommen, was in der alten hebräischen Zeit rechtens war: nach einer bestimmten Zeit die Güterverteilung neu vorzunehmen, - so würden sie das heute als etwas Unerhörtes ansehen. Was ist aber die Folge davon, daß die Menschen das als etwas Unerhörtes ansehen? Die Folge ist, daß diese Menschheit in den letzten viereinhalb Jahren zehn Millionen Menschen getötet, achtzehn Millionen zu Krüppeln gemacht hat, und daß sie sich anschickt, weiteres nach dieser Richtung zu tun. Besonnen­heit in solchen Dingen ist denn doch vor allen Dingen notwendig. Es ist tatsächlich nichts Unbedeutendes, wenn verlangt wird, daß zum Begreifen des sozialen Organismus der [[Zeit]]begriff herangezogen wird.|189|125ff}}
 
Damit spricht Rudolf Steiner in einer sehr elementaren Weise an, dass das gebildete [[Kapital]] nach einer gewissen Zeit des privaten Gebrauchs an die Allgemeinheit zurückfallen muss - und zwar: in die Verwaltung durch ein [[Glied des geistigen Organismus]], welches wiederum das [[Kapital]] an einen weiteren Fähigen zum erneuten wirtschaftlichen Gebrauche übergibt. Voraussetzung hierzu ist aber die Einführung eines neuen Rechtssubjekts, nämlich desjenigen der [[Kapitalneutralisierung]]. Das [[Kapital]] wird da am besten wirken, wo es den rein privaten, egoistischen Interessen entzogen ist, ja, wo das [[Kapital]] gewissermaßen "sich selbst gehört".
 
{{GZ|Das kann sich nicht
ergeben in einem Wirtschaftsleben, dessen Impuls die Rentabilität
des Kapitalbesitzes ist, sondern allein in einem
solchen, das die Werte der Erzeugnisse aus den sich ausgleichenden
Konsum- und Produktionsverhältnissen der
sozialen Gesamtheit regeln kann. Eine solche soziale Gemeinschaft
ist aber nur möglich, wenn die speziellen Berufs-,
Konsum- und Produktionsinteressen ihren Ausdruck finden
in Assoziationen, die aus den einzelnen Zweigen des
Wirtschaftslebens selbst hervorgehen und die in der Gesamtgliederung
des Wirtschaftskörpers sich miteinander verständigen.
Aus den speziellen Interessen der einzelnen Wirtschaftszweige
werden sich die Einzelassoziationen ergeben;
in dem Zusammenschluß dieser Assoziationen und in dem
Zentralverwaltungskörper, der sich aus den Wirtschaftsinteressen
herausgliedern wird, werden die sozialen Impulse
der Güterwertbildung liegen können. Man kann einen
einzelnen Betrieb nicht sozialisieren, denn die Sozialisierung
kann nur darin liegen, daß die Güterwertbildung, mit der
ein einzelner Betrieb in dem Gesamtwirtschaftsleben drinnensteht,
nicht unsozial wirkt. Durch eine in dieser Richtung
liegende wahre Sozialisierung wird dem Kapitalsystem
völlig diejenige Grundlage entzogen, durch die es als Privatbesitz
schädlich wirkt. (Die besondere Gestaltung des
Kapitalwesens in dem gesunden dreigliederigen Organismus
habe ich in meinem Buche «Die Kernpunkte der sozialen
Frage» geschildert.) Es sollte doch klar sein, daß man
das Kapital nicht «abschaffen» kann, insofern es in nichts
anderem besteht als in den für die soziale Gemeinschaft
arbeitenden Produktionsmitteln. Schädlich wirkt nicht das
Kapital, sondern seine Verwaltung aus den Privatbesitzverhältnissen
heraus, wenn diese Privatbesitzverhältnisse
die soziale Struktur des Wirtschaftskörpers von sich abhängig
machen können. Geht diese Struktur auf die gekennzeichnete
Art aus dem wirtschaftlichen Assoziationswesen
hervor, dann wird dem Kapital jede Möglichkeit entzogen,
antisozial zu wirken. Eine solche soziale Struktur wird
stets verhindern, daß der Kapitalbesitz sich loslöst von dem
Verwalten der Produktionsmittel und zum Strebensimpuls
derer wird, die nicht durch Anteilnahme an dem Wirtschaftsprozeß
ihr Leben gestalten wollen, sondern ohne
Anteilnahme aus diesem heraus. Man kann allerdings einwenden,
daß für diejenigen, die am Wirtschaftsprozeß mitarbeiten,
nichts herauskommen würde, wenn man die Erwerbungen
der Nichtarbeitenden «aufteilen» würde. Das
besticht, weil es richtig ist, und es verhüllt doch die Wahrheit,
weil seine Richtigkeit für die Gestaltung des sozialen
Organismus keine Bedeutung hat. Denn nicht darauf beruht
die Schädlichkeit der nichtarbeitenden Rentenbesitzer, daß
sie ein verhältnismäßig Weniges den Arbeitenden entziehen,
sondern darauf, daß sie durch die Möglichkeit, arbeitsloses
Einkommen zu erzielen, dem ganzen Wirtschaftskörper ein
Gepräge geben, das antisozial wirkt. Derjenige ganze Wirtschaftskörper
ist etwas anderes, in dem arbeitsloses Einkommen
unmöglich ist, als der andere, in dem ein solches
erzeugt werden kann, wie ein menschlicher Organismus
etwas anderes ist, bei dem sich an keiner Stelle ein Geschwür
bilden kann, als ein solcher, in dem sich das Ungesunde
in einer Geschwürbildung an einer Stelle entlädt.|024|214ff}}
 
== Kapital und Geistesleben ==
 
{{GZ|Das [[Geistesleben]], wie ich es meine, ist in meinen «Kernpunkten
der Sozialen Frage» so geschildert, daß es werden muß zum
Regulator gerade des Kapitals. Dann wird das, was für die neuere
Entwicklung notwendig ist, die Anhäufung von Kapital oder Produktionsmitteln,
durch den Geist - der es durchleuchtet, wenn der
Geist in seiner Freiheit, in seiner Fruchtbarkeit, in seinem Fortschreiten
von Generation zu Generation neu sich bilden wird -,
dann wird das Kapital durch den Geist auch das in sich tragen, was
zum Beispiel [[Wikipedia:John Maynard Keynes|Keynes]] und andere vermissen: Moralität. Und dann
wird im Wirtschaftsleben nicht ein auf Egoismus und nur Selbsterwerb
gestellter Kapitalismus leben, dann wird ein geistdurchtränkter
Kapitalismus leben, eben aus Einsicht in die Welt- und
Menschheits- und Daseinsnotwendigkeiten, und wird im Sinne der
im neuen Geistesleben erzogenen Menschen wirken.|335|498}}
 
{{GZ|Nehmen wir eine bestimmte Tatsache. Nicht wahr, der Protestantismus
ist einmal entstanden. In den Geschichtsbüchern wird es ja sehr
häufig so erzählt, daß der [[Wikipedia:Johann Tetzel|Tetzel]] herumgezogen ist innerhalb Mitteleuropas,
und daß die Leute entrüstet waren über den Ablaßverkauf
und dergleichen. Aber das war es nicht allein, das ist nur die Oberflächenansicht.
Die Hauptsache, die dahinter stak, war die Tatsache,
daß es in Genua ein Bankhaus gab, in dessen Auftrag, nicht im Auftrag
des Papstes, dieser Ablaßkrämer in Deutschland herumzog, denn
dieses Bankhaus hatte dem Papst für seine anderen Bedürfnisse den
Kredit gewährt. Die ganze Geschichte war eine kapitalistische Unternehmung.
An diesem Beispiel einer kapitalistischen Unternehmung des
Ablaßhandels, wo eben auch mit Geistigem sogar gehandelt worden
ist, an diesem Beispiel können Sie studieren, oder besser gesagt, wenn
man da anfängt zu studieren, kommt man allmählich darauf, daß
schließlich alle Kapitalmacht zurückgeht auf die übermacht des Geistigen.
Und so ist es. Studieren Sie, wie das Kapital eigentlich zu seiner
Macht gekommen ist, so finden Sie überall die übermacht des Geistigen.
Nicht wahr, wer schlau ist, wer findig ist, der hat eine größere
Macht als derjenige, der nicht schlau, der nicht findig ist. Und auf diese
Art entsteht gerechtfertigter-, aber auch ungerechtfertigterweise vieles,
was Zusammenscharrung des Kapitals ist. Das muß berücksichtigt werden,
wenn man ins Auge faßt den Kapitalbegriff. Bei solchen realen
Studien kommt man dahinter, daß Kapital auf Entfaltung der geistigen
Macht beruht, und daß zu den Grund- und Bodenrechten, zu
den Erobererrechten, von anderer Seite hinzugekommen ist die Macht
des alten theokratischen Geistes. Von der alten Kirche ist viel von dem
ausgegangen, was dann übergegangen ist eigentlich in den modernen
Kapitalismus. Es gibt einen geheimen Zusammenhang zwischen der
modernen kapitalistischen Macht und der Macht der alten Kirche. Und
das alles hat sich in einem Kuddelmuddel zusammengezogen in den
modernen Machtstaat. Da drinnen finden Sie die Oberreste der alten
Theokratie, die Überreste der alten Eroberungen.|330|412f}}
 
[[Joachim Stiller]] bringt alles oben Gesagte in unmittelbarer Anlehnung an [[Wilhelm Schmundt]] und [[Joseph Beuys]], auf folgende einfache Formel:
 
'''Fähigkeiten = Kapital ([[Stiller]])'''


== Siehe auch ==
== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Kapital}}
{{commonscat}}
* [[Kapitalismus]]
* [[Wikipedia:Raja|Raja]]
 
* [[Wikipedia:Rajputen|Rajputen]]
== Literatur ==
* [[Wikipedia:Nayar|Nayar]]
 
* [[Wikipedia:Nambiar|Nambiar]]
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft'', [[GA 23]], Dornach 1976 ISBN 978-3-7274-6061-6 {{Schriften|023}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage 1915 – 1921'', [[GA 24]] (1982), ISBN 3-7274-0240-7; '''Tb 667''', ISBN 978-3-7274-6670-0 {{Schriften|024}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage'', [[GA 189]], Dornach 1980 ISBN 3-7274-1890-7 {{Vorträge|189}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Neugestaltung des sozialen Organismus'', [[GA 330]] (1983), ISBN 3-7274-3300-0 {{Vorträge|330}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Krisis der Gegenwart und der Weg zu gesundem Denken'', [[GA 335]] (2005), ISBN 3-7274-3350-7 {{Vorträge|335}}
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen'', Norderstedt 2010
* Themenheft Die Drei: ''Die Zähmung des Geldes - Aufgaben einer modernen Kapitalwirtschaft'', Themenheft Nr. 2, 2007, [http://diedrei.org/hefte-anzeigen/inhalt/heft-2-2007.html]
* [[Christoph Strawe]]: ''Marx heute - Was bleibt von der Mehrwerttheorie? Zur Problematik des Marx‘schen Kapitalbegriffs'', Sozialimpulse 01/08, 2008, S. 13-20, [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Was_bleibt_von_der_Mehrwerttheorie.pdf PDF]
* Stephan Eisenhut: ''Kapital und Postmaterialismus. Die materialistische Kapitalauffassung bei Karl Marx und in der neoliberalen Wirtschaftskultur der Gegenwart im Vergleich mit der postmaterialistischen Kapitaltheorie Rudolf Steiners'', 2006, [http://www.dreigliederung.de/essays/2006-03-002.html PDF]


{{GA}}
[[Kategorie:Kaste]]


[[Kategorie:Marxistische Wirtschaftstheorie]]
[[Kategorie:Wirtschaftswissenschaften]]
[[Kategorie:Kapital|!101]]
{{Wikipedia}}
{{Wikipedia}}

Version vom 26. März 2012, 01:20 Uhr

Kshatriya (Sanskrit, m., क्षत्रिय kṣatriya, Krieger) ist im indischen Kastensystem die Bezeichnung für die Mitglieder des zweiten Standes (Varna), der ursprünglich hauptsächlich aus Kriegern, Fürsten und Königen (Raja) bestand.

Ihre Aufgabe war es, die Gemeinschaft zu beschützen und darum gelten Tatkraft und Unternehmungsgeist (Rajas) als Grundzüge ihres Charakters. Der wahre Kshatriya sollte sich der Unwahrheit widersetzen, bereitstehen, um das gerechte System, Gesetz und Recht, sowie Wohlfahrt und Wohlstand eines Landes zu bewahren, sowie die moralische Grundordnung und -orientierung des Volkes. Außerdem gehörte die Hilfe für Schwache und in Not geratene zu seinen Aufgaben.

In den Upanishaden sind die Kshatriyas oftmals in Dialogform miteinbezogen. Nicht selten sind sie es, denen die eigentlichen Neuerungen „in den Mund gelegt werden“. Es ist kein Zufall, dass Buddha, der ja grundlegende religiöse Neuerungen anregte, dem Adelsstand angehörte. Umgekehrt war und ist es nicht selten, dass Brahmanen politische Ämter innehaben, wie z. B. das Ministeramt.

Das Purushasukta im 10. Buch des Rigveda, beschreibt, wie die verschiedenen Kasten während eines Opfers aus dem Purusha, dem göttlichen Urriesen, entstanden sind. Aus dem Mund wurden dabei die Brahmanen, aus den Armen die Kshatriya, aus den Schenkeln wurden die Vaishya und aus den Füßen die Shudra.

Heute kommt Kshatriyas nicht mehr der hohe Stellenwert wie in früheren Gesellschaften zu. In ihrem ursprünglichen Metier, der Politik, ist heute eine Vielzahl von Interessengruppen aktiv, und die politische Herrschaft hatten sie schon seit den islamischen Reichen in Nordindien nicht mehr inne. Im militärischen Bereich konnten sich besonders auch die Sikhs etablieren.

Große Gruppen von Kshatriya-Kasten sind vor allem in Nordindien vertreten. Jedoch stellen sie auch im dörflichen Umfeld als Landbesitzer einen Machtfaktor dar. Eine Kshatriya-Kaste sind z. B. die Rajputen in Nordindien und Nayar in Südindien.

Siehe auch

Commons: Kshatriya - Weitere Bilder oder Audiodateien zum Thema


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