Albertus Magnus und Vita activa: Unterschied zwischen den Seiten

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[[Datei:Albertus Magnus Painting by Joos van Gent.jpeg|miniatur|200px|Albertus Magnus, Tafelgemälde von [[Wikipedia:Joos van Wassenhove|Joos van Wassenhove auch Justus van Gent]], um [[Wikipedia:1475|1475]] in [[Wikipedia:Urbino|Urbino]]]]
Mit '''Vita activa''' bezeichnet man das aus dem [[Wikipedia:Mönchtum|Mönchtum]] erwachsene christliche Ideal eines Lebens in tätiger [[Nächstenliebe]], eines ''Lebens für andere''. Dies erfordert, dass man die eigenen Bedürfnisse zurückstellt und sich dem Anderen (dem Hilfsbedürftigen, Schwachen, Kranken oder Alten) zuwendet. Zu den Aufgaben der ''Vita activa'' kann auch die [[Predigt]] des [[Evangelium]]s zählen.  
'''Albertus Magnus''' (auch ''Albertus Teutonicus''; ''Albertus Coloniensis''; ''Albert der Große'', ''Albert der Deutsche'', ''Albert von Lauingen'', oft auch fälschlich ''Albert Graf von Bollstädt'' genannt; * um [[Wikipedia:1200|1200]] in [[Wikipedia:Lauingen (Donau)|Lauingen]] an der Donau; † [[Wikipedia:15. November|15. November]] [[Wikipedia:1280|1280]] in [[Wikipedia:Köln|Köln]]) war [[Wikipedia:Dominikaner|Dominikaner]] und [[Wikipedia:Bischof|Bischof]] von [[Wikipedia:Regensburg|Regensburg]] und zugleich allseitig gebildeter [[Wikipedia:Polyhistor|Polyhistor]], [[Philosoph]], [[Wikipedia:Jurist|Jurist]], [[Naturwissenschaftler]], [[Alchemist]] und [[Wikipedia:Theologie|Theologe]], der das [[Wissen]] seiner Zeit vollkommen umspannte. Er war ein [[frei]]sinniger [[Denker]] und Begründer des [[christlich]]en [[Aristoteles|Aristotelismus]] und damit der [[Hochscholastik]], die durch seinen Schüler [[Thomas von Aquin]] zur Blüte gebracht wurde, und letztlich auch Wegbereiter der modernen [[Naturwissenschaft]].  


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Dieses Ideal der ''Vita activa'' üben noch heutzutage die Mitglieder der tätigen [[Wikipedia:Ordensgemeinschaft|Orden]], die [[Wikipedia:Diakonisse|Diakonisse]]n, die Mitarbeiter der [[Wikipedia:Diakonisches Werk|Diakonie]] und der [[Wikipedia:Deutscher Caritasverband|Caritas]] aus.
"Wie frei vorher kirchliches Denken war, können Sie an
dem großen Lehrer und Denker Albertus Magnus sehen. Er
war ein ausgezeichneter Gelehrter, vertiefte sich in die gesamte
Wissenschaft: kirchliche Gelehrsamkeit, arabisches
Wissen, naturwissenschaftliches und physikalisches Denken
sowie philosophisches beherrschte er; er wurde vom
Volke als ein Zauberer aufgefaßt." {{Lit|{{G|51|169}}}}
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Die Philosophin [[Wikipedia:Hannah Arendt|Hannah Arendt]] hat [[Wikipedia:1958|1958]] eines ihrer bekanntesten Bücher unter dem Titel „''[[Wikipedia:Vita activa oder vom tätigen Leben|Vita activa oder vom tätigen Leben]]''“ (engl. Original „''The human condition''“) veröffentlicht. Darin analysiert sie die drei [[Arbeit|menschlichen Grundtätigkeiten]] Arbeiten, Herstellen und Handeln, wobei sie bei den [[Philosophie der Antike|Griechen]] und dem Beginn der abendländischen [[Metaphysik]] ansetzt. Dies sei notwendig, um zu verstehen, „was wir eigentlich tun, wenn wir tätig werden“. Sie unterscheidet das [[Arbeit]]en vom [[Produktion|Herstellen]] dadurch, dass das Herstellen ein dauerhaftes Produkt hinterlässt ([[Handwerk]]/[[Kunst]]), wogegen die Ergebnisse der Arbeit sofort wieder verbraucht werden ([[Hauswirtschaft]]/[[Landwirtschaft]]). Handeln dagegen bildet mit der [[Sprache]] eine Einheit und ist nur im sozialen Kontext möglich (v.a. [[Soziales Leben|soziales]] und politisches Handeln).
"Wenn man zum Beispiel den Erkenntnisweg
des Albertus Magnus nimmt, der unten beginnt in der
untersten Natur und endet in einem Anschauen Gottes -
nicht sind es da Begriffe, die trocken und nüchtern sind,
sondern Begriffe, die die Seele warm machen und das Herz
durchleuchten." {{Lit|{{G|57|309f}}}}
</div>
 
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"Das war also das eine, was in der Seele des mittelalterlichen Scholastikers
lebte: ein konkret gestalteter [[Offenbarung]]sinhalt. Auf der
anderen Seite stand eine [[Vernunft]]erkenntnis, die auf die Natur ging,
die aber auch noch nicht so war, wie unsere heutige Naturerkenntnis.
Schlagen Sie, um sich das zu erhärten, nur einmal ein naturgeschichtliches
Buch, zum Beispiel von Albertus Magnus auf; da werden
Sie Naturobjekte, wie sie heute beschrieben werden, wohl auch
finden - sie sind allerdings anders beschrieben, als man sie heute beschreibt
-, aber neben dem finden Sie noch allerlei Elementar- und
Geistwesen. Da lebt in der Natur noch Geist, und es ist nicht so,
daß man nur den ganz trockenen sinnlichen Augenschein als Naturgeschichte
und Naturwissenschaft beschreibt. Diese zwei Dinge leben
also nebeneinander, ein Offenbarungsinhalt, demgegenüber man sich
die Erkenntnis verbietet, den man aber doch denkt, so daß der
menschliche Geist ihn immer noch in seinen Gedanken erlangt, und
ein Vernunfterkenntnis-Inhalt, der aber noch Geist hat, der jedoch
auch noch etwas hat, was man anschauen muß, wenn man es in
seiner Wirklichkeit vor sich haben will.
 
Die Naturerkenntnis hat sich durchaus aus der mittelalterlichen
Scholastik herausentwickelt. Der eine Ast der Scholastik, die Vernunfterkenntnis, hat sich fortentwickelt und wurde zu der modernen
Naturanschauung." {{Lit|{{G|213|183f}}}}
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"Sie können
nicht den ''Albertus Magnus'' verstehen, wenn Sie ihn lesen mit dem,
was heute der Mensch weiß. Sie müssen ihn lesen mit einer Art von
Wissen, daß solches Geistiges für ihn noch eine Realität war; dann
verstehen Sie erst, wie er die Worte gebraucht, wie er sich ausdrückt." {{Lit|{{G|233a|22}}}}
</div>
 
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"Bei den Scholastikern, Albertus Magnus, finden wir, was zugrunde
liegt den äußeren Wesenheiten. Der frühere Scholastiker unterscheidet
Universalien ''vor'' den Dingen, ''in'' den Dingen und ''nach'' den Dingen.
''Albertus Magnus'' sagt darüber: Die Universalien ''vor'' dem Dinge
sind die Gedanken der göttlichen Wesenheiten. Da hat man die
Gattung. In die Dinge sind diese Gedanken eingeflossen. Tritt der
Mensch den Dingen gegenüber, so bildet er sich die Universalien
''nach'' dem Dinge, was die Begriffsform ist. In dieser ganzen Beschreibung
der denkerischen Entwickelung ist nur von Sinnendingen die
Rede. Er identifiziert mit dem «Sinn» den äußeren Sinn. Alles andere,
was noch da ist, ist ihm Begriff. Der Gattungsbegriff ist ihm
nicht identisch mit Gattung. Das Ganze kommt daher, daß die Menschen
die alte Sehergabe verloren hatten, damit eine Philosophie
heraufkommen konnte.
 
Ein alter Weiser würde gar nicht verstanden haben, in dieser
Weise Unterschiede zu machen, weil er gesagt hätte: Mit der Sehergabe
kann man die Gattung wahrnehmen. - Erst als die Sehergabe
versiegt, kommt die eigentliche Wissenschaft heraus. Erst als
der Mensch sich selbst überlassen war, entstand die Notwendigkeit,
eine denkerische Kunst auszubilden. Unter dem Eindruck dieses
wichtigen Prinzips entstand die Scholastik. In alten Zeiten waren
dem Menschen die geistigen Welten noch zugänglich. Nun konnten
sich die Scholastiker erst recht auf Aristoteles berufen, denn
dieser sprach von der Sehergabe: Alte Berichte sagen uns, daß die
Gestirne Götter seien, aber der menschliche Intellekt kann darüber
nichts mehr ausmachen. Aber wir haben keinen Grund, das
zu bezweifeln.
 
Die Scholastik setzte an die Stelle des Geschauten die Offenbarung.
Was Lehrgut sein sollte, setzte sie in das einmal inspirierte
Wort. Zunächst muß sich die Menschheit daran gewöhnen, die Gedankenlehre
an den äußeren Dingen auszubilden. Wo würde sie hinkommen,
wenn sie in alle möglichen übersinnlichen Dinge hineinschweifen
wollte? Das wollen wir uns versagen; wir wollen uns heranbilden
an den Dingen, die um uns herum sind. So sagt Thomas
von Aquino. Wenn uns die Gegenstände entgegentreten, sind sie
uns gegeben für die Sinne. Dann sind wir genötigt, uns Begriffe davon
zu bilden. Hinter den Dingen ruhen die göttlichen Mächte, an
die wir uns nicht heranwagen. Wir wollen uns von Ding zu Ding
schulen. Dann kommen wir, indem wir uns streng an das Sinnliche
halten, endlich zu höchsten Begriffen. Man hielt sich also an zweierlei:
an das geoffenbarte Lehrgut, das gegeben ist in den Schriften, an
die das Denken nicht herantritt. Es ist von den Sehern übernommen
worden. Man hielt sich ferner an das, was erarbeitet wird an der
sinnlichen Wirklichkeit. Damit reichen wir nur gerade heran an Bibel
und Offenbarung. Eine Zeitlang wird die höhere Welt dem
menschlichen Denken entzogen. Aber es wird kein endgültiger Verzicht
geleistet auf die übersinnlichen Welten. Wenn sich der Mensch
die sinnliche Welt erobert hat, kann er eine Vorahnung der übersinnlichen
Welten bekommen. Der Mensch kann frei werden vom
physischen Leib und unmittelbar Offenbarung haben. Aber erst soll
sich der Intellekt schulen. Wenn der Mensch an den Außendingen
Begriffe bildet, sind sie der Form nach abhängig von der menschlichen
Organisation, aber nicht dem Inhalte nach. In der scholastischen
Erkenntnistheorie wird niemals daran gedacht, daß etwas Unerkanntes
zurückbleiben kann. Das Objektive geht ein in die Erkenntnis;
nur die Form, wie Begriffe gebildet werden, hängt von der
Organisation des menschlichen Geistes ab.
 
Diese frühere Scholastik nennt man Realismus. Sie glaubte an die
Wirklichkeit des Inhaltes. Die Scholastik wurde dann nominalistisch.
Die Menschen haben den Zusammenhang mit der objektiven
äußeren Welt verloren. Sie sagten: Der Geist bildet sich Begriffe; sie
sind nichts Wirkliches." {{Lit|{{G|108|192f}}}}
</div>
 
Rudolf Steiner gab auch Hinweise auf frühere Inkarnationen des Albertus Magnus:
 
{{GZ|Und
nur hinweisen kann ich darauf, daß gerade eine solche Individualität
wie diejenige, die als Hypatia inkarniert war, die also mitbrachte die
Weisheit der orphischen Mysterien und sie persönlich auslebte, dann in
einer nachfolgenden Inkarnation berufen war, nun den umgekehrten
Weg einzuschlagen: alle persönliche Weisheit wiederum hinaufzutragen
zum Göttlich-Geistigen. Daher erscheint Hypatia ungefähr um die
Wende des 12. zum 13. Jahrhundert als ein bedeutender, umfassender,
universeller Geist der neueren Geschichte, der einen großen Einfluß hat
auf das, was Zusammenfassung des naturwissenschaftlichen und auch
des philosophischen Erkennens ist. So also sehen wir, wie hineindringen
in die aufeinanderfolgenden Inkarnationen der einzelnen Individualitäten
die historischen Mächte.|126|56}}
 
Aus einer Notitzbucheintragung Rudolf Steiners (Archiv-Nr. 523), die offenbar Reinkarnationen betrifft, geht hervor, welche Persönlichkeit hier gemeint ist, denn dort steht neben dem Namen der [[spätantike]]n [[Griechen|griechischen]]  [[Philosophie|Philosophin]], [[Astronomie|Astronomin]] und [[Mathematikerin]] [[Hypatia]] * um [[Wikipedia:355|355]] in [[Alexandria]]; † März [[Wikipedia:415|415]] oder März [[Wikipedia:416|416]] in Alexandria) der von Albertus Magnus. Hypatia war in einem früheren Erdenleben in die [[Orphische Mysterien|orphischen Mysterien]] eingweiht, nachdem sie in noch früheren [[Inkarnation]]en schon Erfahrungen durch eine [[Kelten|keltische]] [[Geheimschulung]] gesammelt hatte.
 
{{GZ|Es gab eine wunderbare
Persönlichkeit in den alten orphischen Mysterien; sie machte die Geheimnisse
dieser Mysterien durch; sie gehörte zu den allersympathischsten,
zu den allerinteressantesten Schülern der alten griechischen
orphischen Mysterien. Sie war gut vorbereitet, namentlich durch eine
gewisse keltische Geheimschulung, die sie in früheren Inkarnationen
durchgemacht hatte.|126|20f}}


== Siehe auch ==
== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Kategorie:Albertus Magnus}}
* [[Vita contemplativa]]
* {{WikipediaDE|Albertus Magnus}}


== Literatur ==
== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Über Philosophie, Geschichte und Literatur'', [[GA 51]] (1983), ISBN 3-7274-0510-4 {{Vorträge|051}}
* [[Wikipedia:Hannah Arendt|Hannah Arendt]]: ''Vita activa oder Vom tätigen Leben.'' Kohlhammer, Stuttgart 1960.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wo und wie findet man den Geist?'', [[GA 57]] (1984), ISBN 3-7274-0570-8 {{Vorträge|057}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Beantwortung von Welt- und Lebensfragen durch Anthroposophie'', [[GA 108]] (1986), ISBN 3-7274-1081-7 {{Vorträge|108}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Okkulte Geschichte'', [[GA 126]] (1992), ISBN 3-7274-1261-5 {{Vorträge|126}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Menschenfragen und Weltenantworten'', [[GA 213]] (1987), ISBN 3-7274-2130-4 {{Vorträge|213}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mysterienstätten des Mittelalters'', [[GA 233a]] (1991), ISBN 3-7274-2335-8 {{Vorträge|233a}}
 
{{GA}}
 
== Weblinks ==
{{Wikisource}}
{{Wikisource|Scriptor:Albertus Magnus|Albertus Magnus|lang=la}}
{{Commons}}
* {{DNB-Portal|118637649}}
 
;Werke
* [http://www.arts.uwaterloo.ca/~albertus/ Alberti Magni E-Corpus] (Ausgabe Borgnet, fast vollständig als Faksimiles und teils auch direkt lesbar, nebst [http://watarts.uwaterloo.ca/cgi-bin/cgiwrap/albertus/webAlbertus.cgi Suchfunktion])
* [http://www26.us.archive.org/search.php?query=creator%3A%22Borgnet%2C+Auguste%22 Digitalisate] der Ausgabe Borgnet bei [[Wikipedia:archive.org|archive.org]]
* [https://opacplus.bsb-muenchen.de/InfoGuideClient/search.do?methodToCall=volumeSearch&dbIdentifier=-1&forward=success&catKey=6123504&periodical=N Digitalisate] der Ausgabe Jammy (BSB)


* [http://www.ub.uni-bielefeld.de/diglib/kesmark/albertuscompendium/ Albertus Magnus: ''Compendium theologicae veritatis''], Digitalisat, Universitätsbibliothek Bielefeld
* [http://www.farlang.com/gemstones/magnus-virtue-stones/page_001 Albertus Magnus: Virtue of Herbs, Stones (Edelsteine) and Certain Beasts]
* [http://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/cpg467/0263 Albertus Magnus: Alchimia], Handschrift Heidelberg, UB, Cod. Pal. gern 467
* [http://hiphi.ubbcluj.ro/fam/texte/albert_magnus/de_fato.htm De fato]
* [http://hiphi.ubbcluj.ro/fam/texte/albert_magnus/quindecim.htm De quindecim problematibus]
* [http://fondosdigitales.us.es/fondos/autores/3730/ Werke] (Faksimiles) bei der Biblioteca de la Universidad de Sevilla
* [http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:hbz:061:2-146221/Neuer Albertus Magnus: ''von Weibern und Geburthen der Kinder'' 1678.] Digitale Ausgabe der Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf


[[Kategorie:Philosophie und Anthroposophie]]
[[Kategorie:Religion]]
[[Kategorie:Albertus Magnus|!]]
[[Kategorie:Christentum]]
[[Kategorie:Philosoph (Mittelalter)]]
[[Kategorie:Schulungsweg]]
[[Kategorie:Scholastiker]]
[[Kategorie:Thomas von Aquin]]
[[Kategorie:Universalienstreit]]
[[Kategorie:Metaphysiker]]
[[Kategorie:Theologe]]
[[Kategorie:Bischof]]
[[Kategorie:Kirchenvater]]
[[Kategorie:Universalgelehrter]]
[[Kategorie:Heiliger]]
[[Kategorie:Dominikaner]]
[[Kategorie:Gestorben 1280]]
[[Kategorie:Mann]]


{{Wikipedia}}
{{Wikipedia}}

Version vom 5. Juli 2020, 09:37 Uhr

Mit Vita activa bezeichnet man das aus dem Mönchtum erwachsene christliche Ideal eines Lebens in tätiger Nächstenliebe, eines Lebens für andere. Dies erfordert, dass man die eigenen Bedürfnisse zurückstellt und sich dem Anderen (dem Hilfsbedürftigen, Schwachen, Kranken oder Alten) zuwendet. Zu den Aufgaben der Vita activa kann auch die Predigt des Evangeliums zählen.

Dieses Ideal der Vita activa üben noch heutzutage die Mitglieder der tätigen Orden, die Diakonissen, die Mitarbeiter der Diakonie und der Caritas aus.

Die Philosophin Hannah Arendt hat 1958 eines ihrer bekanntesten Bücher unter dem Titel „Vita activa oder vom tätigen Leben“ (engl. Original „The human condition“) veröffentlicht. Darin analysiert sie die drei menschlichen Grundtätigkeiten Arbeiten, Herstellen und Handeln, wobei sie bei den Griechen und dem Beginn der abendländischen Metaphysik ansetzt. Dies sei notwendig, um zu verstehen, „was wir eigentlich tun, wenn wir tätig werden“. Sie unterscheidet das Arbeiten vom Herstellen dadurch, dass das Herstellen ein dauerhaftes Produkt hinterlässt (Handwerk/Kunst), wogegen die Ergebnisse der Arbeit sofort wieder verbraucht werden (Hauswirtschaft/Landwirtschaft). Handeln dagegen bildet mit der Sprache eine Einheit und ist nur im sozialen Kontext möglich (v.a. soziales und politisches Handeln).

Siehe auch

Literatur

  • Hannah Arendt: Vita activa oder Vom tätigen Leben. Kohlhammer, Stuttgart 1960.


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