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2026-05-22T08:07:50Z

Odyssee: == Beschreibung == Zeichnung aus GA 183, S. 31 1 Kategorie:GA Kategorie:GA (Mitgliedervorträge) Kategorie:Gesamtausgabe en:GA 183

== Beschreibung ==
Zeichnung aus [[GA 183]], S. 31

[[Kategorie:GA 183 Die Wissenschaft vom Werden des Menschen|1]]
[[Kategorie:GA]] [[Kategorie:GA (Mitgliedervorträge)]] [[Kategorie:Gesamtausgabe]]
[[en:GA 183]]

Datei:GA183 031 Color.png

2026-05-22T08:05:31Z

Odyssee: == Beschreibung == Zeichnung aus GA 183, S. 31 coloriert === Original === Originalzeichnung aus GA 183, S. 31 1 Kategorie:GA Kategorie:GA (Mitgliedervorträge) Kategorie:Gesamtausgabe en:GA 183

Emil Bock

2026-05-21T06:44:47Z

Odyssee: /* Werke */

[[Datei:Emil_Bock_01.jpg|thumb|Emil Bock]]
'''Emil Bock''' (* [[Wikipedia:19. Mai|19. Mai]] [[Wikipedia:1895|1895]] in [[Wikipedia:Wuppertal|Wuppertal]]; † [[Wikipedia:6. Dezember|6. Dezember]] [[Wikipedia:1959|1959]] in [[Wikipedia:Stuttgart|Stuttgart]]) war ein deutscher Priester, [[Anthroposoph]] und Schriftsteller.

== Leben ==

Seine Schulzeit schloss Bock 1914 mit dem Abitur ab und begann noch im selben Jahr an der Universität [[Wikipedia:Bonn|Bonn]] evangelische Theologie zu studieren. Er meldete sich freiwillig zur Armee und wurde bereits 31. Oktober 1914 in [[Wikipedia:Flandern|Flandern]] an der Front verwundet. Durch den [[Wikipedia:Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] unterbrochen, beendete er sein Studium am 2. August 1921 an der Universität [[Wikipedia:Berlin|Berlin]] mit einer Promotion.

Bereits im Juni desselben Jahres hatte Bock mit einigen Gleichgesinnten in Stuttgart [[Rudolf Steiner]] getroffen. Nach einem zweiten Treffen im September 1921 in Steiners [[Goetheanum]] in [[Wikipedia:Dornach SO|Dornach]] bei [[Wikipedia:Basel|Basel]] machte sich Bock u.a. zusammen mit [[Friedrich Rittelmeyer]] an die Gründung einer christlichen Gemeinschaft.

Von den über hundert blieben Anfang September 1922 noch "4 x 12" (nach Bock) übrig, welche sich in [[Wikipedia:Breitbrunn|Breitbrunn]] am Ammersee mit Bock und Rittelmeyer trafen, um die [[Die Christengemeinschaft|Christengemeinschaft]] zu gründen. Am 16. September 1922 wurde in Anwesenheit Steiners im Goetheanum durch Rittelmeyer die erste ''Menschweihehandlung'' vollzogen. Dieser Augenblick gilt als das offizielle Gründungsdatum der Christengemeinschaft.

Am 13. November heiratete Bock in [[Wikipedia:Stuttgart|Stuttgart]] Grete Seume. Mit ihr hatte er vier Kinder.

Rittelmeyer wurde als ''Erzoberlenker'' der erste Führer der Religionsgemeinschaft, und Bock betraute man mit der Leitung eines Priesterseminars der Christengemeinschaft in Stuttgart. Als Rittelmeyer am 23. März 1938 starb, berief man Bock zu seinem Nachfolger. Er hatte dieses Amt bis an sein Lebensende inne.

Am 12. August 1939 starb seine Ehefrau Grete nach der Geburt des vierten Kindes.

Im Zuge der zwangsweisen Auflösung und [[Wikipedia:Gleichschaltung|Gleichschaltung]] wurde am 11. Juni 1941 die Christengemeinschaft durch das [[Wikipedia:Nationalsozialismus|nationalsozialistische Regime]] verboten und ihr Erzoberlenker Bock ins [[Wikipedia:Konzentrationslager|Konzentrationslager]] [[Wikipedia:KZ Welzheim|Welzheim]] gesperrt. Am 5. Februar 1942 wurde er unter Auflagen wieder entlassen, stand aber bis 1945 unter Beobachtung. Gleich nach Kriegsende begann Bock mit der Suche nach den Mitgliedern und gründete die Christengemeinschaft neu.

Als Erzoberlenker und theologischer Schriftsteller war Bock bis an sein Lebensende tätig. Er starb im Alter von 64 Jahren am 6. Dezember 1959 in Stuttgart, und Dr. [[Rudolf Frieling]] wurde zu seinem Nachfolger berufen.

== Geistige Bedeutung ==
Als [[Wikipedia:Exegese|Exeget]] und Schriftsteller folgte Bock anfangs den [[Anthroposophie|anthroposophischen]] Ideen Rudolf Steiners, entwickelte aber bald seine eigene philosophische Richtung. In seinen Werken setzte er mit der [[Wikipedia:Kirchengeschichte|Kirchengeschichte]] einen Schwerpunkt, thematisierte aber sowohl das [[Wikipedia:Altes Testament|Alte]] wie das [[Wikipedia:Neues Testament|Neue Testament]] und beschränkte sich nicht nur auf das positivistisch Nachweisbare, sondern hatte vor allem die Entwicklung des menschlichen ''Bewusstseins'' im Auge. Wie kaum einem anderen christlichen Autor gelang es ihm dabei, durch sein Charisma zu wirken.

Der Urachhaus-Verlag in Stuttgart, als Verlag für die Christengemeinschaft gegründet, publiziert immer noch das schriftstellerische Werk Bocks. Bock deutete aber wiederholt – u.a. in seinem [[Wikipedia:Biblische Exegese|exegetischen]] Werk "Das Evangelium" – an, dass er sich mit seinen Gedanken keineswegs nur an ein anthroposophisch orientiertes Publikum wenden wollte. Insgesamt ragt er als Autor noch weit ins [[Wikipedia:20. Jahrhundert|20. Jahrhundert]], da er vieles sehr einfach und damit leichter zugänglich formulierte, als es bei [[Rudolf Steiner]] und [[Friedrich Rittelmeyer]] der Fall war. Dennoch webt in seinen Schriften echtes Pathos. Dadurch hat er die Lücke ausgefüllt, die im deutschen Geistesleben durch den Tod von [[Wikipedia:Hugo von Hofmannsthal|Hugo von Hofmannsthal]] entstanden war.

== Zur Übersetzung des Neuen Testamentes ==
Bock gab eine Übersetzung des [[Wikipedia:Neues Testament|Neuen Testamentes]], die in Folge seines Bemühens, den eigentlichen Sinn der Worte richtiger oder tiefer zu erfassen, und im Deutschen adäquat zu formulieren, im Wortlaut teilweise stark von der [[wikipedia:Lutherbibel|Lutherbibel]] bzw. der [[wikipedia:Elberfelder Bibel|Elberfelder Bibel]] abweicht.

Zum Beleg, daß neben dem Lesen im Neuen Testament nach Emil Bock auch ein Parallel-Studium anders lautender Übersetzungen, besonders der Elberfelder Übersetzung, sinnvoll sein kann, seien in einem separaten Lemma [[‎Bibeltextvergleich Emil-Bock Luther Elberfelder]] einige Passagen der Bibel, in der Übersetzung Bocks, [[Luther]]s, und nach der Elberfelder Übersetzung, verglichen.

== Werke ==
* ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* ''Beiträge zur Geistesgeschichte der Menschheit'', Urachhaus, Stuttgart
**1. - ''Urgeschichte'', 2005, ISBN 3-87838-224-3
**2. - ''Moses und sein Zeitalter'', 1996, ISBN 3-87838-225-1
**3. - ''Könige und Propheten'', 1997, ISBN 3-87838-226-X
**4. - ''Cäsaren und Apostel'', 1999, ISBN 3-87838-227-8
**5. - ''Kindheit und Jugend Jesu'', 1994, ISBN 3-87838-228-6
**6. - ''Die drei Jahre'', 1992, ISBN 3-87838-229-4
**7. - ''Paulus'', 1997, ISBN 3-87838-230-8
* ''Das Evangelium. Betrachtungen zum Neuen Testament'', Urachhaus, Stuttgart 1995, ISBN 3-87838-406-8
* ''Das neue Testament. Übersetzung in der Originalfassung'', Urachhaus, Stuttgart 2021, ISBN 978-3825151089
* ''Michaelisches Zeitalter. Die Menschheit vor dem Zeitgewissen'', Urachhaus, Stuttgart 1995, ISBN 3-87838-265-0
* ''Rudolf Steiner. Studien zu seinem Lebensgang und Lebenswerk'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1990, ISBN 3-7725-0475-2
* ''Wiederholte Erdenleben. Die Wiederverkörperungsidee in der deutschen Geistesgeschichte'', Urachhaus, Stuttgart 1996, ISBN 3-87838-027-5
* ''Der Kreis der Jahresfeste. Advent - Weihnacht - Epiphanias - Passion - Ostern - Himmelfahrt - Pfingsten - Johanni - Michaeli'', Fischer TB, Frankfurt a.M. 1982, ISBN 3-596-25520-1

== Literatur ==
* Lothar Gassmann: ''Das anthroposophische Bibelverständnis. Eine kritische Untersuchung unter besonderer Berücksichtigung der exegetischen Veröffentlichungen von Rudolf Steiner, Friedrich Rittelhaus, Emil Bock und Rudolf Frieling'', Brockhaus, Wuppertal 1993, ISBN 3-417-29383-9
* Gundhild Kacer-Bock: ''Emil Bock. Leben und Werk'', Urachhaus, Stuttgart 1993, ISBN 3-87838-970-1

== Weblinks ==
* [http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=78 Biographie]
{{PND|118660357}}
* {{BBKL|b/bock_e.shtml|autor=Friedrich Wilhelm Bautz|artikel=Bock, Emil (1895-1959)|band=1|spalten=638-640|archiveurl=https://web.archive.org/web/20070613063121/http://www.bautz.de/bbkl/b/bock_e.shtml|archivedate=12.4.2017}}
* [http://www.christengemeinschaft.de Die Christengemeinschaft]

{{Normdaten|TYP=p|GND=118660357|LCCN=n/83/318024|VIAF=50019102}}

{{DEFAULTSORT:Bock, Emil}}
[[Kategorie:Anthroposoph (20. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Geistlicher (Christengemeinschaft)]]
[[Kategorie:Bibelwissenschaftler]]
[[Kategorie:Christologe]]
[[Kategorie:Autor (Anthroposophie)]]
[[Kategorie:Autor (Christengemeinschaft)]]
[[en:Emil Bock]]
{{Wikipedia}}

GA 183

2026-05-20T10:28:32Z

Odyssee: /* Literatur */

[[Datei:GA183.jpg|thumb|{{RSV|die-wissenschaft-vom-werden-des-menschen/}}]]
== Die Wissenschaft vom Werden des Menschen ==

Neun Vorträge, Dornach 17. August bis 2. September 1918

=== Inhalt (Auswahl) ===

Die drei Grundübel der gegenwärtigen Menschheitskultur / Die Aura des
Menschen. Erinnerungen und Liebe / Die Ziele der Eingeweihten des Ostens, des Westens
und des Jesuitismus / Das dreifache Sonnenmysterium der alten Zeit / Das Wesen des dreigeteilten
Menschen. Die zwölf Sinne. Der Sozialismus / Das Verlorengehen der Geist-
Erkenntnisse der alten Mysterien / Die Kluft zwischen Idealismus und Realismus. Die Bildung
der Sprache aus der kosmischen Vernunft / Die pythagoreische Schule. Das Zerstäuben
von Worten nach dem Tode / Zeit und Raum. Die Perspektivität der Zeit

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Wissenschaft vom Werden des Menschen'', [[GA 183]] (1990), ISBN 978-3-7274-1830-3 {{Vorträge|183}}

{{GA}}

[[Kategorie:GA 183 Die Wissenschaft vom Werden des Menschen|1]]
[[Kategorie:GA]] [[Kategorie:GA (Mitgliedervorträge)]] [[Kategorie:Gesamtausgabe]]
[[en:GA 183]]

Ernst Haeckel

2026-05-20T08:30:32Z

Odyssee: /* Frühere Inkarnation als Papst Gregor VII. */

[[Datei:Ernst Haeckel 2.jpg|miniatur|Ernst Haeckel]]
'''Ernst Heinrich Philipp August Haeckel''' (* [[Wikipedia:16. Februar|16. Februar]] [[Wikipedia:1834|1834]] in [[Wikipedia:Potsdam|Potsdam]]; † [[Wikipedia:9. August|9. August]] [[Wikipedia:1919|1919]] in [[Wikipedia:Jena|Jena]]) war ein [[Wikipedia:Deutschland|deutscher]] [[Wikipedia:Zoologe|Zoologe]], [[Philosoph]] und [[Wikipedia:Freidenker|Freidenker]], der die Arbeiten von [[Charles Darwin]] in Deutschland bekannt machte und zu einer speziellen [[Abstammung]]slehre ausbaute. Im Rahmen seiner Auseinandersetzungen mit der Übertragbarkeit rassischer Kategorien auf die gesellschaftliche Entwicklung des Menschen zählt Haeckel – hier klarer Gegner seines Lehrers Virchow – zu den schließlich entschiedenen Vertretern einer „eugenischen“ Sozialpolitik.<ref>Gunter Mann: ''Biologismus – Vorstufen und Elemente einer Medizin im NS''. In: J. Bleker et al.: (Hg.): ''Medizin im „Dritten Reich“'', Köln 1993, S. 25 ff.</ref>

Haeckel war [[Wikipedia:Arzt|Arzt]], später Professor für [[Wikipedia:vergleichende Anatomie|vergleichende Anatomie]]. Er prägte einige heute geläufige Begriffe der [[Wikipedia:Biologie|Biologie]] wie ''[[Wikipedia:Stamm (Systematik)|Stamm]]'' oder ''[[Wikipedia:Ökologie|Ökologie]]''. Auch bezeichnete Haeckel die [[Wikipedia:Politik|Politik]] als angewandte Biologie.<ref>Richard Langton Gregory: ''The Oxford companion to the mind'', Oxford University Press, 2004, S. 385; Heinz Brücher, Karl Astel: ''Ernst Haeckels Bluts- und Geisteserbe: eine kulturbiologische Monographie'', J. F. Lehmann, 1936, S. 9.</ref> Ernst Haeckel vertrat einen [[Monismus]] auf naturwissenschaftlicher Grundlage (''Entwicklungs-Monismus'') und gründete am 11. Januar 1906 den [[Deutscher Monistenbund|Deutschen Monistenbund]] in [[Wikipedia:Jena|Jena]].

Haeckel trug durch seine populären Schriften sehr zur Verbreitung des [[Darwinismus]] in Deutschland bei. Darüber hinaus erarbeitete er eine ausführliche [[Embryologie|embryologische]] Argumentation für die Evolutionstheorie und formulierte in diesem Zusammenhang das [[Biogenetische Grundregel|biogenetische Grundgesetz]]. Er gilt als Wegbereiter der [[Eugenik|Eugenik und Rassenhygiene]], weil er fortschrittsoptimistisch von der Evolution eine Höherentwicklung und keine „Degeneration“ erwartete. Der Deutsche Monistenbund wurde wie auch andere [[Wikipedia:Freidenker|Freidenker]]organisationen 1933 von den [[Wikipedia:Nationalsozialismus|Nationalsozialisten]] verboten. Nationalsozialistische Ideologen zogen Ausschnitte seiner Aussagen später als Begründung für ihren [[Rassismus]] und [[Wikipedia:Sozialdarwinismus|Sozialdarwinismus]] heran, erklärten gleichzeitig aber wesentliche Teile von Haeckels Weltbild als unvereinbar mit der [[Wikipedia:Völkische Bewegung|völkisch]]-biologischen Sichtweise des Nationalsozialismus.<ref>R. J. Richards: ''The tragic sense of life: Ernst Haeckel and the struggle over evolutionary thought.'' The University of Chicago Press (2008) S. 446.</ref>

== Leben ==
[[Datei:ErnstHaeckel.jpg|miniatur|Ernst Haeckel]]
=== Kindheit und Jugend ===
Ernst Haeckel wurde 1834 als zweiter Sohn des Regierungsrates Philipp August Haeckel und seiner Frau Charlotte, geb. Sethe, die aus einer Juristenfamilie stammte, in Potsdam geboren. Ein Jahr nach Haeckels Geburt zog die Familie nach [[Wikipedia:Merseburg|Merseburg]], einer Regierungsbezirkshauptstadt in der [[Wikipedia:Provinz Sachsen|Provinz Sachsen]], wo er das örtliche Domgymnasium besuchte. Durch die naturwissenschaftlichen Interessen seines Vaters und die gezielte Förderung seines Lehrers Otto Gandters kam Haeckel früh mit den Schriften von [[Wikipedia:Matthias Jacob Schleiden|Matthias Jacob Schleiden]], [[Wikipedia:Alexander von Humboldt|Alexander von Humboldt]] und [[Charles Darwin]] in Kontakt. Einer autobiographischen Skizze zufolge war insbesondere die Reiseliteratur Humboldts und Darwins entscheidend für Haeckels spätere Berufswahl.<ref>''Biographische Notizen'', 3, Haeckel Papers, Haeckel-Haus, Jena</ref>

=== Studium ===
Nach dem Abitur 1852 nahm Haeckel das Studium der Medizin in [[Wikipedia:Humboldt-Universität zu Berlin|Berlin]] auf, wechselte jedoch auf Drängen seines Vaters noch im gleichen Jahr an die [[Wikipedia:Julius-Maximilians-Universität Würzburg|Universität Würzburg]], deren medizinische Fakultät aufgrund der Professoren [[Wikipedia:Albert von Kölliker|Albert von Kölliker]], [[Wikipedia:Franz von Leydig|Franz von Leydig]] und [[Wikipedia:Rudolf Virchow|Rudolf Virchow]] einen hervorragenden Ruf besaß. Die von Virchow entworfene [[Wikipedia:Zellularpathologie|Zellularpathologie]] wurde zu einem entscheidenden Element in Haeckels Denken (eine persönliche Freundschaft entwickelte sich zwischen Haeckel und Virchow aber nie). In bewusster Abgrenzung zur [[Idealismus (Philosophie)|idealistischen]] [[Naturphilosophie]] erklärte Virchow, dass sich alle körperlichen Funktionen durch die Interaktion der Zellen erklären ließen. Diesen Ansatz fasste Haeckel als offensiv [[Materialismus|materialistisch]] auf, da er ohne die Annahme einer immateriellen [[Lebenskraft]] auskam und den Körper [[Mechanistisches Weltbild|mechanistisch]] durch seine Zusammensetzung erklärte. Haeckel war begeistert von Virchows empirischen Erklärungsansätzen, sah in ihnen jedoch zugleich eine Gefahr für seinen Glauben. In einem 1856 verfassten Brief an seine Tante Bertha erklärte Haeckel, dass man zwischen den Bereichen des Wissens und des Glaubens unterscheiden müsse, da auch die erfolgreichsten wissenschaftlichen Erklärungen an ihre Grenzen stießen. An dieser Grenze beginne der christliche Glaube.<ref> Ernst Haeckel: ''Briefe an die Eltern''. K. F. Koehler, Leipzig 1921, S. 177 f. </ref>

=== Reise nach Italien ===
Nach dem Abschluss seines Medizinstudiums im März 1858 plante Haeckel die Habilitation bei dem Physiologen und Meeresbiologen [[Johannes Peter Müller|Johannes Müller]]. Der überraschende und von Haeckel als [[Wikipedia:Suizid|Suizid]] interpretierte Tod Müllers zwang Haeckel zur Änderung seiner Pläne. [[Wikipedia:Carl Gegenbaur|Carl Gegenbaur]], ein Freund aus Würzburg und neu berufener Professor in Jena, schlug Haeckel eine gemeinsame Italienfahrt vor, die gleichermaßen dem Ideal einer [[Wikipedia:Forschungsreise|Bildungsreise]] und der Vorbereitung der Habilitation dienen sollte. Haeckel sagte zu, musste jedoch letztlich ohne den erkrankten Gegenbaur aufbrechen. Der erste Teil seiner Reise gestaltete sich nicht besonders erfolgreich. Von der religiösen Kunst, den Prozessionen und dem Papsttum abgestoßen, schrieb Haeckel an seine Verlobte Anna Sethe, dass er bei einem längeren Aufenthalt in Rom sicherlich zum Heiden werde.<ref>Ernst Haeckel: Italienfahrt: Briefe an die Braut, K. F. Koehler, Leipzig 1921, S. 8.</ref> Auch der Aufenthalt am [[Wikipedia:Golf von Neapel|Golf von Neapel]] war zunächst von Rückschlägen bestimmt, und Haeckel wandte sich unter dem Einfluss [[Wikipedia:Hermann Allmers|Hermann Allmers]] der Kunst zu. Erst im November 1859 beschloss Haeckel, sich den [[Wikipedia:Strahlentierchen|Radiolarien]] zu widmen, einer Gruppe von einzelligen Tieren, an denen Johannes Müller unmittelbar vor seinem Tod gearbeitet hatte. In kurzer Zeit sammelte Haeckel 101 neue Arten.

=== Professur, Reisen, politische Tätigkeit ===
1861 wurde Haeckel mit der Schrift ''De Rizopodum finibus et ordinibus'' habilitiert. 1862 hielt er die erste Vorlesung über die Entstehung der Arten. 1865 erhielt er die Ehrendoktorwürde in Philosophie und eine Professur für Zoologie in Jena, die damals zur Philosophischen Fakultät gehörte.

1866 bis 1867 unternahm Haeckel eine Reise zu den [[Wikipedia:Kanarische Inseln|Kanarischen Inseln]] und nahm dort an der winterlichen Erstbesteigung des [[Teide]] teil. In dieser Zeit traf Haeckel mit [[Charles Darwin]], [[Wikipedia:Thomas Huxley|Thomas Huxley]] und [[Wikipedia:Charles Lyell|Charles Lyell]] zusammen.

Nach dem Tod seiner Frau Anna im Jahr 1864 heirateten 1867 Haeckel und Agnes Huschke, die Tochter des Anatomen, Zoologen und Embryologen [[Wikipedia:Emil Huschke|Emil Huschke]] (1797–1858). Aus dieser Ehe stammten drei Kinder: Der Sohn [[Wikipedia:Walter Haeckel|Walter]] wurde 1868, die Tochter Elisabeth 1871 und die Tochter Emma 1873 geboren.

1869 reiste er nach [[Wikipedia:Norwegen|Norwegen]], 1871 nach [[Wikipedia:Dalmatien|Dalmatien]], 1873 nach [[Wikipedia:Ägypten|Ägypten]], in die [[Wikipedia:Türkei|Türkei]] und nach [[Wikipedia:Griechenland|Griechenland]].

Von 1876 an war Haeckel [[Wikipedia:Prorektor|Prorektor]] der [[Wikipedia:Universität Jena|Universität Jena]] und unternahm Vortragsreisen durch Deutschland.
Bis 1879 folgten mehrere Reisen nach England und Schottland, in deren Verlauf es zu weiteren Begegnungen mit [[Charles Darwin]] kam, sowie eine Reise nach [[Wikipedia:Korfu|Korfu]].

Von 1881 bis 1882 bereiste Haeckel erstmals die Tropen, unter anderem auch die Insel [[Wikipedia:Sri Lanka|Ceylon]].
[[Datei:Ernst Haeckel, Arbeitszimmer.jpg|miniatur|Das Arbeitszimmer in der Villa Medusa, Jena, 2007]]
1882 war Haeckel am Bau der Villa Medusa und der Einrichtung des Zoologischen Institutes der Universität Jena beteiligt, deren Prorektor er 1884 erneut wurde.
1887 reiste Haeckel nach [[Wikipedia:Palästina (Region)|Palästina]], [[Wikipedia:Syrien|Syrien]] und [[Wikipedia:Kleinasien|Kleinasien]], 1890 nach [[Wikipedia:Algerien|Algerien]], 1897 durch Süd[[Wikipedia:finnland|finnland]] und [[Wikipedia:Russland|Russland]], 1899 nach [[Wikipedia:Korsika|Korsika]] und 1900 zum zweiten Mal in die [[Wikipedia:Tropen|Tropen]]. In dieser Zeit begann auch seine Freundschaft mit [[Wikipedia:Frida von Uslar-Gleichen|Frida von Uslar-Gleichen]] (1864–1903).

Haeckel betätigte sich auch politisch: So war er Mitglied des [[Wikipedia:Alldeutscher Verband|Alldeutschen Verbandes]] und wurde 1905 Ehrenmitglied der [[Wikipedia:Gesellschaft für Rassenhygiene|Gesellschaft für Rassenhygiene]], ebenso war er ab 1889 Ehrenmitglied des [[Studentenverbindung|korporativen]] „Medizinischen Vereins“ der Universität Jena (heute [[Wikipedia:Landsmannschaft Rhenania zu Jena und Marburg|Landsmannschaft Rhenania zu Jena und Marburg]]).<ref>CC-Blätter 1/2007, S. 23.</ref>

Um seine monistische Weltanschauung zu verbreiten, gründete Haeckel 1906 den Monistenbund am Jenaer Zoologischen Institut. Daneben setzte er sich stark für den Pazifismus ein, etwa indem er 1910 zusammen mit anderen bedeutenden Persönlichkeiten wie [[Wikipedia:Friedrich Naumann|Friedrich Naumann]] und [[Max Weber]] einen in deutschen Zeitungen veröffentlichten „Aufruf zur Begründung eines [[Wikipedia:Verband für internationale Verständigung|Verbandes für internationale Verständigung]]“ unterzeichnete, der Abkommen mit anderen Nationen fördern sollte, um den Weltfrieden zu garantieren.<ref>Roger Chickering: ''A Voice of Moderation in Imperial Germany: The "Verband für internationale Verständigung" 1911–1914.'' In: ''Journal of Contemporary History.'' Vol. 8, No. 1 (1973), S. 147–164.</ref><ref>Siehe auch Bundesarchiv Koblenz. Nachlass Hans Wehberg, „Aufruf zur Begründung eines Verbandes für internationale Verständigung“.</ref>

1907 unternahm der Forscher seine letzte große Reise nach [[Wikipedia:Schweden|Schweden]]. 1908 stiftete Haeckel das [[Wikipedia:Phyletisches Museum|Phyletische Museum]] in Jena.

1909 endete Haeckels [[Wikipedia:Professur|Lehrtätigkeit]], 1910 trat er aus der [[Wikipedia:Evangelische Kirche|evangelischen Kirche]] aus.
Seine Frau Agnes starb 1915. Haeckels Gebrechlichkeit nahm in dieser Zeit erheblich zu ([[Wikipedia:Schenkelhalsfraktur|Oberschenkelhalsbruch]], Armbruch).
1918 verkaufte er die Villa Medusa an die [[Wikipedia:Carl-Zeiss-Stiftung|Carl-Zeiss-Stiftung]].
Ernst Haeckel starb am 9. August 1919.

=== Frühere Inkarnation als Papst Gregor VII. ===

Laut [[Rudolf Steiner]] war Ernst Haeckel in einem früheren Erdenleben als Papst [[w:Gregor VII.|Gregor VII.]] inkarniert:

{{GZ|Ernst Haeckel ist bekannt als ein enthusiastischer Vertreter eines gewissen materialistischen Monismus, enthusiastisch, man könnte schon sagen bis zum Fanatismus. Ich brauche auch für ihn nicht, denn er ist ja hinlänglich bekannt, irgendwelche Charakteristiken hier vorzuführen. Wird man aber von dieser Persönlichkeit zurückgetrieben in die vorige Inkarnation, dann findet man jenen Papst, der aus dem Mönch Hildebrand geworden ist als Gregor VII. Das Beispiel führe ich Ihnen aus dem Grunde vor, damit Sie sehen, wie verschieden nach den Kulturverhältnissen eines bestimmten Zeitalters ein und dieselbe Individualität nach außen sich äußern kann. Man würde nicht leicht darauf kommen, in dem Vertreter des materialistischen Monismus im 19. Jahrhundert den wiederverkörperten Papst Gregor VII. zu suchen. Aber auf diese Dinge, wie man mit den äußeren Zivilisationsmitteln des physischen Planes sich darlebt, kommt es ja der geistigen Welt in viel geringerem Grade an, als man denkt. Hinter der Persönlichkeit Haeckels und hinter der Persönlichkeit des Mönches Hildebrand liegt etwas, was viel gleicher, viel ähnlicher ist als das, worinnen sie verschieden sind, wenn der eine den Katholizismus in extremster Art zur Macht bringen will, der andere den Katholizismus in extremster Art bekämpft. Das ist für die geistige Welt keine so große Verschiedenheit. Bei der geistigen Welt kommt es auf ganz andere menschliche Hintergründe an als auf diese Dinge, die im Grunde genommen doch nur eine Bedeutung in der physischen Welt haben.|238|206f}}

{{GZ|Denken Sie einmal an eine Persönlichkeit wie Ernst Haeckel. Bei ihm fällt zunächst auf, daß seine Weltanschauung materialistisch gefärbt ist, daß er eine Art von Mechanismus nicht nur der Natur, sondern auch des Seelenlebens vertreten hat, daß er in wuchtigen Hieben auf den Katholizismus loshaut, daß er da manchmal entzückend, manchmal fanatisch, aber manchmal auch geschmacklos ist. Derjenige, der die Zusammenhänge der verschiedenen Erdenleben beim Menschen ins Auge faßt, wird nach diesen Eigenschaften am allerwenigsten hinschauen, sondern er wird hinschauen auf die tieferen Eigenschaften der Seele. Kein Mensch, der sich blenden läßt von dem, was an Haeckel zunächst auffällt, kann, wenn er praktische Karmamethoden entwickeln will, auf Haeckels vorige Inkarnation kommen. Denn wer auf Haeckels vorige Inkarnation kommen will, der muß hinschauen auf die Art, wie Haeckel dasjenige vertrat, was er als Anschauungen hatte. Es ist aus der Zeit zu erklären, in der Haeckel gelebt hat, daß er gerade diese materialistische Bildung hatte. Das aber ist das Unwesentlichste, es kommt auf das innere Seelengefüge an. Und kann man dieses innere Seelengefüge fassen und hat man das okkulte Schauen, dann führt der Blick zurück - zum Beispiel gerade bei Haeckel - zu Papst Gregor VII., dem ehemaligen Mönch Hildebrand, der gerade einer der kräftigsten, intensivsten Vertreter des Katholizismus war. Derjenige, der dann die beiden Gestalten vergleicht und weiß, daß es sich um diese beiden Gestalten handelt, der wird schon das Ähnliche herausfinden, der wird auch den Blick dafür bekommen, was in bezug auf die großen Angelegenheiten der Menschheit das Unbedeutende und was das Bedeutende ist. Die theoretischen Ideen sind gar nicht das Wesentliche. Die theoretischen Ideen sind nur in unserer theoretischen, materialistischen, abstrakten Zeit das Wesentliche. Hinter den Kulissen der Weltgeschichte ist dasjenige, was die Seele in ihrer Artist, das Wesentliche. Wer das durchschaut, wird schon die Ähnlichkeit zwischen Gregor VII. und seiner Wiederverkörperung als Haeckel herausfinden können.|239|54f}}

== Haeckel als populärer Forscher ==
[[Datei:Haeckel1866 Deckblatt.jpg|miniatur|hohchkant=0.8|''Generelle Morphologie der Organismen'' (Berlin 1866): In diesem Werk definierte Haeckel den Begriff ''[[Ökologie]]'']]
Haeckels Ideen sind für die Geschichte der [[synthetische Evolutionstheorie|Evolutionstheorie]] von großer Bedeutung. Er definierte unter anderem den Begriff ''[[Ökologie]]'' und erwies seine Kompetenz als Anatom. Haeckel beschrieb Hunderte von neuen Arten. Inspiriert durch den Linguisten [[August Schleicher]], mit dem er in Jena eng befreundet war, führte er [[Stammbaum|Stammbäume]] zur Darstellung des historischen Verlaufes der Evolution in die Biologie ein. Diese Idee gilt heute als überholt; stattdessen verwenden aktuelle Systematiken [[Kladistik|Kladogramme]] und [[Kladistik|Phylogramme]]. Haeckel postulierte zudem erstmals den gemeinsamen Ursprung aller Organismen, wobei er allerdings die Abstammung aus dem Bereich dreier Gruppen für wahrscheinlicher hielt. Die meisten dieser Überlegungen sind mittlerweile jedoch wissenschaftlich falsifiziert.

== Die Hauptwerke ==
[[Datei:Haeckel Stephoidea.jpg|miniatur|rechts|Radiolarien ([[Strahlentierchen]]): Bildtafel Nr. 71 aus ''Kunstformen der Natur'', 1899]]
[[Datei:Haeckel Discomedusae 8.jpg|miniatur|links|Discomedusae: Bildtafel Nr. 8 aus ''Kunstformen der Natur'', 1899]]

=== Meeresbiologische Monographien ===
Haeckels Werke, die seinen Ruf in der Fachwelt begründeten, sind grundlegende [[Meeresbiologie|meeresbiologische]] Monographien über [[Strahlentierchen|Radiolarien]] (1862, 1887), [[Kalkschwämme]] (1872), [[Medusen]] (1879–1880) und [[Staatsquallen]] (1869, 1888). Diese Arbeiten brachten ihm letztlich die Berufung zum Professor, später zum ersten [[Lehrstuhl|Ordinarius]] für [[Zoologie]] in Jena ein. Bei der Beschreibung der von der britischen [[Challenger-Expedition]] gesammelten Radiolarien benannte Haeckel über 3500 neue Arten. Sein Teil des Challenger-Reports umfasst drei Bände mit 2750 Druckseiten und 140 detaillierten Bildtafeln.

Haeckel war nicht nur ein hervorragender Forscher, sondern auch ein begnadeter Zeichner, wie sämtliche aus seiner Hand stammenden Darstellungen und Bildtafeln auch heute noch durch ihre Naturtreue und Plastizität eindrucksvoll belegen. Diese besitzen aufgrund ihrer Materialfülle auch heute noch wissenschaftlichen Wert.

=== Generelle Morphologie (1866) ===
Nach 1859 nahm Haeckel die Gedanken von Darwins ''[[Entstehung der Arten]]'' auf. Haeckels ''Generelle Morphologie'' (1866) war epochemachend, Beginn zahlreicher noch folgender Synthesen verschiedener Teilgebiete der Biologie im Rahmen der [[Synthetische Evolutionstheorie|Evolutionstheorie]]. Haeckel verknüpft biologische und weltanschauliche Aspekte dabei. Er leitete jedes Kapitel mit einem Goethezitat ein, das Schlusskapitel, unter dem Titel ''Gott in der Natur ([[Amphitheismus]] und [[Monotheismus]])'' führte bereits in den Monismus als ''reinsten Monotheismus'' ein.

Nach der ''Generellen Morphologie'' begann Haeckel, zunehmend gemeinverständliche, also an Laien gerichtete Bücher – oft verschriftlichte Vortragsreihen – zu publizieren. Diese gingen vom Gedanken der Abstammungslehre aus und thematisierten sowohl wissenschaftliche als auch philosophische und theologische Aspekte, was Haeckel unter anderem heftige Attacken unter anderem seitens [[Emil Heinrich Du Bois-Reymond]] eintrug.

=== Natürliche Schöpfungsgeschichte (1868) ===
[[Datei:Erstausgaben für Wikipedia I 135.jpg|miniatur|400px|Erstdruck]]
Mit der ''Natürlichen Schöpfungsgeschichte'' (1868) unternahm Haeckel den ersten Versuch, seine in der ''Generellen Morphologie'' entwickelten Gedanken auch für Laien verständlich zusammenzufassen. Trotz der großen Mängel, die Haeckel später bemerkte, erlebte die ''Natürliche Schöpfungsgeschichte'' bis zur Publikation der ''Welträthsel'' (1899) neun Auflagen und wurde in zwölf Sprachen übersetzt. Die ''Welträthsel'' und die ''Lebenswunder'' (1904) setzten diese Linie fort, überschritten jedoch zunehmend den Rahmen der Deutung biologischer Tatsachen im Kontext der Evolutionstheorie.

Unter anderem spekulierte er in diesem Werk über den Erdteil, in dem sich der Mensch entwickelt hatte. Haeckel ging davon aus, dass „die meisten Anzeichen auf das südliche Asien“ hindeuteten, räumte aber zugleich ein: „Vielleicht war aber auch das östliche Afrika der Ort, an welchem zuerst die Entstehung des Urmenschen aus den menschenähnlichen Affen erfolgte; vielleicht auch ein jetzt unter den Spiegel des indischen Oceans versunkener Kontinent [→ „[[Lemuria]]“], welcher sich im Süden des jetzigen Asiens einerseits östlich bis nach den Sunda-Inseln, andrerseits westlich bis nach Madagaskar und Afrika erstreckte.“ Den hypothetischen Urmenschen nannte Haeckel „[[Archaischer Homo sapiens|''Homo primigenius'']] oder ''Pithecanthropus primigenius''“.<ref>Ernst Haeckel: ''Natürliche Schöpfungsgeschichte. Gemeinverständliche wissenschaftliche Vorträge über die Entwickelungslehre im Allgemeinen und diejenige von Darwin, Goethe und Lamarck im Besonderen, über die Anwendung derselben auf den Ursprung des Menschen und andere damit zusammenhängende Grundfragen der Naturwissenschaft. '' Georg Reimer, Berlin 1868, Kapitel 19 ({{Biolib|1=haeckel/natuerliche/kapitel_19.html|2=Volltext}})</ref>

=== Anthropogenie (1874) ===
[[Datei:Pedigree of man (Haeckel 1874).jpg|miniatur|links|Stammbaum des Menschen nach Haeckel (1874)]]
Haeckel wendet in seiner Schrift ''Anthropogenie'' (1874, rund 730 Seiten) die in der ''Generellen Morphologie'' entwickelten Methoden auf den [[Mensch]]en an. Nach einer historischen Einleitung in die Geschichte der Evolutionstheorien untersucht er die [[Ontogenese|Keimesgeschichte]] des Menschen, indem er die [[Eizelle]], [[Befruchtung]], die Anlage der [[Keimblatt|Keimblätter]] und des [[Blutkreislauf]]es im Sinne der [[Ontogenese]] darstellt. Der dritte Abschnitt umfasst die Stammesgeschichte oder [[Phylogenie]]. Hier stellt Haeckel zunächst einfache Wirbeltiere vor, dann verschiedene Stufen der Ahnenreihe des Menschen:

: I. vom Moner zur Gastraea,<ref>vgl. [[s:Ernst Haeckel’s Gasträa-Theorie|Ernst Haeckel’s Gasträa-Theorie]]</ref>
: II. vom Urwurm bis zum Schädelthier,
: III. vom Urfisch bis zum Amnionthier (Gruppe aus Reptilien, Vögeln und Säugern) und
: IV. vom [[Kloakentiere|Ursäuger]] bis zum [[Affen]].

Der vierte Abschnitt behandelt die Entwicklungsgeschichte einzelner Organsysteme: [[Haut]]decke und [[Nervensystem]], [[Sinnesorgan]]e, Bewegungsorgane, [[Darm]]system, Gefäßsystem und [[Urogenitalsystem]]. Es folgt ein zusammenfassendes Kapitel, in welchem Haeckel die dualistische Auffassung, besonders den [[Kreationismus|Schöpfungsglauben]] und die Auffassung von einer von den Hirnfunktionen unabhängigen [[Seele]], für widerlegt erklärt und seinen [[Monismus]] in kurzen Zügen umreißt. (Nahezu zeitgleich zu Haeckels Buch erschien Darwins Schrift ''[[Wikipedia:Die Abstammung des Menschen und die geschlechtliche Zuchtwahl|Die Abstammung des Menschen und die geschlechtliche Zuchtwahl]]'', die sich methodisch allerdings völlig anders ausrichtete.)

{{GZ|Studieren Sie heute, indem Sie von
dem hier gemeinten rosenkreuzerischen Initiationsprinzip berührt
worden sind, den Haeckelismus mit all seinem Materialismus, studieren
Sie ihn, und lassen Sie sich durchdringen von dem, was Erkenntnismethoden
sind nach «[[Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?]]»: Was Sie in Haeckels «Anthropogenie» über die
menschlichen Vorfahren in einer Sie vielleicht abstoßenden Weise
lernen, lernen Sie es in dieser abstoßenden Weise, lernen Sie alles
dasjenige darüber, was man durch äußere Naturwissenschaft lernen
kann, und tragen Sie das dann den Göttern entgegen, und Sie bekommen
dasjenige, was in meinem Buche «[[Geheimwissenschaft]]»
über die Evolution erzählt ist.|233a|89f}}

=== Die Welträthsel (1899)===
Im Gegensatz zu den vorherigen Schriften mit rein naturwissenschaftlichem Fokus bietet Haeckel mit seinem gemeinverständlichen Werk Die Welträthsel neben der breit angelegten Darstellung des zeitgenössischen Forschungssstandes in vielen Einzelwissenschaften eine philosophisch-weltanschauliche Deutung desselben. In vier Kapiteln behandelt er die Gegenstände Mensch, Seele, Welt und Gott. Das Buch ist in insgesamt 20 Unterkapitel gegliedert, welche die vier Hauptteile in analoger Weise strukturieren. Dabei erscheinen Hierarchie, Deszendenz und die evolutionäre Entwicklung als Strukturprinzipien der einzelnen Kapitel.

Der erste Teil beginnt mit einer Reflexion auf Wissenschafts – und Gesellschaftstrends. Gegenüber Missständen in der Wissenskultur und der Gesellschaft plädiert er für einen philosophischen Monismus als zu favorisierender Weltanschauung. Im weiteren Verlauf wird eine anatomische, physiologische, ontogenetische und phylogenetische Bestimmung des Menschen vorgenommen.
Der zweite Teil bietet eine Betrachtung der Seele sowie eine Darstellung psychologischer Methoden und Konzepte. Gegenüber der etablierten Dualistischen Psychologie positioniert er sich aufseiten des psychologischen Monismus und stellt die Vergleichende Psychologie als überlegenen methodischen Ansatz vor. Dann folgt eine Bestimmung einzelner Seelenfunktionen und des Bewusstseins und ein Vergleich von Mensch – und Tierseele. Grundsätzlich verfolgt er eine reduktionistische Interpretation der Seele.
Im dritten Teil beschreibt Haeckel zunächst das Substanzgesetz als monistisches Erklärungsmodell gegenüber dualistischen Theorien von Materie und Geist. Der gesamte Kosmos bestehe aus einer Substanz, welche sich aus Masse und Äther zusammensetzen, die alle in den Naturwissenschaften beobachtbaren Phänomene verursache. Seiner Auffassung zufolge ist der Kosmos unendlich und hat keinen Anfang. Gegenüber dem Kantschen Idealismus vertritt er die vom Beobachter unabhängige Realität von Raum und Zeit. Gemäß dem Darwinschen Evolutionsparadigma vertritt er die Meinung, dass teleologische Prozesse die biologische Materie konfigurieren.
Der vierte Teil handelt von seinem modifizierten Religionskonzept. Aus der Evaluierung der naturwissenschaftlichen Erkenntnisse folge der Pantheismus als überzeugende religiöse Anschauung. Die moderne Religiosität sei naturalistisch und ethische Werte wie Altruismus aus biologischen Erkenntnissen ableitbar.

Das Werk wird in die Gattung der Weltanschauungsliteratur eingeordnet. Es zeichnet sich dadurch aus, dass separate Wissenschaftsbereiche durch komplexe Darstellungsformen zu einer einheitlichen Wirklichkeitsdeutung zusammengeführt werden. In dieser Gattung werden Weltanschauungen literarisch vermittelt, weswegen das textliche Ich zur Rechtfertigungsinstanz wird. Durch Strukturierungsverfahren, rhetorische Mittel und exzessiven Gebrauch von Fachtermini gelingt es Haeckel den teilweise spekulativen Charakter seines Werkes zu verschleiern und Wissenschaftlichkeit zu suggerieren.

=== Kunstformen der Natur (1899–1904) ===
[[Datei:Haeckel Actiniae.jpg|miniatur|links|[[Seeanemonen]]: Bildtafel Nr. 49 aus ''Kunstformen der Natur'', 1899]]
[[Datei:Haeckel Ascidiae.jpg|miniatur|rechts|[[Seescheiden|Ascidiacea]]: Bildtafel Nr. 85 aus ''Kunstformen der Natur'', 1904]]

Haeckel sah die Biologie in vielem mit der [[Kunst]] verwandt. Seine künstlerische Begabung wurde durch [[Symmetrie (Geometrie)|Symmetrien]] in der Natur stark angesprochen, unter anderem der von [[Einzeller]]n wie den [[Radiolarien]]. Besondere Berühmtheit erlangten seine Abbildungen von [[Plankton]]organismen und [[Quallen]], die die biologische Welt in eindrucksvoller Schönheit darstellten. Dies war schon in seinen wissenschaftlichen Monographien der Fall, besonders aber seine populären ''[[Kunstformen der Natur]]'', die er von 1899 bis 1904 in mehreren Heften veröffentlichte, gehörten – wie [[Alfred Edmund Brehm|Brehms]] [[Brehms Tierleben|Tierleben]] – in den Haushalt eines jeden Bildungsbürgers.
Seine Darstellungen beeinflussten die Kunst des beginnenden 20. Jahrhunderts. So beruhen die Glaslüster im Ozeanischen Museum [[Monaco]] von [[Constant Roux]] ebenso auf Vorlagen Haeckels wie das monumentale Tor des französischen Architekten [[René Binet]] auf der [[Pariser Weltausstellung]] 1900. Binets von Haeckel inspiriertes Tafelwerk ''Esquisses décoratives'' wurde zu einer Grundlage des [[Art nouveau]] ([[Jugendstil]]).

Auch Haeckels Wohnhaus (Villa Medusa, heute das Ernst-Haeckel-Museum) und das von ihm gestiftete Gebäude des [[Phyletisches Museum|Phyletischen Museums]], beides in Jena, führen Kunst und Wissenschaft zusammen, in dem z. B. Ornamente der Fassade und Innenausstattung Tafelwerke zu den [[Medusen]] zitieren. Haeckel war unglaublich arbeitsam. So beschrieb er allein von der britischen Challenger-Expedition über 3500 neue [[Radiolarien]]-[[Art (Biologie)|Arten]]. Haeckels Challenger-Report umfasst drei Bände mit 2750 Druckseiten und 140 detailliert gestochenen Tafeln dieser fragilen Organismen. Insbesondere nach dem Tod seiner ersten Frau arbeitete er vielfach mehr als 18 Stunden am Tag.

== Wissenschaftliche und weltanschauliche Positionen ==

=== Biogenetische Grundregel ===

{{Hauptartikel|Biogenetisches Grundgesetz}}

Haeckels Beobachtungen der Parallelen zwischen [[Ontogenese]] und [[Phylogenese]] waren Grundlage für die Postulierung eines kausalen Zusammenhangs zwischen ontogenetischen und evolutionären Prozessen; seine Theorie lässt sich in dem Satz „[[Biogenetische Grundregel|Die Ontogenese rekapituliert die Phylogenese]]“ zusammenfassen. In der Folge postulierte Haeckel die [[Gastraea]], ein hypothetisches Urdarmtier, als gemeinsamen Vorfahren aller vielzelligen Lebewesen.

{{Zitat|''Die Phylogenesis ist die mechanische Ursache der Ontogenesis.'' Mit diesem einen Satze ist unsere principielle
monistische Auflassung der organischen Entwickelung klar bezeichnet,
und von der Wahrheit dieses Grundsatzes hängt in erster
Linie die Wahrheit der Gastraea-Theorie ab, deren Bedeutung
nachstehend entwickelt werden soll. Für oder wider diesen Satz
wird in Zukunft jeder Naturforscher sich entscheiden müssen, der
in der Biogenie sich nicht mit der blossen Bewunderung merkwürdiger
Erscheinungen begnügt, sondern darüber hinaus nach dem
Verständniss ihrer Bedeutung strebt. Mit diesem Satze ist zugleich
die unausfüllbare Kluft bezeichnet, welche die ältere, teleologische
und dualistische Morphologie von den neueren, mechanischen
und monistischen trennt. Wenn die physiologischen Functionen
der Vererbung und Anpassung als die alleinigen Ursachen der
organischen Formbildung nachgewiesen sind, so ist damit zugleich
jede Art von Teleologie, von dualistischer und metaphysischer
Betrachtungsweise aus dem Gebiete der Biogenie entfernt; der
scharfe Gegensatz zwischen den leitenden Principien ist damit klar
bezeichnet. Entweder existirt ein directer und causaler
Zusammenhang zwischen Ontogenie und Phylogenie
oder er existirt nicht. Entweder ist die Ontogenese ein
gedrängter Auszug der Phylogenese oder sie ist dies nicht. Zwischen
diesen beiden Annahmen giebt es keine dritte! Entweder
Epigenesis und Descendenz — oder Präformation und Schöpfung!|Ernst Haeckel|''Biologische Studien. Studien zur Gastraea-Theorie'', Jena 1877, S. 7f|ref=[https://archive.org/download/studienzurgastra00haec/studienzurgastra00haec_bw.pdf#page=7&view=Fit]}}

Die bereits von [[Wikipedia:Karl Ernst von Baer|Karl Ernst von Baer]] gemachte Beobachtung, dass sich frühe Ontogenese-Stadien nahe verwandter Organismen stärker ähneln als die späteren Adultformen, ist nach wie vor gültig. Die von Haeckel daraus gezogene Schlussfolgerung eines kausalen Zusammenhangs ist jedoch lange umstritten gewesen und wird von Biologen inzwischen weitgehend abgelehnt.

Die übereinstimmenden Grundmerkmale phylogenetisch verwandter Organismen lassen sich im Rahmen der Evolutionstheorie verstehen, da neue Merkmale in der Regel auf bereits existierenden Merkmalen aufbauen. Ein modernes Verständnis der biogenetischen Grundregel setzt das Verständnis des Organismus als sich kontinuierlich anpassendes, stets im Umbau befindliches System voraus.

{{GZ|Bei
allen Tieren, mit Ausnahme der Protisten, die zeitlebens
nur aus einer Zelle bestehen, bildet sich aus der Eizelle,
mit der das Wesen seine Keimesentwickelung beginnt, ein
becherförmiger oder krugförmiger Körper, der sogenannte
Becherkeim oder die Gastrula. Dieser Becherkeim ist eine
tierische Form, die alle Tiere, von den Schwämmen bis herauf
zum Menschen, in ihrem ersten Entwickelungsstadium
annehmen. Diese Form hat nur Haut, Mund und Magen.
Nun gibt es niedere Pflanzentiere, die während ihres ganzen
Lebens nur diese Organe haben, die also dem Becherkeim
ähnlich sind. Diese Tatsache deutete Haeckel im Sinne der
Entwickelungstheorie. Die Gastrulaform ist ein Erbstück,
das die Tiere von ihrer gemeinsamen Ahnenform überkommen
haben. Es hat eine wahrscheinlich vor Jahrmillionen
ausgestorbene Tierart gegeben, die Gastraea, die
ähnlich gebaut war wie die heute noch lebenden niederen
Pflanzentiere: die Spongien, Polypen usw. Aus dieser Tierart
hat sich alles entwickelt, was heute an mannigfaltigen
Formen zwischen den Polypen, Schwämmen und Menschen
lebt. Alle diese Tiere wiederholen im Verlaufe ihrer Keimesgeschichte
diese ihre Stammform.

Eine Idee von ungeheurer Tragweite war damit gewonnen.
Der Weg vom Einfachen zum Zusammengesetzten,
zum Vollkommenen in der Organismenwelt war vorgezeichnet.
Eine einfache Tierform entwickelt sich unter gewissen
Umständen. Eines oder mehrere Individuen dieser
Form verwandeln sich nach Maßgabe der Lebensverhältnisse,
in die sie kommen, in eine andere Form. Was durch
Verwandlung entstanden ist, vererbt sich wieder auf
Nachkommen. Es leben bereits zweierlei Formen. Die alte,
die auf der ersten Stufe stehen geblieben ist, und eine
neue. Beide Formen können sich nach verschiedenen Richtungen
und Vollkommenheitsgraden weiterbilden. Nach
großen Zeiträumen entsteht durch Vererbung der entstandenen
Formen und durch Neubildungen auf dem Wege
der Anpassung an die Lebensbedingungen eine Fülle von
Arten.

So schließt sich für Haeckel zusammen, was heute in
der Organismenwelt geschieht, mit dem, was in Urzeiten
geschehen ist. Wollen wir irgendein Organ an einem Tiere
unserer Gegenwart erklären, so blicken wir zurück auf
die Ahnen, die bei sich dieses Organ unter den Verhältnissen,
in denen sie lebten, ausgebildet haben. Was in früheren
Zeiten aus natürlichen Ursachen entstanden ist, hat
sich bis heute vererbt. Durch die Geschichte des Stammes
klärt sich die Entwickelung des Individuums auf. In der
Stammesentwickelung (Phylogenesis) liegen somit die Ursachen
der Individualentwickelung (Ontogenesis). Haeckel
drückt diese Tatsache in seinem biogenetischen Grundgesetze
mit den Worten aus: «Die kurze Ontogenese oder
die Entwickelung des Individuums ist eine schnelle und
zusammengezogene Wiederholung, eine gedrängte Rekapitulation
der langen Phylogenese oder Entwickelung der
Art.»

Damit ist aus dem Reiche des Organischen alle Erklärung
im Sinne besonderer Zwecke, alle Teleologie im alten
Sinne, entfernt. Man sucht nicht mehr nach dem Zweck
eines Organes, man sucht nach den Ursachen, aus denen
es sich entwickelt hat; eine Form weist nicht nach dem Ziel
hin, dem sie zustrebt, sondern nach dem Ursprünge, aus
dem sie hervorgegangen ist. Die Erklärungsweise des Organischen
ist der des Unorganischen gleich geworden. Man
sucht das Wasser nicht als Ziel im Sauerstoff und man
sucht auch nicht den Menschen als Zweck in der Schöpfung.
Man forscht nach dem Ursprünge, nach den tatsächlichen
Ursachen der Wesen. Die dualistische Anschauungsweise,
die erklärt, daß Unorganisches und Organisches
nach zwei verschiedenen Prinzipien erklärt werden müssen,
verwandelt sich in eine monistische Vorstellungsart,
in den Monismus, der für die ganze Natur nur eine einheitliche
Erklärungsweise hat.|18|403ff}}

=== Evolution und Monismus ===
[[Philosophie|Philosophisch]] verfocht Haeckel eine [[Monismus|monistische Naturphilosophie]], unter der er eine „Einheit von Materie und Geist“ verstand. So schrieb er in ''[[Die Welträtsel]]'':
: „Die Verschmelzung der anscheinenden Gegensätze, und damit der Fortschritt zur Lösung des fundamentalen Welträthsels, wird uns aber durch das stetig zunehmende Wachsthum der Natur-Erkenntniß mit jedem Jahre näher gelegt. So dürfen wir uns denn der frohen Hoffnung hingeben, daß das anbrechende zwanzigste Jahrhundert immer mehr jene Gegensätze ausgleichen und durch Ausbildung des reinen Monismus die ersehnte Einheit der Weltanschauung in weiten Kreisen verbreiten wird.“

Dabei war Haeckel kein strenger [[Atheismus|Atheist]]. Zwar lehnte er jeden [[Schöpfung]]sakt strikt ab (daher die Schärfe seiner Auseinandersetzung mit den [[Kreationisten]], etwa mit [[Arnold Braß]] und dem [[Keplerbund]]), er kam jedoch aus einem christlichen Elternhaus und sah die Natur – bis hin zu [[anorganisch]]en [[Kristall]]en – als beseelt an. Sein Monismus war der einer durch[[geist]]igten Materie; er sah [[Gott]] als identisch mit dem allgemeinen [[Physikalisches Gesetz|Naturgesetz]] und vertrat einen durch [[Johann Wolfgang von Goethe]] und [[Spinoza]] inspirierten [[Pantheismus]]. In diesem Zusammenhang sprach er uner anderem von einem „Zellgedächtnis“ ([[Mneme]]) und „Kristallseelen“.

In ''Die Welträtsel'' zitiert Ernst Haeckel mehrmals seinen (heute wesentlich weniger bekannten) Kollegen [[Johann Gustav Vogt]], vor allem bezüglich seiner Vorstellungen über [[Elektromagnetismus]] und einen universellen [[Äther (Physik)|Äther]].<ref>Ernst Haeckel: [http://www.zeno.org/Philosophie/M/Haeckel,+Ernst/Die+Welträtsel/12.+Das+Substanzgesetz ''zeno.org'': Die Welträtsel (1899)], Kapitel 12: Das Substanzgesetz</ref> Gemäß Haeckel und Vogt besitzen Masse und Äther sowohl [[Empfindung]] als auch [[Wille]]n, sie „empfinden [[Lust]] bei [[Kompressionsmodul|Verdichtung]], Unlust bei [[Spannung (Mechanik)|Spannung]]; sie streben nach der ersteren und kämpfen gegen letztere“. Wegen dieses [[Weltbild]]es werden die beiden auch als [[Hylozoismus|hylozoistische]] Naturphilosophen bezeichnet.<ref>siehe [http://www.textlog.de/1213.html ''textlog.de'']</ref>

Haeckel nahm im September 1904 am Internationalen Freidenker-Kongress in Rom teil, den 2000 Menschen besuchten. Dort wurde er anlässlich eines gemeinsamen Frühstücks feierlich zum „[[Gegenpapst]]“ ausgerufen. Bei einer folgenden Demonstration der Teilnehmer auf dem Campo de’ Fiori vor dem Denkmal [[Giordano Bruno]]s befestigte Haeckel einen Lorbeerkranz am Denkmal. Haeckel nahm diese Ehrungen gerne an: „Noch nie sind mir so viele persönliche Ehrungen erwiesen worden, wie auf diesem internationalen Kongreß.“ Diese Provokation am Sitz des Papstes löste eine massive Kampagne und Anfeindungen von kirchlicher Seite aus. Insbesondere wurde seine wissenschaftliche Integrität in Frage gestellt, und er wurde als Fälscher und Betrüger dargestellt sowie als „Affen-Professor“ verhöhnt. Allerdings gaben 46 bekannte Professoren eine Ehrenerklärung für Haeckel ab.

Am 11. Januar 1906 wurde auf Haeckels Initiative der [[Deutscher Monistenbund|Deutsche Monistenbund]] in Jena gegründet, den Ernst Haeckel schon im September 1904 in Rom vorgeschlagen hatte. Mit dem Monistenbund fanden die bereits seit kurzer Zeit bestehenden, sehr heterogenen monistischen Bestrebungen einen übergreifenden organisatorischen Rahmen, der sich dezidiert auf eine naturwissenschaftliche Basis im Sinne Haeckels stellte, in den aber nicht alle Vertreter des Monismus eingebunden wurden. Haeckel wurde Ehrenpräsident des Deutschen Monistenbundes.

Ernst Haeckel gehörte zu den führenden Freidenkern und Vertretern eines naturwissenschaftlich orientierten Fortschrittsgedankens, wodurch seine Ideen nicht nur für rechte und national gesinnte, sondern auch für bürgerlich-liberale sowie linke Kreise attraktiv waren. Die Monisten um Haeckel hatten damals viele Anhänger; so zählten beispielsweise [[Ferdinand Tönnies]], [[Henry van de Velde]], [[Alfred Hermann Fried]], [[Otto Lehmann-Rußbüldt]], [[Helene Stöcker]], [[Magnus Hirschfeld]] und [[Carl von Ossietzky]] dazu. Teile seiner Ideen wurden von Nationalsozialisten übernommen, die zwar den Monismus ablehnten, die sozialdarwinistischen Aspekte Haeckels jedoch gut für ihre Ideologie verwenden konnten.

=== Pazifismus und Friedensbewegung ===
Ernst Haeckel vertrat [[Pazifismus|pazifistische]] Ideen. So unterstützte er die [[Friedensbewegung]] [[Bertha von Suttner]]s (die die Werke Haeckels und Darwins las und die Evolutionslehre vertrat) durch Glückwunschadressen und Briefe.<ref name="Hamann, 1987">Brigitte Hamann: ''Berta von Suttner. Ein Leben für den Frieden.'' 2. Auflage. München 1987, S. 71, 140, 158, 165, ISBN 3-492-03037-8.</ref> Im Jahr 1913 gründete Haeckel zusammen mit der französischen Sozialistin [[Henriette Meyer]] die internationale Friedensvereinigung [[L'Institut Franco-Allemand de la Réconciliation]] und die Zeitschrift ''La Réconciliation'', welche für einen andauernden Frieden zwischen Deutschland und Frankreich eintreten sollte. In einem Leitartikel „Vernunft und Krieg“ in ''La Réconciliation'' identifizierte er das Wettrüsten als Problem, das unaufhaltsam zu einem Krieg führen könne, und verurteilte den nationalen [[Chauvinismus]], der Deutschland, Frankreich und Großbritannien erfasst hatte.

Zu Beginn des [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkriegs]] verteidigte Haeckel jedoch die deutsche Beteiligung am Krieg und äußerte sich zunehmend [[Nationalismus|nationalistisch]]. In Haeckels Sichtweise<ref>siehe beispielsweise Ernst Haeckel: ''Englands Blutschuld am Weltkriege'' in Victor Franz (Hrsg.): ''Ernst Haeckel: Sein Leben, Denken und Wirken. Eine Schriftenfolge für seine zahlreichen Freunde und Anhänger''</ref> war vor allem England für den Ausbruch des Krieges verantwortlich, den Haeckel 1916 in einem Brief an seinen Neffen Konrad Huschke<ref>K. Huschke (Hrsg.): ''Ernst und Agnes Haeckel: ein Briefwechsel'', S. 215.</ref> einen „schrecklichen Weltkrieg“ mit „furchtbaren Verlusten“ nannte. Haeckel unterzeichnete am 2. Oktober 1914 den kriegsbejahenden Aufruf „[[Manifest der 93|An die Kulturwelt]]“, der von weiteren 92 Intellektuellen, darunter dem Physiker [[Max Planck]] und dem Schriftsteller [[Gerhart Hauptmann]], unterschrieben wurde.<ref name="Horst Groschopp, 1997, S. 393">Rolf Groschopp, ''Dissidenten'', 1997, S. 393.</ref>

=== Ethik und Zukunft ===
Die in den Welträtseln beschriebene monistische Ethik bleibt bei allem revolutionären Anspruch, wie [[Iring Fetscher]] anmerkt, im Umkreis erfüllbarer bürgerlicher Alltagstugenden stecken. Haeckel leitet aus dieser Ethik allerdings eine Utopie ab, die die Fortschritte von Wissenschaft und Technik auch gesellschaftlich nutzen möchte. Haeckel schreibt:
: „Die höhere Kultur, der wir erst jetzt entgegen zu gehen anfangen, wird voraussichtlich die Aufgabe stets im Auge behalten müssen, allen Menschen eine möglichst glückliche, d.h. zufriedene Existenz zu verschaffen. Die vervollkommnete Moral, frei von allem religiösen Dogma und auf die klare Erkenntnis der Naturgesetze gegründet, lehrt uns die alte Weisheit der goldenen Regel (''Die Welträthsel'', Kap. 19), mit den Worten des Evangeliums: ‚Liebe deinen nächsten als dich selbst.‘ Die Vernunft führt uns zu der Einsicht, daß ein möglichst vollkommenes Staatswesen zugleich die möglichst große Summe von Glück für jedes Einzelwesen, das ihm angehört, schaffen muß. Das vernünftige Gleichgewicht zwischen Eigenliebe und Nächstenliebe, zwischen Egoismus und Altruismus, wird das Ziel unserer monistischen Ethik. Viele barbarische Sitten und alte Gewohnheiten, die jetzt noch als unentbehrlich gelten: Krieg, Duell, Kirchenzwang usw. werden verschwinden. Schiedsgerichte werden hinreichen, um in allen Rechtsstreitigkeiten der Völker und Personen den Ausgleich herbeizuführen. Das Hauptinteresse des Staates wird nicht, wie jetzt, in der Ausbildung einer möglichst starken Militärmacht liegen, sondern in einer möglichst vollkommenen Jugenderziehung auf Grund der ausgedehntesten Pflege von Kunst und Wissenschaft. Die Vervollkommnung der Technik, aufgrund der Erfindungen in der Physik und Chemie, wird die Lebensbedürfnisse allgemein befriedigen; die künstliche Synthese vom Eiweiß wird reiche Nahrung für alle liefern. Eine vernünftige Reform der Eheverhältnisse wird das Familienleben glücklich gestalten.“ (''Die Lebenswunder'', 1904, Kap. 17, Abschnitt IV c, vollständig)

Haeckel zählt [[Mitleid]] und Sympathie zu den edelsten Gehirnfunktionen, welche zu den wichtigsten Bedingungen des sozialen Zusammenlebens sowohl bei Menschen als auch bei höheren Tieren gehören (''Die Lebenswunder'', 1904, S. 131). Er sieht das Gebot der [[Nächstenliebe]], wenn auch nicht von [[Jesus Christus|Christus]] zuerst entdeckt, so doch zu Recht vom Christentum in den Vordergrund gestellt. Darin liegt nach ihm der hohe ethische Wert des Christentums, der auch dann noch fortdauern werde, wenn dessen übrige „morsche Dogmen“ längst in Trümmern zerfallen seien. Insbesondere wendet er sich gegen einen reinen [[Egoismus]]:

:„Daher sind die Propheten des  r e i n e n  E g o i s m u s,  [[Friedrich Nietzsche|F r i e d r i c h  N i e t z s c h e]],  [[Max Stirner|M a x  S t i r n e r ]] u. s. w.  [Hervorhebung im Original] in biologischem Irrthum, wenn sie allein ihre ‚Herrenmoral‘ an Stelle der allgemeinen Menschenliebe setzen wollen und wenn sie das Mitleid als eine Schwäche des Charakters oder als einen moralischen Irrthum des Christenthums verspotten.“ (''Die Lebenswunder'', 1904, [http://archive.org/stream/dielebenswunder01haecgoog#page/n149/mode/2up S. 131 f.])

=== Eugenik und Sozialdarwinismus ===
Weil sich Ernst Haeckel sehr dezidiert zu eugenischen Fragestellungen äußerte und dabei Selektionsmechanismen und Züchtungsgedanken ansprach, wird er von verschiedenen Historikern als einer der wichtigsten Wegbereiter der Rassenhygiene und Eugenik in Deutschland betrachtet.<ref>Helmut Zander, ''Biologie des vollkommenen Menschen – Wissenschaft und Ethik im Monistenbund um 1900'', in Neue Zürcher Zeitung, Nr. 167, 21. Juli 2001, S. 73.</ref><ref>Rolf Winau, ''100 Jahre Sozialhygiene, Sozialmedizin und Public Health in Deutschland'', auf CD-ROM Hrsg. v. Udo Schagen u. Sabine Schleiermacher, Berlin 2005</ref><ref>William H. Tucker, ''The Science and Politics of Racial Research'', University of Illinois Press 1996, S. 111.</ref>

Auch [[Wilhelm Schallmayer]], ein Schüler Haeckels, bescheinigte seinem ehemaligen Lehrer, wesentliche Grundgedanken der Eugenik ausgesprochen zu haben.<ref>Wilhelm Schallmayer: ''Ernst Haeckel und die Eugenik'', in: ''Was wir Ernst Haeckel verdanken: Ein Buch der Verehrung und Dankbarkeit.'' Hrsg. Heinrich Schmidt, Jena 1914, S. 368.</ref>

In Haeckels Buch ''Die Lebenswunder'' (1904) heißt es etwa:

: „Es kann daher auch die Tötung von neugeborenen verkrüppelten Kindern, wie sie z. B. die Spartaner behufs der Selection des Tüchtigsten übten, vernünftiger Weise gar nicht unter den Begriff des ‚''Mordes''‘ fallen, wie es noch in unseren modernen Gesetzbüchern geschieht. Vielmehr müssen wir dieselbe als eine zweckmäßige, sowohl für die Betheiligten wie für die Gesellschaft nützliche Maßregel billigen.“ (''Die Lebenswunder'', 1904, S. 23)

Oder:

: „Hunderttausende von unheilbaren Kranken, namentlich Geisteskranke, Aussätzige, Krebskranke u.s.w. werden in unseren modernen Culturstaaten künstlich am Leben erhalten und ihre beständigen Qualen sorgfältig verlängert, ohne irgend einen Nutzen für sie selbst oder für die Gesammtheit.“ (''Die Lebenswunder'', 1904, S. 134)

Haeckel griff die Idee auf, die Ausschaltung der Selektion durch die Medizin würde zu degenerativen Erscheinungen führen, und popularisierte sie in Deutschland. Dabei entwickelte er diese Überlegungen jedoch nicht wie Francis Galton in systematischer Weise. Vor allem vollzog er nicht wie sein Schüler Wilhelm Schallmayer und sein Freund [[Alfred Ploetz]] die „entscheidende Wende von der bloßen Diagnostik degenerativer Tendenzen zu einer therapeutischen Programmatik“.<ref>Peter Weingart, Jürgen Kroll, Kurt Bayertz: ''Rasse, Blut und Gene. Geschichte der Eugenik und Rassenhygiene in Deutschland.'' Suhrkamp Taschenbuch, Frankfurt am Main 1992, S. 77.</ref> Haeckel blieb auf der Basis der Theorie Darwins bei der [[Deduktion|deduktiven]] Feststellung angeblicher degenerativer Tendenzen in den zivilisierten Gesellschaften und stellte noch keine Überlegungen über eine Gegenstrategie an. Zu stark war bei Haeckel der Glaube an die natürlichen Regulationsmechanismen im Evolutionsprozess ausgeprägt. Die Furcht vor einer längerfristigen „Entartung“ war bei späteren Eugenikern, vor allem im Dritten Reich, als Hauptmotiv viel stärker vorherrschend. Das von Haeckel vielzitierte Beispiel von [[Sparta]] und die von ihm bewunderte spartanische Praxis der „Beseitigung anormal geborener Säuglinge“ ordnen die Historiker Peter Weingart, Jürgen Kroll und Kurt Bayertz wie folgt ein:

: „Haeckels Interesse etwa war rein theoretischer Art. Er führte die spartanische Menschenzüchtung als ein Beispiel für die Wirksamkeit des Selektionsprinzips in der menschlichen Gesellschaft an. Den so naheliegenden, sich aufdrängenden Schritt von der Theorie zur Praxis ging er nicht; obwohl er auf die kontraselektorischen Wirkungen der Zivilisation verwies, kam ihm nicht die Idee, die spartanische Menschenzüchtung als ein nachahmenswertes Vorbild zu nehmen, dem es auf der Basis und mit den Mitteln der modernen Selektionstheorie nachzueifern gelte.“<ref>Peter Weingart, Jürgen Kroll und Kurt Bayertz: ''Rasse, Blut und Gene. Geschichte der Eugenik und Rassenhygiene in Deutschland.'' Suhrkamp Taschenbuch, Frankfurt am Main 1992, S. 89 f.</ref>

Der Historiker R. J. Richards bescheinigt Haeckel darüber hinaus, die Position vertreten zu haben, dass die Evolutionstheorie keine praktischen politischen Implikationen habe.<ref>R. J. Richards: The Tragic Sense of Life: Ernst Haeckel and the Struggle over Evolutionary Thought. The University of Chicago Press (2008) S. 327.</ref> So antwortet Haeckel etwa auf einen Angriff von Rudolf Virchow, welcher der Abstammungslehre sozialistische Tendenzen vorwirft:
: „Übrigens möchten wir bei dieser Gelegenheit nicht unterlassen, darauf hinzuweisen, wie gefährlich eine derartige unmittelbare Übertragung naturwissenschaftlicher Theorien auf das Gebiet der praktischen Politik ist. Die höchst verwickelten Verhältnisse unseres heutigen Kulturlebens erfordern von dem praktischen Politiker eine so umsichtige und unbefangene Berücksichtigung, eine so gründliche historische Vorbildung und kritische Vergleichung, dass derselbe immer nur mit grösster Vorsicht und Zurückhaltung eine derartige Nutzanwendung eines 'Naturgesetzes' auf die Praxis des Kulturlebens wagen wird.“ (''Freie Wissenschaft und freie Lehre'', 2. Auflage. 1908, S. 69)

[[Otto Speck]] vertritt dagegen die Auffassung, dass Ernst Haeckel 1911 in Dresden eine eugenische Beratungsstelle eröffnete und sich sehr wohl um eine praktische Umsetzung der Rassenhygiene und Eugenik in der Politik bemühte. Er schreibt:
„Konkrete Ziele waren eine rassenhygienische Eheberatung und in politischer Hinsicht die Durchsetzung gesetzlicher Regelungen zur Sterilisierung fortpflanzungsunwürdiger Personen aus den unteren sozialen Schichten.“<ref>Otto Speck (em. Ordinarius für Sonderpädagogik an der Ludwig-Maximilians-Universität München): Soll der Mensch biotechnisch machbar werden? Eugenik, Behinderung und Pädagogik. Reinhardt Verlag, München 2005, S. 22</ref>

Durch die Übertragung des darwinistischen Evolutions- und Selektionsprinzips auf menschliche Gesellschaften bereitete Ernst Haeckel in Deutschland, so verschiedene Wissenschaftler, den Boden für den [[Sozialdarwinismus]].<ref>Manuela Lenzen, ''Evolutionstheorien in den Natur- und Sozialwissenschaften'', Campus 2003, S. 138.</ref><ref>Andreas Frewer, ''Medizin und Moral in der Weimarer Republik und Nationalsozialismus.'' Campus Verlag 2000, S. 30.</ref><ref>Paul Weindling, ''Health, Race and German Politics Between National Unification and Nazism, 1870–1945'', Cambridge University Press 1989, S. 41.</ref> Der Soziologe [[Fritz Corner]] bezeichnete ihn 1975 als Vater des deutschen Sozialdarwinismus.<ref name="Iwand, Wolf Michael, 1997, S. 330">Wolf Michael Iwand, ''Paradigma Politische Kultur'', Leske und Budrich VS Verlag, 1997, S. 330.</ref>

Im Jahre 1900 fungierte Haeckel als Vorsitzender eines Gremiums in einem von der Familie [[Krupp (Familie)|Krupp]] finanzierten Wettbewerb. Dort wurden Aufsätze bewertet, in denen das Thema „Rassenhygiene“ im Hinblick auf innenpolitische und gesetzgeberische Konsequenzen abgehandelt wurde. Das Gremium behauptete, dass die Idee von der [[Gleichheit]] aller Menschen eine „Entartung“ und Degeneration der „[[Zivilisation]]“ nach sich zöge.<ref>John Weiss, ''Der lange Weg zum Holocaust. Die Geschichte der Judenfeindschaft in Deutschland und Österreich'', Ullstein, Berlin 1998, S. 185 f.</ref> Das Preisausschreiben gewann Wilhelm Schallmayer mit seiner Arbeit ''Was lernen wir aus den Prinzipien der Descendenztheorie in Beziehung auf die innerpolitische Entwickelung und Gesetzgebung der Staaten?''. Diese Arbeit spielte für die Verbreitung der sozialdarwinistischen Ideen in Deutschland eine besondere Rolle, weil sie in großem Maße zu einer Politisierung anthropologischer Themen beitrug.<ref>Uwe Hoßfeld, ''Rasse-Bilder in Thüringen 1863–1945.'' In: Blätter zur Landeskunde,Nr. 63, Thüringer Landeszentrale für Politische Bildung, Erfurt 2006, S. 4.</ref>

1905 wurde Haeckel Mitglied in der von Alfred Ploetz gegründeten [[Gesellschaft für Rassenhygiene]]. Satzung und Ziel der Gesellschaft sahen die Förderung der „Theorie und Praxis der Rassenhygiene unter den weißen Völkern“ vor. Die Gesellschaft trug in Deutschland wesentlich zur Institutionalisierung der Rassenhygiene als wissenschaftliches Fach bei.

=== Euthanasie ===
Als einer der ersten deutschsprachigen Autoren, der die Tötung Schwerkranker – auf ihren Wunsch – und Schwerbehinderter – ohne ihre Zustimmung – forderte, wurde Haeckel auch zum Vordenker und Wegbereiter der freiwilligen und unfreiwilligen „[[Nationalsozialistische Rassenhygiene|Euthanasie]]“ in Deutschland. Schon drei Jahre vor der Programmschrift ''Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens'' von [[Alfred Hoche]] und [[Karl Binding]] (1920) hatte er in ''Ewigkeit'' (1917) über „die unheilbar an Geisteskrankheit, an Krebs oder Aussatz Leidenden, die selbst ihre Erlösung wünschen“, „neugeborene Kinder mit Defekten“ und „Mißgeburten“ unmissverständlich geschrieben: „Eine kleine Dosis [[Morphium]] oder [[Cyankali]] würde nicht nur diese bedauernswerten Geschöpfe selbst, sondern auch ihre Angehörigen von der Last eines langjährigen, wertlosen und qualvollen Daseins befreien“ (S. 35). Darin klingt Hoches Begriff der „Ballastexistenzen“ bereits an, und mit seinen Ausführungen über den angeblich geringeren „Lebenswert“ verschiedener Menschengruppen (''Lebenswunder'', 1904, S. 291–315) hatte Haeckel schon zuvor maßgeblich zur Idee von „lebensunwertem Leben“ beigetragen.

=== Kritik ===
Haeckel wird vorgeworfen, immer wieder seine [[Autorität]] als Naturwissenschaftler missbraucht zu haben, um seine politischen Ideen zu legitimieren. Allerdings verneinte Haeckel eine politische Rolle: „Ich selbst bin nichts weniger als Politiker. .. Ich werde daher weder in Zukunft eine Rolle spielen, noch habe ich früher jemals einen Versuch dazu gemacht.“ (''Freie Wissenschaft und freie Lehre'', 2. Auflage. 1908, S. 69)

Sein [[biogenetisches Grundgesetz]] von 1866 wird von der modernen Biologie in seiner Schlussfolgerung als widerlegt betrachtet. Es ist keinesfalls ein Naturgesetz, wie zunächst von [[Karl Ernst von Baer|Baer]] und Haeckel postuliert wurde. Dennoch hat die Beobachtung einer scheinbaren Rekapitulation der Entwicklungsstadien der Organismen nach wie vor eine Bedeutung. Sie zeigt eine Verwandtschaft der betrachteten Arten auf und ist, wenn auch kein Gesetz, so doch eine wiederholbare und belegbare morphologische Beobachtung. Auch die bekannten Lehrbuchautoren [[Rüdiger Wehner]] und [[Walter Gehring]] schreiben in ihrem Lehrbuch ''Zoologie'':
: „Die Form freilich, die Haeckel (1834–1919) in seiner ‚biogenetischen Grundregel‘ (1866) diesem Sachverhalt prägnant, aber stark vergröbernd gegeben hat, daß nämlich die Ontogenese eines Organismus die Rekapitulation seiner Phylogenese bedeute, beschreibt die Verhältnisse zu einseitig. Die Embryonalentwicklung jedes Organismus ist reich an Eigenanpassungen (Caenogenesen), die – wie die Keimhülle der Amnioten (Abb. 3.20) – den spezifischen Bedingungen des sich entwickelnden Embryos Rechnung tragen.“

Die Haeckel zugeschriebene Neigung zur philosophischen Bewertung naturwissenschaftlicher Erkenntnisse soll mit dafür verantwortlich sein, dass seine Abbildungen biologischer Objekte teilweise bewusst verfälscht sind. In der [[Embryonenkontroverse]] unterstellte ihm daher unter anderem [[Wilhelm His (Anatom)|Wilhelm His]] bewussten Wissenschaftsbetrug. Andere Beobachter vermuten dagegen, dass die tendenzielle Deutung seiner embryologischen Beobachtungen als zu starke Schematisierung verstanden werden kann.

Haeckel entwickelte im hohen Alter während des [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieges]] zudem einen polemischen deutschnationalen [[Chauvinismus]], der sich besonders deutlich in seinem Text ''Ewigkeit'' äußert: „Ein einziger feingebildeter deutscher Krieger […] hat einen höheren intellektuellen und moralischen Lebenswert als hunderte von den rohen Naturmenschen, welche England und Frankreich, Russland und Italien ihnen gegenüberstellen.“<ref name="Haeckel, 1915">Ernst Haeckel: ''Ewigkeit. Weltkriegsgedanken über Leben und Tod, Religion und Entwicklungslehre.'' Berlin 1915, S. 36.</ref> 1917 war er an der Gründung der [[Deutsche Vaterlandspartei|Deutschen Vaterlandspartei]] beteiligt, die einen [[Siegfrieden]] propagierte. In der ''Generellen Morphologie'' heißt es zudem: „Die Unterschiede zwischen den höchsten und den niedersten Menschen [sind] grösser, als diejenigen zwischen den niedersten Menschen und den höchsten Thieren.“ Dies folgerte er allerdings ausdrücklich nicht aus der Genetik, sondern aus der sozialdarwinistischen Theorie.

== Wirkungsgeschichte: weltanschauliche Bedeutung und Ausbeutung ==
In der Historiographie bestehen zwei Extrempositionen zur politischen Einordnung des Darwinismus bzw. Sozialdarwinismus. Hans-Günther Zmarzlik (1963)<ref>Zmarzlik, Hans-Günter (1963): ''Der Sozialdarwinismus in Deutschland als geschichtliches Problem.'' In: Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte 11, 1963, S. 246–273 zu finden unter: http://www.ifz-muenchen.de/heftarchiv/1963_3_3_zmarzlik.pdf</ref> zieht eine Linie von sozialdarwinistischen Entwürfen zu rechtsradikalen Ideologien. Der US-amerikanische Historiker [[Wikipedia:Daniel Gasman|Daniel Gasman]]<ref>Daniel Gasman: ''The Scientific Origins of National Socialism'', 1971, erweiterte Neuausgabe 2004.</ref> und unabhängig davon Richard Weikart sehen in Haeckel gar einen Vordenker des Nationalsozialismus. In Bezug auf den Darwinismus kommt dagegen etwa Gunter Mann (1973) zu dem Urteil, der Darwinismus sei ein integraler Bestandteil der „marxistisch-kommunistisch-materialistischen Weltanschauung“ (Mann). Diese unterschiedlichen Zuschreibungen finden sich vereinnahmend oder ablehnend auch bei Gegnern und Befürwortern Haeckels.

[[Wikipedia:Günter Altner|Günter Altner]] (1981) schlägt ein Stufenmodell eines nicht zwangsläufigen Weges von Darwinismus zum Nationalsozialismus vor, das auch geeignet ist, Haeckels Beitrag zu bestimmen. Nach dem wissenschaftlichen Darwinismus bilden danach Sozialdarwinismus, Rassenhygiene und Rassenanthropologie die entscheidenden und zeitlich und logisch aufeinander folgenden Schritte. Rasse ist in der ursprünglichen Bedeutung von Rassenhygiene kein Begriff des [[Wikipedia:Rassenkampf|Rassenkampf]]es, sondern wird im Sinne der englischen Sprache als Synonym für die gesamte Menschheit gebraucht. Haeckel liefert in diesem Modell relevante Beiträge zu den ersten drei Stufen: Im Rahmen des wissenschaftlichen Darwinismus bestimmt er die Stellung des Menschen innerhalb der Primaten; auf der Stufe des Sozialdarwinismus überträgt er biologische Vorstellungen auf gesellschaftliche Verhältnisse, wobei oftmals seine antiklerikale bzw. antikatholische Haltung den Ausschlag gibt. In der Rassenhygiene bleibe Haeckel im 19. Jahrhundert verfangen. Er fördere vor allem die Arbeit anderer Autoren.<ref>Conrad-Martius, Hedwig: ''Utopien der Menschenzüchtung.'' Kösel-Verlag München, 1955, S. 74.</ref> Bei dem Preisausschreiben „Was lernen wir von den Prinzipien der Deszendenztheorie?“ (1900) etwa förderte er den Arzt [[Wikipedia:Wilhelm Schallmayer|Wilhelm Schallmayer]], der Haeckels eigene Thesen radikalisierte und dessen Schriften zu einem Grundpfeiler der angewandten Rassenhygiene in der Zeit des Nationalsozialismus wurden.

=== Die sozialistische Rezeption bis 1933 ===
Haeckel wurde von verschiedenen Sozialdemokraten, Sozialisten und Anarchisten<ref>„Verwunderlicher ist die Begeisterung der Linken für den ‚General-Feldmarschall des Darwinismus‘ (Haeckel über sich selbst). August Bebel, Carl v. Ossietzky, Kropotkin und W.I. Lenin waren nicht die einzigen, die Haeckels Thesen begierig aufgriffen und glaubten, mit ihnen eine Waffe für den Klassenkampf in der Hand zu halten. Dies gelang nur, indem sie – im Gegensatz zu den Nazis, die die Selektionsaspekte und den ‚Kampf ums Dasein‘ der Evolutionstheorie überbetonten – das Prinzip der ständigen Fortentwicklung im Tier- und Pflanzenreich auf die Menschen übertrugen, und zwar zum einen auf die Menschen als biologische Wesen (die Eugenik als Verbesserung des Menschen war auch unter Sozialisten vor 100 Jahren sehr beliebt und das nicht nur in der politischen Polemik, wie bei Bebel, der sich gegen den Krieg mit dem Argument aussprach, dass dabei die stärksten, wehrtüchtigen Männer sterben würden und somit das eigene Volk degenerieren), zum anderen auf die menschlichen Gesellschaftsformation: Es schien ein natürliches Gesetz der Evolution zu sein, dass der Kapitalismus quasi von alleine vom Kommunismus abgelöst würde.“ Martin Vogt: ''Der Rassismus-Papst. Ernst Haeckel und die Etablierung des wissenschaftlichen Rassismus‘ in Deutschland.'' In: ''ZAG.'' Nr. 41 (elektronisch bei [http://www.nadir.org/nadir/initiativ/antira-leipzig/archiv/a26.htm Nadir.org])</ref> wie etwa [[Wikipedia:Alfred Hermann Fried|Alfred Hermann Fried]], [[Wikipedia:Friedrich Albert Lange|Friedrich Albert Lange]], [[Wikipedia:August Bebel|August Bebel]], [[Wikipedia:Lenin|Lenin]], [[Wikipedia:Otto Lehmann-Rußbüldt|Otto Lehmann-Rußbüldt]], [[Wikipedia:Julius Schaxel|Julius Schaxel]], [[Wikipedia:Helene Stöcker|Helene Stöcker]], [[Wikipedia:Ferdinand Tönnies|Ferdinand Tönnies]] oder [[Wikipedia:Henry van de Velde|Henry van de Velde]] gelesen und diskutiert.<ref>Unter anderem eine Auswahl von Autoren des Buches ''Was wir Ernst Haeckel verdanken'', herausgegeben von Heinrich Schmidt, Jena 1914</ref>
[[Wikipedia:Karl Kautsky|Karl Kautsky]] arbeitete programmatisch zu Rassenfragen, wobei er sich auf Haeckel bezog.<ref>Karl Kautsky, ''Rasse und Judentum'' (1914). Siehe auch die Übersetzung ''Are the Jews a Race?'' (1926) bei [http://www.marxists.org/archive/kautsky/1914/jewsrace/ch04.htm Marxists.org], hier Kapitel 4 mit Bezugnahme auf Haeckel</ref>

In der politischen Linken war man sich in Bezug auf die Einschätzung Haeckels keineswegs einig. So finden sich etwa im ersten Jahrgang der populärwissenschaftlich-sozialistischen Zeitschrift ''[[Wikipedia:Urania-Verlag|Urania]]'' (1925) bei drei Bezugnahmen auf Haeckel drei unterschiedliche Positionen. [[Robert Niemann]] würdigt Haeckel als nachbürgerlichen, entwicklungsgeschichtlich orientierten Freigeist, für [[Wikipedia:Karl August Wittfogel|Karl August Wittfogel]] ist Haeckel ein Ahnherr zur Zerstörung der alten Ideologie, „die das geistige Bollwerk der kapitalistischen Besitzverhältnisse bildet“. [[Wikipedia:K. Schäfer|K. Schäfer]] kritisiert den Sozialdarwinismus bei der Rückführung der Ethik auf die Naturwissenschaft. Es könne nichts anderes als „waschechte kapitalistische Ethik“ herauskommen, und er belegt dieses mit einem Zitat von Haeckel. „Der Darwinismus ist alles andere eher als sozialistisch“ (S. 258). Allerdings stammt dieses Zitat Haeckels aus einer Verteidigungsschrift Haeckels<ref>[http://openlibrary.org/b/OL17598723M/Freie-Wissenschaft-und-freie-Lehre Ernst Haeckel: ''Freie Wissenschaft und freie Lehre, eine Entgegnung auf Rudolf Virchows Münchener Rede über „Die Freiheit der Wissenschaft im modernen Staat“'' (1878)]</ref> gegen die heftigen Angriffe Rudolf Virchows.<ref>Rudolf Virchow: [http://www.archive.org/details/diefreiheitderw01vircgoog ''Die Freiheit der Wissenschaft im modernen Staat.'' 1877]</ref> Virchow wandte sich, entgegen dem Bestreben Haeckels, gegen die Einführung darwinistischer Inhalte in Lehrpläne für höhere Schulen und Universitäten und versuchte den Darwinismus dadurch zu diskreditieren, indem er ihn mit Sozialismus und Kommunismus in Verbindung brachte, ein in der unter dem Eindruck der chaotischen Geschehnisse während der [[Wikipedia:Pariser Kommune|Pariser Kommune]] stehenden Zeit schwerwiegender Vorwurf.<ref>R. J. Richards: ''The Tragic Sense of Life: Ernst Haeckel and the Struggle over Evolutionary Thought.'' The University of Chicago Press, 2008, S. 318 ff.</ref>

Für Lenin spielte Haeckel keine große Rolle, er findet lediglich in seiner Schrift ''Empiriokritizismus und historischer Materialismus'' ausführlicher Erwähnung, in Bezug auf Haeckels Buch ''Welträtsel''. Dabei schließt sich Lenin der Kritik [[Wikipedia:Franz Mehring|Franz Mehring]]s an, nach der die Unzulänglichkeit Haeckels darin bestehe, „daß er keine Ahnung vom historischen Materialismus hat und sich so zu einer Reihe haarsträubender Absurditäten sowohl über Politik als auch über eine monistische Religion usw. usf. versteigt“. Das Buch dient als Beweis für die Unfähigkeit des „naturwissenschaftlichen Materialismus, bei gesellschaftlichen Fragen mitzureden“. Die „starke Seite“ des Buches sei die Darstellung, die Haeckel „vom Siegeszug des naturwissenschaftlichen Materialismus gibt“.<ref>W. I. Lenin, Werke, Bd. 14 (Materialismus und Empiriokritizismus), S. 351–361, Berlin 1987</ref>

[[Wikipedia:Magnus Hirschfeld|Magnus Hirschfeld]] gewann Haeckel nach einem Besuch als Autor seiner ''[[Wikipedia:Zeitschrift für Sexualwissenschaft|Zeitschrift für Sexualwissenschaft]]'' zum Thema menschliche [[Wikipedia:Hermaphroditismus|Hermaphroditen]].<ref>Beitrag in: ''Was wir Ernst Haeckel verdanken'', Hrsg. Heinrich Schmidt, Jena 1914</ref>

Bedeutend sind auch die Beiträge, die Haeckels Nachlassverwalter [[Heinrich Schmidt (Philosoph)|Heinrich Schmidt]] für die Buchreihen des marxistischen Urania Verlages zum Thema Affenabstammung des Menschen, Kampf ums Dasein oder Fortpflanzung schrieb.

=== Die nationalsozialistische Rezeption ===
Haeckels Privatsekretär [[Wikipedia:Heinrich Schmidt (Philosoph)|Heinrich Schmidt]] wurde nach dem Tod Haeckels [[Wikipedia:1920|1920]] dessen Nachlassverwalter und Direktor des Ernst-Haeckel-Hauses der [[Wikipedia:Friedrich-Schiller-Universität Jena|Friedrich-Schiller-Universität Jena]] sowie Herausgeber der „Monistischen Monatshefte“. Nach dem Verbot dieser Zeitschrift 1933 aus politisch-inhaltlichen Motiven gründete Schmidt die Zeitschrift „Natur und Geist, Monatshefte für Wissenschaft, Weltanschauung und Weltgestaltung“. Schmidt entwickelte sich zunehmend radikal-nationalistisch.<ref name="Hoßfeld, Uwe, 2005, S. 282">Uwe Hoßfeld, ''Haeckels „Eckermann“: Heinrich Schmidt (1874–1935).'' In: [[Wikipedia:Matthias Steinbach|Matthias Steinbach]], Stefan Gerber (Hrsg.): ''Klassische Universität und akademische Provinz: Die Universität Jena von der Mitte des 19. bis in die 30er Jahre des 20. Jahrhunderts.'' Jena: Bussert & Stadeler, 2005, S. 282.</ref> In diesem Zusammenhang griff er auf zum Teil [[Rassismus|rassistische]] und [[Nationalismus|nationalistische]] Argumente zurück, welche in ihrer Radikalität die Meinungen seiner Kollegen [[Wikipedia:Ludwig Plate (Zoologe)|Ludwig Plate]] oder [[Hans F. K. Günther]] bei weitem übertrafen.<ref name="Hoßfeld, Uwe, 2005, S. 284">Uwe Hoßfeld, ''Haeckels „Eckermann“: Heinrich Schmidt (1874–1935).'' In: Matthias Steinbach, Stefan Gerber (Hrsg.): ''Klassische Universität und akademische Provinz: Die Universität Jena von der Mitte des 19. bis in die 30er Jahre des 20. Jahrhunderts.'' Jena: Bussert & Stadeler, 2005, S. 284.</ref> Sein Versuch, das Ernst-Haeckel-Haus sowie die Person Haeckels im [[Wikipedia:Nationalsozialismus|nationalsozialistischen]] Sinne umzugestalten beziehungsweise umzudeuten, scheiterte letztendlich.<ref name="Hoßfeld, Uwe, 2005, S. 284" /> Über den Umweg der Zeitschrift ''Natur und Geist'' fanden weltanschauliche Argumente Einzug in das ''Standardwerk zur menschlichen Erblichkeitslehre und Rassenhygiene'' von [[Wikipedia:Erwin Baur|Erwin Baur]], [[Wikipedia:Eugen Fischer (Mediziner)|Eugen Fischer]] und [[Wikipedia:Fritz Lenz|Fritz Lenz]].<ref name="Fangerau, Heiner, 2000">Heiner Fangerau, ''Das Standardwerk zur menschlichen Erblichkeitslehre und Rassenhygiene von Erwin Baur, Eugen Fischer und Fritz Lenz im Spiegel der zeitgenössischen Rezensionsliteratur 1921–1941,'' Dissertation, Ruhr-Universität Bochum, Fakultät für Medizin, 2000, S. 66.</ref>

Weitere Wissenschaftler, die Haeckels Werk und dessen Popularität nach 1933 im nationalsozialistischen Sinne zu verwerten versuchten, waren beispielsweise [[Wikipedia:Karl Astel|Karl Astel]] (1898–1945), [[Wikipedia:Lothar Stengel von Rutkowski|Lothar Stengel von Rutkowski]] (1908–1991), [[Wikipedia:Heinz Brücher|Heinz Brücher]] (1915–1991), [[Wikipedia:Victor Julius Franz|Victor Julius Franz]] (1883–1950) oder der nach dem Dritten Reich bedeutende Evolutionsbiologe [[Wikipedia:Gerhard Heberer|Gerhard Heberer]] (1901–1973). Sie sammelten und publizierten nationalistische Texte und Bücher oder verwerteten antisozialistische, rassenkundliche oder eugenische Textstellen aus dem Gesamtwerk Haeckels. Den für die NS-Ideologie zentralen [[Judenfeindlichkeit|Antisemitismus]] konnte Brücher, der Haeckel attestierte, „engstirniger Judenhaß sei ihm fremd“,<ref>Brücher 1936, S. 117.</ref> in einem Gespräch Haeckels mit [[Wikipedia:Hermann Bahr|Hermann Bahr]] finden. Haeckel habe sich gegen die Einwanderung russischer Juden gewandt, die „unserer Gesittung unverträglich“ seien. Dagegen befürwortete Haeckel aber grundsätzlich eine „rassische Vermischung von Juden und [[Arier]]n“ und hielt die deutschen Juden für ein wichtiges Element der deutschen Kultur, welche immer tapfer für [[Aufklärung]] und Freiheit und gegen [[Wikipedia:Reaktion (Politik)|reaktionäre]] und [[Okkultismus|okkulte]] Kräfte eingestanden seien.<ref>Hermann Bahr: ''Der Antisemitismus. Ein internationales Interview.'' In: ''Deutsche Zeitung.'' Wien, 23, 1893, #7664, 1-2. (30. April 1893) Buchausgabe: S. Fischer 1894, S. 62–69. Häufige Neuauflagen, zuletzt 2010, ISBN 978-1-149-17667-2 [http://books.google.com/books?id=8BQRAAAAIAAJ&dq=Der+Antisemitismus:+Ein+internationales+Interview&printsec=frontcover&source=bl&ots=vkVPPXFFiv&sig=4MbfGsUbXN0Hfj2DfpUfSaJ8Q2g&hl=en&ei=CYjiSaLkH8vtlQeKgI3gDg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1 Link]</ref><ref>Ernst Haeckel: [http://www.zum.de/stueber/haeckel/weltraethsel/die_weltraethsel.html ''Die Welträthsel. Gemeinverständliche Studien über monistische Philosophie.''] 1. Auflage. Strauß, Bonn 1899.<sup style="background:#FCC">[[Vorlage:Quelle|genauer Beleg?]]</sup></ref>

Für Brücher ist Haeckels Spätwerk „Die Kristallseelen“ ein Musterbeispiel germanischer ganzheitlicher Forscherkunst, daher sei Haeckel nicht [[Materialismus|materialistisch]]. Er legte daneben eine umfangreiche Sippenforschung vor, in der er Haeckel auch rassenkundlich begutachtete.<ref>Heinz Brücher: ''Ernst Haeckels Bluts- und Geisteserbe. Eine kulturbiologische Monographie.'' [[Wikipedia:Lehmanns Fachbuchhandlung|J. F. Lehmanns]], München 1936.</ref> Haeckel sei vom Wesen her nordisch. Allerdings sieht er Probleme bei der 'Erbgesundheit' von dessen Familie (Haeckel war Vater einer [[Wikipedia:Behinderung (Sozialrecht)|behinderten]] Tochter).

Ganz anders der NS-Funktionär Günter Hecht, Repräsentant des Rassenpolitischen Amtes der NSDAP. Dieser erklärt den materialistischen Monismus Haeckels als unvereinbar mit dem Nationalsozialismus und durch die völkisch-biologische Sichtweise des Nationalsozialismus widerlegt,<ref>Günter Hecht, ''Biologie und Nationalsozialismus'' Zeitschrift für die gesammte Naturwissenschaft 3, (1937-38), 285</ref> ähnlich auch [[Wikipedia:Kurt Hildebrandt|Kurt Hildebrandt]], ein der NS-Ideologie nahestehender Theoretiker der [[Wikipedia:Nationalsozialistische Rassenhygiene#Der Begriff Rassenhygiene|Rassenhygiene]], der einen „ästhetischen Fundamentalismus“ in Engführung von Ideen des [[Wikipedia:George-Kreis|George-Kreis]]es vertrat und eine „deutsche Kultur als Erfüllung des arischen Wesens“ heranzüchten wollte, um einem „westlichen Mechanismus“ zu begegnen.<ref>Vgl. [[Wikipedia:Stefan Breuer|Stefan Breuer]]: ''Ästhetischer Fundamentalismus und Eugenik bei Kurt Hildebrandt.'' In: Bernhard Böschenstein u. a. (Hrsg.): ''Wissenschaftler im George-Kreis''. Die Welt des Dichters und der Beruf der Wissenschaft, de Gruyter, Berlin 2005, S. 291–310, hier 306.</ref> Hildebrandt nannte es eine „Illusion“ Haeckels, dass dieser an die „mechanistische Lösung“ der Welträtsel durch Darwins Abstammungslehre glaubte.<ref>Kurt Hildebrandt, ''Die Bedeutung der Abstammungslehre für die Weltanschauung'' Zeitschrift für die gesammte Naturwissenschaft 3, (1937-38), 17</ref> Die weltanschaulichen Artikel Heberers etwa in „Volk und Rasse“ oder den „Nationalsozialistischen Monatsheften“ versuchen diesen Vorwurf abzuwehren und erinnern vor allem an die antiklerikale Position Haeckels, um diese im nationalsozialistischen Kirchenkampf zu nutzen. Letztlich kam es im Nationalsozialismus nicht zu einer einheitlichen von der NSDAP festgelegten Einschätzung des Werkes Haeckels.

Die Nationalsozialisten beriefen sich immer wieder auf vermeintlich wissenschaftliche Grundlagen, wobei insbesondere auch der „Sozialdarwinismus“ Haeckels vereinnahmt wurde. Haeckel setzte die Kulturgeschichte mit der Naturgeschichte gleich, da beide seiner Meinung nach den gleichen Naturgesetzen gehorchten. Diese Vorstellung soll [[Adolf Hitler|Hitler]] stark beeindruckt haben — so jedenfalls die These von Daniel Gasman, The Scientific Origins of National Socialism, 1971:
: „Hitler's views on [...] nature, eugenics [...] and evolution [...] coincide for the most part with those of Haeckel and are more than occasionally expressed in very much the same language.“

Die Thesen D. Gasmans sind allerdings in den letzten Jahren stark in Kritik geraten, so beispielsweise durch den Wissenschaftshistoriker R. J. Richards.<ref>Robert J. Richards: ''Myth: That Darwin and Haeckel were Complicit in Nazi Biology'', in: Ronald L. Numbers (ed.): ''Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion'', Cambridge: Harvard University Press, 2009. [http://home.uchicago.edu/~rjr6/articles/Myth.pdf (online)] (PDF; 50 kB)</ref> Richards weist unter anderem auf eine Richtlinie für Bibliotheken und Büchereien der sächsischen Regierung im Jahr 1935 hin,<ref>[http://www.library.arizona.edu/exhibits/burnedbooks/documents.htm „Richtlinien für die Bestandsprüfung in den Volksbüchereien Sachsens“ Die Bücherei 2 (1935): 279–80.]</ref> in der Schriften, welche die „oberflächliche wissenschaftliche Aufklärung eines primitiven Darwinismus und Monismus“ verteidigen, „wie diejenigen Ernst Haeckels“, verurteilt und als untauglich für die nationalsozialistische Bildung im Dritten Reich bezeichnet werden.

=== Haeckel in der DDR ===
[[Datei:Stralsund, Meeresmuseum, Model ERNST HAECKEL (2012-04-10), by Klugschnacker in Wikipedia.jpg|mini|Modell des Schiffs ''Ernst Haeckel'' im [[Wikipedia:Meeresmuseum Stralsund|Meeresmuseum Stralsund]]]]
[[Datei:Ernst Haeckel statue (aka).jpg|mini|Haeckel-Statue im [[Wikipedia:Botanischer Garten Chemnitz|Botanischen Garten Chemnitz]]]]
Das [[Wikipedia:Ernst-Haeckel-Haus|Ernst-Haeckel-Haus]] wurde in der DDR als wissenschaftshistorische Forschungsstätte weiterbetrieben und überstand auch die Wiedervereinigung.
In ideologischer Hinsicht wurde bei der Rezeption Haeckels versucht, das revolutionäre Element seiner Biographie zu betonen. So interpretierte [[Wikipedia:Georg Schneider (Funktionär)|Georg Schneider]] 1950 eine Zeichnung des 16-jährigen Haeckel von 1850 mit dem Titel „Nationalversammlung der Vögel“ als Anteilnahme Haeckels an der innerpolitischen revolutionären Entwicklung Deutschlands, Erika Krauße (1987) wiederum stellte z. B. eine Verbindung der Schullehrer Haeckels mit der [[Wikipedia:Deutsche Revolution 1848/1849|Revolution von 1848]] her. Am 17. Mai 1963 stellte die DDR das Fischereiforschungsschiff ''[[Wikipedia:Ernst Haeckel (1963)|Ernst Haeckel]]'' in Dienst, das 1987 durch einen Neubau gleichen Namens ersetzt wurde.

== Auszeichnungen ==
Die [[Royal Society]] verlieh ihm 1900 die [[Darwin-Medaille]] „für seine langanhaltende und hochbedeutsame Arbeit in der Zoologie, die stets vom Geist des Darwinismus inspiriert war“ (Original: ''{{lang|en|For his long-continued and and highly important work in zoology all of which has been inspired by the spirit of Darwinism}}'').<ref>[http://royalsociety.org/page.asp?id=1761 Verleihungsbegründungen bei der Royal Society]</ref>

1894 wurde Haeckel zum Ehrenmitglied des [[Nassauischer Verein für Naturkunde|Nassauischen Vereins für Naturkunde]] ernannt. Die [[Accademia dei Lincei]] führte ihn seit 1899 als auswärtiges Mitglied.

== Werke ==
* ''Über die Eier Scomberesoces.'' In: ''J. Müllers Archiv für Anatomie und Physiologie.'' 1855, S. 23–32 Tafel IV, V.
* {{ANNO|wmw|00|00|1856|09|AUTOR=|Aus dem pathologisch-anatomischen Curse des Prof(essor) Virchow in Würzburg. Ueber die Beziehungen des Typhus zur Tuberculose (Teil 1/2)|ZUSATZ=(VI. Jahrgang), 5. Jänner 1856, Nr. 1/1856|ALTSEITE=1/2–5/6|anno-plus=ja}},
** {{ANNO|wmw|00|00|1856|17|AUTOR=|— (Teil 2/2)|ZUSATZ=(VI. Jahrgang), 12. Jänner 1856, Nr. 2/1856|ALTSEITE=17/18–19/20|anno-plus=ja}}.
* {{ANNO|wmw|00|00|1856|57|AUTOR=|Aus dem pathologisch-anatomischen Curse des Prof(essor) Virchow in Würzburg. Fibroid des Uterus|ZUSATZ=(VI. Jahrgang), 16. Februar 1856, Nr. 7/1856|ALTSEITE=97/98–101/102.|anno-plus=ja}}.
* ''De telis quibusdam Astaci fluviatilis.'' Dissertio inauguralis histologica, die VII M. Martini A. Berolini, 1857.
* ''Über die Gewebe des Flußkrebses.'' In: ''Müllers Archiv für Anatomie und Physiologie.'' 1857, S. 469–568 Tafel XVIII, XIX.
* ''Beiträge zur normalen und pathologischen Anatomie der Plexus chlorioides.'' In: ''Vierchows Archiv für pathologische Anatomie.'' Bd. XVI, 1858, S. 253–289, Tafel VIII.
* ''Über Augen und Nerven der Sterntiere.'' In: ''Zeitschrift für wissenschaftliche Zoologie.'' Band 1859, 1859, S. 183–190 Tafel XI.
* ''Reiseskitzen aus Sizilien.'' In: ''Zeitschrift für allgemeine Erdkunde.'' Bd. VIII, 1860, S. 433–486.
* ''Über neue lebende Radiolarien des Mittelmeers.'' In: ''Monatsbericht der Königlichen Akademie der Wissenschaften Berlin.'' 13. Dezember 1860, S. 794–817.
* ''Abbildung und Diagnosen neuer Gattungen und Arten von lebenden Radiolarien des Mittelmeers.'' In: ''Monatsbericht der Königlichen Akademie der Wissenschaften Berlin.'' 20. Dezember 1860, S. 835–845.
* ''De Rizopodum finibus et ordinibus. Dissertio pro venia legendi impetranda in litterarum universitate Jenensi.'' Die IV. M. Martini 1861, Berlin 1861.
* ''Die Radiolarien (Rhizopoda radiata). Eine Monographie.'' Bd. 1 (Text) XVI und Bd. 2 (Atlas), Berlin 1862.
* ''Über die Entwicklungstheorie Darwins.'' Öffentlicher Vortrag in der Allgemeinen Versammlung deutscher Naturforscher und Ärzte zu Stettin, am 19. September 1862 (Amtlicher Bericht über die 37. Versammlung S. 17), 1863.
* ''Beiträge zur Kenntnis der Corycaeiden (Copepoden).'' In: ''Jenaische Zeitschrift für Medizin und Naturwissenschaft.'' Band 1, 1864, S. 61–112, Tafel I–III.
* ''Beschreibung neuer craspedoter Medusen aus dem Golf von Nizza.'' ''Jenaische Zeitschrift für Medizin und Naturwissenschaft.'' Band 1, 1864, S. 325–342.
* ''Die Familie der Rüsselquallen (Medusae Geryonidae).'' In: ''Jenaische Zeitschrift für Medizin und Naturwissenschaft.'' Band 1. 1864, S. 435–469 Tafel XI, XII.
* ''Über eine neue Form des Generationswechsels bei Medusen und über die Verwandtschaft der Geryoiniden und Äginiden.'' In: ''Monatsbericht der Berliner Akademie.'' 1865, S. 85–94.
* ''Über den Sarcodekörper der Rhizopoden.'' In: ''Zeitschrift für wissenschaftliche Zoologie.'' Band XV. 1865, S. 342–370.
* ''Über fossile Medusen.'' In: ''Zeitschrift für wissenschaftliche Zoologie.'' Band XV. 1865, S. 504–514.
* ''Die Familie der Rüsselquallen (Medusae Geryonidae).'' In: ''Jenaische Zeitschrift für Medizin und Naturwissenschaft.'' Band 2. 1865, S. 93–322 (Fortsetzung und Schluss).
* ''Beiträge zur Naturgeschichte der Hydromedusen.'' Heft I. ''Die Familie der Rüsselquallen (Medusae Geryonidae).'' Eine Monographie. Leipzig 1865.
* ''Generelle Morphologie der Organismen.'' 2 Bände. Berlin 1866 (Digitalisate: [http://archive.org/details/generellemorphol01haec Bd. 1], [http://archive.org/details/generellemorphol02haec Bd. 2]).
*''Natürliche Schöpfungsgeschichte.'' Berlin: G. Reimer 1868 ([https://archive.org/details/natrlichesch1868haec Digitalisat]).
*''Anthropogenie oder Entwicklungsgeschichte des Menschen.'' Leipzig: W. Engelmann 1874.
* ''Arabische Korallen. ein Ausflug nach den Korallenbänken des Rothen Meeres und ein Blick in das Leben der Korallenthiere.'' Berlin 1876, {{doi|10.5962/bhl.title.10156}}.
* ''Die Perigenesis der Plastidule oder die Wellenerzeugung der Lebenstheilchen.'' Berlin 1876 ({{DTAW|haeckel_plastidule_1876}}).
* ''Indische Reisebriefe.'' Berlin, Paetel, 1883.
* ''Systematische Phylogenie.'' 3 Bände. Berlin 1894–1896 (Digitalisate: [http://archive.org/details/systematischephy01haec Bd. 1], [http://archive.org/details/systematischephy02haec Bd. 2], [http://archive.org/details/systematischephy03haec Bd. 3]).
* ''[[Die Welträtsel|Die Welträthsel]]. Gemeinverständliche Studien über Monistische Philosophie.'' Bonn 1899 ({{DTAW|haeckel_weltraethsel_1899}}).
* ''Kunstformen der Natur.'' Bibliographisches Institut, Leipzig 1899–1904; 2., verkürzte Auflage 1924 ([http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:hbz:061:2-170858 Digitalisat] der [[Wikipedia:Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf|Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf]]).
* ''Aus Insulinde. Malayische Reisebriefe.'' Bonn, Strauß, 1901.
* ''Die Lebenswunder. Gemeinverständliche Studien über Biologische Philosophie. Ergänzungsband zu dem Buche über die Welträthsel.'' Alfred Kröner Verlag, Stuttgart 1904.
* ''Der Kampf um den Entwickelungs-Gedanken. Drei Vorträge, gehalten am 14., 16. und 19. April 1905 im Saale der Sing-Akademie zu Berlin.'' Reimer, Berlin 1905.
* ''Wanderbilder. Nach eigenen Aquarellen und Ölgemälden.'' Erste, zweite und dritte Serie. Die Naturwunder der Tropenwelt. Ceylon und Insulinde. Gera-Untermhaus, W. Koehler'sche Verlagsbuchhandlung (1905).
* ''Kristallseelen: Studien über das anorganische Leben.'' Alfred Kröner Verlag, Leipzig 1917.
* ''Kunstformen der Natur.'' Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-17-7 (nach der Originalausgabe von 1904, neu gesetzt, überarbeitet und eingeleitet).

== Literatur ==

* Winfried Krakau: ''Ernst Haeckel. Der naturwissenschaftliche Monist und Philosoph, evolutionäre Humanist und Kirchenkritiker im »Gespräch« mit Winfried Krakau zu Fragen unserer Zeit.'' Karin Fischer Verlag, Aachen 2011, ISBN 978-3-8422-3916-6.
* Birk Engmann: ''Ernst Haeckel zum neunzigsten Todestag. Seine Überlegungen zu Theophysis, Kristallseele und Bewusstsein und deren heutige Bedeutung.'' In: ''Ärzteblatt Thüringen.'' 11/2009, {{ISSN|0863-5412}}, S. 681–684. [http://www.aerzteblatt-thueringen.de/pdf/thu09_681.pdf (online)] (PDF; 988 kB)
* Robert J. Richards: ''The Tragic Sense of Life, Ernst Haeckel and the Struggle over Evolutionary Thought.'' The University of Chicago Press, Chicago/ London 2008, ISBN 978-0-226-71214-7.
* Volker Mueller, Arnher E. Lenz: ''Darwin, Haeckel und die Folgen. Monismus in Vergangenheit und Gegenwart.'' Angelika Lenz Verlag, Neustadt am Rübenberge 2006, ISBN 3-933037-56-5.
* Bernhard Kleeberg: ''Theophysis. Ernst Haeckels Philosophie des Naturganzen.'' Böhlau, Köln/Weimar 2005, ISBN 3-412-17304-5.
* Mario DiGregorio: ''From Here to Eternity. Ernst Haeckel and Scientific Faith.'' Göttingen 2005, ISBN 3-535-56972-9.
* Daniel Gasman: ''Haeckel's Monism and the Birth of Fascist Ideology''. Peter Lang, New York 1998, ISBN 0-8204-4108-2.
* Rüdiger Wehner, Walter Gehring: ''Zoologie.'' 23. Auflage. Thieme Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-13-367423-4, Kap. 11.1.4, S. 573–575.
* {{NDB|7|423|425|Haeckel, Ernst Heinrich Philipp August|Georg Uschmann|118544381}}
* Johannes Hemleben: ''Rudolf Steiner und Ernst Haeckel'', Vlg. Freies Geistesleben, Stuttgart 1965
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriß dargestellt'', [[GA 18]] (1985), ISBN 3-7274-0180-X {{Schriften|018}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mysterienstätten des Mittelalters'', [[GA 233a]] (1991), ISBN 3-7274-2335-8 {{Vorträge|233a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Vierter Band'', [[GA 238]] (1991), ISBN 3-7274-2380-3 {{Vorträge|238}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Fünfter Band'', [[GA 239]] (1985), ISBN 3-7274-2390-0 {{Vorträge|239}}

{{GA}}

== Zitate über Ernst Haeckel ==
* [[Charles Darwin]]: „Wäre die ''Natürliche Schöpfungsgeschichte'' erschienen, bevor meine Arbeit niedergeschrieben war, dann würde ich sie wahrscheinlich nie zu Ende geführt haben. Fast alle Schlüsse, zu denen ich gekommen, finde ich durch diesen Naturforscher bestätigt, dessen Kenntnisse in vielen Punkten viel vollkommener sind als die meinen.“ (Einleitung zu ''Die Abstammung des Menschen'', Auflage 1870)
* [[Wikipedia:Franz Mehring|Franz Mehring]]: „Uns scheint das Buch von sehr aktuellem Interesse auch für die sozialdemokratische Partei zu sein“ (zu Haeckels Buch ''Die Welträthsel'', 1899/1900)
* [[Wikipedia:Thomas Alva Edison|Thomas Alva Edison]]: „Haeckel ist der größte unter den lebenden Menschen. Ich glaube absolut an seine Theorie.“
* [[Rudolf Steiner]]: „In ... widerspruchsvoller Art leben zwei Wesen in Haeckel. Ein Mensch mit mildem, liebeerfülltem Natursinn, und dahinter etwas wie ein Schattenwesen mit unvollendet gedachten, engumgrenzten Ideen, die Fanatismus atmeten ... Ein Menschenrätsel, das man nur lieben konnte, wenn man es sah; über das man oft in Zorn geraten konnte, wenn es urteilte.“ (''Mein Lebensgang'', 1925)

== Weblinks ==
{{Commonscat|Ernst Haeckel|Ernst Haeckel}}
{{Wikisource}}
{{Wikiversity|Haeckel, Ernst (1868)|Abb. Titelblatt und Frontispiz Ernst Haeckel: Natürliche Schöpfungsgeschichte (1868)}}
{{Wikiversity|Haeckel, Ernst (1899)|Abb. Titelblatt und zeitgenössischer Einband Ernst Haeckel: Die Welträthsel (1899)}}
* {{DNB-Portal|118544381}}
* [http://www.vifabio.de/vifabio-search.html?searchID=vKBio&lang=de&query=haeckel,%20ernst* Literatur von und über Ernst Haeckel] im Katalog der [http://www.vifabio.de/ Virtuellen Fachbibliothek Biologie (vifabio)]
* {{Zeno-Künstler|Kunstwerke/A/Haeckel,+Ernst}}

'''Von Ernst Haeckel:'''
* [http://www.zum.de/stueber/haeckel/weltraethsel/die_weltraethsel.html Die Welträthsel]
* [http://www.zum.de/stueber/haeckel/natuerliche/ Natürliche Schöpfungsgeschichte (Menschenaffen, Menschwerdung)]
* [http://www.zum.de/stueber/haeckel/anthropogenie/index.html Anthropogenie oder Entwicklungsgeschichte des Menschen. Keimes- und Stammes-Geschichte des Menschen. Prometheus, 1874] <ref>Bis Kapitel 10; damit unvollständig, seit 2008 nicht mehr bearbeitet</ref>
* [http://www.zum.de/stueber/haeckel/kunstformen/natur.html „Kunstformen der Natur“. Kunstbände, Volltext] (sehenswert!)
* [http://www.zum.de/stueber/haeckel/insulinde/capitel_01.html Volltext: Malayische Reisebriefe,] oder ''Indische Reisebriefe aus Insulinde.'' 1901<ref>Kapitel 1. Die folgenden Kapitel: durch Änderung der Zahl in der URL. Mit den Abb. der Printausgabe, Ges. Werke 6, 1924</ref>

'''Über Ernst Haeckel:'''
* [http://www.bnv-bamberg.de/home/ba2282/main/faecher/biologie/haeckel.htm Dr. Angelika Weiß-Merklein: Ernst Haeckel]
* [http://www/.gkpn.de/hofmann.htm Dr. Klaus Hofmann: Der Naturforscher, Philosoph und Aufklärer Ernst Haeckel]
* [http://www.wdr.de/radio/wdr3/bilder/sendung/lebenszeichen/060507ms-findeisen.pdf „Gegenpapst und Designer des Darwinismus“ – Wer kennt heute eigentlich noch Ernst Haeckel?] von Hans-Volkmar Findeisen, Sendemanuskript des [[WDR]]
* [http://www.thueringen.de/imperia/md/content/lzt/haeckel_.pdf Hoßfeld & Breidbach] [[Uwe Hoßfeld]] und [[Olaf Breidbach]]: ''Ernst Haeckels Politisierung der Biologie.'' Thüringen, LZpB, Blätter zur Landeskunde Nr. 54, 2005<ref>Nur noch online verfügbar</ref>

'''Ernst-Haeckel-Haus und Museum in Jena:'''
* [http://www2.uni-jena.de/biologie/ehh/museum/fuehrungen.htm Ernst-Haeckel-Haus] – Institut für Geschichte der Medizin, Naturwissenschaft und Technik an der Friedrich-Schiller-Universität Jena
* [http://www.phyletisches-museum.uni-jena.de/ Phyletisches Museum Jena]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{SORTIERUNG:Haeckel, Ernst}}
[[Kategorie:Zoologe]]
[[Kategorie:Evolutionsbiologe]]
[[Kategorie:Ökologe]]
[[Kategorie:Philosoph (19. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Philosoph (20. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Person (Deutscher Monistenbund)]]
[[Kategorie:Monist]]
[[Kategorie:Autor (Biologie)]]
[[Kategorie:Autor (Philosophie)]]
[[Kategorie:Deutscher Monistenbund]]
[[Kategorie:Ernst Haeckel|!]]
[[Kategorie:Deutscher]]
[[Kategorie:Geboren 1834]]
[[Kategorie:Gestorben 1919]]
[[Kategorie:Mann]]
{{Wikipedia}}

Datei:Einakter-A4 2026-06-04.pdf

2026-05-19T16:30:20Z

Odyssee: Odyssee lud eine neue Version von Datei:Einakter-A4 2026-06-04.pdf hoch

== Beschreibung ==
Plakat Einakter 4. Juni 2026, 18 Uhr

Chalcedon

2026-05-19T16:06:11Z

Odyssee:

[[Datei:Calcedon knappenberg-kaernten hg.jpg|mini|Chalcedon aus dem Bergwerk Knappenberg in [[Wikipedia:Kärnten|Kärnten]] ([[Österreich]]).]]
Der '''Chalcedon''' (von {{ELSalt|χαλκηδών}}), benannt nach der gleichnamigen [[antike]]n Hafenstadt im [[Kleinasien|kleinasiatischen]] [[Wikipedia:Bithynien|Bithynien]], ist eine farblose bis gräulich-blau gefärbte undurchsichtige, in dünnen Schichten durchscheinende faserige mikrokristalline [[Wikipedia:Varietät (Mineralogie)|Varietät]] des [[Quarz]] (SiO<sub>2</sub>). Verunreinigungen können auch braune, rötliche oder grüne Farbtöne erzeugen. Bräunliche bis rote Chalcedone werden als [[Karneol]] bzw. [[Sarder]] bezeichnet. Sind sie durch [[Wikipedia:Nickeloxid|Nickeloxid]] grün gefärbt, heißen sie [[Chrysopras]].

Nach der [[Apokalypse des Johannes]] ist der dritte Grundstein des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] ein Chalcedon:

{{Zitat|19 Die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein [[Smaragd]], 20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].|Offenbarung des Johannes|{{BB|Off|21|19-20|LUT}}}}

== Weblinks ==
{{Commonscat|Chalcedony}}

[[Kategorie:Edelsteine]]

Chalcedon

2026-05-19T16:03:27Z

Odyssee:

[[Datei:Calcedon knappenberg-kaernten hg.jpg|mini|Chalcedon aus dem Bergwerk Knappenberg in [[Wikipedia:Kärnten|Kärnten]] ([[Wikipedia:Österreich|Österreich]]).]]
Der '''Chalcedon''' (von {{ELSalt|χαλκηδών}}), benannt nach der gleichnamigen [[antike]]n Hafenstadt im [[Wikipedia:Kleinasien|kleinasiatischen]] [[Wikipedia:Bithynien|Bithynien]], ist eine farblose bis gräulich-blau gefärbte undurchsichtige, in dünnen Schichten durchscheinende faserige mikrokristalline [[Wikipedia:Varietät (Mineralogie)|Varietät]] des [[Quarz]] (SiO<sub>2</sub>). Verunreinigungen können auch braune, rötliche oder grüne Farbtöne erzeugen. Bräunliche bis rote Chalcedone werden als [[Karneol]] bzw. [[Sarder]] bezeichnet. Sind sie durch [[Wikipedia:Nickeloxid|Nickeloxid]] grün gefärbt, heißen sie [[Chrysopras]].

Nach der [[Apokalypse des Johannes]] ist der dritte Grundstein des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] ein Chalcedon:

{{Zitat|19 Die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein [[Smaragd]], 20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].|Offenbarung des Johannes|{{BB|Off|21|19-20|LUT}}}}

== Weblinks ==
{{Commonscat|Chalcedony}}

[[Kategorie:Edelsteine]]

Bewusstsein

2026-05-19T07:22:50Z

Odyssee: /* Das Gehirn als Spiegelungsorgan */

[[Datei:Unger Bewusstseinsseele.jpg|mini|[[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'']]

'''Bewusstsein''' ([[Frühneuhochdeutsch|frühnhd.]] ''bewisst'', „genau kennen, wissen“; [[Latein|lat]]. ''conscientia'', „Mitwissen“; {{EnS|consciousness, awareness}}; {{ELSalt|συνείδησις}} ''syneidesis'', „Miterscheinung“, „Mitbild“, „Mitwissen“, {{Polytonisch|συναίσθησις}}, ''synaisthesis'', „Mitwahrnehmung“ und {{Polytonisch|φρόνησις}}, ''phronesis'' von {{Polytonisch|φρονεῖν}}, ''phronein'', „bei Sinnen sein, denken“; [[skrt.]] चित् [[Chit]]) beruht nach [[Rudolf Steiner]] nicht darauf, ''„daß ein Wesen auf eine Wirkung eine gewisse Gegenwirkung zeigt, sondern daß das Wesen in seinem Innern etwas [[Erleben|erlebt]], was zu der bloßen Gegenwirkung als ein Neues hinzukommt.“'' {{GZ||13|59f}} Das Bewusstsein entfaltet und entwickelt sich nach [[anthroposophisch]]er Auffassung in einer Folge von sieben [[Bewusstseinsstufen]], von denen unser gegenwärtiges [[irdisch]]es [[Wachbewusstsein]] die vierte und mittlere Stufe darstellt. Sinkt das Bewusstsein unter das Niveau des [[Traumbewusstsein]]s ab, spricht man gemeinhin von einem Zustand der '''Bewusstlosigkeit'''. Dennoch sind auch hier noch dumpfe Grade des Bewusstseins vorhanden.

== Die sieben Bewusstseinsstufen ==

{{Hauptartikel|Bewusstseinsstufen}}

Das Bewusstsein entfaltet sich aus [[Anthroposophie|anthroposophischer]] Sicht in sieben [[Bewusstseinsstufen]], die eng mit den sieben [[Weltentwicklungsstufen]] zusammenhängen, die [[Rudolf Steiner]] beschrieben hat. Sie unterscheiden sich durch den Grad ihrer Bewusstseinshelligkeit und durch ihren Bewusstseinsumfang. Je enger das Bewusstsein wird, desto heller erscheint es und desto unwirklicher ist es zugleich. Die erste Bewusstseinsstufe umspannt als [[Allbewusstsein]] die ganze Welt, ist aber entsprechend so dumpf, dass es auch als [[Trancebewusstsein]] oder [[Todesbewusstsein]] bezeichnet wird. Über dieses Bewusstsein verfügt heute noch die [[Mineralwelt]]. Etwas heller und zugleich enger ist das traumlose [[Schlafbewusstsein]], das heute den [[Pflanzen]] eigen ist. Diese beiden ersten Bewusstseinsstufen werden heute vollständig dem [[Unterbewusstsein|Unbewussten]] zugerechnet. Daran liegt es wohl auch, dass „[[das schwere Problem des Bewusstseins]]“<ref>[[David Chalmers]]: ''The Character of Consciousness.'' Oxford University Press, Oxford 2010, ISBN 978-0195311112, p. 39.</ref> die [[Neurowissenschaften]] vor ein unlösbar scheinendes Rätsel stellt. Erst das mehr oder weniger [[Traum-Bewusstsein|traumartige Bewusstsein]], das auch die [[Tiere]] in unterschiedlichen Helligkeitsgraden haben, wird heute von vielen Forschern als bewusst oder zumindest halbbewusst angesehen. Doch die Brücke zwischen den leiblichen Vorgängen und den Bewusstseinsphänomenen wird nicht gefunden.

Gegenwärtig stehen wir als [[Mensch]]en auf der vierten Bewusstseinsstufe, in der sich das [[Ich-Bewusstsein]] ausbildet. Es hat den hellsten Bewusstseinsgrad aller bisher entwickelten Bewusstseinsstufen, hat dafür aber seinen Wirklichkeitscharakter vollständig eingebüßt und ist zu einem wirkungslosen Spiegelbild geworden. Gerade dadurch kann es aber auch die Grundlage für die menschliche [[Freiheit]] bilden.

{{GZ|Hier, sehen Sie, liegt jene
Schwierigkeit, auf welche die Philosophen fortwährend kommen,
und die sie mit ihrer Philosophie nicht überwinden können, die
Hauptschwierigkeit. Diesen Philosophen ist ja zunächst nichts anderes
gegeben als dasjenige, was sie vorstellen. Aber bedenken Sie, daß
aus der Vorstellung, aus dem Inhalt des Bewußtseins das Sein gerade
herausgepreßt ist. Es kann nicht darinnen sein, denn was im Bewußtsein
ist, ist nur Spiegelbild. Es kann das Sein nicht darinnen
sein. Nun suchen die Philosophen das Sein durch das Bewußtsein,
durch das gewöhnliche physische Bewußtsein. Sie können es so
nicht finden. Und es ist ganz natürlich, daß solche Philosophien entstehen
mußten wie die Kantsche zum Beispiel, die da sucht durch
das Bewußtsein das Sein. Aber weil das Bewußtsein ganz naturgemäßerweise
nur enthalten kann Bilder des Seins, kann man zu nichts
anderem kommen als dazu, anzuerkennen, daß man an das Sein mit
dem Bewußtsein niemals herankommen könne.|162|31}}

Zeitgenössische [[Philosoph]]en und Bewusstseinsforscher wie etwa [[Daniel Dennett]] oder [[Susan Blackmore]], welche die Realität des gegenwärtigen menschlichen Bewusstseins bestreiten und es letztlich ganz wegerklären wollen, liegen damit durchaus richtiger als jene, die dem Bewusstsein noch eine eigenständige Wirkungsmächtigkeit zubilligen. Sie landen damit zwar vorerst im blanken [[Materialismus]], helfen zugleich aber auch, die fadenscheinigen falschen [[Dualismus|dualistischen]] [[Leib]]/[[Seele]]-Vorstellungen loszuwerden, die die abendländische Kultur nachhaltig geprägt haben und das Verständnis für den wirklichen [[Geist]] bis zum heutigen Tag nicht weniger erschweren als der Materialismus.

Über das gegenwärtige spiegelbildartige Wachbewusstsein hinaus werden sich später noch drei höhere Bewusstseinsstufen entwickeln, die dadurch entstehen, dass die drei vorangegangenen Bewusstseinsstufen schrittweise von der Helligkeit des Ich-Bewusstsein durchdrungen werden. Ihre volle Wirksamkeit werden sie erst auf den der [[Erdentwicklung]] folgenden [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Weltentwicklungsstufen]] entfalten. Durch eine entsprechende [[Geistesschulung]] können sie aber heute schon bis zu einem gewissen Grad vorweggenommen werden.

Folgende sieben Bewusstseinsstufen werden in der [[Anthroposophie]] unterschieden:

:#[[Trancebewusstsein]], Allbewusstsein ([[Alter Saturn]])
:#[[Schlaf-Bewusstsein]], traumloses Bewusstsein ([[Alte Sonne]])
:#[[Bilderbewusstsein]], Traumbewusstsein ([[Alter Mond]])
:#[[Wachbewusstsein]], Gegenstandsbewusstsein, [[Ich-Bewusstsein]] ([[Erde]])
:#[[Psychisches Bewusstsein]], bewusstes Bilderbewusstsein, [[Imagination]] ([[Neuer Jupiter]])
:#[[Überpsychisches Bewusstsein]], bewusstes Schlafbewusstsein, [[Inspiration]] ([[Neue Venus]])
:#[[Spirituelles Bewusstsein]], bewusstes Allbewusstsein, [[Intuition]] ([[Vulkan]])

Daran werden sich laut Rudolf Steiner noch weitere fünf Bewusstseinsstufen anschließen, über die aber heute noch nicht gesprochen werden kann. Insgesamt gibt es also zwölf Bewusstseinsstufen.

{{GZ|Nach der Vulkanstufe wird ja auch der Mensch sich noch weiter entwickeln und dann noch höhere Bewußtseinsstufen erklimmen. Wie das äußere Auge in nebelgraue Ferne, blickt das innere Auge des Sehers in Geisterweite auf noch fünf Bewußtseinsformen, von denen aber eine Beschreibung ganz unmöglich ist. Es kann also im ganzen von ''zwölf'' Bewußtseinsstufen die Rede sein.|11|161}}

Alle Wirkungen in der Welt gehen, wie Rudolf Steiner betont, letztlich von [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein, zu dem sich der Mensch durch [[höhere Erkenntnis]] erheben kann, liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist. Alles [[Sein]] ist letztlich ''Bewusst''sein:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall
doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein
irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete
der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können
Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch
noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der
Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in
der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten
vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom
Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen.
Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so
muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun
hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine
schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen
Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die
Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt,
wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt
von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge
in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet
und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo
nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also,
die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen
Bewußtseinszuständen. Daß wir in dem menschlichen Bewußtseinszustand
leben und von diesem Bewußtseinszustand keinen vollen Überblick
über die Realitäten haben, das bewirkt, daß uns dasjenige, was
keine Realität ist, als eine Realität erscheint.|148|305f}}

Das Wachbewusstsein des [[Mensch]]en ist zugleich [[Gegenstandsbewusstsein]] und [[Selbstbewusstsein]] – entsprechend der [[Descartes|cartesianischen]] Scheidung in ''res extensa'' und ''res cogitans''. Im Unterschied zu höheren Bewusstseinsformen ist es an die Funktionen des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] und insbesondere des [[Gehirn]]s gebunden und auf die [[physische Welt]] ausgerichtet. Der [[Anthroposophischer Schulungsweg|anthroposophische Schulungsweg]], der in [[Rudolf Steiner]]s Schriften und Vorträgen ausführlich beschrieben wird, nimmt die erst später folgenden höheren Bewusstseinsstufen 5 bis 7 schon jetzt bis zu einem gewissen Grad voraus.

Beim heutigen [[Mensch]]en erlischt in der Regel im [[Schlaf]] das Bewusstsein, abgesehen von vereinzelten [[Traum|Träumen]]. Durch fortgesetzte [[Schulungsweg|geistige Schulung]] bildet sich aber allmählich eine [[Kontinuität des Bewusstseins]] heraus; das Bewusstsein wacht dann für die [[geistige Welt]] auf, wenn es für die [[sinnliche Welt]] schläft.

Weil [[Tiere]] zwar über einen eigenständigen [[Astralleib]], nicht aber über ein [[Individuum|individuelles]] [[Ich]] verfügen, ist das [[Tierbewusstsein]] anders geartet als das menschliche Wachbewusstsein. Es ähnelt mehr dem menschlichen [[Traumbewusstsein]], ist aber gesättigter und weniger flüchtig als dieses. {{Lit|{{G|228|45f}}}}

== Das Rätsel des Bewusstsein ==
[[Datei:John Tyndall portrait mid career.jpg|mini|John Tyndall]]
[[Datei:DuBois-Reymond.jpg|miniatur|Emil Heinrich du Bois-Reymond, Heliogravüre der Fotografie eines Gemäldes von [[Wikipedia:Max Koner|Max Koner]].]]
[[Bild:Brentano_foto.jpg|thumb|Franz Brentano (1838-1917)]]
[[Datei:David Chalmers TASC2008.JPG|miniatur|David Chalmers (2008)]]

Für eine rein [[materialistisch]]e Weltsicht muss das [[Phänomen]] des Bewusstseins zwangsläufig rätselhaft bleiben. 1868 schrieb der [[Physik]]er [[Wikipedia:John Tyndall|John Tyndall]] (1820-1893):

{{Zitat|Aber der Übergang vom physikalischen Gehirn zu den
entsprechenden Tatsachen des Bewusstseins ist als Resultat
mechanischer Vorgänge nicht vorstellbar. Angenommen, ein
bestimmter Gedanke und ein bestimmter molekularer Vorgang
im Gehirn treten gleichzeitig auf, so besitzen wir doch nicht das
intellektuelle Organ, ja nicht einmal ein Bruchstück eines
solchen Organs, das uns ermöglichen würde, durch Überlegung
von dem einen Phänomen zum anderen zu gelangen. Sie treten
zusammen auf, aber wir wissen nicht, warum. Wäre unser
Geist, wären unsere Sinne so ausgedehnt, stark und erleuchtet,
dass wir die einzelnen Moleküle des Gehirns sehen und spüren
könnten, wären wir fähig, all ihren Bewegungen,
Gruppierungen und elektrischen Entladungen zu folgen, so es
diese denn gibt, und wären wir intensiv vertraut mit den
entsprechenden Zuständen des Denkens und Fühlens, wären wir
doch so weit wie immer davon entfernt, das Problem „Wie sind
diese physikalischen Vorgänge mit den Tatsachen des
Bewusstseins verknüpft?“ zu lösen. Die Kluft zwischen den
beiden Klassen von Phänomenen bliebe intellektuell dennoch
unüberwindbar. Nehmen wir beispielsweise an, das
Bewusstsein für Liebe sei mit einer rechtsdrehenden
Spiralbewegung der Moleküle des Gehirns verknüpft, und das
Bewusstsein für Hass mit einer linksdrehenden
Spiralbewegung. Wir müssten dann wissen, dass die Bewegung
in eine Richtung verläuft, wenn wir lieben, und in die andere,
wenn wir hassen. Das „WARUM?“ aber wäre so wenig zu
beantworten als zuvor.|John Tyndall|''Fragments of Science'', S. 94f|ref=<ref>„But the passage from
the physics of the brain to the corresponding facts of
consciousness is inconceivable as a result of mechanics.
Granted that a definite thought, and a definite molecular
action in the brain, occur simultaneously; we do not possess
the intellectual organ, nor apparently any rudiment
of the organ, which would enable us to pass, by a
process of reasoning, from the one to the other. They
appear together, but we do not know why. Were our
minds and senses so expanded, strengthened, and illuminated,
as to enable us to see and feel the very molecules
of the brain; were we capable of following all their motions,
all their groupings, all their electric discharges, if
such there be; and were we intimately acquainted with
the corresponding states of thought and feeling, we
should be as far as ever from the solution of the problem,
''How are these physical processes connected with
the facts of consciousness?" The chasm between the
two classes of phenomena would still remain intellectually
impassable. Let the consciousness of love, for example,
be associated with a right-handed spiral motion of
the molecules of the brain, and the consciousness of hate
with a left-handed spiral motion. We should then know,
when we love, that the motion is in one direction, and,
when we hate, that the motion is in the other; but the
"WHY?" would remain as unanswerable as before.“<br />John Tyndall: ''Scientific Materialism'' (1868), in: ''Fragments of Science'', Band 2, 1902, pp. 94–95 [https://archive.org/stream/fragmentsofscien02tynd#page/94 archive.org].</ref>}}

Auf dieses Problem wies auch [[Wikipedia:1872|1872]] der [[Physiologe]] [[Emil Heinrich Du Bois-Reymond]] in seiner berühmten [[Ignoramus et ignorabimus|Ignorabimus-Rede]] hin:

{{Zitat|Welche denkbare Verbindung besteht zwischen bestimmten Bewegungen bestimmter Atome in meinem Gehirn einerseits, andererseits den für mich ursprünglichen, nicht weiter definierbaren, nicht wegzuleugnenden Tatsachen: "Ich fühle Schmerz, ruhte Lust; ich schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot," und der ebenso unmittelbar daraus fließenden Gewißheit: "Also bin ich"? Es ist eben durchaus und für immer unbegreiflich, daß es einer Anzahl von Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen, wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich bewegen werden. Es ist in keiner Weise einzusehen, wie aus ihrem Zusammensein Bewußtsein entstehen könne.|Emil Du Bois-Reymond|''Über die Grenzen des Naturerkennens'', S. 458}}

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Die moderne Naturwissenschaft versetzt ein
unwirkliches Abstraktum, ein aller Empfindungsqualitäten
entkleidetes, schwingendes Substrat in den Raum und wundert
sich, dass nicht begriffen werden kann, was den vorstellenden
mit Nervenapparaten und Gehirn ausgestatteten Organismus
veranlassen kann, diese gleichgültigen Bewegungsvorgänge in
die bunte, von Wärmegraden und Tönen durchsetzte
Sinnenwelt zu übersetzen. Du Bois-Reymond nimmt deshalb an,
dass der Mensch wegen einer unüberschreitbaren Grenze seines
Erkennens nie verstehen werde, wie die Tatsache: «ich
schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot»,
zusammenhängt mit bestimmten Bewegungen kleinster
Körperteile im Gehirn, welche Bewegungen wieder veranlasst
werden durch die Schwingungen der geschmack-, geruch-, ton- und
farbenlosen Elemente der äußeren Körperwelt. «Es ist eben
durchaus und für immer unbegreiflich, dass es einer Anzahl von
Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen
nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen,
wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich
bewegen werden.» («Grenzen des Naturerkennens», Leipzig
1882, 5.33 f) Es liegt aber hier durchaus keine Erkenntnisgrenze
vor. Wo im Raume eine Anzahl von Atomen in einer
bestimmten Bewegung ist, da ist notwendig
auch eine bestimmte Qualität (z.B. Rot) vorhanden. Und
umgekehrt, wo Rot auftritt, da muss die Bewegung vorhanden
sein. Nur das abstrahierende Denken kann das eine von dem
andern trennen. Wer die Bewegung von dem übrigen Inhalte
des Vorganges, zu dem die Bewegung gehört, in der
Wirklichkeit abgetrennt denkt, der kann den Übergang von
dem einen zu dem andern nicht wieder finden.

Nur was an einem Vorgang Bewegung ist, kann wieder
von Bewegung abgeleitet werden; was dem Qualitativen der
Farben- und Lichtwelt angehört, kann auch nur auf ein
ebensolches Qualitatives innerhalb desselben Gebietes
zurückgeführt werden. Die Mechanik führt zusammengesetzte
Bewegungen auf einfache zurück, die unmittelbar begreiflich
sind. Die Farbentheorie muss komplizierte
Farbenerscheinungen auf einfache zurückführen, die in gleicher
Weise durchschaut werden können.|6|173f|162}}

[[Goethe]]s und Steiners Ansatz wurde nicht aufgegriffen und so steht noch heute das Problem der [[Qualia]], der [[subjektiv]] [[Erleben|erlebten]] Bewusstseinsinhalte, im Zentrum der modernen [[Philosophie des Geistes]], die sich damit weiterhin an eine fundamentale [[Erkenntnis]]grenze gestellt sieht. [[Thomas Nagel (Philosoph)|Thomas Nagel]] (* 1937) fragt sich etwa „''What is it like to be a bat?''“<ref>[https://organizations.utep.edu/Portals/1475/nagel_bat.pdf Thomas Nagel: ''What is ist like to be a bat?''] in: ''The Philosophical Review'' LXXXIII, 4 (October 1974), p. 435–450.</ref> (''Wie fühlt es sich an, eine Fledermaus zu sein?'').

Für den australische Philosophen [[David Chalmers]] (* 1966) ist die Frage, warum es überhaupt bewusste Erlebnisinhalte gibt, ''[[das schwere Problem des Bewusstseins]]'':

{{Zitat|Zu den einfachen Problemen des Bewusstseins gehören die folgenden: Wie kann ein Mensch Sinnesreize unterscheiden und angemessen darauf reagieren? Wie integriert das Gehirn Informationen aus vielen verschiedenen Quellen und nutzt diese Informationen, um das Verhalten zu kontrollieren? Wie kommt es, dass die Probanden ihren inneren Zustand formulieren können? Obwohl all diese Fragen mit dem Bewusstsein verbunden sind, betreffen sie alle die objektiven Mechanismen des kognitiven Systems. Folglich haben wir
allen Grund zu der Annahme, dass die weitere Arbeit in der Kognitionspsychologie und den Neurowissenschaften sie beantworten wird.

Das schwierige Problem ist dagegen die Frage, wie physikalische Prozesse im Gehirn zu subjektiven Erfahrungen führen. Dieses Rätsel beinhaltet den inneren Aspekt des Denkens und Wahrnehmens: die Art und Weise, wie sich die Dinge für das Subjekt anfühlen. Wenn wir zum Beispiel sehen, erleben wir visuelle Empfindungen, wie das von leuchtendem Blau. Oder denken Sie an den unaussprechlichen Klang einer fernen Oboe, die Qual eines intensiven Schmerzes, das Funkeln des Glücks oder die meditative Qualität eines Moments in Gedanken versunken. Alle sind Teil dessen, was ich Bewusstsein nenne. Es sind diese Phänomene, die das wahre Geheimnis des Geistes darstellen.|David Chalmers|''The puzzle of conscious experience''|ref=<ref>„The easy problems of consciousness include the following: How can a human subject discriminate sensory stimuli and react to them appropriately? How does the brain integrate information from many different sources and use this information to control behavior? How is it that subjects can verbalize their internal states? Although all these questions are associated with consciousness, they all concern the objective mechanisms of the cognitive system. Consequently, we have
every reason to expect that continued work in cognitive psychology and neuroscience will answer them.<br />
The hard problem, in contrast, is the question of how physical processes in the brain give rise to subjective experience. This puzzle involves the inner aspect of thought and perception: the way things feel for the subject. When we see, for example, we experience visual sensations, such as that of vivid blue. Or think of the ineffable sound of a distant oboe, the agony of an intense pain, the sparkle of happiness or the meditative quality of a moment lost in thought. All are part of what I call consciousness. It is these phenomena that pose the real mystery of the mind.“<br />[[David Chalmers]]: [http://consc.net/papers/puzzle.pdf ''The Puzzle of Conscious Experience'']. Scientific American, 237(6): 62–68, December 1995.</ref>}}

Grundsätzlich denkbar sei immerhin ein hypothetisches Wesen, ein „philosophischer Zombie“, der von außen nicht von einem normalen Menschen zu unterscheiden sei, auch nicht durch seine Handlungen und ihm auch [[materiell]] in jeder Beziehung gliche, aber ''keine'' bewussten Erlebnisse habe. Das Bewusstsein sei deshalb nicht auf materielle Vorgänge reduzierbar und der [[Materialismus]] daher offensichtlich falsch. Den klassischen [[Dualismus]] von [[Geist]] und [[Materie]] lehnt Chalmers dennoch ab und spricht statt dessen von einem ''Eigenschaftsdualismus'': Im Gegensatz zur bewusstlosen Materie, die nur [[physisch]] Eigenschaften besitze, verfüge der Mensch auch über irredizible ''nichtphysische Eigenschaften'', eben die Qualia.

Man geht vielfach davon aus, dass das Problem des Bewusstseins grundsätzlich nicht mit den Mitteln der [[Neurowissenschaft|Neuro-]] und [[Kognitionswissenschaft]]en gelöst werden kann. Dieses Problem stellt sich gleichermaßen für das Bewusstsein des [[Mensch]]en und für das, allerdings [[traum]]artigere Bewusstsein der [[Tier]]e.

[[Joseph Levine]] (* 1955) spricht in seiner mittlerweile klassischen, 1983 veröffentlichen Publikation ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''<ref>[[Joseph Levine]]: ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''. In: ''Pacific Philosophical Quarterly''. Band 64, Nr. 4, Oktober 1983, S. 354–361 [http://course.sdu.edu.cn/G2S/eWebEditor/uploadfile/20140227112822014.pdf pdf].</ref> von einer fundamentalen [[Erklärungslücke]] ({{EnS|''explanatory gap''}}), die zwischen dem bewussten Erleben und der materiellen Grundlage des Bewusstseins bestehe und verweist damit auf die grundsätzliche Schwierigkeit, das [[Leib-Seele-Problem]] auf [[Materialismus|materialistischer]] Grundlage – die er selbst vertritt – zu lösen.

Umgekehrt sieht [[John Searle]] (* 1932) in der [[Angst]] vor dem Bewusstsein geradezu die Wurzel des Materialismus:

{{LZ|Wenn man den tiefsten Beweggrund des Materialismus bezeichnen
wollte, dann könnte man wohl sagen, daß es einfach ein ''horror conscientiae''<ref>''horror conscientiae'' „Angst vor dem Bewusstsein“</ref> ist. Doch weshalb? Warum sollten sich Materialisten
vor dem Bewußtsein fürchten? Warum nehmen sie das Bewußtsein
nicht an als eine weitere materielle Eigenschaft unter vielen anderen?
Einige unter ihnen – [[David Armstrong|Armstrong]] und [[Daniel Dennett|Dennett]] zum Beispiel –
behaupten, genau das täten sie. Aber sie tun es, indem sie für
»Bewußtsein« eine neue Definition geben, mit der das zentrale
Merkmal von Bewußtsein bestritten wird: seine subjektive Qualität.
Der tiefste Grund für die Angst vor dem Bewußtsein ist, daß
Bewußtsein das von sich aus furchteinflößende Merkmal der Subjektivität
hat. Es widerstrebt Materialisten, dieses Merkmal zu
akzeptieren, weil sie glauben, daß die Existenz eines subjektiven
Bewußtseins sich nicht vertrüge mit der Welt, wie sie sich in ihrer
Konzeption ausnimmt. Viele denken, daß man angesichts der
naturwissenschaftlichen Entdeckungen nur noch eine Konzeption
der Wirklichkeit haben kann, in der die Existenz von Subjektivität
bestritten wird. Wie beim »Bewußtsein« kann man sich auch hier
wiederum damit behelfen, daß man »Subjektivität« so umdefiniert,
daß dieses Wort nicht mehr Subjektivität bedeutet, sondern irgend
etwas Objektives […].|Searle, S. 72f}}

Dazu kommt speziell für das menschliche Bewusstsein noch das Problem von dessen [[Intentionalität]], d. h. der gezielten willkürlichen Ausrichtung des Bewusstseins auf ein [[Objekt]] bzw. auf dessen [[mental]]e Repräsentation als innere [[Vorstellung]]. Der von [[Rudolf Steiner]] sehr geschätzte und öfters erwähnte [[Deutschland|deutsche]] [[Philosoph]] und [[Psychologe]] [[Franz Brentano]] (1838–1917) sah in dem [[Begriff]] der ''Intentionalität des Bewusstseins'', den er in seiner ''Psychologie vom empirischen Standpunkte'' 1874 im Rückgriff auf die [[Scholastik]] wieder eingeführt hatte, das ''[[Definition|definierende]]'' Merkmal des Mentalen überhaupt, das sich dadurch grundlegend vom [[Materiell]]en unterscheide.

Aus [[anthroposophisch]]er Sicht liegt die [[objektiv]]e [[Realität]] der Qualia in der [[Astralwelt]] begründet. Sie sind die grundlegenden [[seelisch]]en [[Substanz]]en, die diese [[Seelenwelt]] aufbauen, so wie die [[physisch]]en Substanzen die [[physische Welt]] aufbauen. Indem die Qualia vom [[mensch]]lichen [[Astralleib]] aufgenommen werden, treten sie in den [[subjektiv]]en Erlebnishorizont des Bewusstseins ein.

Die intentionale Ausrichtung des menschlichen Bewusstsein und die damit verbundene willkürliche Lenkung der [[Aufmerksamkeit]] ist hingegen durch das [[Ich]] gegeben, das als eigenständiges [[Wesensglied]] zum Astralleib hinzutritt. Tiere verfügen über kein eigenständiges [[individuell]]es Ich und haben daher auch nur ein [[traum]]artiges Bewusstsein.

== Entwicklung des Bewusstseins ==

{{GZ|Wenn wir die heutige Bewußtseinsstufe «Bewußtsein» schlechthin nennen, so können wir das frühere Bewußtsein nennen ein Unterbewußtsein, und das, wozu sich das jetzige durch geisteswissenschaftliche Methoden hinaufentwickeln wird, ein Überbewußtsein. So unterscheiden wir drei aufeinanderfolgende Stufen: Unterbewußtsein, Bewußtsein und Überbewußtsein.

In gewisser Beziehung ist alles heutige Bewußtsein eine Entwickelungsstufe des Bewußtseins überhaupt, wie die höheren Tierformen Entwickelungsformen sind der allgemeinen Tiergestalt. Das heutige Bewußtsein hat sich aus untergeordneten Bewußtseinsstufen herausentwickelt. Unser heutiges Bewußtsein, das wir auch Gegenstandsbewußtsein nennen können, können wir so charakterisieren, daß wir sagen: Es nimmt die äußeren Gegenstände wahr durch die Sinne wie Gehör, Gesicht, Tasten und so weiter. Es macht sich Begriffe, Vorstellungen und Ideen von dem, was erst Wahrnehmung war. So spiegelt sich in unserem Bewußtsein eine [[äußere Welt]] von auf unsere Sinne einwirkenden Gegenständen.

Das Unterbewußtsein war noch nicht so; es hatte eine viel unmittelbarere Natur. Wir dürfen es in gewissem Sinne nennen ein niederes Hellseherbewußtsein, weil das Wesen, dem dies Bewußtsein eigen war, nicht mit den Sinnesorganen an die Gegenstände heranging und sie gleichsam abfühlte, um sich einen Begriff davon zu machen, sondern die Begriffe waren unmittelbar da; es stiegen Bilder auf und ab. Nehmen wir an, das Bewußtsein tritt einem äußeren Gegenstände entgegen, der ihm gefährlich ist. Heute sehen wir den Gegenstand, und die durch das Gesicht hervorgerufene Vorstellung bewirkt, daß in uns das Bewußtsein der Gefahr auftritt. So war es nicht bei dem hellseherischen Bewußtsein früher. Der äußere Gegenstand wurde nicht in deutlichen Umrissen wahrgenommen, in den älteren Zeiten überhaupt nicht. Etwas wie ein Traumbild stieg auf und zeigte dem Wesen an, ob etwas Sympathisches oder Unsympathisches ihm entgegentrat. Das können wir uns veranschaulichen durch das heutige Träumen, die auf- und abwogenden Traumbilder. So wie das Träumen heute im normalen Zustande ist, so ist es zu charakterisieren als etwas, das keine wirkliche Beziehung hat zu der äußeren Welt. Dagegen wenn wir uns das Traumbewußtsein so vorstellen, daß einem jeden Bilde, das als Traumbild in uns aufsteigt, etwas ganz Bestimmtes entspricht und zugeordnet ist, so daß ein bestimmtes Bild bei einer Gefahr aufsteigt, ein anderes bei einem nützlichen Gegenstand — wenn also durch diese Bilder eine bestimmte Beziehung zu uns vorhanden wäre —, dann könnten wir sagen, es käme uns nicht darauf an, ob wir träumen oder wachen, dann könnten wir unser praktisches Leben auch nach diesen Traumbildern einrichten.

Aus einem solchen realen Traumleben, das die innere Natur, die innere Seelenhaftigkeit der Dinge in Bildern aufsteigen ließ, aus einem solchen Bewußtsein ist das heutige Bewußtsein hervorgegangen. Und die mannigfaltigsten Gestalten hat es angenommen, bis es sich zu der heutigen Form entwickelt hat. Wenn wir zurückgehen in der Geschichte, wie sie die Geisteswissenschaft an die Hand gibt, würden wir bei alten Völkern zuletzt in ferner, ferner Vergangenheit einen Entwickelungszustand finden, in dem das Äußere nicht wahrgenommen wurde; aber von einem alten, hellseherischen Bewußtsein wurde die Umwelt in innerlicher Weise wahrgenommen. Aber dieses hellseherische Bewußtsein hatte eine Eigenschaft der Seele im Gefolge, welche gegenüber der jetzigen Grundeigenschaft unserer Seele als eine unvollkommene Stufe bezeichnet werden muß. Die Menschenseele war keine selbstbewußte Seele, sie konnte nicht zu sich «ich» sagen, sie konnte sich nicht von der Umwelt unterscheiden. Nur dadurch, daß die äußeren Gegenstände mit ihren festen Konturen der Seele entgegentraten, lernte die Seele, sich von ihnen zu unterscheiden. Es konnte sich dieses Bewußtsein nur dadurch bilden, daß das alte Bewußtsein dahinschwand, als das Tages- oder Gegenstandsbewußtsein eintrat.

So hat der Mensch sein Selbstbewußtsein erkaufen müssen mit dem Aufgeben des alten, ursprünglich hellseherischen Zustandes. Jede Entwickelung ist zugleich eine Höherentwickelung, wenn auch gewisse Vorteile früherer Stufen dabei aufgegeben werden müssen. Nun bleibt sozusagen von jeder Stufe in spätere Zeiten hinein etwas zurück, und wir können in gewisser Beziehung solche Erbschaften früherer Zeiten noch in die gegenwärtige Zeit hineinragen sehen. Das ist etwas Abnormes heute.|57|404}}

== Leben und Bewusstsein ==

Nach [[Rudolf Steiner]] kann sich Bewusstsein nur auf der Grundlage des [[Leben]]s entfalten, nicht in der leblosen [[Materie]]. Das schließt die Möglichkeit eines künstlich erzeugten Bewusstseins (→ [[künstliche Intelligenz]]) nicht grundsätzlich aus, doch kann es sich auch dann nur aus einem lebendigen, d. h. einem sich selbst beständig erneuernden [[System]] entspringen. Bewusstsein entsteht, wenn das Leben partiell zerstört und diese Zerstörung durch die Lebenstätigkeit selbst wieder bis zu einem gewissen Grad überwunden wird.

{{GZ|Alte Materie absondern und neue wieder bilden, das ist
Leben. Leben ist aber noch nicht Empfindung und noch nicht
Bewußtsein. Es ist eine kindliche Vorstellungsart mancher
Wissenschaftler, die sie den Begriff der Empfindung so
wenig richtig fassen läßt, daß sie der Pflanze, der wir Leben
zuschreiben müssen, auch Empfindung beimessen. Wenn
man das sagt, weil manche Pflanzen Blätter und Blüten auf
einen äußeren Reiz hin schließen, wie wenn sie diesen Reiz
empfinden würden, so könnte man auch sagen, das blaue
Lackmuspapier, das durch äußeren Reiz gerötet wird, habe
Empfindung. Auch chemischen Substanzen könnten wir
dann Empfindung zuschreiben, weil sie auf gewisse Einflüsse
reagieren. Das genügt aber nicht. Soll Empfindung
konstatiert werden, so muß sich der Reiz im Innern spiegeln.
Erst dann können wir von dem ersten Element des
Bewußtseins, von der Empfindung sprechen. Und was ist
dieses erste Element des Bewußtseins? Wenn wir uns in der
Welterforschung auf die nächsthöhere Stufe erheben und
das Wesen des Bewußtseins zu erfassen suchen, so werden
wir es zwar nicht gleich erkennen, aber es doch ein wenig
in der Seele leuchten spüren, ebenso wie wir auch das Wesen
des Lebens ein wenig erklären konnten. Wo Leben ist, kann
allein Bewußtsein entstehen, nur aus dem Leben heraus
kann Bewußtsein entspringen. Entspringt das Leben aus
der scheinbar leblosen Materie, indem die Zusammensetzung
der Materie so kompliziert wird, daß sie sich selbst
nicht erhalten kann und vom Leben ergriffen werden muß,
um ihren Zerfall fortwährend zu verhindern, so erscheint
uns das Bewußtsein innerhalb des Lebens als etwas Höheres.
Da, wo das Leben fortwährend als Leben vernichtet
wird, wo fortwährend ein Wesen hart an der Grenze
zwischen Leben und Tod steht, wo fortwährend das Leben
wieder aus der lebendigen Substanz zu verschwinden droht,
da entsteht das Bewußtsein. Und wie zuerst die Substanz
zerfallen ist, wenn das Leben sie nicht bewohnte, so scheint
uns jetzt das Leben zu zerfallen, wenn nicht als neues Prinzip
das Bewußtsein hinzuträte. Das Bewußtsein kann nicht
anders begriffen werden als indem wir sagen: so wie das
Leben dazu da ist, gewisse Vorgänge zu erneuern, deren
Fehlen den Zerfall der Materie herbeiführen würde, so ist
das Bewußtsein dazu da, das Leben, das sich sonst auflösen
würde, immer wieder zu erneuern.

Nicht jedes Leben kann sich auf diese Weise innerlich
immerfort erneuern. Es muß auf einer höheren Stufe angekommen
sein, wenn es sich aus sich selbst erneuern soll.
Nur dasjenige Leben kann zum Bewußtsein erwachen, welches
in sich selbst so stark ist, daß es fortwährend den Tod
in sich verträgt. Oder gibt es ein solches Leben nicht, das in
jedem Augenblick den Tod in sich selbst hat? Sie brauchen
nur das Menschenleben anzusehen und sich zu erinnern an
das, was im letzten Vortrage unter dem Titel «Blut ist ein
ganz besonderer Saft» gesagt worden ist. Aus dem Blute
erneuert sich fortwährend das menschliche Leben, und ein
geistvoller deutscher Seelenkundiger hat gesagt, im Blute
hat der Mensch einen Doppelgänger, aus dem er fortwährend
Kraft zieht. Aber auch eine andere Kraft hat das Blut
noch: es erzeugt fortwährend aus sich selbst den Tod. Wenn
das Blut die lebenerweckenden Stoffe an die Körperorgane
abgesetzt hat, dann führt es die lebenzerstörenden Kräfte
wieder herauf zum Herzen und in die Lungen. Was in die
Lungen zurückfließt, ist für das Leben Gift, ist das, was das
Leben fortwährend ersterben macht.|55|78f}}

== Schmerz und Bewusstsein ==

Alles Bewusstsein ist letztlich aus dem [[Schmerz]] herausgeboren. Schmerz ist die ursprünglichste, noch am wenigsten differenzierte Form des Bewusstseins.

{{GZ|Wenn wir diesen Zusammenhang begriffen haben, dann
brauchen wir nur mit offenen Augen die Erscheinungen
anzusehen, und der Schmerz wird uns begreiflich erscheinen.
Alles das, womit das Bewußtsein beginnt, ist ursprünglich
Schmerz. Wenn das Leben sich nach außen öffnet, wenn
einer lebendigen Wesenheit Licht, Luft, Hitze, Kälte entgegentreten,
dann wirken diese äußeren Elemente zunächst
auf das lebendige Wesen. Solange diese Elemente aber nur
auf dieses lebendige Wesen wirken, solange sie von diesem
lebendigen Wesen aufgenommen werden, wie sie von der
Pflanze als Träger von inneren Lebensvorgängen aufgenommen
werden, solange entsteht kein Bewußtsein. Bewußtsein
entsteht erst dann, wenn diese äußeren Elemente
in Widerspruch treten mit dem inneren Leben, wenn eine
Zerstörung stattfindet. Aus der Zerstörung des Lebens muß
das Bewußtsein erfließen. Ohne teilweisen Tod wird ein
Lichtstrahl in ein lebendiges Wesen nicht eindringen können,
wird in dem lebendigen Wesen nie der Vorgang angeregt
werden können, aus dem das Bewußtsein entspringt.
Wenn aber das Licht in die Oberfläche des Lebens eindringt,
dann eine teilweise Verwüstung anrichtet, die inneren Stoffe
und Kräfte niederreißt, dann entsteht jener geheimnisvolle
Vorgang, der sich überall in der Außenwelt in ganz bestimmter
Weise abspielt. Stellen Sie sich vor: Die intelligenten
Kräfte der Welt wären zu einer Höhe emporgestiegen,
daß das äußere Licht und die äußere Luft ihnen fremd
geworden wären. Nur eine Zeitlang blieben sie mit ihnen
in Einklang, dann vervollkommneten sie sich selbst, wodurch
ein Widerspruch entstand. Könnten Sie mit den
Augen des Geistes diesen Vorgang verfolgen, so könnten
Sie sehen, wie da, wo sich in einfache Wesen ein Lichtstrahl
eindrängt, die Haut etwas umgestaltet wird und ein winziges
Auge entsteht. Was ist es nun, was da in der Materie
zuerst aufdämmert? In was drückt sich diese feine Zerstörung
aus, denn eine Zerstörung ist es, was dabei vor sich
geht? Es ist der Schmerz, der nichts als ein Ausdruck für
diese Zerstörung ist. Überall, wo das Leben der äußeren
Natur entgegentritt, findet Zerstörung statt, die, wenn sie
größer wird, selbst den Tod hervorbringt. Aus dem Schmerz
wird das Bewußtsein geboren. Derselbe Prozeß, der Ihr
Auge geschaffen hat, wäre ein Zerstörungsprozeß geworden,
wenn er an dem Wesen, das sich in dem menschlichen
Wesen herauf entwickelt hat, überhand genommen hätte. So
hat er aber nur einen kleinen Teil ergriffen, wodurch er aus
der Zerstörung, aus dem partiellen Tod heraus jene Spiegelung
der Außenwelt schaffen konnte, die man das Bewußtsein
nennt. Das Bewußtsein innerhalb der Materie wird
also aus dem Leide, aus dem Schmerz geboren.|55|80f}}

== Denken und Bewusstsein ==

Das menschliche Bewusstsein, genauer das [[Selbstbewusstsein]], ist der Ort, wo Begriff und Wahrnehmung im Erkenntnisakt miteinander verbunden werden:

{{GZ|Nun ist es am Platze, von dem Denken auf das denkende Wesen überzugehen. Denn durch dieses wird das Denken mit der Beobachtung verbunden. Das menschliche Bewusstsein ist der Schauplatz, wo Begriff und Beobachtung einander begegnen und wo sie miteinander verknüpft werden. Dadurch ist aber dieses (menschliche) Bewusstsein zugleich charakterisiert. Es ist der Vermittler zwischen Denken und Beobachtung. Insofern der Mensch einen Gegenstand beobachtet, erscheint ihm dieser als gegeben, insofern er denkt, erscheint er sich selbst als tätig. Er betrachtet den Gegenstand als Objekt, sich selbst als das denkende Subjekt. Weil er sein Denken auf die Beobachtung richtet, hat er Bewusstsein von den Objekten; weil er sein Denken auf sich richtet, hat er Bewusstsein seiner selbst oder Selbstbewusstsein. Das menschliche Bewusstsein muss notwendig zugleich Selbstbewusstsein sein, weil es denkendes Bewusstsein ist. Denn wenn das Denken den Blick auf seine eigene Tätigkeit richtet, dann hat es seine ureigene Wesenheit, also sein Subjekt, als Objekt zum Gegenstande.|4|59}}

Das ''Erscheinen des Denkens'' im Bewusstsein wird dadurch vorbereitet, das ''zuvor'' die Leibesorganisation ''zurückgedrängt'' wird. Dadurch treten namentlich bestimmte, durch das Denken bewirkte [[Gehirn]]prozesse auf, ''bevor'' uns ein [[Gedanke]] bewusst werden kann. Dem entspricht auch die Tatsache, dass ein Gedanke ''zuerst'' tätig hervorgebracht werden muss, ehe er beobachtet werden kann – wie es bei jeder [[schöpferisch]]en Tätigkeit der Fall ist. Der [[Geist]] wirkt über den [[Wille]]n und stirbt zuletzt hinein in den Gedanken. Das bedeutet keineswegs, dass die Gehirnprozesse die Ursache der gebildeten Gedanken sind und deren Inhalt bestimmen, wie vielfach in den [[Neurowissenschaften]] angenommen wird.

{{GZ|Dem Wesenhaften, das im Denken wirkt, obliegt
ein Doppeltes: Erstens drängt es die menschliche Organisation
in deren eigener Tätigkeit zurück, und zweitens setzt
es sich selbst an deren Stelle. Denn auch das erste, die Zurückdrängung
der Leibesorganisation, ist Folge der Denktätigkeit.
Und zwar desjenigen Teiles derselben, der das
Erscheinen des Denkens vorbereitet. Man ersieht aus diesem,
in welchem Sinne das Denken in der Leibesorganisation sein
Gegenbild findet. Und wenn man dieses ersieht, wird man
nicht mehr die Bedeutung dieses Gegenbildes für das Denken
selbst verkennen können. Wer über einen erweichten
Boden geht, dessen Fußspuren graben sich in dem Boden ein.
Man wird nicht versucht sein, zu sagen, die Fußspurenformen
seien von Kräften des Bodens, von unten herauf, getrieben
worden. Man wird diesen Kräften keinen Anteil
an dem Zustandekommen der Spurenformen zuschreiben.
Ebensowenig wird, wer die Wesenheit des Denkens unbefangen
beobachtet, den Spuren im Leibesorganismus an dieser
Wesenheit einen Anteil zuschreiben, die dadurch entstehen,
daß das Denken sein Erscheinen durch den Leib
vorbereitet.<ref>Wie innerhalb der Psychologie, der Physiologie usw. sich die obige Anschauung geltend macht, hat der Verfasser in Schriften, die auf
dieses Buch gefolgt sind, nach verschiedenen Richtungen dargestellt.
Hier sollte nur das gekennzeichnet werden, was die unbefangene Beobachtung des Denkens selbst ergibt.</ref>

Aber eine bedeutungsvolle Frage taucht hier auf. Wenn
an dem ''Wesen'' des Denkens der menschlichen Organisation
kein Anteil zukommt, welche Bedeutung hat diese Organisation
innerhalb der Gesamtwesenheit des Menschen? Nun,
was in dieser Organisation durch das Denken geschieht, hat
wohl mit der Wesenheit des Denkens nichts zu tun, wohl
aber mit der Entstehung des Ich-Bewußtseins aus diesem
Denken heraus. Innerhalb des Eigenwesens des Denkens
liegt wohl das wirkliche «Ich», nicht aber das Ich-Bewußtsein.
Dies durchschaut derjenige, der eben unbefangen das
Denken beobachtet. Das «Ich» ist innerhalb des Denkens
zu finden; das «Ich-Bewußtsein» tritt dadurch auf, daß im
allgemeinen Bewußtsein sich die Spuren der Denktätigkeit
in dem oben gekennzeichneten Sinne eingraben. (Durch die
Leibesorganisation entsteht also das Ich-Bewußtsein. Man
verwechsele das aber nicht etwa mit der Behauptung, daß
das einmal entstandene Ich-Bewußtsein von der Leibesorganisation
abhängig bleibe. Einmal entstanden, wird es in
das Denken aufgenommen und teilt fortan dessen geistige
Wesenheit.)|4|148}}

== Das Gehirn als Spiegelungsorgan ==

Unser waches Bewusstsein entsteht dadurch, dass uns das [[Gehirn]] unsere [[Seele|seelisch]]-[[geist]]ige Tätigkeit spiegelt. Das Gehirn ist nicht das Werkzeug unseres [[Seelenleben]]s, sondern nur das Spiegelungsorgan, das sie uns bewusst macht. Die eigentliche geistige Tätigkeit wirkt in den Leerräumen des Gehirns – genauer gesagt in jenen Räumen, die leerer sind als leer, weil sie mit negativer Materie, d. h. mit [[Äthermaterie]] bzw. [[Äther]]kräften erfüllt sind, wie es ähnlich auch im Inneren der [[Sonne]] der Fall ist:

{{GZ|Das ist der größte Fehler der heutigen Weltanschauung, daß sie
diese eigentümliche Art von negativer Stofflichkeit - wenn ich mich
so ausdrücken darf - nicht kennt, daß sie nur die Leerheit kennt und
die Erfüllung, und nicht dasjenige, was weniger ist als die Leerheit.
Denn dadurch, daß das heutige Wissen, die heutige Weltanschauung
das, was weniger ist als die Leerheit, nicht kennt, dadurch wird diese
heutige Weltanschauung mehr oder weniger im Materialismus festgehalten,
richtig im Materialismus festgehalten, ich möchte sagen: gebannt in den Materialismus. Denn es gibt auch im Menschen, wenn
ich mich so ausdrücken darf, einen Ort, welcher leerer ist als leer; nicht
in seiner Gänze, aber welcher eingelagert hat Teile, die leerer sind als
leer. Im ganzen ist ja der Mensch - ich meine der physische Mensch -
ein Wesen, welches einen Raum materiell ausfüllt; aber ein gewisses
Glied der menschlichen Natur, von den dreien, die ich angeführt habe,
hat tatsächlich etwas in sich, was sonnenähnlich ist, leerer ist als leer.
Das ist - ja, Sie müssen es schon hinnehmen - der Kopf. Und gerade
darauf, daß der Mensch so organisiert ist, daß sein Kopf sich immer
entleeren kann und in gewissen Gliedern leerer sein kann als leer, dadurch
hat dieser Kopf die Möglichkeit, das Geistige sich einzulagern.
Stellen Sie sich einmal die Sache vor, wie sie eigentlich ist. Natürlich
muß man die Dinge sich schematisch vorstellen; aber denken Sie sich,
alles dasjenige, was materiell Ihren Kopf ausfüllt, würde ich schematisch
durch das Folgende zeichnen. Das wäre schematisch Ihr Kopf (siehe
Zeichnung, rot). Nun aber muß ich, wenn ich ihn vollständig zeichnen
will, in diesem Kopf leere Stellen lassen. Das ist natürlich jetzt nicht
so groß, aber drinnen sind leere Stellen. In diese leeren Stellen kann
dasjenige hinein, was ich Ihnen den jungen Geist genannt habe in diesen
Tagen. In die leeren Stellen hinein muß der junge Geist, gewissermaßen
in seinen Strahlen, gezeichnet werden (gelb).

[[Datei:GA183 101.gif|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 101]]

Ja, die Materialisten sagen: Das Gehirn ist das Werkzeug des Seelenlebens, des Denkens. - Das Umgekehrte ist wahr: Die Löcher im
Gehirn, ja sogar dasjenige, was mehr ist als Löcher, oder ich könnte
auch sagen, weniger ist als Löcher, was leerer ist als leer, das ist das
Werkzeug des Seelenlebens. Und da, wo das Seelenleben nicht ist, wo
das Seelenleben fortwährend aufstößt, wo der Raum unseres Schädels
mit Gehirnmasse ausgefüllt ist, da wird nichts gedacht, da wird nichts
seelisch erlebt. Wir brauchen unser physisches Gehirn nicht zum
Seelenleben, sondern wir brauchen es nur, damit wir das Seelenleben
einfangen, physisch einfangen. Wenn da nicht das Seelenleben, das in
den Löchern des Gehirnes eigentlich lebt, überall aufstoßen würde, so
würde es verfliegen; es käme uns nicht zum Bewußtsein. Aber es lebt
in den Löchern des Gehirns, die leerer sind als leer.

So müssen wir uns die Begriffe allmählich korrigieren. Wir nehmen,
wenn wir vor dem Spiegel stehen, nicht uns wahr, sondern unser
Spiegelbild. Uns können wir vergessen. Wir sehen uns im Spiegel
drinnen. So erlebt der Mensch auch nicht sich, indem er durch sein
Gehirn dasjenige zusammenhält, was in den Löchern des Gehirnes
liegt; er erlebt, wie sich überall sein Seelenleben spiegelt, indem es an
die Gehirnmasse anstößt. Es spiegelt sich überall; das erlebt der
Mensch. Er erlebt eigentlich sein Spiegelbild. Das aber, was da in die
Löcher hereingeschlüpft ist, das ist dasjenige, was dann, wenn der
Mensch durch die Pforte des Todes geht, ohne die Widerlage des Gehirnes
seiner selbst bewußt wird, weil es dann in entgegengesetzter
Weise mit Bewußtsein durchsetzt wird.

Nun will ich ein anderes Schema aufzeichnen. Nehmen Sie das Folgende. Bitte, ich will jetzt das Gehirn recht drastisch zeichnen, wie das Löcher läßt (blau). Da sei die Gehirnmasse, da lasse es die Löcher, und dahinein in diese Löcher geht das Seelenleben (gelb). Dieses Seelenleben, das setzt sich aber vor den Löchern fort. Da kommen wir in die ja natürlich nur in der Nähe des Menschen sichtbare, aber ins Unbestimmte auslaufende Menschenaura hinein.

[[Datei:GA183 102.png|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 102]]

Denken wir uns jetzt das Gehirn weg, und denken wir uns, wir sehen beim gewöhnlichen Menschen zwischen Geburt und Tod das Seelenleben an, dann würden wir sagen müssen : Der wahre Mensch, in dieser Weise gesehen, der ist in seinem Zustande zwischen Geburt und Tod so, daß er eigentlich - da muß ich allerdings das jetzt anders schematisch zeichnen - sein Antlitz seinem Körper so zuwendet (siehe Zeichnung Seite 105, lila); sein Seelenleben wendet er dem Körperlichen zu. Und wenn wir auf das Gehirn sehen, so streckt dieses Seelenleben hier Fühlhörner vor, die in die Löcher des Gehirns hineingehen. Was ich dort (siehe Zeichnung Seite 102) gelb gezeichnet habe, zeichne ich hier lila, weil das besser dem Anblick im lebenden Menschen entspricht. Das wäre das, was sich ins Gehirn erstreckt beim lebenden Menschen.

Wollte ich jetzt danach etwa den physischen Menschen zeichnen, so würde ich das am besten dadurch andeuten können, daß ich Ihnen etwa hier die Grenze, die mit dem Erinnerungsvermögen gegeben ist, hereinzeichne. Sie würde da nach außen gehen, und da würde die äußere Grenze, die Grenze des Erkennens sein, von der ich Ihnen ja auch gesprochen habe. Da brauchen Sie sich ja nur an die letzthin und gestern gemachte Zeichnung zu erinnern.

Jetzt aber ist es wirklich so, daß, wenn man von außen den Menschen geistig anschaut, sich das Seelenleben so in den Menschen hinein erstreckt. Ich will also das einzelne Hineinerstrecken nur in bezug auf das Gehirn zeichnen. Aber dieses Seelenleben ist in sich auch differenziert: so würde ich, wenn ich dieses Seelenleben weiter verfolgen würde, hier eine andere Region zeichnen müssen (rot unter dem Lila), hier eine andere Region (blau) ; das würde also alles zu der den Menschen konstituierenden Aura gehören. Dann eine andere Region (grün): Sie sehen, dieser Teil, den ich da jetzt schematisch zeichne, liegt jenseits der Grenze des menschlichen Erkennens. Dann diese Region (gelb) - im Grunde genommen gehört das alles zum Menschen - und diese Region (orange).

Das bewegt sich, wenn der Mensch einschläft, mehr oder weniger aus dem Körper heraus, sowie das gestern gezeichnet worden ist (Zeichnung Seite 77) ; wenn der Mensch wachend ist, mehr oder weniger in den Körper hinein, so daß eigentlich die Aura nur in der unmittelbarsten Umgebung des Körpers seelisch wahrzunehmen ist. Wenn man den physischen Menschen beschreibt, dann tut man es so, daß man sagt: Dieser physische Mensch besteht aus Lunge, Herz, Leber, Galle und so weiter. Das sagt der physische Anatom, der Physiologe und so weiter. Geradeso können Sie aber den geistig-seelischen Menschen beschreiben, der in dieser Weise sich eigentlich in die Löcher des Menschen hereinerstreckt, in das, was mehr ist als Leere, in den Menschen hineinerstreckt. Sie können das ebenso beschreiben. Da müssen Sie dann nur angeben, aus was dieser geistig-seelische Mensch besteht. Und ebenso wie man beim physischen Menschen Organe unterscheidet, so kann man hier Strömungen unterscheiden. Man kann sagen: Hier, wo ich das Rot gezeichnet habe, würde der physische Mensch so im Profil drinnenstehen, hierher das Gesicht gerichtet haben, hier etwa die Augen (siehe Zeichnung); hier würde sein die Region der Begierdenglut (rot). Das würde ein Bestandteil des seelisch-geistigen Menschen sein, der seiner Substanz nach entnommen ist der Region, die Sie aus der «Theosophie» kennen als die Region der Begierdenglut. Also Begierdenglut, gewissermaßen etwas von ihr entnommen, in den Menschen hineinversetzt, gibt diese Partie des Menschen.

Das, was ich hier lila gezeichnet habe, das würde ich bezeichnen müssen, wenn ich die Einzelheiten beschriebe, mit Seelenleben. Sie wissen, eine bestimmte Partie des Seelengebietes, des Seelenlandes, ist mit «Seelenleben» bezeichnet. Die Substanz daraus würde dieses Violette, dieses Lila sein, was im Menschen einen Teil des GeistigSeelischen bildet. Das, was ich hier als orange bezeichnet habe, würden wir zu nennen haben, wenn wir diese Benennung beibehielten, tätige Seelenkraft. So daß Sie sich vorzustellen hätten: Dasjenige, was am intensivsten durch Ihre Sinne in Sie hineingeht beim Leben zwischen Geburt und Tod, das ist das Seelenleben; und dahinter, sich auch hinstopfend, aber nicht so hineinkönnend, aufgehalten werdend durch das Seelenleben: tätige Seelenkraft. Und noch mehr dahinter dasjenige, was man nennen kann: Seelenlicht. Ich habe es hier gelb bezeichnet. Ziemlich anschließend an dieses Seelenlicht, sich so durchdrückend, würde dann das sein, was der Region von Lust und Unlust entnommen ist. Das würde ich hier etwa dem grünen Gebiete zuzuschreiben haben (siehe Zeichnung). Dann würde dem schon bläulich werdenden Gebiete zuzuschreiben sein: Wünsche. Und anstoßend nun hier an das Blaue, schon wiederum mehr in das Blaurote hineingehend, das würde die Region fließender Reizbarkeit sein. Das, was ich hier nenne Begierdenglut, fließende Reizbarkeit, Wünsche, das sind aurische Strömungen. Diese aurischen Strömungen konstituieren, wie Sie wissen, die Seelenwelt; sie konstituieren aber auch den seelisch-geistigen Menschen, der etwa so aufgebaut ist aus den Ingredienzien dieser Seelenwelt.

[[Datei:GA183 105.png|700px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 105]]

Wenn dann der Tod eintritt, dann ist das so, daß der physische Leib abfällt und der Mensch das fortnimmt, was sich durch seine Löcher in ihn hineinerstreckt hat. Er nimmt es nun fort. Dadurch, daß er es fortnimmt - wir können uns diesen physischen Menschen wegdenken -, kommt nun der Mensch in eine gewisse Verwandtschaft mit der Seelenwelt, und dann auch mit dem Geisterland, wie Sie es ja in der «Theosophie» dargestellt finden. Er hat eine gewisse Verwandtschaft dadurch, daß er diese Ingredienzen in sich hat. Aber während des physischen Lebens sind sie gebunden an den physischen Leib; dann werden sie frei. Dadurch aber, daß sie frei werden, verwandelt sich nach und nach das Ganze. Während es so war, daß sich - wenn ich jetzt die Differenzierungen weglasse und das Seelenleben so zeichne - während des physischen Lebens die Fühler (dunkel schraffiert) in unsere Löcher hineinerstrecken, nehmen sich nach dem Tode diese Fühler zurück. Dadurch aber, daß sich die Fühler zurücknehmen, höhlt sich das Seelenleben selbst aus, und im Seelenleben drinnen geht das geistige Leben auf; von der andern Seite geht das geistige Leben auf (hell schraffiert).

[[Datei:GA183 106.png|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 106]]

In dem selben Maße, in welchem der Mensch auf hört unterzutauchen in den physischen Leib, hellt sich auf sein Geistig-Seelisches, diese seine Aura von der andern Seite durchleuchtend. Und wie der Mensch ein Bewußtsein erlangen kann dadurch, daß beim Hineinstoßen des Seelisch-Geistigen in den physischen Körper dieses immer anstößt und dadurch sich immer spiegelt, so bekommt der Mensch jetzt dadurch ein Bewußtsein, daß er sich zurückzieht gegen das Licht. Aber dies ist jenes Licht der Sonne, welches das erste Licht ist: das Gute. Während der Mensch also während seines physischen Lebens als geistig-seelisches Wesen gegen das Sonnenverwandte, nämlich gegen die überleeren Löcher im Gehirn stößt, stößt er, sich zurück ziehend nach dem Tode, nach der andern Sonne, nach der guten Sonne, nach der ersten Sonne.|183|100ff}}

Jeder [[Denkakt]] besteht in Wahrheit aus zwei Schritten, von denen uns allerdings normalerweise nur der letztere bewusst wird, der dann als fertiger [[Gedanke]] ins Bewusstsein gespiegelt wird.

{{GZ|Der grobe Materialist unserer Zeit findet es seinen Intentionen
gemäß, davon zu sprechen, daß das Gehirn den Gedanken bildet,
respektive, daß das Zentralnervensystem den Gedanken bildet. Für
den, der die Dinge durchschaut, ist das geradeso wahr, wie es wahr
wäre, zu meinen, wenn man in einen Spiegel hineinschaut, der Spiegel
habe das Gesicht gemacht, das man sieht. Aber er macht gar
nicht das Gesicht, das man sieht, sondern das Gesicht ist außerhalb
des Spiegels. Der Spiegel reflektiert nur das Gesicht, wirft es zurück.
Ich habe das sogar schon in öffentlichen Vorträgen wiederholt auseinandergesetzt.
In ganz ähnlicher Weise verhält es sich mit dem,
was der Mensch an Gedanken erlebt. Wir wollen jetzt von anderen
Seeleninhalten absehen. Das Gedankenerlebnis, das in der Seele
regsam, real ist, indem der Mensch den Gedanken erlebt, entsteht
sowenig durch das Gehirn, wie durch den Spiegel das Bild des Gesichtes
produziert wird. Das Gehirn wirkt in der Tat nur als Reflektionsapparat,
damit es die Seelentätigkeit zurückwirft und diese sich
selber sichtbar wird. Mit dem, was der Mensch als Gedanken wahrnimmt,
hat wirklich das Gehirn so wenig zu tun, wie der Spiegel mit
Ihrem Gesicht zu tun hat, wenn Sie Ihr Gesicht im Spiegel sehen.

Aber etwas anderes ist vorhanden. Der Mensch nimmt, indem er
denkt, eigentlich nur die letzte Phase seiner denkerischen Tätigkeit,
seines denkerischen Erlebens wahr. Um das klarzumachen, möchte
ich wiederum den Spiegelvergleich nehmen. Denken Sie sich einmal,
Sie würden sich hinstellen und Ihr Gesicht in einem Spiegel
sehen wollen. Wenn Sie keinen Spiegel da haben, können Sie Ihr
Gesicht nicht sehen. Sie können noch so lange hinstarren, Ihr Gesicht
sehen Sie nicht. Wollen Sie es sehen, so müssen Sie irgend etwas, was
an Materie daliegt, so bearbeiten, daß es ein Spiegel wird. Das heißt,
Sie müssen es erst zubereiten, damit es das Spiegelbild hervorbringen
kann. Wenn Sie das getan haben und dann hineinschauen, sehen Sie
Ihr Gesicht. - Dasselbe muß die Seele machen mit dem Gehirn, was
ein Mensch mit dem Spiegel machen würde. Es geht der eigentlichen
denkerischen Tätigkeit der Wahrnehmung des Gedankens eine
solche Tätigkeit voraus, die, wenn Sie zum Beispiel den Gedanken
«Löwe» wahrnehmen wollen, erst tief drinnen die Teile des Gehirns
so in Bewegung versetzt, daß diese Spiegel werden für die Wahrnehmung
des Gedankens «Löwe». Und der, welcher das Gehirn erst
zum Spiegel macht, das sind Sie selber. Was Sie als Gedanken zuletzt
wahrnehmen, das sind Spiegelbilder; was Sie erst präparieren
müssen, damit das betreffende Spiegelbild erscheint, das ist irgendeine
Partie des Gehirnes. Sie sind es selbst mit Ihrer Seelentätigkeit,
der das Gehirn in diejenige Struktur und in die Fähigkeit bringt,
um das, was Sie denken, als Gedanke spiegeln zu können. Wollen
Sie auf die Tätigkeit zurückgehen, die dem Denken zugrunde liegt,
so ist es die Tätigkeit, die von der Seele aus ins Gehirn eingreift und
sich im Gehirn betätigt. Und wenn Sie eine gewisse Tätigkeit von der
Seele aus im Gehirn verrichten, dann wird eine solche Spiegelung im
Gehirn bewirkt, daß Sie den Gedanken «Löwe» wahrnehmen. - Sie
sehen, ein Geistig-Seelisches muß erst da sein. Das muß am Gehirn
arbeiten. Dann wird das Gehirn durch diese geistig-seelische Tätigkeit
zum Spiegelapparat, um den Gedanken zurückzuspiegeln. Das
ist der wirkliche Vorgang, der sich für so viele Leute der Gegenwart
so konfundiert, daß sie ihn überhaupt nicht fassen können.

Wer im okkulten Wahrnehmen ein wenig vordringt, kann die
beiden Phasen seelischer Tätigkeit auseinanderhalten. Er kann verfolgen,
wie er zuerst, wenn er irgend etwas denken will, notwendig
hat, nicht bloß den Gedanken zu fassen, sondern ihn vorzubereiten;
das heißt, er hat sein Gehirn zu präparieren. Hat er es präpariert
soweit, daß es spiegelt, dann hat er den Gedanken. Man hat immer,
wenn man okkult forschen will, so daß man die Dinge vorstellen
kann, zuerst die Aufgabe, nicht gleich vorzustellen, sondern erst die
Tätigkeit auszuüben, die das Vorstellen vorbereitet. Das ist es, was
so außerordentlich wichtig zu berücksichtigen ist. Diese Dinge
müssen wir deshalb ins Auge fassen, weil wir jetzt erst, wenn wir sie
ins Auge fassen, die wirkliche Wirksamkeit des menschlichen Gedankens
vor uns haben. Jetzt wissen wir erst, wie die menschliche
Denkertätigkeit arbeitet. Zuerst ergreift diese Denkertätigkeit das
Gehirn, respektive das Zentralnervensystem irgendwo, übt eine
Tätigkeit aus, bewegt, sagen wir, meinetwillen, die atomistischen
Teile in irgendeiner Weise, bringt sie in irgendwelche Bewegungen.
Dadurch werden sie zum Spiegelapparat, und der Gedanke wird
reflektiert und der Seele als solcher Gedanke bewußt. Wir haben also
zwei Phasen zu unterscheiden: erst vom Geistig-Seelischen aus die
Gehirnarbeit; dann kommt die Wahrnehmung zustande, nachdem
für diese Wahrnehmung durch die Seele die vorbereitende Gehirnarbeit
getan ist. Beim gewöhnlichen Menschen bleibt die Gehirnarbeit
ganz im Unterbewußten; er nimmt nur die Spiegelung wahr.
Beim okkult forschenden Menschen ist wirklich das vorhanden, daß
man zunächst die Vorbereitung erleben muß. Man muß erleben, wie
man die Seelentätigkeit hineingießen muß und das Gehirn erst zubereiten
muß, damit es sich herbeiläßt, einem den Gedanken vorzustellen.|151|72ff}}

== Abbauprozesse als Grundlage des Bewusstseins ==

Das Bewusstsein des [[irdisch]] [[Inkarnation|verkörperten]] [[Mensch]]en beruht auf [[Abbauprozesse]]n, die der Tätigkeit des [[Physischer Leib|physischen]] und [[Ätherleib|ätherischen Leibes]] hemmend entgegentreten. In den [[Anthroposophische Leitsätze|Anthroposophischen Leitsätzen]] (8–10) schreibt [[Rudolf Steiner]] dazu:

{{GZ|8. Man kann die Wesenheit des Menschen betrachten, insofern diese aus seinem physischen und seinem ätherischen Leib sich ergibt. Man wird finden, daß alle Erscheinungen am Menschen, die von dieser Seite ausgehen, nicht zum Bewußtsein führen, sondern im Unbewußten verbleiben. Das Bewußtsein wird nicht erhellt, sondern verdunkelt, wenn die Tätigkeit des physischen und des Ätherleibes erhöht wird. Ohnmachtszustände kann man als Ergebnis einer solchen Erhöhung erkennen. Durch die Verfolgung einer solchen Urteilsorientierung gelangt man dazu, anzuerkennen, daß in die Organisation des Menschen - und auch des Tieres - etwas eingreift, das mit dem Physischen und Ätherischen nicht von der gleichen Art ist. Es ist wirksam nicht wenn das Physische und Ätherische aus seinen Kräften heraus tätig ist, sondern wenn diese aufhören, auf ihre Art wirksam zu sein. Man kommt so zum Begriffe des Astralleibes.

9. Die Wirklichkeit dieses Astralleibes wird gefunden, wenn man durch die Meditation von dem Denken, das durch die Sinne von außen angeregt wird, zu einem innerlichen Anschauen fortschreitet. Man muß dazu das von außen angeregte Denken innerlich ergreifen und es in der Seele als solches, ohne seine Beziehung auf die Außenwelt, intensiv Erleben; und dann durch die Seelenstärke, die man in solchem Ergreifen und Erleben sich angeeignet hat, gewahr werden, daß es innere Wahrnehmungsorgane gibt, die ein Geistiges schauen da, wo in Tier und Menschen der physische und der ätherische Leib in ihren Schranken gehalten werden, damit Bewußtsein entstehe.

10. Das Bewußtsein entsteht nicht durch ein Fortführen derjenigen Tätigkeit, die aus dem physischen und dem Ätherleib als Ergebnis kommt, sondern diese beiden Leiber müssen mit ihrer Tätigkeit auf den Nullpunkt kommen, ja noch unter denselben, damit «Platz entstehe» für das Walten des Bewußtseins. Sie sind nicht die Hervorbringer des Bewußtseins, sondern sie geben nur den Boden ab, auf dem der Geist stehen muß, um innerhalb des Erdenlebens Bewußtsein hervorzubringen. Wie der Mensch auf der Erde einen Boden braucht, auf dem er stehen kann, so braucht das Geistige innerhalb des Irdischen die materielle Grundlage, auf der es sich entfalten kann. Und so wie im Weltenraum der Planet den Boden nicht braucht, um seinen Ort zu behaupten, so braucht der Geist, dessen Anschauung nicht durch die Sinne auf das Materielle, sondern durch die Eigenkraft auf das Geistige gerichtet ist, nicht diese materielle Grundlage, um seine bewußte Tätigkeit in sich rege zu machen.|26|18f}}

{{GZ|Wir Menschen
haben in uns in physischer Beziehung ein aufsteigendes Leben
und auch ein absteigendes Leben. Diese, ich möchte sagen zweifache
Strömung unseres Lebens wird in der Regel nicht genügend
berücksichtigt. Alles aufsteigende Leben besteht darinnen, daß wir
Wachstumskräfte entfalten und diejenigen Kräfte entfalten, welche
die aufgenommenen Nahrungsstoffe nach allen, auch den feinsten
Organisationsgliedern unseres Organismus treiben. Nun, neben
diesen Vorgängen, die durchaus aufbauende sind, gehen andere
vor sich, die abbauende sind, so daß wir fortwährend Abbauprozesse
in uns haben - auch das ist etwas, was eben nur durch die
Geisteswissenschaft festgestellt werden kann, was die gewöhnliche
materialistische Physiologie noch nicht zur Genüge heute kennt.
Nun hängen mit den organischen Aufbauprozessen zusammen alle
diejenigen Erscheinungen, die unser Bewußtsein herabdämpfen,
die uns in ganzen oder partiellen Schlaf versetzen. Mit den Abbauprozessen
in unserem Organismus gehen nun parallel die Prozesse
unserer Gedanken, und alle übrigen seelischen Prozesse wie
instinktive Wahrnehmungen, Triebwahrnehmungen, die uns immer
eigentlich in herabgestimmten Bewußtseinszustand versetzen,
sind verbunden mit den organisch aufsteigenden Prozessen; mit
den Abbauprozessen hängt das eigentliche Denkleben zusammen.
Dieses Denkleben ist schon bei jedem einzelnen Menschen so, daß
es sich unabhängig entwickelt vom Organismus, es muß nur gerade
ein Abbauprozeß, das heißt ein Dissoziationsprozeß im
Gehirn vor sich gehen, wenn das Denken in uns Platz greifen soll.|255b|335f}}

Dass Bewusstsein auf einem dem [[Leben]] entgegengesetzten ''Verzehrungsprozess'' beruht, erkannte schon der deutsche [[Philosoph]] [[Karl Fortlage]] (1806–1881), den auch [[Rudolf Steiner]] erwähnt. In seinen «Acht psychologischen Vorträgen» (1869) schrieb Fortlage:

{{LZ|Wenn wir uns lebendige Wesen nennen, und so uns eine Eigenschaft beilegen,
die wir mit Tieren und Pflanzen teilen, so verstehen wir unter dem
lebendigen Zustand notwendig etwas, das uns nie verlässt, und sowohl
im Schlaf als im Wachen stets in uns fortdauert. Dies ist das vegetative
Leben der Ernährung unseres Organismus, ein unbewusstes Leben, ein
Leben des Schlafs. Das Gehirn macht hier dadurch eine Ausnahme, dass
dieses Leben der Ernährung, dieses Schlafleben bei ihm in den Pausen
des Wachens überwogen wird von dem Leben der Verzehrung. In diesen
Pausen steht das Gehirn einer überwiegenden Verzehrung preisgegeben,
und gerät folglich in einen Zustand, welcher, wenn er sich auf die übrigen
Organe miterstreckte, die absolute Entkräftigung des Leibes oder
den Tod zu Wege bringen würde. Der Zustand des Bewusstseins und der Persönlichkeit kommt demnach nur dann zustande, wenn das Zentrum und der Urquell unserer Nervenkraft, das Gehirn, an der Gefahr des Todes leidet. Jedoch wird auf diesem Wege der Lebensgefahr nur immer soweit vorgeschritten, als sich mit der Erhaltung des Gesamtorganismus verträgt […].|Fortlage, S. 35f [https://archive.org/stream/achtpsychologis00fortgoog#page/n45/mode/2up]}}

Das Bewusstsein entsteht, indem der [[Astralleib]] den [[Ätherleib]] teilweise zerstört. Das führt zu einer Verhärtung bzw. Verknöcherung des [[Physischer Leib|physischen Leibes]]. So ist es schon bei den einfachsten [[Tiere]]n. Beim [[Mensch]]en kommt dazu die Tätigkeit des [[Ich]]s. Durch diesen neuen Einschlag wird die Verhärtung nicht nur gemildert, sondern es tritt sogar eine gewisse Erweichung ein, ohne die eine weitere Entwicklung nicht möglich wäre. Ein Teil der Ätherkräfte wird nun zurückbehalten und mit dem [[Zahnwechsel]] um das [[Siebentes Lebensjahr|siebente Lebensjahr]] frei für die geistige Tätigkeit:

{{GZ|Der astralische Leib ist in gewisser Beziehung während
des bewußten Lebens - nicht während des Schlafes - damit beschäftigt,
den Ätherleib fortwährend zu töten, fortwährend die
Kräfte, die der Ätherleib entwickelt, herabzusetzen, abzudämpfen.
Daher ist der Ausdruck für das Leben des Astralleibes die Ermüdung,
die Abmüdung des Körpers während des Tages. Der astralische
Leib zerstört fortwährend den Ätherleib. Würde er das nicht
tun, dann entstünde kein Bewußtsein, denn Bewußtsein ist nicht
möglich, ohne daß das Leben fortwährend wieder stufenweise zerstört
wird. Das ist außerordentlich wichtig zu beachten. Diese geistige
Tätigkeit - das Leben in der Ätherwelt, das wunderbare Aufflackern
des Lebens in der Ätherwelt, das sich in den herrlichsten
Bewegungen und Rhythmen auslebt, und die fortwährende Dämpfung
dieses Rhythmus des Ätherleibes durch den astralischen Leib -
das ist dasjenige, was das Bewußtsein hervorbringt, auch schon das
einfachste tierische Bewußtsein. Diese geistigen Vorgänge drücken
sich in der physischen Welt nun so aus, daß in dem Augenblick, wo
in das bloße Leben Bewußtsein einschießt, Verhärtung, Verknöcherung
im physischen Leibe eintritt. Es gibt natürlich Übergänge,
Weichtiere und so weiter; diese haben auch ein ganz eigentümliches
Bewußtsein. Das Bewußtsein wird erst dadurch ein eigenes, es nähert
sich um so mehr dem Selbstbewußtsein, je mehr sich die weichen,
organischen Lebensmassen mit harten, knöchernen Einschlüssen
innerlich durchsetzen. Es ist also der astralische Leib in seiner
Wirkung auf den Ätherleib, der - wie bei den Weichtieren,
Schnecken, Muscheln und so weiter - nach außen die harten Schalenteile
absondert, um in ihnen jenes dumpfe Bewußtsein zu erzeugen,
das in diesen Tieren lebt. Bei den höheren Tieren, bei denen das
Selbstbewußtsein stärker wird, ist es eine Nebentätigkeit des astralischen
Leibes neben der Bildung des Nervensystems, alles Knöcherige,
Verhärtende abzusondern. In demselben Maße, in dem das
Selbstbewußtsein stärker wird, sondert sich aus der weichen, gallertartigen
Masse das feste Knorpel- und Knochenartige heraus. Bei den
höchsten Tieren ist diese Bildung ungefähr fertig; der astralische
Leib hat da ein Knochensystem herausgebildet, das in seiner Art
beinah abgeschlossen ist.

Beim Menschen geschieht mit dem astralischen Leibe etwas besonderes,
da findet ein neuer Einschlag statt. Der Astralleib wird
durch das Ich teilweise umgewandelt, und das bewirkt die Umsetzung
der Tendenz der Verknöcherung, die früher da war. Hätte der
Mensch den Astralleib unverändert gelassen und weiter fortgearbeitet
an der Skelettbildung, so gäbe es keine menschliche Kultur auf
der Erde. Aller Fortschritt in der menschlichen Entwickelung ist dadurch
bedingt, daß Teile des menschlichen Astralleibes herausgesondert
und dem Ich unterworfen werden. Dieser abgesonderte Teil des
Astralleibes hat eine besondere Aufgabe, er bewirkt eine neue Tendenz;
dadurch kommt die Skelettbildung, die Verknöcherung unter
die Herrschaft des abgesonderten Teiles des astralischen Leibes.

Wie äußert sich das? Sehr merkwürdig. Während früher die Tendenz
des Astralleibes dahin gegangen ist, das Wesen mehr und mehr
zu verhärten, gleichsam einen Schlußpunkt in der Entwickelung des
Knochensystems zu setzen, behält der Astralleib des Menschen eine
Kraft zurück, eine Tendenz, wiederum zu erweichen, so daß ein
Fortschreiten der Entwickelung wiederum möglich ist. Gäbe es das
nicht, würde alles das, was fest werden kann, in das menschliche
Knochensystem einfließen, so gäbe es keinen menschlichen Fortschritt,
keine Kultur. Ebenso wie die tierische Art keinen Fortschritt
kennt - die Art der Löwen, der Tiger ist fertig, abgeschlossen -,
so würde es auch beim Menschen sein. Der Mensch aber kann mit
dem abgesonderten Teil des Astralleibes wiederum das zurücknehmen,
was sich verhärtet hat. Neben der Tendenz der Verhärtung,
der Knochenbildung, ist im menschlichen Leibe immer die Tendenz
vorhanden, etwas zurückzubehalten, so daß neue Organe gebildet
werden können, die weich sind. Das ist außerordentlich wichtig zu
beachten. Diese Tendenz ist beim Tiere nicht vorhanden.

Betrachten wir jetzt einmal einen Menschen mitten im Leben
drinnen, wie er dasteht auf der einen Seite mit seiner Tendenz zu
verhärten, und auf der anderen Seite mit seiner Tendenz, etwas zurückzubehalten.
Wir sehen diese beiden Tendenzen sich da scheiden,
wo der Mensch um das siebente Jahr herum seine zweiten Zähne
bekommt. Die Tendenz, in die Knochenbildung hineinzugehen,
sich abzuschließen in der Verhärtung, findet ihren Ausdruck in den
Zähnen, die das Kind um das siebente Lebensjahr herum bekommt.
Der abgesonderte Teil des Astralleibes bewirkt, daß der Mensch -
abweichend vom Tier - gewisse Lebenskräfte zurückbehält, so daß
er sich weiterbilden kann. Bis zum siebenten Jahre kam beim Menschen
nur das Artmäßige, das Gattungsmäßige zum Ausdruck; jetzt
tritt der Zeitpunkt ein, wo er sich in den Kulturfortschritt unserer
Zeit hineinleben kann. Es beginnt die Schulzeit. Diese zwei Dinge
hängen wesenhaft zusammen: die Tendenz zur Verhärtung, die sich
ausdrückt in der Zahnbildung, und die Tendenz zur Erweichung,
die etwas zurückbehalten muß, was der Ätherleib, der im siebenten
Jahr frei wird, zu seiner Fortentwickelung braucht. Diese zwei
Tendenzen sind aneinandergefesselt, das zeigt sich klar und deutlich
im Leben.|101|53ff}}

=== Bedeutung des Ameisensäure-Prozesses ===

{{Hauptartikel|Ameisensäure}}

Die [[Ameisensäure]] bzw. der [[Ameisensäure-Prozess]] dient im [[mensch]]lichen [[Organismus]] der [[Ich-Organisation]], um die sich durch den [[Astralleib]] zum Leblosen entwickelnden Substanzen, die für die Bewusstseinsbildung nötig sind, wieder aufzulösen. Die Ameisensäure bildet die Grundlage für [[Seele]] und [[Geist]] – und das nicht nur für den [[Mensch]]en, sondern auch für die ganze [[Erde (Planet)|Erde]].

{{GZ|Im menschlichen Organismus entsteht auch die Ameisensäure.
Da aber hat sie ihre Bedeutung. Sie dient der Ich-Organisation. Durch den astralischen Leib werden aus der
organischen Substanz Teile ausgesondert, die dahin zielen,
leblos zu werden. Die Ich-Organisation braucht diesen
Übergang der organischen Substanz in den leblosen Zustand.
Aber sie braucht eben den Vorgang des Überganges;
nicht, was dann durch den Übergang entsteht. Ist nun das
nach dem Leblosen hin sich Entwickelnde gebildet, so wird
es im Innern des Organismus zur Last. Es muß entweder unmittelbar
abgesondert werden, oder aufgelöst, um mittelbar
hinwegzukommen.

Geschieht nun für etwas, das aufgelöst werden sollte,
diese Auflösung nicht, so häuft es sich im Organismus an
und kann die Grundlage für gichtische oder rheumatische
Zustände bilden. Da tritt nun im menschlichen Organismus
auflösend die sich bildende Ameisensäure ein. Wird
sie in der notwendigen Menge erzeugt, so entfernt der Organismus
die zum Leblosen zielenden Produkte in richtiger
Art. Ist die Erzeugungskraft zu schwach, so entstehen
die gichtischen oder rheumatischen Zustände. Führt
man sie dem Organismus von außen zu, so unterstützt
man ihn, indem man ihm gibt, was er nicht selbst erzeugen
kann.|27|90f}}

== Wahrnehmung der Aufbauprozesse als Grundlage des Selbstbewusstseins ==

{{GZ|11. Das Selbstbewußtsein, das im «Ich» sich zusammenfaßt, steigt aus dem Bewußtsein auf. Dieses entsteht, wenn das Geistige in den Menschen dadurch eintritt, daß die Kräfte des physischen und des ätherischen Leibes diese abbauen. Im Abbau dieser Leiber wird der Boden geschaffen, auf dem das Bewußtsein sein Leben entfaltet. Dem Abbau muß aber, wenn die Organisation nicht zerstört werden soll, ein Wiederaufbau folgen. So wird, wenn für ein Erleben des Bewußtseins ein Abbau erfolgt ist, genau das Abgebaute wieder aufgebaut werden. In der Wahrnehmung dieses Aufbaues liegt das Erleben des Selbstbewußtseins. Man kann in innerer Anschauung diesen Vorgang verfolgen. Man kann empfinden, wie das Bewußte in das Selbstbewußte dadurch übergeführt wird, daß man aus sich ein Nachbild des bloß Bewußten schafft. Das bloß Bewußte hat sein Bild in dem durch den Abbau gewissermaßen leer Gewordenen des Organismus. Es ist in das Selbstbewußtsein eingezogen, wenn die Leerheit von innen wieder erfüllt worden ist. Das Wesenhafte, das zu dieser Erfüllung fähig ist, wird als «Ich» erlebt.

12. Die Wirklichkeit des «Ich» wird gefunden, wenn man die innere Anschauung, durch die der Astralleib erkennend ergriffen wird, dadurch weiter fortbildet, daß man das erlebte Denken in der Meditation mit dem Willen durchdringt. Man hat sich diesem Denken zuerst willenslos hingegeben. Man hat es dadurch dazu gebracht, daß ein Geistiges in dieses Denken eintritt, wie die Farbe bei der sinnlichen Wahrnehmung in das Auge, der Ton in das Ohr eintritt. Hat man sich in die Lage gebracht, dasjenige, das man auf diese Art, durch passive Hingabe, im Bewußtsein verlebendigt hat, durch einen Willensakt nachzubilden, so tritt in diesen Willensakt die Wahrnehmung des eigenen «Ich» ein.

13. Man kann auf dem Wege der Meditation zu der Gestalt, in der das «Ich» im gewöhnlichen Bewußtsein auftritt, drei weitere Formen finden: 1. In dem Bewußtsein, das den Ätherleib erfaßt, erscheint das «Ich» als Bild, das aber zugleich tätige Wesenheit ist und als solche dem Menschen Gestalt, Wachstum, Bilderkräfte verleiht. 2. In dem Bewußtsein, das den Astralleib erfaßt, offenbart sich das «Ich» als Glied einer geistigen Welt, von der es seine Kräfte erhält. 3. In dem Bewußtsein, das eben als das zuletzt zu erringende angeführt worden ist, zeigt sich das «Ich» als eine von der geistigen Umwelt relativ unabhängige, selbständige geistige Wesenheit.|26|19ff}}

== Das Bewusstsein im Doppelstrom der Zeit ==
{{Siehe auch|Zeit}}
=== Der ätherische und der gegenläufige astralische Zeitstrom ===

[[Datei:GA 115 190.gif|thumb|400px|Das gegenwärtige Bewusstsein als Zusammenfluss der [[ätherisch]]en Strömung aus der Vergangenheit und der [[astralisch]]en Strömung aus der Zukunft ([[GA 115]], S 190)]]
Das Bewusstsein hängt eng mit dem Doppelstrom der [[Zeit]] zusammen. Aus höherer Sicht ist es nicht richtig, dass die Zeit einseitig von der Vergangenheit in die Zukunft fließt. Das ist nur im [[Äther]]ischen der Fall. Auf dem [[Astralplan]] hingegen fließt die Zeit in umgekehrter Richtung:

{{GZ|Zum Beispiel sehen wir im Physischen zuerst die Henne und
dann das Ei. Im Astralischen sieht man umgekehrt erst das Ei und
dann die Henne, welche das Ei gelegt hat. Im Astralen bewegt sich
die Zeit zurück; erst sieht man die Wirkung und dann die Ursache.
Daher der prophetische Blick; niemand könnte künftige Ereignisse
voraussehen ohne dieses Rückwärtsgehen von Zeitereignissen.|95|22}}

Das [[Phänomen]] des menschlichen Bewusstseins wird man nur verstehen, wenn man berücksichtigt

{{GZ|[…] daß der Strom des Seelenlebens
nicht nur von der Vergangenheit in die Zukunft, sondern auch
von der Zukunft in die Vergangenheit fließt, daß wir zwei Zeitströmungen
haben: das Ätherische, das in die Zukunft geht, während
dasjenige, was wir als Astralisches dagegen haben, von der Zukunft in
die Vergangenheit zurückfließt.|124|64f}}

Alles [[Vorstellung]]smäßige hängt mit dem ätherischen Strom aus der Vergangenheit zusammen, alles Begehren, alle Wünsche, die Phänomene von [[Liebe]] und [[Hass]], alle [[Wille]]nsimpulse kommen uns mit dem astralischen Strom aus der Zukunft entgegen. Das Übereinanderschlagen dieser beiden Strömungen, der ätherischen und der astralischen, die gleichsam einen «Wirbel» bilden {{Lit|{{G|59|109}}}}, ''ist'' das gegenwärtig empfundene Bewusstsein:

{{GZ|Wenn Sie voraussetzen, daß der Strom der Phänomene von Liebe
und Haß, von Begehrungen und so weiter Ihnen entgegenkommt aus
der Zukunft und sich begegnet mit dem Strom der Vorstellungen, den
wir vorhin charakterisiert haben, was ist dann im Moment unser Seelenleben?
Es ist nichts anderes als die Begegnung eines Stromes aus der
Vergangenheit in die Zukunft, und eines Stromes, der aus der Zukunft
in die Vergangenheit fließt. Und wenn der gegenwärtige Augenblick
in unserem Seelenleben eine solche Begegnung ist, dann werden Sie
leicht begreifen, daß diese zwei Ströme in der Seele selber zusammenkommen,
sozusagen übereinanderschlagen. Dieses Übereinanderschlagen
ist das Bewußtsein. Es gibt keine andere Erklärung für das
Bewußtsein, als die eben gegebene. So nimmt also unsere Seele teil an
allem, was aus der Vergangenheit weiterfließt in die Zukunft, und an
allem, was uns aus der Zukunft entgegenkommt. Wenn Sie also in
irgendeinem Moment in Ihr Seelenleben schauen, können Sie sagen:
Da ist etwas wie eine Durchdringung von dem, was aus der Vergangenheit
in die Zukunft fließt, mit dem, was aus der Zukunft in die
Vergangenheit fließt und sich dem ersteren entgegenstemmt als Begehrungen,
als Interessiertheit, als Wünsche und so weiter. Zweierlei
durchdringt sich.|115|190f}}

{{GZ|Bezeichnen wir daher den Strom, der die
für den Moment unbewußten Vorstellungen birgt, der aus der Vergangenheit
kommt und in die Zukunft fließt, als den Ätherleib, und
den andern Strom, der von der Zukunft in die Vergangenheit geht, der
sich mit dem ersteren staut und zum Schnitt bringt, als den Astralleib.
Und was ist das Bewußtsein? Das sich gegenseitige Treffen des Astralleibes und des Ätherleibes.

Versuchen Sie einmal die Probe darauf zu machen: Alles, was Sie
aus den Forschungen des hellsichtigen Bewußtseins gelernt haben
über den Ätherleib, versuchen Sie es anzuwenden auf das hier Gesagte.
Sie werden es schon wiedererkennen. Und versuchen Sie alles, was
Sie über den Astralleib gelernt haben, mit dem zu vergleichen, was
hier gesagt worden ist: Sie werden auch damit zurecht kommen und
Ihre Wahrheiten von dort wiedererkennen. Sie brauchen sich nur die
Frage vorzulegen: Was ist es, was da die Stauung hervorbringt, was
den Durchschnitt hervorbringt? - Daß sich da etwas staut, das liegt
daran, daß sich die beiden Ströme im physischen menschlichen Leben
begegnen. Nehmen Sie an, der physische menschliche Leib sei weggenommen,
und der Ätherleib sei auch weggenommen. Das ist aber der
Fall nach dem Tode, wo die von der Vergangenheit in die Zukunft
gehende Strömung nicht mehr da ist. Dann hat die von der Zukunft
in die Vergangenheit drängende Strömung, das heißt der Astralleib,
freien Lauf und macht sich nun nach dem Tode unmittelbar geltend.
Und die Folge ist, daß das Leben in Kamaloka rückwärts verläuft, wie
es Ihnen erzählt worden ist.|115|191f}}

Aber nicht nur die Richtung, auch die [[Geschwindigkeit]] der verschiedenen [[Seelentätigkeiten]] ist sehr unterschiedlich. Die grundlegenden [[Wille]]nsimpulse verändern sich sehr viel langsamer als das dahineilende [[Denken]].

{{GZ|Unser seelisches Leben beruht darauf, daß zum
Beispiel das Denken, das Vorstellen, mit einer ganz anderen
Geschwindigkeit abläuft als das Fühlen, und dieses
wiederum mit einer ganz anderen Geschwindigkeit als das
Wollen. Diese Dinge - daß innerlich im Seelenleben verschiedene
ineinandergeschichtete Geschwindigkeiten sind -
bewirken gerade das innere Entstehen des Bewußtseins.
Bewußtsein entsteht nur da, wo irgend etwas sich stört.
Daher ist Bewußtsein sogar verwandt mit dem Tode:
weil der Tod das Leben stört.|73|50}}

{{GZ|Denn der Wille bewegt sich nämlich wesentlich
langsamer in der menschlichen Evolution als die Gedanken. Bitte,
fassen Sie das als eine sehr wichtige Wahrheit auf: Der Wille bewegt
sich viel langsamer als die Gedanken. So daß zum Beispiel bei den
Menschen, die sich mehr den allgemeinen Gewohnheiten überlassen
haben, die nicht dazumal gerade in den vierziger Jahren [des 19. Jahrhunderts] Rebellen
oder Revolutionäre waren, sondern die sich so mehr den allgemeinen
Gewohnheiten, den patriarchischen, biederen Gewohnheiten
der dreißiger, vierziger Jahre überlassen haben, diese Gewohnheiten
fortlebten bis in die Jahrzehnte, die ich jetzt meine. Aber die Gedanken
schritten weiter. Und dadurch treten fortwährend in der Evolution
Diskrepanzen auf zwischen dem Gedankenleben und dem
Willensleben, die nicht in allen Sphären des Lebens, aber in gewissen
Sphären des Lebens erscheinen.|177|258}}

== Subjektivität und Objektivität des Bewusstseins ==

Die [[Wirklichkeit]] liegt jenseits der Trennung von [[Subjekt]] und [[Objekt]]. [[Mensch]] und [[Kosmos]] sind subjektiv und objektiv zugleich. Ehe der Mensch sein heutiges [[Gegenstandsbewusstsein]] entwickelte, durch das er sich als Subjekt den Objekten gegenübergestellt sieht, verfügte er über ein [[Imagination|imaginatives]] [[Bilderbewusstsein]], das diese Trennung nicht kennt. Unser gegenwärtiges [[Traumbewusstsein]] ist ein atavistischer Rest dieses alten Bilderbewusstseins. Zukünftig wird der der Mensch ein vollbewusstes Bilderbewusstsein entwickeln, das auf höherer Ebene die Trennung von Subjekt und Objekt wieder überwinden wird.

{{GZ|Das imaginative Bilderbewußtsein konnte von sich aus nicht ein
Objekt abbilden, sondern es gab sich einen inneren Gehalt durch
eine in ihm liegende plastische Kraft. Je weiter wir in die Vergangenheit
der Menschheit zurückgehen, desto mehr sehen wir die Seele
des Menschen nicht in ihm, sondern um ihn. Wir kommen zu einem
Punkt, wo die Empfindungswerkzeuge nur erst keimhaft existieren
und wo der Mensch die äußeren Gegenstände nur durch Anziehung
oder Abstoßung, durch Sympathie oder Antipathie wahrnimmt.
Dieses Wesen, das noch nicht ein Mensch ist in dem Sinne, wie wir
ihn verstehen, sondern erst ein Menschenkeim, dirigiert seine Bewegungen
nach diesen Anziehungen oder Abstoßungen. Es hat noch
keine Vernunft, und die Zirbeldrüse, die einstmals ein wichtiges
Organ war, bildet für sich allein sein Gehirn.

In der Tatsache dieses Bilderbewußtseins findet sich die Antwort
auf alle die philosophischen Diskussionen über die Objektivität und
Realität der Welt und die Widerlegung der rein subjektivistischen
Philosophien wie derjenigen von Berkeley. Das Universum und der
Mensch sind zugleich subjektiv und objektiv. Diese beiden Pole von
Sein und Leben sind notwendig für die Evolution. Das universale
Subjekt wird zum objektiven Universum, und der Mensch schreitet
zuerst vor vom Subjektiven zum Objektiven durch die gradweise
fortschreitende Beschaffenheit seines physischen Körpers. Alsdann
kehrt er vom Objektiven zum Subjektiven zurück durch die Höherentwickelung
seiner Seele (Manas), seines Lebensgeistes (Budhi),
seines Geistesmenschen (Atma).

Das Bewußtsein, das wir im Traumzustand haben, ist ein atavistisches
Überbleibsel des einstmaligen Bilderbewußtseins.
Eine Besonderheit dieses Bilderbewußtseins ist, daß es schöpferisch
ist. Es erschafft in seiner eigenen Wesenheit Formen und
Farben, die in physischer Wirklichkeit nicht existieren.
Das Gegenstandsbewußtsein ist analytisch. Das subjektive
Bewußtsein ist plastisch, es hat eine magische Gewalt.|94|88f}}

== Alle Wesen haben ein Bewusstsein ==

{{GZ|In Wirklichkeit haben alle Wesen ein
Bewußtsein, aber der Mensch unterscheidet sich von ihnen darin,
daß sein Selbstbewußtsein heute vollkommen auf den physischen
Plan bezogen ist.

Außerhalb des Wachzustandes, der diesem physischen Plan entspricht,
kennt er andere Bewußtseinszustände, die ihn den Bewußtseinszuständen
anderer Reiche annähern. Während des traumlosen
Schlafes lebt das menschliche Bewußtsein auf dem Devachanplan,
wie es beim Bewußtsein der Gewächse fortwährend der Fall ist.
Wenn eine Pflanze leidet, so bringt dieses Leiden eine Veränderung
im devachanischen Bewußtsein hervor. Das Bewußtsein des Tieres,
das dem Traumbewußtsein ähnelt, ist auf dem Astralplan beheimatet,
das heißt, daß das Tier ein Astralbewußtsein von der Welt
hat, wie der Mensch im Traum.

Diese drei Bewußtseinszustände sind sehr verschieden. Auf dem
physischen Plan macht man sich keine Vorstellungen und Begriffe
als mittels der Sinnesorgane und der äußeren Realitäten, mit denen
sie uns in Beziehung setzen. Auf dem Astralplan bemerkt man die
Umgebung nur in Form von Bildern, wobei man sich zugleich mit
ihr ganz verbunden fühlt.

Warum fühlt sich der Mensch im Wachbewußtsein auf dem physischen
Plan getrennt von allem, was nicht er selbst ist? Der Grund
ist der, daß er alle seine Eindrücke von einer Umgebung empfängt,
die er mit deutlicher Unterscheidung außerhalb seines Körpers
sieht. Im Gegensatz dazu nimmt man auf dem Astralplan nicht mit
den Sinnen wahr, sondern durch die Sympathie, die einen ins Herz
von allem, dem man begegnet, dringen läßt. Das Astralbewußtsein
ist nicht eingeschlossen in einen verhältnismäßig geschlossenen
Bezirk. Es ist gewissermaßen flüssig, fließend. Auf dem Felde des
Devachan ist das Bewußtsein so flüchtig, wie es nur ein Gas sein
kann. Es gibt da keine Ordnung, die sich mit derjenigen des physischen
Bewußtseins vergleichen ließe, in das nichts dringt, es sei
denn auf dem Umweg über die Sinne.|94|93f}}

== Bewusstsein als Quelle der Wirklichkeit ==

Die [[Anthroposophie]], als [[Geisteswissenschaft|Wissenschaft vom Geistigen]], muss ihr Erkenntnisstreben naturgemäß überall auf das [[Wesen]] der Erscheinungen richten. Dazu genügt es nicht, vom [[Weltgeist]] im allgemeinen, als einem unbestimmten und undifferenzierten Ganzen, zu sprechen, sondern der Blick muss sich auf eine reich gegliederte [[Hierarchie]] [[Geistige Wesen|individueller Geistwesen]] und naturhafter [[Elementarwesen]] richten, also auf [[Wesenheiten]], die durch ihr geordnetes Zusammenwirken die Erscheinungen der äußeren Welt, das Insgesamt des [[Kosmos]], hervorbringen. Alle Wirkungen gehen letztendlich von [[Geistige Wesenheiten|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen. Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt, wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also, die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen Bewußtseinszuständen.|148|305f}}

[[Anthroposophie]] steht damit im diametralen Gegensatz zum heute auch aus naturwissenschaftlicher Sicht nur mehr eingeschränkt gültigen klassischen [[Materialismus]], der alle Welterscheinungen auf die Wechselwirkung ''wesenloser'' elementarer materieller Objekte zurückführt, ohne dessen ''praktische'' Bedeutung für einzelne äußere Lebensbereiche zu leugnen. Viele materialistische [[Theorie]]n werden aber erst wirklich fruchtbar, wenn man ihren geistigen Hintergrund erfasst. So maß Rudolf Steiner etwa der - nun geistig verstandenen - [[Evolutionslehre]] große Bedeutung zu, denn alle Wesen machen eine Entwicklung durch:

{{GZ|Alle Wesenheiten steigen auf von Wesen, die empfangen, zu Wesen, die produzieren und schaffen. Schöpfer werden ist das Ziel der
Wesen.|98|194}}

== Das Bewusstsein der menschlichen Wesensglieder ==

Alle [[Wesensglieder]] des [[Mensch]]en verfügen über ein eigenständiges Bewusstsein, das aber heute normalerweise dem [[Ich-Bewusstsein]] nicht zugänglich ist und daher [[unterbewusst]] bleibt. Durch die [[Einweihung]] kann das [[Ich]] aber auch diese Bewusstseinsebenen erreichen.

<div style="margin-left:20px">
„Der Mensch hat seine vier Wesensglieder auf dem physischen Plan.
Was am Menschen physischer Natur ist, bleibt physischer Leib, hat
aber im Devachan für sich ein Bewußtsein, von dem der Mensch allerdings
nichts weiß, das indessen in seinen Gliedern spukt. Ein anderes
Bewußtsein hat der Ätherleib, das sich im unteren Devachan auslebt.
Endlich hat auch der Astralleib ein ihm eigenes Bewußtsein auf dem
Astralplan. So daß der Mensch also ein sehr kompliziertes Wesen ist.
Folgendes Schema mag uns zur Erläuterung dienen:

<center>
{|width=300px
|-
| [[Oberer Devachan]] || [[Physischer Leib]]
|-
| [[Unterer Devachan]] || [[Ätherleib]]
|-
| [[Astralplan]] || [[Astralleib]]
|-
| [[Physischer Plan]] || [[Ich]]
|}
</center>

Sein Ich ist heimisch in der physischen Welt; das kann ihm niemand
streitig machen. Weiter lebt im Menschen und gehört zu ihm dasjenige
von seinem Astralleib, das ein unbewußtes Bewußtsein hat und heimisch
ist auf dem Astralplan. Ferner besteht ein unbewußtes Bewußtsein
des Ätherleibes auf dem unteren Devachanplan, und ein solches
vom Ich im oberen Devachanplan. Das Wichtigste nun ist, daß der
Mensch vom Ich aus in die anderen Körper hineinarbeitet, und daß
dadurch erst die verschiedenen Bewußtseine ihm bewußt werden.

Eine eigentümliche Verbindung des Menschen mit den verschiedenen
Welten gibt es, die ein höchst wichtiges Mysterium ist. Lernt
man das erkennen, dann weiß man allmählich, was eine Einweihung
ist. Wenn der Mensch von seinem Ich aus hineinarbeitet in seinen
Astralleib, dann steigt er hinauf zum Astralplan und wird ein Genosse
aller astralischen Wesenheiten. Alles das, was ein Astralbewußtsein
hat, ist rings um ihn. Wenn er mit seinem Ich in seinen
Ätherleib hineinarbeitet, dann steigt er zugleich hinauf in die unteren
Partien des Devachan; es tauchen dann um ihn herum ätherische
Wesenheiten auf. Das ist ein großer und gewaltiger Moment:
Er sieht das Licht nicht nur als Licht, sondern als den Träger lichtvoller
Wesenheiten; mit den physischen Sonnenstrahlen dringen
heran Engelwesenheiten, die das Licht als Leib haben. Das ist ein
Ergebnis der Einweihung.

Wenn der Mensch noch höher hinaufsteigt oder hinuntersteigt -
erinnert sei an das Goethe-Wort:

<center>
<poem>
«Versinke denn! Ich könnt' auch sagen: steige!
's ist einerlei ...»
</poem>
</center>

- dann ist der Augenblick da, wo er zunächst mit dem Urvater der
Welt eins wird. Dann kann er sagen: «Ich und der Vater sind eins.»“ {{Lit|{{G|94|257ff}}}}
</div>

== Das Bewusstsein der Naturreiche und Elementarwesen ==

<div style="margin-left:20px">
„Beim Menschen ist das Bewußtsein im Kopfe lokalisiert. Beim Tier,
zum Beispiel beim Tiger, ist das Bewußtsein auf dem Astralplan. Es
schafft sich außerhalb des Kopfes einen gewissen Angriffspunkt, durch
den es auf den Tiger wirkt. Wenn der Tiger Schmerz empfindet, dann
geht der Schmerz auch über auf den Astralplan. Das Organ dafür ist
bei dem Tiger vor dem Kopfe, an der Stelle, wo beim Menschen die
Stirne ist. Beim Menschen ist der Punkt bereits in den Kopf eingeschlossen
und mit dem Vorderhirn ausgefüllt; es ist das Bewußtsein
eingefangen worden durch das Gehirn und den Vorderschädel
und ist daher auf dem physischen Plan. Bei dem Tiger und überhaupt
bei allen Tieren liegt der Knotenpunkt des Bewußtseins vor
dem Kopfe, im Astralen, da geht es in die AstralWelt hinein. Bei der
Pflanze ist es wiederum anders. Wenn wir ihr Bewußtsein verfolgen
könnten, würden wir, von oben nach unten gehend, immer an der
Wurzelspitze herauskommen. Wenn wir dann die Linie des Wachstums
verfolgen, so würden wir an den Mittelpunkt der Erde kommen.
Da ist der Sammelpunkt aller Empfindungen, der Aufsaugepunkt
des Bewußtseins der Pflanzen. Er steht direkt in Verbindung
mit der mentalen Welt. Die gesamte PflanzenWelt hat ihr Bewußtsein
im Mentalen.

Bei der gesamten mineralischen Welt ist das Bewußtsein auf den
höchsten Gebieten der Mental weit, auf dem Arupaplan. Die Steine
haben ihr Bewußtsein so, daß wenn wir den Punkt suchen wollten,
wir ihn wie eine Art Sonnenatmosphäre finden würden. Wenn wir
auf der Erde die mineralische Welt bearbeiten, Steine klopfen, steht
jede einzelne Tat zu dieser Sonnenatmosphäre in einer gewissen
Beziehung. Dort spürt man, was der Mensch hier arbeitet. Da haben
wir also eine Reihe von Wesenheiten auf dem physischen Plan, deren
Bewußtsein aber auf verschiedenen Planen liegt.

[[Datei:GA93a_217.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 217]]

Menschen und Tiere unterscheiden sich dadurch, daß sie ihr Bewußtsein
auf verschiedenen Planen haben. Es gibt nun auch noch andere
Wesen als Mineralien, Pflanzen, Tiere und Menschen. Es gibt Wesen,
die ihr Bewußtsein im Physischen haben und ihren Körper im
Astralen. Ein solches Wesen ist sozusagen das umgekehrte Tier. Solche
Wesen gibt es wirklich, es sind die Elementarwesen. Machen
wir uns zu ihrem Verständnis klar, was zum physischen Plan gehört.
Physisch ist: Erstens die feste Erde, zweitens Wasser, drittens Luft,
viertens Äther (Wärmeäther, Lichtäther, chemischer Äther, Lebensäther).
Bleiben wir bei den vier unteren Formen unseres physischen
Planes, scheiden wir die ätherische Welt davon ab.

In allen vier Formen des physischen Planes können Bewußtseine
liegen, während der Körper eines solchen Wesens im Astralen liegt.
Man denke sich das Bewußtsein in der festen Erde, den Körper im
Astralen; oder ein Wesen, das im Wasser sein Bewußtsein hat, und
dessen Körper im Astralen ist; dann ein solches mit dem Bewußtsein
in der Luft und dem Körper im Astralen; und eines mit dem Bewußtsein
im Feuer und dem Körper im Astralen. Die heutige Menschheit
weiß nicht viel von diesen Wesen, man kennt sie in unserer Zeit
nur durch die Poesie. Die Bergleute aber kennen solche Wesen sehr
gut. Ein Gnom ist nur wahrnehmbar für den, der auf dem astralen
Plan schauen kann, aber Bergleute besitzen manchmal ein solches
astrales Schauen, sie wissen, daß Gnomen Wirklichkeiten sind. So sind
in unserer Erde eigentlich Bewußtseine vorhanden, und was der
Naturforscher heute Naturgesetze nennt, das sind die Gedanken von
Wesenheiten, die auf dem physischen Plan denken, aber ihren Körper
auf dem Astralplan haben. Wenn in der Physik etwas von einem
Naturgesetz steht, so können wir uns sagen; das sind Gedanken eines
Wesens, das auf dem Astralplan seinen Körper hat. Die Naturkräfte
sind schaffende Wesenheiten und die Naturgesetze sind ihre Gedanken.“

[[Datei:GA93a_218.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 218]]
{{Lit|{{G|93a|216}}}}
</div>

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Bewusstsein}}

== Literatur ==
*[[Karl Fortlage]]: ''Acht psychologische Vorträge''. Jena 1869 [https://archive.org/details/achtpsychologis00fortgoog archive.org].
*[[Emil du Bois-Reymond]]: ''Über die Grenzen des Naturerkennens'', 1872. Nachdruck u. a. in: Emil du Bois-Reymond: ''Vorträge über Philosophie und Gesellschaft'', Hamburg, Meiner, 1974.
* [[Jean-Pierre Changeux]]: ''Der neuronale Mensch. Wie die Seele funktioniert – die Entdeckungen der neuen Gehirnforschung''. Rowohlt-Verlag 1984, ISBN 978-3498008659.
* [[Niklas Luhmann]]: ''Die Autopoesis des Bewußtseins''. In: ''Soziale Welt'', 36. Jahrg., Heft 4, 1985, S. 402–466 {{JSTOR|40877451}}.
* Ernst Pöppel (Hrsg.): ''Gehirn und Bewusstsein''. Wiley Verlag Chemie 1989, ISBN 978-3527279012.
* [[John Searle]], Harvey P. Gavagai (Übers.): ''Die Wiederentdeckung des Geistes''. Artemis und Winkler, München 1993, ISBN 3-7608-1944-3.
* [[Peter Bieri]]: ''[http://www.denkabende.de/kognition/bieri.rtf Was macht Bewußtsein zu einem Rätsel?]'' (rtf; 56 kB), veröffentlicht in ''„Gehirn und Bewusstsein“'' (Hrsg. [[Wolf Singer]]), Spektrum Akademischer Verlag, Heidelberg 1994, ISBN 978-3860252208, S. 172–180.
* [[Francis Crick]]: ''Was die Seele wirklich ist. Die naturwissenschaftliche Erforschung des Bewußtseins''. Rowohlt Taschenbuch Verlag 1997, ISBN 978-3499602573.
* [[Paul Churchland]]: ''Die Seelenmaschine: Eine philosophische Reise ins Gehirn''. Spektrum Verlag 2001, ISBN 978-3827410207.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner (Hrsg.): ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Maxwell Bennett]], [[Daniel C. Dennett]], Peter Hacker, John R. Searle: ''Neurowissenschaft und Philosophie: Gehirn, Geist und Sprache''. Suhrkamp Verlag 2010, ISBN 978-3518585429.
* [[Maxwell R. Bennett]], [[Peter M. Hacker]], Axel Walter (Übers.): ''Die philosophischen Grundlagen der Neurowissenschaften''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft (WBG) 2010, ISBN 978-3534228775, eBook ASIN B01A16QLUA.
* Matthias Wenke: ''Im Gehirn gibt es keine Gedanken. Bewusstsein und Wissenschaft. Phänomenologische Skizzen zu Biologie, Psychoanalyse, Yoga und Buddhismus''. Königshausen u. Neumann 2010, ISBN 978-3826038143; eBook {{ASIN|B0CKW9BS34}} (2023)
* Kat Salomon: ''Der Geist und das Bewusstsein''. tredition, Hamburg 2012, ISBN 978-3-8495-4114-9.
* [[Michael Gazzaniga]], Dagmar Mallett (Übers.): ''Die Ich-Illusion: Wie Bewusstsein und freier Wille entstehen''. Carl Hanser Verlag GmbH & Co. KG 2012, ISBN 978-3446430112, eBook ASIN B007ADU5R8.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner: ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Die Evolution des Geistigen; Quantenphysik – Bewusstsein – Religion.'' Vandenhoeck&Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 978-3-525-56717-3.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Das Geistige im Blickfeld der Naturwissenschaft – Bewusstsein und Materie als spezielle Formen der Protyposis - von abstrakter, bedeutungsfreier Quanteninformation''. In: Johannes Weinzirl (Hrsg.), Peter Heusser (Hrsg.): ''Was ist Geist?'' Wittener Kolloquium für Humanismus, Medizin und Philosophie, Band 2, Königshausen u. Neumann 2014, ISBN 978-3826052224.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Von der Quantenphysik zum Bewusstsein – Kosmos, Geist und Materie.'' Springer-Verlag, Berlin, Heidelberg 2016'','' ISBN 978-3-662-49081-5.
* [[David J. Chalmers]]: ''The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory''. Oxford University Press Inc 1996, ISBN 978-0195105537, eBook ASIN B004SL4KI0.
* [[Christof Koch]], Jorunn Wissmann (Übers.), Monika Niehaus-Osterloh (Übers.): ''Bewusstsein – ein neurobiologisches Rätsel: Mit einem Vorwort von [[Francis Crick]]''. Spektrum Akademischer Verlag 2014, ISBN 978-3827431226.
* [[Christof Koch]]: ''Bewusstsein: Bekenntnisse eines Hirnforschers.'' Springer Spektrum, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-6423-4770-2.
* [[Christof Koch]]: ''The Feeling of Life Itself: Why Consciousness Is Widespread but Can't Be Computed''. The MIT Press 2019, ISBN 978-0262042819, eBook {{ASIN|B08BTCX4BM}}.
* [[Stanislas Dehaene]], Helmut Reuter (Übers.): ''Denken: Wie das Gehirn Bewusstsein schafft''. Albrecht Knaus Verlag 2014, ISBN 978-3813504200, eBook ASIN B00KG66INQ.
* [[Thomas Metzinger]]: ''Der Ego-Tunnel: Eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik''. Piper Taschenbuch 2014, ISBN 978-3492305334, eBook ASIN B00GZL6ZT8.
* [[Susan Blackmore]], Jürgen Neubauer (Übers.): ''Bewusstsein – Eine sehr kurze Einführung''. Hogrefe AG 2014, ISBN 978-3456853253, eBook {{ASIN|B0151MLTF6}}.
* [[Susan Blackmore]], Emily T. Troscianko: ''Consciousness: An Introduction''. 3rd New edition, Taylor & Francis 2018, ISBN 978-1138801318, eBook {{ASIN|B07CGTYLRS}}.
* J. Kevin O’Regan, Alva Noë: ''A sensorimotor account of vision and visual consciousness''. In: Behavioral and Brain Sciences 24 (5), 2001, pp. 939–1031 {{DOI|10.1017/S0140525X01000115}} [http://nivea.psycho.univ-paris5.fr/Manuscripts/ORegan;Noe.BBS.pdf pdf].
* [[Amit Goswami]], Thomas Niehaus (Übers.): ''Das bewusste Universum: Wie das Bewusstsein die materielle Welt erschafft''. Lüchow Verlag 2013, ISBN 978-3899017342; eBook {{ASIN|B017HP0SB6}}.
* Dominikus Kraschl: ''Lassen sich fremdpsychische Zustände wahrnehmen?'' In: KRITERION – Journal of Philosophy 29 (2015), S. 193–220 [https://www.academia.edu/9044909/Lassen_sich_fremdpsychische_Zust%C3%A4nde_wahrnehmen_In_KRITERION_Journal_of_Philosophy_29_2015_S_193_220?email_work_card=view-paper academia.edu].
* [[w:Philip Ball|Philip Ball]]: ''The Book of Minds: Understanding Ourselves and Other Beings, From Animals to Aliens''. Picador 2023, ISBN 978-1529069167; eBook {{ASIN|B09K7YHM83}}
* [[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin''. Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686.
* [[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'' 2007, Verlag Freies Geistesleben, ISBN 978-3772521294.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit''. [[GA 4]] (1995) {{Schriften|4}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Chronik.'' [[GA 11]] (1986), ISBN 3-7274-0110-9 {{Schriften|011}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimwissenschaft im Umriß''. [[GA 13]] (1989), ISBN 3-7274-0130-3 {{Schriften|013}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Leitsätze''. [[GA 26]] (1998), ISBN 3-7274-0260-1 {{Schriften|026}}.
* [[Rudolf Steiner]]/[[Ita Wegman]]: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen''. [[GA 27]] (1991), ISBN 3-7274-0270-9 {{Schriften|027}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit''. [[GA 55]] (1983) {{Vorträge|55}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Zweiter Teil''. [[GA 59]] (1984), ISBN 3-7274-0595-3 {{Vorträge|059}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Ergänzung heutiger Wissenschaften durch Anthroposophie''. [[GA 73]] (1987), ISBN 3-7274-0730-1 {{Vorträge|073}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Grundelemente der Esoterik''. [[GA 93a]] (1987), ISBN 3-7274-0935-5 {{Vorträge|093a}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kosmogonie''. [[GA 94]] (2001), ISBN 3-7274-0940-1 {{Vorträge|094}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt''. [[GA 98]] (1996) {{Vorträge|98}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole''. [[GA 101]] (1992), ISBN 3-7274-1010-8 {{Vorträge|101}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie – Psychosophie – Pneumatosophie''. [[GA 115]] (2001), ISBN 3-7274-1150-3 {{Vorträge|115}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Forschung. Das Fünfte Evangelium''. [[GA 148]] (1992) {{Vorträge|148}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der menschliche und der kosmische Gedanke''. [[GA 151]] (1990), ISBN 3-7274-1510-X {{Vorträge|151}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kunst- und Lebensfragen im Lichte der Geisteswissenschaft''. [[GA 162]] (2000), ISBN 3-7274-1620-3 {{Vorträge|162}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis''. [[GA 177]] (1999), ISBN 3-7274-1771-4 {{Vorträge|177}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Initiationswissenschaft und Sternenerkenntnis.'' [[GA 228]] (2002), ISBN 3-7274-2280-7 {{Vorträge|228}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919 – 1921''. [[GA 255b]] (2003), ISBN 3-7274-2555-5 {{Geschichte|255b}}.

{{GA}}

== Weblinks ==
* [[Thomas Metzinger]]: ''Das letzte Rätsel der Philosophie'' – Sendereihe in drei Teilen auf SWR2
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2570948/nid=660374/o090a1/index.html Was ist das Bewusstsein (1)] – SWR2 (21.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2601676/nid=660374/ippy8m/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (28.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2631700/nid=660374/sanzca/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (01.11.2007)

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Siebengliederung des Menschen]]
[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]
[[Kategorie:AnthroWiki:Lesenswert]]
[[Kategorie:Bewusstsein|!]]
[[Kategorie:Skandhas|206]]

Datei:GA183 105.png

2026-05-19T07:20:18Z

Odyssee: Odyssee lud eine neue Version von Datei:GA183 105.png hoch

Bewusstsein

2026-05-19T07:13:29Z

Odyssee: /* Das Gehirn als Spiegelungsorgan */

[[Datei:Unger Bewusstseinsseele.jpg|mini|[[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'']]

'''Bewusstsein''' ([[Frühneuhochdeutsch|frühnhd.]] ''bewisst'', „genau kennen, wissen“; [[Latein|lat]]. ''conscientia'', „Mitwissen“; {{EnS|consciousness, awareness}}; {{ELSalt|συνείδησις}} ''syneidesis'', „Miterscheinung“, „Mitbild“, „Mitwissen“, {{Polytonisch|συναίσθησις}}, ''synaisthesis'', „Mitwahrnehmung“ und {{Polytonisch|φρόνησις}}, ''phronesis'' von {{Polytonisch|φρονεῖν}}, ''phronein'', „bei Sinnen sein, denken“; [[skrt.]] चित् [[Chit]]) beruht nach [[Rudolf Steiner]] nicht darauf, ''„daß ein Wesen auf eine Wirkung eine gewisse Gegenwirkung zeigt, sondern daß das Wesen in seinem Innern etwas [[Erleben|erlebt]], was zu der bloßen Gegenwirkung als ein Neues hinzukommt.“'' {{GZ||13|59f}} Das Bewusstsein entfaltet und entwickelt sich nach [[anthroposophisch]]er Auffassung in einer Folge von sieben [[Bewusstseinsstufen]], von denen unser gegenwärtiges [[irdisch]]es [[Wachbewusstsein]] die vierte und mittlere Stufe darstellt. Sinkt das Bewusstsein unter das Niveau des [[Traumbewusstsein]]s ab, spricht man gemeinhin von einem Zustand der '''Bewusstlosigkeit'''. Dennoch sind auch hier noch dumpfe Grade des Bewusstseins vorhanden.

== Die sieben Bewusstseinsstufen ==

{{Hauptartikel|Bewusstseinsstufen}}

Das Bewusstsein entfaltet sich aus [[Anthroposophie|anthroposophischer]] Sicht in sieben [[Bewusstseinsstufen]], die eng mit den sieben [[Weltentwicklungsstufen]] zusammenhängen, die [[Rudolf Steiner]] beschrieben hat. Sie unterscheiden sich durch den Grad ihrer Bewusstseinshelligkeit und durch ihren Bewusstseinsumfang. Je enger das Bewusstsein wird, desto heller erscheint es und desto unwirklicher ist es zugleich. Die erste Bewusstseinsstufe umspannt als [[Allbewusstsein]] die ganze Welt, ist aber entsprechend so dumpf, dass es auch als [[Trancebewusstsein]] oder [[Todesbewusstsein]] bezeichnet wird. Über dieses Bewusstsein verfügt heute noch die [[Mineralwelt]]. Etwas heller und zugleich enger ist das traumlose [[Schlafbewusstsein]], das heute den [[Pflanzen]] eigen ist. Diese beiden ersten Bewusstseinsstufen werden heute vollständig dem [[Unterbewusstsein|Unbewussten]] zugerechnet. Daran liegt es wohl auch, dass „[[das schwere Problem des Bewusstseins]]“<ref>[[David Chalmers]]: ''The Character of Consciousness.'' Oxford University Press, Oxford 2010, ISBN 978-0195311112, p. 39.</ref> die [[Neurowissenschaften]] vor ein unlösbar scheinendes Rätsel stellt. Erst das mehr oder weniger [[Traum-Bewusstsein|traumartige Bewusstsein]], das auch die [[Tiere]] in unterschiedlichen Helligkeitsgraden haben, wird heute von vielen Forschern als bewusst oder zumindest halbbewusst angesehen. Doch die Brücke zwischen den leiblichen Vorgängen und den Bewusstseinsphänomenen wird nicht gefunden.

Gegenwärtig stehen wir als [[Mensch]]en auf der vierten Bewusstseinsstufe, in der sich das [[Ich-Bewusstsein]] ausbildet. Es hat den hellsten Bewusstseinsgrad aller bisher entwickelten Bewusstseinsstufen, hat dafür aber seinen Wirklichkeitscharakter vollständig eingebüßt und ist zu einem wirkungslosen Spiegelbild geworden. Gerade dadurch kann es aber auch die Grundlage für die menschliche [[Freiheit]] bilden.

{{GZ|Hier, sehen Sie, liegt jene
Schwierigkeit, auf welche die Philosophen fortwährend kommen,
und die sie mit ihrer Philosophie nicht überwinden können, die
Hauptschwierigkeit. Diesen Philosophen ist ja zunächst nichts anderes
gegeben als dasjenige, was sie vorstellen. Aber bedenken Sie, daß
aus der Vorstellung, aus dem Inhalt des Bewußtseins das Sein gerade
herausgepreßt ist. Es kann nicht darinnen sein, denn was im Bewußtsein
ist, ist nur Spiegelbild. Es kann das Sein nicht darinnen
sein. Nun suchen die Philosophen das Sein durch das Bewußtsein,
durch das gewöhnliche physische Bewußtsein. Sie können es so
nicht finden. Und es ist ganz natürlich, daß solche Philosophien entstehen
mußten wie die Kantsche zum Beispiel, die da sucht durch
das Bewußtsein das Sein. Aber weil das Bewußtsein ganz naturgemäßerweise
nur enthalten kann Bilder des Seins, kann man zu nichts
anderem kommen als dazu, anzuerkennen, daß man an das Sein mit
dem Bewußtsein niemals herankommen könne.|162|31}}

Zeitgenössische [[Philosoph]]en und Bewusstseinsforscher wie etwa [[Daniel Dennett]] oder [[Susan Blackmore]], welche die Realität des gegenwärtigen menschlichen Bewusstseins bestreiten und es letztlich ganz wegerklären wollen, liegen damit durchaus richtiger als jene, die dem Bewusstsein noch eine eigenständige Wirkungsmächtigkeit zubilligen. Sie landen damit zwar vorerst im blanken [[Materialismus]], helfen zugleich aber auch, die fadenscheinigen falschen [[Dualismus|dualistischen]] [[Leib]]/[[Seele]]-Vorstellungen loszuwerden, die die abendländische Kultur nachhaltig geprägt haben und das Verständnis für den wirklichen [[Geist]] bis zum heutigen Tag nicht weniger erschweren als der Materialismus.

Über das gegenwärtige spiegelbildartige Wachbewusstsein hinaus werden sich später noch drei höhere Bewusstseinsstufen entwickeln, die dadurch entstehen, dass die drei vorangegangenen Bewusstseinsstufen schrittweise von der Helligkeit des Ich-Bewusstsein durchdrungen werden. Ihre volle Wirksamkeit werden sie erst auf den der [[Erdentwicklung]] folgenden [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Weltentwicklungsstufen]] entfalten. Durch eine entsprechende [[Geistesschulung]] können sie aber heute schon bis zu einem gewissen Grad vorweggenommen werden.

Folgende sieben Bewusstseinsstufen werden in der [[Anthroposophie]] unterschieden:

:#[[Trancebewusstsein]], Allbewusstsein ([[Alter Saturn]])
:#[[Schlaf-Bewusstsein]], traumloses Bewusstsein ([[Alte Sonne]])
:#[[Bilderbewusstsein]], Traumbewusstsein ([[Alter Mond]])
:#[[Wachbewusstsein]], Gegenstandsbewusstsein, [[Ich-Bewusstsein]] ([[Erde]])
:#[[Psychisches Bewusstsein]], bewusstes Bilderbewusstsein, [[Imagination]] ([[Neuer Jupiter]])
:#[[Überpsychisches Bewusstsein]], bewusstes Schlafbewusstsein, [[Inspiration]] ([[Neue Venus]])
:#[[Spirituelles Bewusstsein]], bewusstes Allbewusstsein, [[Intuition]] ([[Vulkan]])

Daran werden sich laut Rudolf Steiner noch weitere fünf Bewusstseinsstufen anschließen, über die aber heute noch nicht gesprochen werden kann. Insgesamt gibt es also zwölf Bewusstseinsstufen.

{{GZ|Nach der Vulkanstufe wird ja auch der Mensch sich noch weiter entwickeln und dann noch höhere Bewußtseinsstufen erklimmen. Wie das äußere Auge in nebelgraue Ferne, blickt das innere Auge des Sehers in Geisterweite auf noch fünf Bewußtseinsformen, von denen aber eine Beschreibung ganz unmöglich ist. Es kann also im ganzen von ''zwölf'' Bewußtseinsstufen die Rede sein.|11|161}}

Alle Wirkungen in der Welt gehen, wie Rudolf Steiner betont, letztlich von [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein, zu dem sich der Mensch durch [[höhere Erkenntnis]] erheben kann, liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist. Alles [[Sein]] ist letztlich ''Bewusst''sein:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall
doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein
irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete
der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können
Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch
noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der
Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in
der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten
vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom
Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen.
Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so
muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun
hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine
schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen
Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die
Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt,
wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt
von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge
in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet
und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo
nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also,
die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen
Bewußtseinszuständen. Daß wir in dem menschlichen Bewußtseinszustand
leben und von diesem Bewußtseinszustand keinen vollen Überblick
über die Realitäten haben, das bewirkt, daß uns dasjenige, was
keine Realität ist, als eine Realität erscheint.|148|305f}}

Das Wachbewusstsein des [[Mensch]]en ist zugleich [[Gegenstandsbewusstsein]] und [[Selbstbewusstsein]] – entsprechend der [[Descartes|cartesianischen]] Scheidung in ''res extensa'' und ''res cogitans''. Im Unterschied zu höheren Bewusstseinsformen ist es an die Funktionen des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] und insbesondere des [[Gehirn]]s gebunden und auf die [[physische Welt]] ausgerichtet. Der [[Anthroposophischer Schulungsweg|anthroposophische Schulungsweg]], der in [[Rudolf Steiner]]s Schriften und Vorträgen ausführlich beschrieben wird, nimmt die erst später folgenden höheren Bewusstseinsstufen 5 bis 7 schon jetzt bis zu einem gewissen Grad voraus.

Beim heutigen [[Mensch]]en erlischt in der Regel im [[Schlaf]] das Bewusstsein, abgesehen von vereinzelten [[Traum|Träumen]]. Durch fortgesetzte [[Schulungsweg|geistige Schulung]] bildet sich aber allmählich eine [[Kontinuität des Bewusstseins]] heraus; das Bewusstsein wacht dann für die [[geistige Welt]] auf, wenn es für die [[sinnliche Welt]] schläft.

Weil [[Tiere]] zwar über einen eigenständigen [[Astralleib]], nicht aber über ein [[Individuum|individuelles]] [[Ich]] verfügen, ist das [[Tierbewusstsein]] anders geartet als das menschliche Wachbewusstsein. Es ähnelt mehr dem menschlichen [[Traumbewusstsein]], ist aber gesättigter und weniger flüchtig als dieses. {{Lit|{{G|228|45f}}}}

== Das Rätsel des Bewusstsein ==
[[Datei:John Tyndall portrait mid career.jpg|mini|John Tyndall]]
[[Datei:DuBois-Reymond.jpg|miniatur|Emil Heinrich du Bois-Reymond, Heliogravüre der Fotografie eines Gemäldes von [[Wikipedia:Max Koner|Max Koner]].]]
[[Bild:Brentano_foto.jpg|thumb|Franz Brentano (1838-1917)]]
[[Datei:David Chalmers TASC2008.JPG|miniatur|David Chalmers (2008)]]

Für eine rein [[materialistisch]]e Weltsicht muss das [[Phänomen]] des Bewusstseins zwangsläufig rätselhaft bleiben. 1868 schrieb der [[Physik]]er [[Wikipedia:John Tyndall|John Tyndall]] (1820-1893):

{{Zitat|Aber der Übergang vom physikalischen Gehirn zu den
entsprechenden Tatsachen des Bewusstseins ist als Resultat
mechanischer Vorgänge nicht vorstellbar. Angenommen, ein
bestimmter Gedanke und ein bestimmter molekularer Vorgang
im Gehirn treten gleichzeitig auf, so besitzen wir doch nicht das
intellektuelle Organ, ja nicht einmal ein Bruchstück eines
solchen Organs, das uns ermöglichen würde, durch Überlegung
von dem einen Phänomen zum anderen zu gelangen. Sie treten
zusammen auf, aber wir wissen nicht, warum. Wäre unser
Geist, wären unsere Sinne so ausgedehnt, stark und erleuchtet,
dass wir die einzelnen Moleküle des Gehirns sehen und spüren
könnten, wären wir fähig, all ihren Bewegungen,
Gruppierungen und elektrischen Entladungen zu folgen, so es
diese denn gibt, und wären wir intensiv vertraut mit den
entsprechenden Zuständen des Denkens und Fühlens, wären wir
doch so weit wie immer davon entfernt, das Problem „Wie sind
diese physikalischen Vorgänge mit den Tatsachen des
Bewusstseins verknüpft?“ zu lösen. Die Kluft zwischen den
beiden Klassen von Phänomenen bliebe intellektuell dennoch
unüberwindbar. Nehmen wir beispielsweise an, das
Bewusstsein für Liebe sei mit einer rechtsdrehenden
Spiralbewegung der Moleküle des Gehirns verknüpft, und das
Bewusstsein für Hass mit einer linksdrehenden
Spiralbewegung. Wir müssten dann wissen, dass die Bewegung
in eine Richtung verläuft, wenn wir lieben, und in die andere,
wenn wir hassen. Das „WARUM?“ aber wäre so wenig zu
beantworten als zuvor.|John Tyndall|''Fragments of Science'', S. 94f|ref=<ref>„But the passage from
the physics of the brain to the corresponding facts of
consciousness is inconceivable as a result of mechanics.
Granted that a definite thought, and a definite molecular
action in the brain, occur simultaneously; we do not possess
the intellectual organ, nor apparently any rudiment
of the organ, which would enable us to pass, by a
process of reasoning, from the one to the other. They
appear together, but we do not know why. Were our
minds and senses so expanded, strengthened, and illuminated,
as to enable us to see and feel the very molecules
of the brain; were we capable of following all their motions,
all their groupings, all their electric discharges, if
such there be; and were we intimately acquainted with
the corresponding states of thought and feeling, we
should be as far as ever from the solution of the problem,
''How are these physical processes connected with
the facts of consciousness?" The chasm between the
two classes of phenomena would still remain intellectually
impassable. Let the consciousness of love, for example,
be associated with a right-handed spiral motion of
the molecules of the brain, and the consciousness of hate
with a left-handed spiral motion. We should then know,
when we love, that the motion is in one direction, and,
when we hate, that the motion is in the other; but the
"WHY?" would remain as unanswerable as before.“<br />John Tyndall: ''Scientific Materialism'' (1868), in: ''Fragments of Science'', Band 2, 1902, pp. 94–95 [https://archive.org/stream/fragmentsofscien02tynd#page/94 archive.org].</ref>}}

Auf dieses Problem wies auch [[Wikipedia:1872|1872]] der [[Physiologe]] [[Emil Heinrich Du Bois-Reymond]] in seiner berühmten [[Ignoramus et ignorabimus|Ignorabimus-Rede]] hin:

{{Zitat|Welche denkbare Verbindung besteht zwischen bestimmten Bewegungen bestimmter Atome in meinem Gehirn einerseits, andererseits den für mich ursprünglichen, nicht weiter definierbaren, nicht wegzuleugnenden Tatsachen: "Ich fühle Schmerz, ruhte Lust; ich schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot," und der ebenso unmittelbar daraus fließenden Gewißheit: "Also bin ich"? Es ist eben durchaus und für immer unbegreiflich, daß es einer Anzahl von Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen, wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich bewegen werden. Es ist in keiner Weise einzusehen, wie aus ihrem Zusammensein Bewußtsein entstehen könne.|Emil Du Bois-Reymond|''Über die Grenzen des Naturerkennens'', S. 458}}

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Die moderne Naturwissenschaft versetzt ein
unwirkliches Abstraktum, ein aller Empfindungsqualitäten
entkleidetes, schwingendes Substrat in den Raum und wundert
sich, dass nicht begriffen werden kann, was den vorstellenden
mit Nervenapparaten und Gehirn ausgestatteten Organismus
veranlassen kann, diese gleichgültigen Bewegungsvorgänge in
die bunte, von Wärmegraden und Tönen durchsetzte
Sinnenwelt zu übersetzen. Du Bois-Reymond nimmt deshalb an,
dass der Mensch wegen einer unüberschreitbaren Grenze seines
Erkennens nie verstehen werde, wie die Tatsache: «ich
schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot»,
zusammenhängt mit bestimmten Bewegungen kleinster
Körperteile im Gehirn, welche Bewegungen wieder veranlasst
werden durch die Schwingungen der geschmack-, geruch-, ton- und
farbenlosen Elemente der äußeren Körperwelt. «Es ist eben
durchaus und für immer unbegreiflich, dass es einer Anzahl von
Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen
nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen,
wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich
bewegen werden.» («Grenzen des Naturerkennens», Leipzig
1882, 5.33 f) Es liegt aber hier durchaus keine Erkenntnisgrenze
vor. Wo im Raume eine Anzahl von Atomen in einer
bestimmten Bewegung ist, da ist notwendig
auch eine bestimmte Qualität (z.B. Rot) vorhanden. Und
umgekehrt, wo Rot auftritt, da muss die Bewegung vorhanden
sein. Nur das abstrahierende Denken kann das eine von dem
andern trennen. Wer die Bewegung von dem übrigen Inhalte
des Vorganges, zu dem die Bewegung gehört, in der
Wirklichkeit abgetrennt denkt, der kann den Übergang von
dem einen zu dem andern nicht wieder finden.

Nur was an einem Vorgang Bewegung ist, kann wieder
von Bewegung abgeleitet werden; was dem Qualitativen der
Farben- und Lichtwelt angehört, kann auch nur auf ein
ebensolches Qualitatives innerhalb desselben Gebietes
zurückgeführt werden. Die Mechanik führt zusammengesetzte
Bewegungen auf einfache zurück, die unmittelbar begreiflich
sind. Die Farbentheorie muss komplizierte
Farbenerscheinungen auf einfache zurückführen, die in gleicher
Weise durchschaut werden können.|6|173f|162}}

[[Goethe]]s und Steiners Ansatz wurde nicht aufgegriffen und so steht noch heute das Problem der [[Qualia]], der [[subjektiv]] [[Erleben|erlebten]] Bewusstseinsinhalte, im Zentrum der modernen [[Philosophie des Geistes]], die sich damit weiterhin an eine fundamentale [[Erkenntnis]]grenze gestellt sieht. [[Thomas Nagel (Philosoph)|Thomas Nagel]] (* 1937) fragt sich etwa „''What is it like to be a bat?''“<ref>[https://organizations.utep.edu/Portals/1475/nagel_bat.pdf Thomas Nagel: ''What is ist like to be a bat?''] in: ''The Philosophical Review'' LXXXIII, 4 (October 1974), p. 435–450.</ref> (''Wie fühlt es sich an, eine Fledermaus zu sein?'').

Für den australische Philosophen [[David Chalmers]] (* 1966) ist die Frage, warum es überhaupt bewusste Erlebnisinhalte gibt, ''[[das schwere Problem des Bewusstseins]]'':

{{Zitat|Zu den einfachen Problemen des Bewusstseins gehören die folgenden: Wie kann ein Mensch Sinnesreize unterscheiden und angemessen darauf reagieren? Wie integriert das Gehirn Informationen aus vielen verschiedenen Quellen und nutzt diese Informationen, um das Verhalten zu kontrollieren? Wie kommt es, dass die Probanden ihren inneren Zustand formulieren können? Obwohl all diese Fragen mit dem Bewusstsein verbunden sind, betreffen sie alle die objektiven Mechanismen des kognitiven Systems. Folglich haben wir
allen Grund zu der Annahme, dass die weitere Arbeit in der Kognitionspsychologie und den Neurowissenschaften sie beantworten wird.

Das schwierige Problem ist dagegen die Frage, wie physikalische Prozesse im Gehirn zu subjektiven Erfahrungen führen. Dieses Rätsel beinhaltet den inneren Aspekt des Denkens und Wahrnehmens: die Art und Weise, wie sich die Dinge für das Subjekt anfühlen. Wenn wir zum Beispiel sehen, erleben wir visuelle Empfindungen, wie das von leuchtendem Blau. Oder denken Sie an den unaussprechlichen Klang einer fernen Oboe, die Qual eines intensiven Schmerzes, das Funkeln des Glücks oder die meditative Qualität eines Moments in Gedanken versunken. Alle sind Teil dessen, was ich Bewusstsein nenne. Es sind diese Phänomene, die das wahre Geheimnis des Geistes darstellen.|David Chalmers|''The puzzle of conscious experience''|ref=<ref>„The easy problems of consciousness include the following: How can a human subject discriminate sensory stimuli and react to them appropriately? How does the brain integrate information from many different sources and use this information to control behavior? How is it that subjects can verbalize their internal states? Although all these questions are associated with consciousness, they all concern the objective mechanisms of the cognitive system. Consequently, we have
every reason to expect that continued work in cognitive psychology and neuroscience will answer them.<br />
The hard problem, in contrast, is the question of how physical processes in the brain give rise to subjective experience. This puzzle involves the inner aspect of thought and perception: the way things feel for the subject. When we see, for example, we experience visual sensations, such as that of vivid blue. Or think of the ineffable sound of a distant oboe, the agony of an intense pain, the sparkle of happiness or the meditative quality of a moment lost in thought. All are part of what I call consciousness. It is these phenomena that pose the real mystery of the mind.“<br />[[David Chalmers]]: [http://consc.net/papers/puzzle.pdf ''The Puzzle of Conscious Experience'']. Scientific American, 237(6): 62–68, December 1995.</ref>}}

Grundsätzlich denkbar sei immerhin ein hypothetisches Wesen, ein „philosophischer Zombie“, der von außen nicht von einem normalen Menschen zu unterscheiden sei, auch nicht durch seine Handlungen und ihm auch [[materiell]] in jeder Beziehung gliche, aber ''keine'' bewussten Erlebnisse habe. Das Bewusstsein sei deshalb nicht auf materielle Vorgänge reduzierbar und der [[Materialismus]] daher offensichtlich falsch. Den klassischen [[Dualismus]] von [[Geist]] und [[Materie]] lehnt Chalmers dennoch ab und spricht statt dessen von einem ''Eigenschaftsdualismus'': Im Gegensatz zur bewusstlosen Materie, die nur [[physisch]] Eigenschaften besitze, verfüge der Mensch auch über irredizible ''nichtphysische Eigenschaften'', eben die Qualia.

Man geht vielfach davon aus, dass das Problem des Bewusstseins grundsätzlich nicht mit den Mitteln der [[Neurowissenschaft|Neuro-]] und [[Kognitionswissenschaft]]en gelöst werden kann. Dieses Problem stellt sich gleichermaßen für das Bewusstsein des [[Mensch]]en und für das, allerdings [[traum]]artigere Bewusstsein der [[Tier]]e.

[[Joseph Levine]] (* 1955) spricht in seiner mittlerweile klassischen, 1983 veröffentlichen Publikation ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''<ref>[[Joseph Levine]]: ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''. In: ''Pacific Philosophical Quarterly''. Band 64, Nr. 4, Oktober 1983, S. 354–361 [http://course.sdu.edu.cn/G2S/eWebEditor/uploadfile/20140227112822014.pdf pdf].</ref> von einer fundamentalen [[Erklärungslücke]] ({{EnS|''explanatory gap''}}), die zwischen dem bewussten Erleben und der materiellen Grundlage des Bewusstseins bestehe und verweist damit auf die grundsätzliche Schwierigkeit, das [[Leib-Seele-Problem]] auf [[Materialismus|materialistischer]] Grundlage – die er selbst vertritt – zu lösen.

Umgekehrt sieht [[John Searle]] (* 1932) in der [[Angst]] vor dem Bewusstsein geradezu die Wurzel des Materialismus:

{{LZ|Wenn man den tiefsten Beweggrund des Materialismus bezeichnen
wollte, dann könnte man wohl sagen, daß es einfach ein ''horror conscientiae''<ref>''horror conscientiae'' „Angst vor dem Bewusstsein“</ref> ist. Doch weshalb? Warum sollten sich Materialisten
vor dem Bewußtsein fürchten? Warum nehmen sie das Bewußtsein
nicht an als eine weitere materielle Eigenschaft unter vielen anderen?
Einige unter ihnen – [[David Armstrong|Armstrong]] und [[Daniel Dennett|Dennett]] zum Beispiel –
behaupten, genau das täten sie. Aber sie tun es, indem sie für
»Bewußtsein« eine neue Definition geben, mit der das zentrale
Merkmal von Bewußtsein bestritten wird: seine subjektive Qualität.
Der tiefste Grund für die Angst vor dem Bewußtsein ist, daß
Bewußtsein das von sich aus furchteinflößende Merkmal der Subjektivität
hat. Es widerstrebt Materialisten, dieses Merkmal zu
akzeptieren, weil sie glauben, daß die Existenz eines subjektiven
Bewußtseins sich nicht vertrüge mit der Welt, wie sie sich in ihrer
Konzeption ausnimmt. Viele denken, daß man angesichts der
naturwissenschaftlichen Entdeckungen nur noch eine Konzeption
der Wirklichkeit haben kann, in der die Existenz von Subjektivität
bestritten wird. Wie beim »Bewußtsein« kann man sich auch hier
wiederum damit behelfen, daß man »Subjektivität« so umdefiniert,
daß dieses Wort nicht mehr Subjektivität bedeutet, sondern irgend
etwas Objektives […].|Searle, S. 72f}}

Dazu kommt speziell für das menschliche Bewusstsein noch das Problem von dessen [[Intentionalität]], d. h. der gezielten willkürlichen Ausrichtung des Bewusstseins auf ein [[Objekt]] bzw. auf dessen [[mental]]e Repräsentation als innere [[Vorstellung]]. Der von [[Rudolf Steiner]] sehr geschätzte und öfters erwähnte [[Deutschland|deutsche]] [[Philosoph]] und [[Psychologe]] [[Franz Brentano]] (1838–1917) sah in dem [[Begriff]] der ''Intentionalität des Bewusstseins'', den er in seiner ''Psychologie vom empirischen Standpunkte'' 1874 im Rückgriff auf die [[Scholastik]] wieder eingeführt hatte, das ''[[Definition|definierende]]'' Merkmal des Mentalen überhaupt, das sich dadurch grundlegend vom [[Materiell]]en unterscheide.

Aus [[anthroposophisch]]er Sicht liegt die [[objektiv]]e [[Realität]] der Qualia in der [[Astralwelt]] begründet. Sie sind die grundlegenden [[seelisch]]en [[Substanz]]en, die diese [[Seelenwelt]] aufbauen, so wie die [[physisch]]en Substanzen die [[physische Welt]] aufbauen. Indem die Qualia vom [[mensch]]lichen [[Astralleib]] aufgenommen werden, treten sie in den [[subjektiv]]en Erlebnishorizont des Bewusstseins ein.

Die intentionale Ausrichtung des menschlichen Bewusstsein und die damit verbundene willkürliche Lenkung der [[Aufmerksamkeit]] ist hingegen durch das [[Ich]] gegeben, das als eigenständiges [[Wesensglied]] zum Astralleib hinzutritt. Tiere verfügen über kein eigenständiges [[individuell]]es Ich und haben daher auch nur ein [[traum]]artiges Bewusstsein.

== Entwicklung des Bewusstseins ==

{{GZ|Wenn wir die heutige Bewußtseinsstufe «Bewußtsein» schlechthin nennen, so können wir das frühere Bewußtsein nennen ein Unterbewußtsein, und das, wozu sich das jetzige durch geisteswissenschaftliche Methoden hinaufentwickeln wird, ein Überbewußtsein. So unterscheiden wir drei aufeinanderfolgende Stufen: Unterbewußtsein, Bewußtsein und Überbewußtsein.

In gewisser Beziehung ist alles heutige Bewußtsein eine Entwickelungsstufe des Bewußtseins überhaupt, wie die höheren Tierformen Entwickelungsformen sind der allgemeinen Tiergestalt. Das heutige Bewußtsein hat sich aus untergeordneten Bewußtseinsstufen herausentwickelt. Unser heutiges Bewußtsein, das wir auch Gegenstandsbewußtsein nennen können, können wir so charakterisieren, daß wir sagen: Es nimmt die äußeren Gegenstände wahr durch die Sinne wie Gehör, Gesicht, Tasten und so weiter. Es macht sich Begriffe, Vorstellungen und Ideen von dem, was erst Wahrnehmung war. So spiegelt sich in unserem Bewußtsein eine [[äußere Welt]] von auf unsere Sinne einwirkenden Gegenständen.

Das Unterbewußtsein war noch nicht so; es hatte eine viel unmittelbarere Natur. Wir dürfen es in gewissem Sinne nennen ein niederes Hellseherbewußtsein, weil das Wesen, dem dies Bewußtsein eigen war, nicht mit den Sinnesorganen an die Gegenstände heranging und sie gleichsam abfühlte, um sich einen Begriff davon zu machen, sondern die Begriffe waren unmittelbar da; es stiegen Bilder auf und ab. Nehmen wir an, das Bewußtsein tritt einem äußeren Gegenstände entgegen, der ihm gefährlich ist. Heute sehen wir den Gegenstand, und die durch das Gesicht hervorgerufene Vorstellung bewirkt, daß in uns das Bewußtsein der Gefahr auftritt. So war es nicht bei dem hellseherischen Bewußtsein früher. Der äußere Gegenstand wurde nicht in deutlichen Umrissen wahrgenommen, in den älteren Zeiten überhaupt nicht. Etwas wie ein Traumbild stieg auf und zeigte dem Wesen an, ob etwas Sympathisches oder Unsympathisches ihm entgegentrat. Das können wir uns veranschaulichen durch das heutige Träumen, die auf- und abwogenden Traumbilder. So wie das Träumen heute im normalen Zustande ist, so ist es zu charakterisieren als etwas, das keine wirkliche Beziehung hat zu der äußeren Welt. Dagegen wenn wir uns das Traumbewußtsein so vorstellen, daß einem jeden Bilde, das als Traumbild in uns aufsteigt, etwas ganz Bestimmtes entspricht und zugeordnet ist, so daß ein bestimmtes Bild bei einer Gefahr aufsteigt, ein anderes bei einem nützlichen Gegenstand — wenn also durch diese Bilder eine bestimmte Beziehung zu uns vorhanden wäre —, dann könnten wir sagen, es käme uns nicht darauf an, ob wir träumen oder wachen, dann könnten wir unser praktisches Leben auch nach diesen Traumbildern einrichten.

Aus einem solchen realen Traumleben, das die innere Natur, die innere Seelenhaftigkeit der Dinge in Bildern aufsteigen ließ, aus einem solchen Bewußtsein ist das heutige Bewußtsein hervorgegangen. Und die mannigfaltigsten Gestalten hat es angenommen, bis es sich zu der heutigen Form entwickelt hat. Wenn wir zurückgehen in der Geschichte, wie sie die Geisteswissenschaft an die Hand gibt, würden wir bei alten Völkern zuletzt in ferner, ferner Vergangenheit einen Entwickelungszustand finden, in dem das Äußere nicht wahrgenommen wurde; aber von einem alten, hellseherischen Bewußtsein wurde die Umwelt in innerlicher Weise wahrgenommen. Aber dieses hellseherische Bewußtsein hatte eine Eigenschaft der Seele im Gefolge, welche gegenüber der jetzigen Grundeigenschaft unserer Seele als eine unvollkommene Stufe bezeichnet werden muß. Die Menschenseele war keine selbstbewußte Seele, sie konnte nicht zu sich «ich» sagen, sie konnte sich nicht von der Umwelt unterscheiden. Nur dadurch, daß die äußeren Gegenstände mit ihren festen Konturen der Seele entgegentraten, lernte die Seele, sich von ihnen zu unterscheiden. Es konnte sich dieses Bewußtsein nur dadurch bilden, daß das alte Bewußtsein dahinschwand, als das Tages- oder Gegenstandsbewußtsein eintrat.

So hat der Mensch sein Selbstbewußtsein erkaufen müssen mit dem Aufgeben des alten, ursprünglich hellseherischen Zustandes. Jede Entwickelung ist zugleich eine Höherentwickelung, wenn auch gewisse Vorteile früherer Stufen dabei aufgegeben werden müssen. Nun bleibt sozusagen von jeder Stufe in spätere Zeiten hinein etwas zurück, und wir können in gewisser Beziehung solche Erbschaften früherer Zeiten noch in die gegenwärtige Zeit hineinragen sehen. Das ist etwas Abnormes heute.|57|404}}

== Leben und Bewusstsein ==

Nach [[Rudolf Steiner]] kann sich Bewusstsein nur auf der Grundlage des [[Leben]]s entfalten, nicht in der leblosen [[Materie]]. Das schließt die Möglichkeit eines künstlich erzeugten Bewusstseins (→ [[künstliche Intelligenz]]) nicht grundsätzlich aus, doch kann es sich auch dann nur aus einem lebendigen, d. h. einem sich selbst beständig erneuernden [[System]] entspringen. Bewusstsein entsteht, wenn das Leben partiell zerstört und diese Zerstörung durch die Lebenstätigkeit selbst wieder bis zu einem gewissen Grad überwunden wird.

{{GZ|Alte Materie absondern und neue wieder bilden, das ist
Leben. Leben ist aber noch nicht Empfindung und noch nicht
Bewußtsein. Es ist eine kindliche Vorstellungsart mancher
Wissenschaftler, die sie den Begriff der Empfindung so
wenig richtig fassen läßt, daß sie der Pflanze, der wir Leben
zuschreiben müssen, auch Empfindung beimessen. Wenn
man das sagt, weil manche Pflanzen Blätter und Blüten auf
einen äußeren Reiz hin schließen, wie wenn sie diesen Reiz
empfinden würden, so könnte man auch sagen, das blaue
Lackmuspapier, das durch äußeren Reiz gerötet wird, habe
Empfindung. Auch chemischen Substanzen könnten wir
dann Empfindung zuschreiben, weil sie auf gewisse Einflüsse
reagieren. Das genügt aber nicht. Soll Empfindung
konstatiert werden, so muß sich der Reiz im Innern spiegeln.
Erst dann können wir von dem ersten Element des
Bewußtseins, von der Empfindung sprechen. Und was ist
dieses erste Element des Bewußtseins? Wenn wir uns in der
Welterforschung auf die nächsthöhere Stufe erheben und
das Wesen des Bewußtseins zu erfassen suchen, so werden
wir es zwar nicht gleich erkennen, aber es doch ein wenig
in der Seele leuchten spüren, ebenso wie wir auch das Wesen
des Lebens ein wenig erklären konnten. Wo Leben ist, kann
allein Bewußtsein entstehen, nur aus dem Leben heraus
kann Bewußtsein entspringen. Entspringt das Leben aus
der scheinbar leblosen Materie, indem die Zusammensetzung
der Materie so kompliziert wird, daß sie sich selbst
nicht erhalten kann und vom Leben ergriffen werden muß,
um ihren Zerfall fortwährend zu verhindern, so erscheint
uns das Bewußtsein innerhalb des Lebens als etwas Höheres.
Da, wo das Leben fortwährend als Leben vernichtet
wird, wo fortwährend ein Wesen hart an der Grenze
zwischen Leben und Tod steht, wo fortwährend das Leben
wieder aus der lebendigen Substanz zu verschwinden droht,
da entsteht das Bewußtsein. Und wie zuerst die Substanz
zerfallen ist, wenn das Leben sie nicht bewohnte, so scheint
uns jetzt das Leben zu zerfallen, wenn nicht als neues Prinzip
das Bewußtsein hinzuträte. Das Bewußtsein kann nicht
anders begriffen werden als indem wir sagen: so wie das
Leben dazu da ist, gewisse Vorgänge zu erneuern, deren
Fehlen den Zerfall der Materie herbeiführen würde, so ist
das Bewußtsein dazu da, das Leben, das sich sonst auflösen
würde, immer wieder zu erneuern.

Nicht jedes Leben kann sich auf diese Weise innerlich
immerfort erneuern. Es muß auf einer höheren Stufe angekommen
sein, wenn es sich aus sich selbst erneuern soll.
Nur dasjenige Leben kann zum Bewußtsein erwachen, welches
in sich selbst so stark ist, daß es fortwährend den Tod
in sich verträgt. Oder gibt es ein solches Leben nicht, das in
jedem Augenblick den Tod in sich selbst hat? Sie brauchen
nur das Menschenleben anzusehen und sich zu erinnern an
das, was im letzten Vortrage unter dem Titel «Blut ist ein
ganz besonderer Saft» gesagt worden ist. Aus dem Blute
erneuert sich fortwährend das menschliche Leben, und ein
geistvoller deutscher Seelenkundiger hat gesagt, im Blute
hat der Mensch einen Doppelgänger, aus dem er fortwährend
Kraft zieht. Aber auch eine andere Kraft hat das Blut
noch: es erzeugt fortwährend aus sich selbst den Tod. Wenn
das Blut die lebenerweckenden Stoffe an die Körperorgane
abgesetzt hat, dann führt es die lebenzerstörenden Kräfte
wieder herauf zum Herzen und in die Lungen. Was in die
Lungen zurückfließt, ist für das Leben Gift, ist das, was das
Leben fortwährend ersterben macht.|55|78f}}

== Schmerz und Bewusstsein ==

Alles Bewusstsein ist letztlich aus dem [[Schmerz]] herausgeboren. Schmerz ist die ursprünglichste, noch am wenigsten differenzierte Form des Bewusstseins.

{{GZ|Wenn wir diesen Zusammenhang begriffen haben, dann
brauchen wir nur mit offenen Augen die Erscheinungen
anzusehen, und der Schmerz wird uns begreiflich erscheinen.
Alles das, womit das Bewußtsein beginnt, ist ursprünglich
Schmerz. Wenn das Leben sich nach außen öffnet, wenn
einer lebendigen Wesenheit Licht, Luft, Hitze, Kälte entgegentreten,
dann wirken diese äußeren Elemente zunächst
auf das lebendige Wesen. Solange diese Elemente aber nur
auf dieses lebendige Wesen wirken, solange sie von diesem
lebendigen Wesen aufgenommen werden, wie sie von der
Pflanze als Träger von inneren Lebensvorgängen aufgenommen
werden, solange entsteht kein Bewußtsein. Bewußtsein
entsteht erst dann, wenn diese äußeren Elemente
in Widerspruch treten mit dem inneren Leben, wenn eine
Zerstörung stattfindet. Aus der Zerstörung des Lebens muß
das Bewußtsein erfließen. Ohne teilweisen Tod wird ein
Lichtstrahl in ein lebendiges Wesen nicht eindringen können,
wird in dem lebendigen Wesen nie der Vorgang angeregt
werden können, aus dem das Bewußtsein entspringt.
Wenn aber das Licht in die Oberfläche des Lebens eindringt,
dann eine teilweise Verwüstung anrichtet, die inneren Stoffe
und Kräfte niederreißt, dann entsteht jener geheimnisvolle
Vorgang, der sich überall in der Außenwelt in ganz bestimmter
Weise abspielt. Stellen Sie sich vor: Die intelligenten
Kräfte der Welt wären zu einer Höhe emporgestiegen,
daß das äußere Licht und die äußere Luft ihnen fremd
geworden wären. Nur eine Zeitlang blieben sie mit ihnen
in Einklang, dann vervollkommneten sie sich selbst, wodurch
ein Widerspruch entstand. Könnten Sie mit den
Augen des Geistes diesen Vorgang verfolgen, so könnten
Sie sehen, wie da, wo sich in einfache Wesen ein Lichtstrahl
eindrängt, die Haut etwas umgestaltet wird und ein winziges
Auge entsteht. Was ist es nun, was da in der Materie
zuerst aufdämmert? In was drückt sich diese feine Zerstörung
aus, denn eine Zerstörung ist es, was dabei vor sich
geht? Es ist der Schmerz, der nichts als ein Ausdruck für
diese Zerstörung ist. Überall, wo das Leben der äußeren
Natur entgegentritt, findet Zerstörung statt, die, wenn sie
größer wird, selbst den Tod hervorbringt. Aus dem Schmerz
wird das Bewußtsein geboren. Derselbe Prozeß, der Ihr
Auge geschaffen hat, wäre ein Zerstörungsprozeß geworden,
wenn er an dem Wesen, das sich in dem menschlichen
Wesen herauf entwickelt hat, überhand genommen hätte. So
hat er aber nur einen kleinen Teil ergriffen, wodurch er aus
der Zerstörung, aus dem partiellen Tod heraus jene Spiegelung
der Außenwelt schaffen konnte, die man das Bewußtsein
nennt. Das Bewußtsein innerhalb der Materie wird
also aus dem Leide, aus dem Schmerz geboren.|55|80f}}

== Denken und Bewusstsein ==

Das menschliche Bewusstsein, genauer das [[Selbstbewusstsein]], ist der Ort, wo Begriff und Wahrnehmung im Erkenntnisakt miteinander verbunden werden:

{{GZ|Nun ist es am Platze, von dem Denken auf das denkende Wesen überzugehen. Denn durch dieses wird das Denken mit der Beobachtung verbunden. Das menschliche Bewusstsein ist der Schauplatz, wo Begriff und Beobachtung einander begegnen und wo sie miteinander verknüpft werden. Dadurch ist aber dieses (menschliche) Bewusstsein zugleich charakterisiert. Es ist der Vermittler zwischen Denken und Beobachtung. Insofern der Mensch einen Gegenstand beobachtet, erscheint ihm dieser als gegeben, insofern er denkt, erscheint er sich selbst als tätig. Er betrachtet den Gegenstand als Objekt, sich selbst als das denkende Subjekt. Weil er sein Denken auf die Beobachtung richtet, hat er Bewusstsein von den Objekten; weil er sein Denken auf sich richtet, hat er Bewusstsein seiner selbst oder Selbstbewusstsein. Das menschliche Bewusstsein muss notwendig zugleich Selbstbewusstsein sein, weil es denkendes Bewusstsein ist. Denn wenn das Denken den Blick auf seine eigene Tätigkeit richtet, dann hat es seine ureigene Wesenheit, also sein Subjekt, als Objekt zum Gegenstande.|4|59}}

Das ''Erscheinen des Denkens'' im Bewusstsein wird dadurch vorbereitet, das ''zuvor'' die Leibesorganisation ''zurückgedrängt'' wird. Dadurch treten namentlich bestimmte, durch das Denken bewirkte [[Gehirn]]prozesse auf, ''bevor'' uns ein [[Gedanke]] bewusst werden kann. Dem entspricht auch die Tatsache, dass ein Gedanke ''zuerst'' tätig hervorgebracht werden muss, ehe er beobachtet werden kann – wie es bei jeder [[schöpferisch]]en Tätigkeit der Fall ist. Der [[Geist]] wirkt über den [[Wille]]n und stirbt zuletzt hinein in den Gedanken. Das bedeutet keineswegs, dass die Gehirnprozesse die Ursache der gebildeten Gedanken sind und deren Inhalt bestimmen, wie vielfach in den [[Neurowissenschaften]] angenommen wird.

{{GZ|Dem Wesenhaften, das im Denken wirkt, obliegt
ein Doppeltes: Erstens drängt es die menschliche Organisation
in deren eigener Tätigkeit zurück, und zweitens setzt
es sich selbst an deren Stelle. Denn auch das erste, die Zurückdrängung
der Leibesorganisation, ist Folge der Denktätigkeit.
Und zwar desjenigen Teiles derselben, der das
Erscheinen des Denkens vorbereitet. Man ersieht aus diesem,
in welchem Sinne das Denken in der Leibesorganisation sein
Gegenbild findet. Und wenn man dieses ersieht, wird man
nicht mehr die Bedeutung dieses Gegenbildes für das Denken
selbst verkennen können. Wer über einen erweichten
Boden geht, dessen Fußspuren graben sich in dem Boden ein.
Man wird nicht versucht sein, zu sagen, die Fußspurenformen
seien von Kräften des Bodens, von unten herauf, getrieben
worden. Man wird diesen Kräften keinen Anteil
an dem Zustandekommen der Spurenformen zuschreiben.
Ebensowenig wird, wer die Wesenheit des Denkens unbefangen
beobachtet, den Spuren im Leibesorganismus an dieser
Wesenheit einen Anteil zuschreiben, die dadurch entstehen,
daß das Denken sein Erscheinen durch den Leib
vorbereitet.<ref>Wie innerhalb der Psychologie, der Physiologie usw. sich die obige Anschauung geltend macht, hat der Verfasser in Schriften, die auf
dieses Buch gefolgt sind, nach verschiedenen Richtungen dargestellt.
Hier sollte nur das gekennzeichnet werden, was die unbefangene Beobachtung des Denkens selbst ergibt.</ref>

Aber eine bedeutungsvolle Frage taucht hier auf. Wenn
an dem ''Wesen'' des Denkens der menschlichen Organisation
kein Anteil zukommt, welche Bedeutung hat diese Organisation
innerhalb der Gesamtwesenheit des Menschen? Nun,
was in dieser Organisation durch das Denken geschieht, hat
wohl mit der Wesenheit des Denkens nichts zu tun, wohl
aber mit der Entstehung des Ich-Bewußtseins aus diesem
Denken heraus. Innerhalb des Eigenwesens des Denkens
liegt wohl das wirkliche «Ich», nicht aber das Ich-Bewußtsein.
Dies durchschaut derjenige, der eben unbefangen das
Denken beobachtet. Das «Ich» ist innerhalb des Denkens
zu finden; das «Ich-Bewußtsein» tritt dadurch auf, daß im
allgemeinen Bewußtsein sich die Spuren der Denktätigkeit
in dem oben gekennzeichneten Sinne eingraben. (Durch die
Leibesorganisation entsteht also das Ich-Bewußtsein. Man
verwechsele das aber nicht etwa mit der Behauptung, daß
das einmal entstandene Ich-Bewußtsein von der Leibesorganisation
abhängig bleibe. Einmal entstanden, wird es in
das Denken aufgenommen und teilt fortan dessen geistige
Wesenheit.)|4|148}}

== Das Gehirn als Spiegelungsorgan ==

Unser waches Bewusstsein entsteht dadurch, dass uns das [[Gehirn]] unsere [[Seele|seelisch]]-[[geist]]ige Tätigkeit spiegelt. Das Gehirn ist nicht das Werkzeug unseres [[Seelenleben]]s, sondern nur das Spiegelungsorgan, das sie uns bewusst macht. Die eigentliche geistige Tätigkeit wirkt in den Leerräumen des Gehirns – genauer gesagt in jenen Räumen, die leerer sind als leer, weil sie mit negativer Materie, d. h. mit [[Äthermaterie]] bzw. [[Äther]]kräften erfüllt sind, wie es ähnlich auch im Inneren der [[Sonne]] der Fall ist:

{{GZ|Das ist der größte Fehler der heutigen Weltanschauung, daß sie
diese eigentümliche Art von negativer Stofflichkeit - wenn ich mich
so ausdrücken darf - nicht kennt, daß sie nur die Leerheit kennt und
die Erfüllung, und nicht dasjenige, was weniger ist als die Leerheit.
Denn dadurch, daß das heutige Wissen, die heutige Weltanschauung
das, was weniger ist als die Leerheit, nicht kennt, dadurch wird diese
heutige Weltanschauung mehr oder weniger im Materialismus festgehalten,
richtig im Materialismus festgehalten, ich möchte sagen: gebannt in den Materialismus. Denn es gibt auch im Menschen, wenn
ich mich so ausdrücken darf, einen Ort, welcher leerer ist als leer; nicht
in seiner Gänze, aber welcher eingelagert hat Teile, die leerer sind als
leer. Im ganzen ist ja der Mensch - ich meine der physische Mensch -
ein Wesen, welches einen Raum materiell ausfüllt; aber ein gewisses
Glied der menschlichen Natur, von den dreien, die ich angeführt habe,
hat tatsächlich etwas in sich, was sonnenähnlich ist, leerer ist als leer.
Das ist - ja, Sie müssen es schon hinnehmen - der Kopf. Und gerade
darauf, daß der Mensch so organisiert ist, daß sein Kopf sich immer
entleeren kann und in gewissen Gliedern leerer sein kann als leer, dadurch
hat dieser Kopf die Möglichkeit, das Geistige sich einzulagern.
Stellen Sie sich einmal die Sache vor, wie sie eigentlich ist. Natürlich
muß man die Dinge sich schematisch vorstellen; aber denken Sie sich,
alles dasjenige, was materiell Ihren Kopf ausfüllt, würde ich schematisch
durch das Folgende zeichnen. Das wäre schematisch Ihr Kopf (siehe
Zeichnung, rot). Nun aber muß ich, wenn ich ihn vollständig zeichnen
will, in diesem Kopf leere Stellen lassen. Das ist natürlich jetzt nicht
so groß, aber drinnen sind leere Stellen. In diese leeren Stellen kann
dasjenige hinein, was ich Ihnen den jungen Geist genannt habe in diesen
Tagen. In die leeren Stellen hinein muß der junge Geist, gewissermaßen
in seinen Strahlen, gezeichnet werden (gelb).

[[Datei:GA183 101.gif|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 101]]

Ja, die Materialisten sagen: Das Gehirn ist das Werkzeug des Seelenlebens, des Denkens. - Das Umgekehrte ist wahr: Die Löcher im
Gehirn, ja sogar dasjenige, was mehr ist als Löcher, oder ich könnte
auch sagen, weniger ist als Löcher, was leerer ist als leer, das ist das
Werkzeug des Seelenlebens. Und da, wo das Seelenleben nicht ist, wo
das Seelenleben fortwährend aufstößt, wo der Raum unseres Schädels
mit Gehirnmasse ausgefüllt ist, da wird nichts gedacht, da wird nichts
seelisch erlebt. Wir brauchen unser physisches Gehirn nicht zum
Seelenleben, sondern wir brauchen es nur, damit wir das Seelenleben
einfangen, physisch einfangen. Wenn da nicht das Seelenleben, das in
den Löchern des Gehirnes eigentlich lebt, überall aufstoßen würde, so
würde es verfliegen; es käme uns nicht zum Bewußtsein. Aber es lebt
in den Löchern des Gehirns, die leerer sind als leer.

So müssen wir uns die Begriffe allmählich korrigieren. Wir nehmen,
wenn wir vor dem Spiegel stehen, nicht uns wahr, sondern unser
Spiegelbild. Uns können wir vergessen. Wir sehen uns im Spiegel
drinnen. So erlebt der Mensch auch nicht sich, indem er durch sein
Gehirn dasjenige zusammenhält, was in den Löchern des Gehirnes
liegt; er erlebt, wie sich überall sein Seelenleben spiegelt, indem es an
die Gehirnmasse anstößt. Es spiegelt sich überall; das erlebt der
Mensch. Er erlebt eigentlich sein Spiegelbild. Das aber, was da in die
Löcher hereingeschlüpft ist, das ist dasjenige, was dann, wenn der
Mensch durch die Pforte des Todes geht, ohne die Widerlage des Gehirnes
seiner selbst bewußt wird, weil es dann in entgegengesetzter
Weise mit Bewußtsein durchsetzt wird.

Nun will ich ein anderes Schema aufzeichnen. Nehmen Sie das Folgende. Bitte, ich will jetzt das Gehirn recht drastisch zeichnen, wie das Löcher läßt (blau). Da sei die Gehirnmasse, da lasse es die Löcher, und dahinein in diese Löcher geht das Seelenleben (gelb). Dieses Seelenleben, das setzt sich aber vor den Löchern fort. Da kommen wir in die ja natürlich nur in der Nähe des Menschen sichtbare, aber ins Unbestimmte auslaufende Menschenaura hinein.

[[Datei:GA183 102.png|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 102]]

Denken wir uns jetzt das Gehirn weg, und denken wir uns, wir sehen beim gewöhnlichen Menschen zwischen Geburt und Tod das Seelenleben an, dann würden wir sagen müssen : Der wahre Mensch, in dieser Weise gesehen, der ist in seinem Zustande zwischen Geburt und Tod so, daß er eigentlich - da muß ich allerdings das jetzt anders schematisch zeichnen - sein Antlitz seinem Körper so zuwendet (siehe Zeichnung Seite 105, lila); sein Seelenleben wendet er dem Körperlichen zu. Und wenn wir auf das Gehirn sehen, so streckt dieses Seelenleben hier Fühlhörner vor, die in die Löcher des Gehirns hineingehen. Was ich dort (siehe Zeichnung Seite 102) gelb gezeichnet habe, zeichne ich hier lila, weil das besser dem Anblick im lebenden Menschen entspricht. Das wäre das, was sich ins Gehirn erstreckt beim lebenden Menschen.

Wollte ich jetzt danach etwa den physischen Menschen zeichnen, so würde ich das am besten dadurch andeuten können, daß ich Ihnen etwa hier die Grenze, die mit dem Erinnerungsvermögen gegeben ist, hereinzeichne. Sie würde da nach außen gehen, und da würde die äußere Grenze, die Grenze des Erkennens sein, von der ich Ihnen ja auch gesprochen habe. Da brauchen Sie sich ja nur an die letzthin und gestern gemachte Zeichnung zu erinnern.

Jetzt aber ist es wirklich so, daß, wenn man von außen den Menschen geistig anschaut, sich das Seelenleben so in den Menschen hinein erstreckt. Ich will also das einzelne Hineinerstrecken nur in bezug auf das Gehirn zeichnen. Aber dieses Seelenleben ist in sich auch differenziert: so würde ich, wenn ich dieses Seelenleben weiter verfolgen würde, hier eine andere Region zeichnen müssen (rot unter dem Lila), hier eine andere Region (blau) ; das würde also alles zu der den Menschen konstituierenden Aura gehören. Dann eine andere Region (grün): Sie sehen, dieser Teil, den ich da jetzt schematisch zeichne, liegt jenseits der Grenze des menschlichen Erkennens. Dann diese Region (gelb) - im Grunde genommen gehört das alles zum Menschen - und diese Region (orange).

Das bewegt sich, wenn der Mensch einschläft, mehr oder weniger aus dem Körper heraus, sowie das gestern gezeichnet worden ist (Zeichnung Seite 77) ; wenn der Mensch wachend ist, mehr oder weniger in den Körper hinein, so daß eigentlich die Aura nur in der unmittelbarsten Umgebung des Körpers seelisch wahrzunehmen ist. Wenn man den physischen Menschen beschreibt, dann tut man es so, daß man sagt: Dieser physische Mensch besteht aus Lunge, Herz, Leber, Galle und so weiter. Das sagt der physische Anatom, der Physiologe und so weiter. Geradeso können Sie aber den geistig-seelischen Menschen beschreiben, der in dieser Weise sich eigentlich in die Löcher des Menschen hereinerstreckt, in das, was mehr ist als Leere, in den Menschen hineinerstreckt. Sie können das ebenso beschreiben. Da müssen Sie dann nur angeben, aus was dieser geistig-seelische Mensch besteht. Und ebenso wie man beim physischen Menschen Organe unterscheidet, so kann man hier Strömungen unterscheiden. Man kann sagen: Hier, wo ich das Rot gezeichnet habe, würde der physische Mensch so im Profil drinnenstehen, hierher das Gesicht gerichtet haben, hier etwa die Augen (siehe Zeichnung); hier würde sein die Region der Begierdenglut (rot). Das würde ein Bestandteil des seelisch-geistigen Menschen sein, der seiner Substanz nach entnommen ist der Region, die Sie aus der «Theosophie» kennen als die Region der Begierdenglut. Also Begierdenglut, gewissermaßen etwas von ihr entnommen, in den Menschen hineinversetzt, gibt diese Partie des Menschen.

Das, was ich hier lila gezeichnet habe, das würde ich bezeichnen müssen, wenn ich die Einzelheiten beschriebe, mit Seelenleben. Sie wissen, eine bestimmte Partie des Seelengebietes, des Seelenlandes, ist mit «Seelenleben» bezeichnet. Die Substanz daraus würde dieses Violette, dieses Lila sein, was im Menschen einen Teil des GeistigSeelischen bildet. Das, was ich hier als orange bezeichnet habe, würden wir zu nennen haben, wenn wir diese Benennung beibehielten, tätige Seelenkraft. So daß Sie sich vorzustellen hätten: Dasjenige, was am intensivsten durch Ihre Sinne in Sie hineingeht beim Leben zwischen Geburt und Tod, das ist das Seelenleben; und dahinter, sich auch hinstopfend, aber nicht so hineinkönnend, aufgehalten werdend durch das Seelenleben: tätige Seelenkraft. Und noch mehr dahinter dasjenige, was man nennen kann: Seelenlicht. Ich habe es hier gelb bezeichnet. Ziemlich anschließend an dieses Seelenlicht, sich so durchdrückend, würde dann das sein, was der Region von Lust und Unlust entnommen ist. Das würde ich hier etwa dem grünen Gebiete zuzuschreiben haben (siehe Zeichnung). Dann würde dem schon bläulich werdenden Gebiete zuzuschreiben sein: Wünsche. Und anstoßend nun hier an das Blaue, schon wiederum mehr in das Blaurote hineingehend, das würde die Region fließender Reizbarkeit sein. Das, was ich hier nenne Begierdenglut, fließende Reizbarkeit, Wünsche, das sind aurische Strömungen. Diese aurischen Strömungen konstituieren, wie Sie wissen, die Seelenwelt; sie konstituieren aber auch den seelisch-geistigen Menschen, der etwa so aufgebaut ist aus den Ingredienzien dieser Seelenwelt.

[[Datei:GA183 105.png|800px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 105]]

Wenn dann der Tod eintritt, dann ist das so, daß der physische Leib abfällt und der Mensch das fortnimmt, was sich durch seine Löcher in ihn hineinerstreckt hat. Er nimmt es nun fort. Dadurch, daß er es fortnimmt - wir können uns diesen physischen Menschen wegdenken -, kommt nun der Mensch in eine gewisse Verwandtschaft mit der Seelenwelt, und dann auch mit dem Geisterland, wie Sie es ja in der «Theosophie» dargestellt finden. Er hat eine gewisse Verwandtschaft dadurch, daß er diese Ingredienzen in sich hat. Aber während des physischen Lebens sind sie gebunden an den physischen Leib; dann werden sie frei. Dadurch aber, daß sie frei werden, verwandelt sich nach und nach das Ganze. Während es so war, daß sich - wenn ich jetzt die Differenzierungen weglasse und das Seelenleben so zeichne - während des physischen Lebens die Fühler (dunkel schraffiert) in unsere Löcher hineinerstrecken, nehmen sich nach dem Tode diese Fühler zurück. Dadurch aber, daß sich die Fühler zurücknehmen, höhlt sich das Seelenleben selbst aus, und im Seelenleben drinnen geht das geistige Leben auf; von der andern Seite geht das geistige Leben auf (hell schraffiert).

[[Datei:GA183 106.png|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 106]]

In dem selben Maße, in welchem der Mensch auf hört unterzutauchen in den physischen Leib, hellt sich auf sein Geistig-Seelisches, diese seine Aura von der andern Seite durchleuchtend. Und wie der Mensch ein Bewußtsein erlangen kann dadurch, daß beim Hineinstoßen des Seelisch-Geistigen in den physischen Körper dieses immer anstößt und dadurch sich immer spiegelt, so bekommt der Mensch jetzt dadurch ein Bewußtsein, daß er sich zurückzieht gegen das Licht. Aber dies ist jenes Licht der Sonne, welches das erste Licht ist: das Gute. Während der Mensch also während seines physischen Lebens als geistig-seelisches Wesen gegen das Sonnenverwandte, nämlich gegen die überleeren Löcher im Gehirn stößt, stößt er, sich zurück ziehend nach dem Tode, nach der andern Sonne, nach der guten Sonne, nach der ersten Sonne.|183|100ff}}

Jeder [[Denkakt]] besteht in Wahrheit aus zwei Schritten, von denen uns allerdings normalerweise nur der letztere bewusst wird, der dann als fertiger [[Gedanke]] ins Bewusstsein gespiegelt wird.

{{GZ|Der grobe Materialist unserer Zeit findet es seinen Intentionen
gemäß, davon zu sprechen, daß das Gehirn den Gedanken bildet,
respektive, daß das Zentralnervensystem den Gedanken bildet. Für
den, der die Dinge durchschaut, ist das geradeso wahr, wie es wahr
wäre, zu meinen, wenn man in einen Spiegel hineinschaut, der Spiegel
habe das Gesicht gemacht, das man sieht. Aber er macht gar
nicht das Gesicht, das man sieht, sondern das Gesicht ist außerhalb
des Spiegels. Der Spiegel reflektiert nur das Gesicht, wirft es zurück.
Ich habe das sogar schon in öffentlichen Vorträgen wiederholt auseinandergesetzt.
In ganz ähnlicher Weise verhält es sich mit dem,
was der Mensch an Gedanken erlebt. Wir wollen jetzt von anderen
Seeleninhalten absehen. Das Gedankenerlebnis, das in der Seele
regsam, real ist, indem der Mensch den Gedanken erlebt, entsteht
sowenig durch das Gehirn, wie durch den Spiegel das Bild des Gesichtes
produziert wird. Das Gehirn wirkt in der Tat nur als Reflektionsapparat,
damit es die Seelentätigkeit zurückwirft und diese sich
selber sichtbar wird. Mit dem, was der Mensch als Gedanken wahrnimmt,
hat wirklich das Gehirn so wenig zu tun, wie der Spiegel mit
Ihrem Gesicht zu tun hat, wenn Sie Ihr Gesicht im Spiegel sehen.

Aber etwas anderes ist vorhanden. Der Mensch nimmt, indem er
denkt, eigentlich nur die letzte Phase seiner denkerischen Tätigkeit,
seines denkerischen Erlebens wahr. Um das klarzumachen, möchte
ich wiederum den Spiegelvergleich nehmen. Denken Sie sich einmal,
Sie würden sich hinstellen und Ihr Gesicht in einem Spiegel
sehen wollen. Wenn Sie keinen Spiegel da haben, können Sie Ihr
Gesicht nicht sehen. Sie können noch so lange hinstarren, Ihr Gesicht
sehen Sie nicht. Wollen Sie es sehen, so müssen Sie irgend etwas, was
an Materie daliegt, so bearbeiten, daß es ein Spiegel wird. Das heißt,
Sie müssen es erst zubereiten, damit es das Spiegelbild hervorbringen
kann. Wenn Sie das getan haben und dann hineinschauen, sehen Sie
Ihr Gesicht. - Dasselbe muß die Seele machen mit dem Gehirn, was
ein Mensch mit dem Spiegel machen würde. Es geht der eigentlichen
denkerischen Tätigkeit der Wahrnehmung des Gedankens eine
solche Tätigkeit voraus, die, wenn Sie zum Beispiel den Gedanken
«Löwe» wahrnehmen wollen, erst tief drinnen die Teile des Gehirns
so in Bewegung versetzt, daß diese Spiegel werden für die Wahrnehmung
des Gedankens «Löwe». Und der, welcher das Gehirn erst
zum Spiegel macht, das sind Sie selber. Was Sie als Gedanken zuletzt
wahrnehmen, das sind Spiegelbilder; was Sie erst präparieren
müssen, damit das betreffende Spiegelbild erscheint, das ist irgendeine
Partie des Gehirnes. Sie sind es selbst mit Ihrer Seelentätigkeit,
der das Gehirn in diejenige Struktur und in die Fähigkeit bringt,
um das, was Sie denken, als Gedanke spiegeln zu können. Wollen
Sie auf die Tätigkeit zurückgehen, die dem Denken zugrunde liegt,
so ist es die Tätigkeit, die von der Seele aus ins Gehirn eingreift und
sich im Gehirn betätigt. Und wenn Sie eine gewisse Tätigkeit von der
Seele aus im Gehirn verrichten, dann wird eine solche Spiegelung im
Gehirn bewirkt, daß Sie den Gedanken «Löwe» wahrnehmen. - Sie
sehen, ein Geistig-Seelisches muß erst da sein. Das muß am Gehirn
arbeiten. Dann wird das Gehirn durch diese geistig-seelische Tätigkeit
zum Spiegelapparat, um den Gedanken zurückzuspiegeln. Das
ist der wirkliche Vorgang, der sich für so viele Leute der Gegenwart
so konfundiert, daß sie ihn überhaupt nicht fassen können.

Wer im okkulten Wahrnehmen ein wenig vordringt, kann die
beiden Phasen seelischer Tätigkeit auseinanderhalten. Er kann verfolgen,
wie er zuerst, wenn er irgend etwas denken will, notwendig
hat, nicht bloß den Gedanken zu fassen, sondern ihn vorzubereiten;
das heißt, er hat sein Gehirn zu präparieren. Hat er es präpariert
soweit, daß es spiegelt, dann hat er den Gedanken. Man hat immer,
wenn man okkult forschen will, so daß man die Dinge vorstellen
kann, zuerst die Aufgabe, nicht gleich vorzustellen, sondern erst die
Tätigkeit auszuüben, die das Vorstellen vorbereitet. Das ist es, was
so außerordentlich wichtig zu berücksichtigen ist. Diese Dinge
müssen wir deshalb ins Auge fassen, weil wir jetzt erst, wenn wir sie
ins Auge fassen, die wirkliche Wirksamkeit des menschlichen Gedankens
vor uns haben. Jetzt wissen wir erst, wie die menschliche
Denkertätigkeit arbeitet. Zuerst ergreift diese Denkertätigkeit das
Gehirn, respektive das Zentralnervensystem irgendwo, übt eine
Tätigkeit aus, bewegt, sagen wir, meinetwillen, die atomistischen
Teile in irgendeiner Weise, bringt sie in irgendwelche Bewegungen.
Dadurch werden sie zum Spiegelapparat, und der Gedanke wird
reflektiert und der Seele als solcher Gedanke bewußt. Wir haben also
zwei Phasen zu unterscheiden: erst vom Geistig-Seelischen aus die
Gehirnarbeit; dann kommt die Wahrnehmung zustande, nachdem
für diese Wahrnehmung durch die Seele die vorbereitende Gehirnarbeit
getan ist. Beim gewöhnlichen Menschen bleibt die Gehirnarbeit
ganz im Unterbewußten; er nimmt nur die Spiegelung wahr.
Beim okkult forschenden Menschen ist wirklich das vorhanden, daß
man zunächst die Vorbereitung erleben muß. Man muß erleben, wie
man die Seelentätigkeit hineingießen muß und das Gehirn erst zubereiten
muß, damit es sich herbeiläßt, einem den Gedanken vorzustellen.|151|72ff}}

== Abbauprozesse als Grundlage des Bewusstseins ==

Das Bewusstsein des [[irdisch]] [[Inkarnation|verkörperten]] [[Mensch]]en beruht auf [[Abbauprozesse]]n, die der Tätigkeit des [[Physischer Leib|physischen]] und [[Ätherleib|ätherischen Leibes]] hemmend entgegentreten. In den [[Anthroposophische Leitsätze|Anthroposophischen Leitsätzen]] (8–10) schreibt [[Rudolf Steiner]] dazu:

{{GZ|8. Man kann die Wesenheit des Menschen betrachten, insofern diese aus seinem physischen und seinem ätherischen Leib sich ergibt. Man wird finden, daß alle Erscheinungen am Menschen, die von dieser Seite ausgehen, nicht zum Bewußtsein führen, sondern im Unbewußten verbleiben. Das Bewußtsein wird nicht erhellt, sondern verdunkelt, wenn die Tätigkeit des physischen und des Ätherleibes erhöht wird. Ohnmachtszustände kann man als Ergebnis einer solchen Erhöhung erkennen. Durch die Verfolgung einer solchen Urteilsorientierung gelangt man dazu, anzuerkennen, daß in die Organisation des Menschen - und auch des Tieres - etwas eingreift, das mit dem Physischen und Ätherischen nicht von der gleichen Art ist. Es ist wirksam nicht wenn das Physische und Ätherische aus seinen Kräften heraus tätig ist, sondern wenn diese aufhören, auf ihre Art wirksam zu sein. Man kommt so zum Begriffe des Astralleibes.

9. Die Wirklichkeit dieses Astralleibes wird gefunden, wenn man durch die Meditation von dem Denken, das durch die Sinne von außen angeregt wird, zu einem innerlichen Anschauen fortschreitet. Man muß dazu das von außen angeregte Denken innerlich ergreifen und es in der Seele als solches, ohne seine Beziehung auf die Außenwelt, intensiv Erleben; und dann durch die Seelenstärke, die man in solchem Ergreifen und Erleben sich angeeignet hat, gewahr werden, daß es innere Wahrnehmungsorgane gibt, die ein Geistiges schauen da, wo in Tier und Menschen der physische und der ätherische Leib in ihren Schranken gehalten werden, damit Bewußtsein entstehe.

10. Das Bewußtsein entsteht nicht durch ein Fortführen derjenigen Tätigkeit, die aus dem physischen und dem Ätherleib als Ergebnis kommt, sondern diese beiden Leiber müssen mit ihrer Tätigkeit auf den Nullpunkt kommen, ja noch unter denselben, damit «Platz entstehe» für das Walten des Bewußtseins. Sie sind nicht die Hervorbringer des Bewußtseins, sondern sie geben nur den Boden ab, auf dem der Geist stehen muß, um innerhalb des Erdenlebens Bewußtsein hervorzubringen. Wie der Mensch auf der Erde einen Boden braucht, auf dem er stehen kann, so braucht das Geistige innerhalb des Irdischen die materielle Grundlage, auf der es sich entfalten kann. Und so wie im Weltenraum der Planet den Boden nicht braucht, um seinen Ort zu behaupten, so braucht der Geist, dessen Anschauung nicht durch die Sinne auf das Materielle, sondern durch die Eigenkraft auf das Geistige gerichtet ist, nicht diese materielle Grundlage, um seine bewußte Tätigkeit in sich rege zu machen.|26|18f}}

{{GZ|Wir Menschen
haben in uns in physischer Beziehung ein aufsteigendes Leben
und auch ein absteigendes Leben. Diese, ich möchte sagen zweifache
Strömung unseres Lebens wird in der Regel nicht genügend
berücksichtigt. Alles aufsteigende Leben besteht darinnen, daß wir
Wachstumskräfte entfalten und diejenigen Kräfte entfalten, welche
die aufgenommenen Nahrungsstoffe nach allen, auch den feinsten
Organisationsgliedern unseres Organismus treiben. Nun, neben
diesen Vorgängen, die durchaus aufbauende sind, gehen andere
vor sich, die abbauende sind, so daß wir fortwährend Abbauprozesse
in uns haben - auch das ist etwas, was eben nur durch die
Geisteswissenschaft festgestellt werden kann, was die gewöhnliche
materialistische Physiologie noch nicht zur Genüge heute kennt.
Nun hängen mit den organischen Aufbauprozessen zusammen alle
diejenigen Erscheinungen, die unser Bewußtsein herabdämpfen,
die uns in ganzen oder partiellen Schlaf versetzen. Mit den Abbauprozessen
in unserem Organismus gehen nun parallel die Prozesse
unserer Gedanken, und alle übrigen seelischen Prozesse wie
instinktive Wahrnehmungen, Triebwahrnehmungen, die uns immer
eigentlich in herabgestimmten Bewußtseinszustand versetzen,
sind verbunden mit den organisch aufsteigenden Prozessen; mit
den Abbauprozessen hängt das eigentliche Denkleben zusammen.
Dieses Denkleben ist schon bei jedem einzelnen Menschen so, daß
es sich unabhängig entwickelt vom Organismus, es muß nur gerade
ein Abbauprozeß, das heißt ein Dissoziationsprozeß im
Gehirn vor sich gehen, wenn das Denken in uns Platz greifen soll.|255b|335f}}

Dass Bewusstsein auf einem dem [[Leben]] entgegengesetzten ''Verzehrungsprozess'' beruht, erkannte schon der deutsche [[Philosoph]] [[Karl Fortlage]] (1806–1881), den auch [[Rudolf Steiner]] erwähnt. In seinen «Acht psychologischen Vorträgen» (1869) schrieb Fortlage:

{{LZ|Wenn wir uns lebendige Wesen nennen, und so uns eine Eigenschaft beilegen,
die wir mit Tieren und Pflanzen teilen, so verstehen wir unter dem
lebendigen Zustand notwendig etwas, das uns nie verlässt, und sowohl
im Schlaf als im Wachen stets in uns fortdauert. Dies ist das vegetative
Leben der Ernährung unseres Organismus, ein unbewusstes Leben, ein
Leben des Schlafs. Das Gehirn macht hier dadurch eine Ausnahme, dass
dieses Leben der Ernährung, dieses Schlafleben bei ihm in den Pausen
des Wachens überwogen wird von dem Leben der Verzehrung. In diesen
Pausen steht das Gehirn einer überwiegenden Verzehrung preisgegeben,
und gerät folglich in einen Zustand, welcher, wenn er sich auf die übrigen
Organe miterstreckte, die absolute Entkräftigung des Leibes oder
den Tod zu Wege bringen würde. Der Zustand des Bewusstseins und der Persönlichkeit kommt demnach nur dann zustande, wenn das Zentrum und der Urquell unserer Nervenkraft, das Gehirn, an der Gefahr des Todes leidet. Jedoch wird auf diesem Wege der Lebensgefahr nur immer soweit vorgeschritten, als sich mit der Erhaltung des Gesamtorganismus verträgt […].|Fortlage, S. 35f [https://archive.org/stream/achtpsychologis00fortgoog#page/n45/mode/2up]}}

Das Bewusstsein entsteht, indem der [[Astralleib]] den [[Ätherleib]] teilweise zerstört. Das führt zu einer Verhärtung bzw. Verknöcherung des [[Physischer Leib|physischen Leibes]]. So ist es schon bei den einfachsten [[Tiere]]n. Beim [[Mensch]]en kommt dazu die Tätigkeit des [[Ich]]s. Durch diesen neuen Einschlag wird die Verhärtung nicht nur gemildert, sondern es tritt sogar eine gewisse Erweichung ein, ohne die eine weitere Entwicklung nicht möglich wäre. Ein Teil der Ätherkräfte wird nun zurückbehalten und mit dem [[Zahnwechsel]] um das [[Siebentes Lebensjahr|siebente Lebensjahr]] frei für die geistige Tätigkeit:

{{GZ|Der astralische Leib ist in gewisser Beziehung während
des bewußten Lebens - nicht während des Schlafes - damit beschäftigt,
den Ätherleib fortwährend zu töten, fortwährend die
Kräfte, die der Ätherleib entwickelt, herabzusetzen, abzudämpfen.
Daher ist der Ausdruck für das Leben des Astralleibes die Ermüdung,
die Abmüdung des Körpers während des Tages. Der astralische
Leib zerstört fortwährend den Ätherleib. Würde er das nicht
tun, dann entstünde kein Bewußtsein, denn Bewußtsein ist nicht
möglich, ohne daß das Leben fortwährend wieder stufenweise zerstört
wird. Das ist außerordentlich wichtig zu beachten. Diese geistige
Tätigkeit - das Leben in der Ätherwelt, das wunderbare Aufflackern
des Lebens in der Ätherwelt, das sich in den herrlichsten
Bewegungen und Rhythmen auslebt, und die fortwährende Dämpfung
dieses Rhythmus des Ätherleibes durch den astralischen Leib -
das ist dasjenige, was das Bewußtsein hervorbringt, auch schon das
einfachste tierische Bewußtsein. Diese geistigen Vorgänge drücken
sich in der physischen Welt nun so aus, daß in dem Augenblick, wo
in das bloße Leben Bewußtsein einschießt, Verhärtung, Verknöcherung
im physischen Leibe eintritt. Es gibt natürlich Übergänge,
Weichtiere und so weiter; diese haben auch ein ganz eigentümliches
Bewußtsein. Das Bewußtsein wird erst dadurch ein eigenes, es nähert
sich um so mehr dem Selbstbewußtsein, je mehr sich die weichen,
organischen Lebensmassen mit harten, knöchernen Einschlüssen
innerlich durchsetzen. Es ist also der astralische Leib in seiner
Wirkung auf den Ätherleib, der - wie bei den Weichtieren,
Schnecken, Muscheln und so weiter - nach außen die harten Schalenteile
absondert, um in ihnen jenes dumpfe Bewußtsein zu erzeugen,
das in diesen Tieren lebt. Bei den höheren Tieren, bei denen das
Selbstbewußtsein stärker wird, ist es eine Nebentätigkeit des astralischen
Leibes neben der Bildung des Nervensystems, alles Knöcherige,
Verhärtende abzusondern. In demselben Maße, in dem das
Selbstbewußtsein stärker wird, sondert sich aus der weichen, gallertartigen
Masse das feste Knorpel- und Knochenartige heraus. Bei den
höchsten Tieren ist diese Bildung ungefähr fertig; der astralische
Leib hat da ein Knochensystem herausgebildet, das in seiner Art
beinah abgeschlossen ist.

Beim Menschen geschieht mit dem astralischen Leibe etwas besonderes,
da findet ein neuer Einschlag statt. Der Astralleib wird
durch das Ich teilweise umgewandelt, und das bewirkt die Umsetzung
der Tendenz der Verknöcherung, die früher da war. Hätte der
Mensch den Astralleib unverändert gelassen und weiter fortgearbeitet
an der Skelettbildung, so gäbe es keine menschliche Kultur auf
der Erde. Aller Fortschritt in der menschlichen Entwickelung ist dadurch
bedingt, daß Teile des menschlichen Astralleibes herausgesondert
und dem Ich unterworfen werden. Dieser abgesonderte Teil des
Astralleibes hat eine besondere Aufgabe, er bewirkt eine neue Tendenz;
dadurch kommt die Skelettbildung, die Verknöcherung unter
die Herrschaft des abgesonderten Teiles des astralischen Leibes.

Wie äußert sich das? Sehr merkwürdig. Während früher die Tendenz
des Astralleibes dahin gegangen ist, das Wesen mehr und mehr
zu verhärten, gleichsam einen Schlußpunkt in der Entwickelung des
Knochensystems zu setzen, behält der Astralleib des Menschen eine
Kraft zurück, eine Tendenz, wiederum zu erweichen, so daß ein
Fortschreiten der Entwickelung wiederum möglich ist. Gäbe es das
nicht, würde alles das, was fest werden kann, in das menschliche
Knochensystem einfließen, so gäbe es keinen menschlichen Fortschritt,
keine Kultur. Ebenso wie die tierische Art keinen Fortschritt
kennt - die Art der Löwen, der Tiger ist fertig, abgeschlossen -,
so würde es auch beim Menschen sein. Der Mensch aber kann mit
dem abgesonderten Teil des Astralleibes wiederum das zurücknehmen,
was sich verhärtet hat. Neben der Tendenz der Verhärtung,
der Knochenbildung, ist im menschlichen Leibe immer die Tendenz
vorhanden, etwas zurückzubehalten, so daß neue Organe gebildet
werden können, die weich sind. Das ist außerordentlich wichtig zu
beachten. Diese Tendenz ist beim Tiere nicht vorhanden.

Betrachten wir jetzt einmal einen Menschen mitten im Leben
drinnen, wie er dasteht auf der einen Seite mit seiner Tendenz zu
verhärten, und auf der anderen Seite mit seiner Tendenz, etwas zurückzubehalten.
Wir sehen diese beiden Tendenzen sich da scheiden,
wo der Mensch um das siebente Jahr herum seine zweiten Zähne
bekommt. Die Tendenz, in die Knochenbildung hineinzugehen,
sich abzuschließen in der Verhärtung, findet ihren Ausdruck in den
Zähnen, die das Kind um das siebente Lebensjahr herum bekommt.
Der abgesonderte Teil des Astralleibes bewirkt, daß der Mensch -
abweichend vom Tier - gewisse Lebenskräfte zurückbehält, so daß
er sich weiterbilden kann. Bis zum siebenten Jahre kam beim Menschen
nur das Artmäßige, das Gattungsmäßige zum Ausdruck; jetzt
tritt der Zeitpunkt ein, wo er sich in den Kulturfortschritt unserer
Zeit hineinleben kann. Es beginnt die Schulzeit. Diese zwei Dinge
hängen wesenhaft zusammen: die Tendenz zur Verhärtung, die sich
ausdrückt in der Zahnbildung, und die Tendenz zur Erweichung,
die etwas zurückbehalten muß, was der Ätherleib, der im siebenten
Jahr frei wird, zu seiner Fortentwickelung braucht. Diese zwei
Tendenzen sind aneinandergefesselt, das zeigt sich klar und deutlich
im Leben.|101|53ff}}

=== Bedeutung des Ameisensäure-Prozesses ===

{{Hauptartikel|Ameisensäure}}

Die [[Ameisensäure]] bzw. der [[Ameisensäure-Prozess]] dient im [[mensch]]lichen [[Organismus]] der [[Ich-Organisation]], um die sich durch den [[Astralleib]] zum Leblosen entwickelnden Substanzen, die für die Bewusstseinsbildung nötig sind, wieder aufzulösen. Die Ameisensäure bildet die Grundlage für [[Seele]] und [[Geist]] – und das nicht nur für den [[Mensch]]en, sondern auch für die ganze [[Erde (Planet)|Erde]].

{{GZ|Im menschlichen Organismus entsteht auch die Ameisensäure.
Da aber hat sie ihre Bedeutung. Sie dient der Ich-Organisation. Durch den astralischen Leib werden aus der
organischen Substanz Teile ausgesondert, die dahin zielen,
leblos zu werden. Die Ich-Organisation braucht diesen
Übergang der organischen Substanz in den leblosen Zustand.
Aber sie braucht eben den Vorgang des Überganges;
nicht, was dann durch den Übergang entsteht. Ist nun das
nach dem Leblosen hin sich Entwickelnde gebildet, so wird
es im Innern des Organismus zur Last. Es muß entweder unmittelbar
abgesondert werden, oder aufgelöst, um mittelbar
hinwegzukommen.

Geschieht nun für etwas, das aufgelöst werden sollte,
diese Auflösung nicht, so häuft es sich im Organismus an
und kann die Grundlage für gichtische oder rheumatische
Zustände bilden. Da tritt nun im menschlichen Organismus
auflösend die sich bildende Ameisensäure ein. Wird
sie in der notwendigen Menge erzeugt, so entfernt der Organismus
die zum Leblosen zielenden Produkte in richtiger
Art. Ist die Erzeugungskraft zu schwach, so entstehen
die gichtischen oder rheumatischen Zustände. Führt
man sie dem Organismus von außen zu, so unterstützt
man ihn, indem man ihm gibt, was er nicht selbst erzeugen
kann.|27|90f}}

== Wahrnehmung der Aufbauprozesse als Grundlage des Selbstbewusstseins ==

{{GZ|11. Das Selbstbewußtsein, das im «Ich» sich zusammenfaßt, steigt aus dem Bewußtsein auf. Dieses entsteht, wenn das Geistige in den Menschen dadurch eintritt, daß die Kräfte des physischen und des ätherischen Leibes diese abbauen. Im Abbau dieser Leiber wird der Boden geschaffen, auf dem das Bewußtsein sein Leben entfaltet. Dem Abbau muß aber, wenn die Organisation nicht zerstört werden soll, ein Wiederaufbau folgen. So wird, wenn für ein Erleben des Bewußtseins ein Abbau erfolgt ist, genau das Abgebaute wieder aufgebaut werden. In der Wahrnehmung dieses Aufbaues liegt das Erleben des Selbstbewußtseins. Man kann in innerer Anschauung diesen Vorgang verfolgen. Man kann empfinden, wie das Bewußte in das Selbstbewußte dadurch übergeführt wird, daß man aus sich ein Nachbild des bloß Bewußten schafft. Das bloß Bewußte hat sein Bild in dem durch den Abbau gewissermaßen leer Gewordenen des Organismus. Es ist in das Selbstbewußtsein eingezogen, wenn die Leerheit von innen wieder erfüllt worden ist. Das Wesenhafte, das zu dieser Erfüllung fähig ist, wird als «Ich» erlebt.

12. Die Wirklichkeit des «Ich» wird gefunden, wenn man die innere Anschauung, durch die der Astralleib erkennend ergriffen wird, dadurch weiter fortbildet, daß man das erlebte Denken in der Meditation mit dem Willen durchdringt. Man hat sich diesem Denken zuerst willenslos hingegeben. Man hat es dadurch dazu gebracht, daß ein Geistiges in dieses Denken eintritt, wie die Farbe bei der sinnlichen Wahrnehmung in das Auge, der Ton in das Ohr eintritt. Hat man sich in die Lage gebracht, dasjenige, das man auf diese Art, durch passive Hingabe, im Bewußtsein verlebendigt hat, durch einen Willensakt nachzubilden, so tritt in diesen Willensakt die Wahrnehmung des eigenen «Ich» ein.

13. Man kann auf dem Wege der Meditation zu der Gestalt, in der das «Ich» im gewöhnlichen Bewußtsein auftritt, drei weitere Formen finden: 1. In dem Bewußtsein, das den Ätherleib erfaßt, erscheint das «Ich» als Bild, das aber zugleich tätige Wesenheit ist und als solche dem Menschen Gestalt, Wachstum, Bilderkräfte verleiht. 2. In dem Bewußtsein, das den Astralleib erfaßt, offenbart sich das «Ich» als Glied einer geistigen Welt, von der es seine Kräfte erhält. 3. In dem Bewußtsein, das eben als das zuletzt zu erringende angeführt worden ist, zeigt sich das «Ich» als eine von der geistigen Umwelt relativ unabhängige, selbständige geistige Wesenheit.|26|19ff}}

== Das Bewusstsein im Doppelstrom der Zeit ==
{{Siehe auch|Zeit}}
=== Der ätherische und der gegenläufige astralische Zeitstrom ===

[[Datei:GA 115 190.gif|thumb|400px|Das gegenwärtige Bewusstsein als Zusammenfluss der [[ätherisch]]en Strömung aus der Vergangenheit und der [[astralisch]]en Strömung aus der Zukunft ([[GA 115]], S 190)]]
Das Bewusstsein hängt eng mit dem Doppelstrom der [[Zeit]] zusammen. Aus höherer Sicht ist es nicht richtig, dass die Zeit einseitig von der Vergangenheit in die Zukunft fließt. Das ist nur im [[Äther]]ischen der Fall. Auf dem [[Astralplan]] hingegen fließt die Zeit in umgekehrter Richtung:

{{GZ|Zum Beispiel sehen wir im Physischen zuerst die Henne und
dann das Ei. Im Astralischen sieht man umgekehrt erst das Ei und
dann die Henne, welche das Ei gelegt hat. Im Astralen bewegt sich
die Zeit zurück; erst sieht man die Wirkung und dann die Ursache.
Daher der prophetische Blick; niemand könnte künftige Ereignisse
voraussehen ohne dieses Rückwärtsgehen von Zeitereignissen.|95|22}}

Das [[Phänomen]] des menschlichen Bewusstseins wird man nur verstehen, wenn man berücksichtigt

{{GZ|[…] daß der Strom des Seelenlebens
nicht nur von der Vergangenheit in die Zukunft, sondern auch
von der Zukunft in die Vergangenheit fließt, daß wir zwei Zeitströmungen
haben: das Ätherische, das in die Zukunft geht, während
dasjenige, was wir als Astralisches dagegen haben, von der Zukunft in
die Vergangenheit zurückfließt.|124|64f}}

Alles [[Vorstellung]]smäßige hängt mit dem ätherischen Strom aus der Vergangenheit zusammen, alles Begehren, alle Wünsche, die Phänomene von [[Liebe]] und [[Hass]], alle [[Wille]]nsimpulse kommen uns mit dem astralischen Strom aus der Zukunft entgegen. Das Übereinanderschlagen dieser beiden Strömungen, der ätherischen und der astralischen, die gleichsam einen «Wirbel» bilden {{Lit|{{G|59|109}}}}, ''ist'' das gegenwärtig empfundene Bewusstsein:

{{GZ|Wenn Sie voraussetzen, daß der Strom der Phänomene von Liebe
und Haß, von Begehrungen und so weiter Ihnen entgegenkommt aus
der Zukunft und sich begegnet mit dem Strom der Vorstellungen, den
wir vorhin charakterisiert haben, was ist dann im Moment unser Seelenleben?
Es ist nichts anderes als die Begegnung eines Stromes aus der
Vergangenheit in die Zukunft, und eines Stromes, der aus der Zukunft
in die Vergangenheit fließt. Und wenn der gegenwärtige Augenblick
in unserem Seelenleben eine solche Begegnung ist, dann werden Sie
leicht begreifen, daß diese zwei Ströme in der Seele selber zusammenkommen,
sozusagen übereinanderschlagen. Dieses Übereinanderschlagen
ist das Bewußtsein. Es gibt keine andere Erklärung für das
Bewußtsein, als die eben gegebene. So nimmt also unsere Seele teil an
allem, was aus der Vergangenheit weiterfließt in die Zukunft, und an
allem, was uns aus der Zukunft entgegenkommt. Wenn Sie also in
irgendeinem Moment in Ihr Seelenleben schauen, können Sie sagen:
Da ist etwas wie eine Durchdringung von dem, was aus der Vergangenheit
in die Zukunft fließt, mit dem, was aus der Zukunft in die
Vergangenheit fließt und sich dem ersteren entgegenstemmt als Begehrungen,
als Interessiertheit, als Wünsche und so weiter. Zweierlei
durchdringt sich.|115|190f}}

{{GZ|Bezeichnen wir daher den Strom, der die
für den Moment unbewußten Vorstellungen birgt, der aus der Vergangenheit
kommt und in die Zukunft fließt, als den Ätherleib, und
den andern Strom, der von der Zukunft in die Vergangenheit geht, der
sich mit dem ersteren staut und zum Schnitt bringt, als den Astralleib.
Und was ist das Bewußtsein? Das sich gegenseitige Treffen des Astralleibes und des Ätherleibes.

Versuchen Sie einmal die Probe darauf zu machen: Alles, was Sie
aus den Forschungen des hellsichtigen Bewußtseins gelernt haben
über den Ätherleib, versuchen Sie es anzuwenden auf das hier Gesagte.
Sie werden es schon wiedererkennen. Und versuchen Sie alles, was
Sie über den Astralleib gelernt haben, mit dem zu vergleichen, was
hier gesagt worden ist: Sie werden auch damit zurecht kommen und
Ihre Wahrheiten von dort wiedererkennen. Sie brauchen sich nur die
Frage vorzulegen: Was ist es, was da die Stauung hervorbringt, was
den Durchschnitt hervorbringt? - Daß sich da etwas staut, das liegt
daran, daß sich die beiden Ströme im physischen menschlichen Leben
begegnen. Nehmen Sie an, der physische menschliche Leib sei weggenommen,
und der Ätherleib sei auch weggenommen. Das ist aber der
Fall nach dem Tode, wo die von der Vergangenheit in die Zukunft
gehende Strömung nicht mehr da ist. Dann hat die von der Zukunft
in die Vergangenheit drängende Strömung, das heißt der Astralleib,
freien Lauf und macht sich nun nach dem Tode unmittelbar geltend.
Und die Folge ist, daß das Leben in Kamaloka rückwärts verläuft, wie
es Ihnen erzählt worden ist.|115|191f}}

Aber nicht nur die Richtung, auch die [[Geschwindigkeit]] der verschiedenen [[Seelentätigkeiten]] ist sehr unterschiedlich. Die grundlegenden [[Wille]]nsimpulse verändern sich sehr viel langsamer als das dahineilende [[Denken]].

{{GZ|Unser seelisches Leben beruht darauf, daß zum
Beispiel das Denken, das Vorstellen, mit einer ganz anderen
Geschwindigkeit abläuft als das Fühlen, und dieses
wiederum mit einer ganz anderen Geschwindigkeit als das
Wollen. Diese Dinge - daß innerlich im Seelenleben verschiedene
ineinandergeschichtete Geschwindigkeiten sind -
bewirken gerade das innere Entstehen des Bewußtseins.
Bewußtsein entsteht nur da, wo irgend etwas sich stört.
Daher ist Bewußtsein sogar verwandt mit dem Tode:
weil der Tod das Leben stört.|73|50}}

{{GZ|Denn der Wille bewegt sich nämlich wesentlich
langsamer in der menschlichen Evolution als die Gedanken. Bitte,
fassen Sie das als eine sehr wichtige Wahrheit auf: Der Wille bewegt
sich viel langsamer als die Gedanken. So daß zum Beispiel bei den
Menschen, die sich mehr den allgemeinen Gewohnheiten überlassen
haben, die nicht dazumal gerade in den vierziger Jahren [des 19. Jahrhunderts] Rebellen
oder Revolutionäre waren, sondern die sich so mehr den allgemeinen
Gewohnheiten, den patriarchischen, biederen Gewohnheiten
der dreißiger, vierziger Jahre überlassen haben, diese Gewohnheiten
fortlebten bis in die Jahrzehnte, die ich jetzt meine. Aber die Gedanken
schritten weiter. Und dadurch treten fortwährend in der Evolution
Diskrepanzen auf zwischen dem Gedankenleben und dem
Willensleben, die nicht in allen Sphären des Lebens, aber in gewissen
Sphären des Lebens erscheinen.|177|258}}

== Subjektivität und Objektivität des Bewusstseins ==

Die [[Wirklichkeit]] liegt jenseits der Trennung von [[Subjekt]] und [[Objekt]]. [[Mensch]] und [[Kosmos]] sind subjektiv und objektiv zugleich. Ehe der Mensch sein heutiges [[Gegenstandsbewusstsein]] entwickelte, durch das er sich als Subjekt den Objekten gegenübergestellt sieht, verfügte er über ein [[Imagination|imaginatives]] [[Bilderbewusstsein]], das diese Trennung nicht kennt. Unser gegenwärtiges [[Traumbewusstsein]] ist ein atavistischer Rest dieses alten Bilderbewusstseins. Zukünftig wird der der Mensch ein vollbewusstes Bilderbewusstsein entwickeln, das auf höherer Ebene die Trennung von Subjekt und Objekt wieder überwinden wird.

{{GZ|Das imaginative Bilderbewußtsein konnte von sich aus nicht ein
Objekt abbilden, sondern es gab sich einen inneren Gehalt durch
eine in ihm liegende plastische Kraft. Je weiter wir in die Vergangenheit
der Menschheit zurückgehen, desto mehr sehen wir die Seele
des Menschen nicht in ihm, sondern um ihn. Wir kommen zu einem
Punkt, wo die Empfindungswerkzeuge nur erst keimhaft existieren
und wo der Mensch die äußeren Gegenstände nur durch Anziehung
oder Abstoßung, durch Sympathie oder Antipathie wahrnimmt.
Dieses Wesen, das noch nicht ein Mensch ist in dem Sinne, wie wir
ihn verstehen, sondern erst ein Menschenkeim, dirigiert seine Bewegungen
nach diesen Anziehungen oder Abstoßungen. Es hat noch
keine Vernunft, und die Zirbeldrüse, die einstmals ein wichtiges
Organ war, bildet für sich allein sein Gehirn.

In der Tatsache dieses Bilderbewußtseins findet sich die Antwort
auf alle die philosophischen Diskussionen über die Objektivität und
Realität der Welt und die Widerlegung der rein subjektivistischen
Philosophien wie derjenigen von Berkeley. Das Universum und der
Mensch sind zugleich subjektiv und objektiv. Diese beiden Pole von
Sein und Leben sind notwendig für die Evolution. Das universale
Subjekt wird zum objektiven Universum, und der Mensch schreitet
zuerst vor vom Subjektiven zum Objektiven durch die gradweise
fortschreitende Beschaffenheit seines physischen Körpers. Alsdann
kehrt er vom Objektiven zum Subjektiven zurück durch die Höherentwickelung
seiner Seele (Manas), seines Lebensgeistes (Budhi),
seines Geistesmenschen (Atma).

Das Bewußtsein, das wir im Traumzustand haben, ist ein atavistisches
Überbleibsel des einstmaligen Bilderbewußtseins.
Eine Besonderheit dieses Bilderbewußtseins ist, daß es schöpferisch
ist. Es erschafft in seiner eigenen Wesenheit Formen und
Farben, die in physischer Wirklichkeit nicht existieren.
Das Gegenstandsbewußtsein ist analytisch. Das subjektive
Bewußtsein ist plastisch, es hat eine magische Gewalt.|94|88f}}

== Alle Wesen haben ein Bewusstsein ==

{{GZ|In Wirklichkeit haben alle Wesen ein
Bewußtsein, aber der Mensch unterscheidet sich von ihnen darin,
daß sein Selbstbewußtsein heute vollkommen auf den physischen
Plan bezogen ist.

Außerhalb des Wachzustandes, der diesem physischen Plan entspricht,
kennt er andere Bewußtseinszustände, die ihn den Bewußtseinszuständen
anderer Reiche annähern. Während des traumlosen
Schlafes lebt das menschliche Bewußtsein auf dem Devachanplan,
wie es beim Bewußtsein der Gewächse fortwährend der Fall ist.
Wenn eine Pflanze leidet, so bringt dieses Leiden eine Veränderung
im devachanischen Bewußtsein hervor. Das Bewußtsein des Tieres,
das dem Traumbewußtsein ähnelt, ist auf dem Astralplan beheimatet,
das heißt, daß das Tier ein Astralbewußtsein von der Welt
hat, wie der Mensch im Traum.

Diese drei Bewußtseinszustände sind sehr verschieden. Auf dem
physischen Plan macht man sich keine Vorstellungen und Begriffe
als mittels der Sinnesorgane und der äußeren Realitäten, mit denen
sie uns in Beziehung setzen. Auf dem Astralplan bemerkt man die
Umgebung nur in Form von Bildern, wobei man sich zugleich mit
ihr ganz verbunden fühlt.

Warum fühlt sich der Mensch im Wachbewußtsein auf dem physischen
Plan getrennt von allem, was nicht er selbst ist? Der Grund
ist der, daß er alle seine Eindrücke von einer Umgebung empfängt,
die er mit deutlicher Unterscheidung außerhalb seines Körpers
sieht. Im Gegensatz dazu nimmt man auf dem Astralplan nicht mit
den Sinnen wahr, sondern durch die Sympathie, die einen ins Herz
von allem, dem man begegnet, dringen läßt. Das Astralbewußtsein
ist nicht eingeschlossen in einen verhältnismäßig geschlossenen
Bezirk. Es ist gewissermaßen flüssig, fließend. Auf dem Felde des
Devachan ist das Bewußtsein so flüchtig, wie es nur ein Gas sein
kann. Es gibt da keine Ordnung, die sich mit derjenigen des physischen
Bewußtseins vergleichen ließe, in das nichts dringt, es sei
denn auf dem Umweg über die Sinne.|94|93f}}

== Bewusstsein als Quelle der Wirklichkeit ==

Die [[Anthroposophie]], als [[Geisteswissenschaft|Wissenschaft vom Geistigen]], muss ihr Erkenntnisstreben naturgemäß überall auf das [[Wesen]] der Erscheinungen richten. Dazu genügt es nicht, vom [[Weltgeist]] im allgemeinen, als einem unbestimmten und undifferenzierten Ganzen, zu sprechen, sondern der Blick muss sich auf eine reich gegliederte [[Hierarchie]] [[Geistige Wesen|individueller Geistwesen]] und naturhafter [[Elementarwesen]] richten, also auf [[Wesenheiten]], die durch ihr geordnetes Zusammenwirken die Erscheinungen der äußeren Welt, das Insgesamt des [[Kosmos]], hervorbringen. Alle Wirkungen gehen letztendlich von [[Geistige Wesenheiten|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen. Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt, wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also, die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen Bewußtseinszuständen.|148|305f}}

[[Anthroposophie]] steht damit im diametralen Gegensatz zum heute auch aus naturwissenschaftlicher Sicht nur mehr eingeschränkt gültigen klassischen [[Materialismus]], der alle Welterscheinungen auf die Wechselwirkung ''wesenloser'' elementarer materieller Objekte zurückführt, ohne dessen ''praktische'' Bedeutung für einzelne äußere Lebensbereiche zu leugnen. Viele materialistische [[Theorie]]n werden aber erst wirklich fruchtbar, wenn man ihren geistigen Hintergrund erfasst. So maß Rudolf Steiner etwa der - nun geistig verstandenen - [[Evolutionslehre]] große Bedeutung zu, denn alle Wesen machen eine Entwicklung durch:

{{GZ|Alle Wesenheiten steigen auf von Wesen, die empfangen, zu Wesen, die produzieren und schaffen. Schöpfer werden ist das Ziel der
Wesen.|98|194}}

== Das Bewusstsein der menschlichen Wesensglieder ==

Alle [[Wesensglieder]] des [[Mensch]]en verfügen über ein eigenständiges Bewusstsein, das aber heute normalerweise dem [[Ich-Bewusstsein]] nicht zugänglich ist und daher [[unterbewusst]] bleibt. Durch die [[Einweihung]] kann das [[Ich]] aber auch diese Bewusstseinsebenen erreichen.

<div style="margin-left:20px">
„Der Mensch hat seine vier Wesensglieder auf dem physischen Plan.
Was am Menschen physischer Natur ist, bleibt physischer Leib, hat
aber im Devachan für sich ein Bewußtsein, von dem der Mensch allerdings
nichts weiß, das indessen in seinen Gliedern spukt. Ein anderes
Bewußtsein hat der Ätherleib, das sich im unteren Devachan auslebt.
Endlich hat auch der Astralleib ein ihm eigenes Bewußtsein auf dem
Astralplan. So daß der Mensch also ein sehr kompliziertes Wesen ist.
Folgendes Schema mag uns zur Erläuterung dienen:

<center>
{|width=300px
|-
| [[Oberer Devachan]] || [[Physischer Leib]]
|-
| [[Unterer Devachan]] || [[Ätherleib]]
|-
| [[Astralplan]] || [[Astralleib]]
|-
| [[Physischer Plan]] || [[Ich]]
|}
</center>

Sein Ich ist heimisch in der physischen Welt; das kann ihm niemand
streitig machen. Weiter lebt im Menschen und gehört zu ihm dasjenige
von seinem Astralleib, das ein unbewußtes Bewußtsein hat und heimisch
ist auf dem Astralplan. Ferner besteht ein unbewußtes Bewußtsein
des Ätherleibes auf dem unteren Devachanplan, und ein solches
vom Ich im oberen Devachanplan. Das Wichtigste nun ist, daß der
Mensch vom Ich aus in die anderen Körper hineinarbeitet, und daß
dadurch erst die verschiedenen Bewußtseine ihm bewußt werden.

Eine eigentümliche Verbindung des Menschen mit den verschiedenen
Welten gibt es, die ein höchst wichtiges Mysterium ist. Lernt
man das erkennen, dann weiß man allmählich, was eine Einweihung
ist. Wenn der Mensch von seinem Ich aus hineinarbeitet in seinen
Astralleib, dann steigt er hinauf zum Astralplan und wird ein Genosse
aller astralischen Wesenheiten. Alles das, was ein Astralbewußtsein
hat, ist rings um ihn. Wenn er mit seinem Ich in seinen
Ätherleib hineinarbeitet, dann steigt er zugleich hinauf in die unteren
Partien des Devachan; es tauchen dann um ihn herum ätherische
Wesenheiten auf. Das ist ein großer und gewaltiger Moment:
Er sieht das Licht nicht nur als Licht, sondern als den Träger lichtvoller
Wesenheiten; mit den physischen Sonnenstrahlen dringen
heran Engelwesenheiten, die das Licht als Leib haben. Das ist ein
Ergebnis der Einweihung.

Wenn der Mensch noch höher hinaufsteigt oder hinuntersteigt -
erinnert sei an das Goethe-Wort:

<center>
<poem>
«Versinke denn! Ich könnt' auch sagen: steige!
's ist einerlei ...»
</poem>
</center>

- dann ist der Augenblick da, wo er zunächst mit dem Urvater der
Welt eins wird. Dann kann er sagen: «Ich und der Vater sind eins.»“ {{Lit|{{G|94|257ff}}}}
</div>

== Das Bewusstsein der Naturreiche und Elementarwesen ==

<div style="margin-left:20px">
„Beim Menschen ist das Bewußtsein im Kopfe lokalisiert. Beim Tier,
zum Beispiel beim Tiger, ist das Bewußtsein auf dem Astralplan. Es
schafft sich außerhalb des Kopfes einen gewissen Angriffspunkt, durch
den es auf den Tiger wirkt. Wenn der Tiger Schmerz empfindet, dann
geht der Schmerz auch über auf den Astralplan. Das Organ dafür ist
bei dem Tiger vor dem Kopfe, an der Stelle, wo beim Menschen die
Stirne ist. Beim Menschen ist der Punkt bereits in den Kopf eingeschlossen
und mit dem Vorderhirn ausgefüllt; es ist das Bewußtsein
eingefangen worden durch das Gehirn und den Vorderschädel
und ist daher auf dem physischen Plan. Bei dem Tiger und überhaupt
bei allen Tieren liegt der Knotenpunkt des Bewußtseins vor
dem Kopfe, im Astralen, da geht es in die AstralWelt hinein. Bei der
Pflanze ist es wiederum anders. Wenn wir ihr Bewußtsein verfolgen
könnten, würden wir, von oben nach unten gehend, immer an der
Wurzelspitze herauskommen. Wenn wir dann die Linie des Wachstums
verfolgen, so würden wir an den Mittelpunkt der Erde kommen.
Da ist der Sammelpunkt aller Empfindungen, der Aufsaugepunkt
des Bewußtseins der Pflanzen. Er steht direkt in Verbindung
mit der mentalen Welt. Die gesamte PflanzenWelt hat ihr Bewußtsein
im Mentalen.

Bei der gesamten mineralischen Welt ist das Bewußtsein auf den
höchsten Gebieten der Mental weit, auf dem Arupaplan. Die Steine
haben ihr Bewußtsein so, daß wenn wir den Punkt suchen wollten,
wir ihn wie eine Art Sonnenatmosphäre finden würden. Wenn wir
auf der Erde die mineralische Welt bearbeiten, Steine klopfen, steht
jede einzelne Tat zu dieser Sonnenatmosphäre in einer gewissen
Beziehung. Dort spürt man, was der Mensch hier arbeitet. Da haben
wir also eine Reihe von Wesenheiten auf dem physischen Plan, deren
Bewußtsein aber auf verschiedenen Planen liegt.

[[Datei:GA93a_217.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 217]]

Menschen und Tiere unterscheiden sich dadurch, daß sie ihr Bewußtsein
auf verschiedenen Planen haben. Es gibt nun auch noch andere
Wesen als Mineralien, Pflanzen, Tiere und Menschen. Es gibt Wesen,
die ihr Bewußtsein im Physischen haben und ihren Körper im
Astralen. Ein solches Wesen ist sozusagen das umgekehrte Tier. Solche
Wesen gibt es wirklich, es sind die Elementarwesen. Machen
wir uns zu ihrem Verständnis klar, was zum physischen Plan gehört.
Physisch ist: Erstens die feste Erde, zweitens Wasser, drittens Luft,
viertens Äther (Wärmeäther, Lichtäther, chemischer Äther, Lebensäther).
Bleiben wir bei den vier unteren Formen unseres physischen
Planes, scheiden wir die ätherische Welt davon ab.

In allen vier Formen des physischen Planes können Bewußtseine
liegen, während der Körper eines solchen Wesens im Astralen liegt.
Man denke sich das Bewußtsein in der festen Erde, den Körper im
Astralen; oder ein Wesen, das im Wasser sein Bewußtsein hat, und
dessen Körper im Astralen ist; dann ein solches mit dem Bewußtsein
in der Luft und dem Körper im Astralen; und eines mit dem Bewußtsein
im Feuer und dem Körper im Astralen. Die heutige Menschheit
weiß nicht viel von diesen Wesen, man kennt sie in unserer Zeit
nur durch die Poesie. Die Bergleute aber kennen solche Wesen sehr
gut. Ein Gnom ist nur wahrnehmbar für den, der auf dem astralen
Plan schauen kann, aber Bergleute besitzen manchmal ein solches
astrales Schauen, sie wissen, daß Gnomen Wirklichkeiten sind. So sind
in unserer Erde eigentlich Bewußtseine vorhanden, und was der
Naturforscher heute Naturgesetze nennt, das sind die Gedanken von
Wesenheiten, die auf dem physischen Plan denken, aber ihren Körper
auf dem Astralplan haben. Wenn in der Physik etwas von einem
Naturgesetz steht, so können wir uns sagen; das sind Gedanken eines
Wesens, das auf dem Astralplan seinen Körper hat. Die Naturkräfte
sind schaffende Wesenheiten und die Naturgesetze sind ihre Gedanken.“

[[Datei:GA93a_218.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 218]]
{{Lit|{{G|93a|216}}}}
</div>

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Bewusstsein}}

== Literatur ==
*[[Karl Fortlage]]: ''Acht psychologische Vorträge''. Jena 1869 [https://archive.org/details/achtpsychologis00fortgoog archive.org].
*[[Emil du Bois-Reymond]]: ''Über die Grenzen des Naturerkennens'', 1872. Nachdruck u. a. in: Emil du Bois-Reymond: ''Vorträge über Philosophie und Gesellschaft'', Hamburg, Meiner, 1974.
* [[Jean-Pierre Changeux]]: ''Der neuronale Mensch. Wie die Seele funktioniert – die Entdeckungen der neuen Gehirnforschung''. Rowohlt-Verlag 1984, ISBN 978-3498008659.
* [[Niklas Luhmann]]: ''Die Autopoesis des Bewußtseins''. In: ''Soziale Welt'', 36. Jahrg., Heft 4, 1985, S. 402–466 {{JSTOR|40877451}}.
* Ernst Pöppel (Hrsg.): ''Gehirn und Bewusstsein''. Wiley Verlag Chemie 1989, ISBN 978-3527279012.
* [[John Searle]], Harvey P. Gavagai (Übers.): ''Die Wiederentdeckung des Geistes''. Artemis und Winkler, München 1993, ISBN 3-7608-1944-3.
* [[Peter Bieri]]: ''[http://www.denkabende.de/kognition/bieri.rtf Was macht Bewußtsein zu einem Rätsel?]'' (rtf; 56 kB), veröffentlicht in ''„Gehirn und Bewusstsein“'' (Hrsg. [[Wolf Singer]]), Spektrum Akademischer Verlag, Heidelberg 1994, ISBN 978-3860252208, S. 172–180.
* [[Francis Crick]]: ''Was die Seele wirklich ist. Die naturwissenschaftliche Erforschung des Bewußtseins''. Rowohlt Taschenbuch Verlag 1997, ISBN 978-3499602573.
* [[Paul Churchland]]: ''Die Seelenmaschine: Eine philosophische Reise ins Gehirn''. Spektrum Verlag 2001, ISBN 978-3827410207.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner (Hrsg.): ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Maxwell Bennett]], [[Daniel C. Dennett]], Peter Hacker, John R. Searle: ''Neurowissenschaft und Philosophie: Gehirn, Geist und Sprache''. Suhrkamp Verlag 2010, ISBN 978-3518585429.
* [[Maxwell R. Bennett]], [[Peter M. Hacker]], Axel Walter (Übers.): ''Die philosophischen Grundlagen der Neurowissenschaften''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft (WBG) 2010, ISBN 978-3534228775, eBook ASIN B01A16QLUA.
* Matthias Wenke: ''Im Gehirn gibt es keine Gedanken. Bewusstsein und Wissenschaft. Phänomenologische Skizzen zu Biologie, Psychoanalyse, Yoga und Buddhismus''. Königshausen u. Neumann 2010, ISBN 978-3826038143; eBook {{ASIN|B0CKW9BS34}} (2023)
* Kat Salomon: ''Der Geist und das Bewusstsein''. tredition, Hamburg 2012, ISBN 978-3-8495-4114-9.
* [[Michael Gazzaniga]], Dagmar Mallett (Übers.): ''Die Ich-Illusion: Wie Bewusstsein und freier Wille entstehen''. Carl Hanser Verlag GmbH & Co. KG 2012, ISBN 978-3446430112, eBook ASIN B007ADU5R8.
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* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Die Evolution des Geistigen; Quantenphysik – Bewusstsein – Religion.'' Vandenhoeck&Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 978-3-525-56717-3.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Das Geistige im Blickfeld der Naturwissenschaft – Bewusstsein und Materie als spezielle Formen der Protyposis - von abstrakter, bedeutungsfreier Quanteninformation''. In: Johannes Weinzirl (Hrsg.), Peter Heusser (Hrsg.): ''Was ist Geist?'' Wittener Kolloquium für Humanismus, Medizin und Philosophie, Band 2, Königshausen u. Neumann 2014, ISBN 978-3826052224.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Von der Quantenphysik zum Bewusstsein – Kosmos, Geist und Materie.'' Springer-Verlag, Berlin, Heidelberg 2016'','' ISBN 978-3-662-49081-5.
* [[David J. Chalmers]]: ''The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory''. Oxford University Press Inc 1996, ISBN 978-0195105537, eBook ASIN B004SL4KI0.
* [[Christof Koch]], Jorunn Wissmann (Übers.), Monika Niehaus-Osterloh (Übers.): ''Bewusstsein – ein neurobiologisches Rätsel: Mit einem Vorwort von [[Francis Crick]]''. Spektrum Akademischer Verlag 2014, ISBN 978-3827431226.
* [[Christof Koch]]: ''Bewusstsein: Bekenntnisse eines Hirnforschers.'' Springer Spektrum, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-6423-4770-2.
* [[Christof Koch]]: ''The Feeling of Life Itself: Why Consciousness Is Widespread but Can't Be Computed''. The MIT Press 2019, ISBN 978-0262042819, eBook {{ASIN|B08BTCX4BM}}.
* [[Stanislas Dehaene]], Helmut Reuter (Übers.): ''Denken: Wie das Gehirn Bewusstsein schafft''. Albrecht Knaus Verlag 2014, ISBN 978-3813504200, eBook ASIN B00KG66INQ.
* [[Thomas Metzinger]]: ''Der Ego-Tunnel: Eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik''. Piper Taschenbuch 2014, ISBN 978-3492305334, eBook ASIN B00GZL6ZT8.
* [[Susan Blackmore]], Jürgen Neubauer (Übers.): ''Bewusstsein – Eine sehr kurze Einführung''. Hogrefe AG 2014, ISBN 978-3456853253, eBook {{ASIN|B0151MLTF6}}.
* [[Susan Blackmore]], Emily T. Troscianko: ''Consciousness: An Introduction''. 3rd New edition, Taylor & Francis 2018, ISBN 978-1138801318, eBook {{ASIN|B07CGTYLRS}}.
* J. Kevin O’Regan, Alva Noë: ''A sensorimotor account of vision and visual consciousness''. In: Behavioral and Brain Sciences 24 (5), 2001, pp. 939–1031 {{DOI|10.1017/S0140525X01000115}} [http://nivea.psycho.univ-paris5.fr/Manuscripts/ORegan;Noe.BBS.pdf pdf].
* [[Amit Goswami]], Thomas Niehaus (Übers.): ''Das bewusste Universum: Wie das Bewusstsein die materielle Welt erschafft''. Lüchow Verlag 2013, ISBN 978-3899017342; eBook {{ASIN|B017HP0SB6}}.
* Dominikus Kraschl: ''Lassen sich fremdpsychische Zustände wahrnehmen?'' In: KRITERION – Journal of Philosophy 29 (2015), S. 193–220 [https://www.academia.edu/9044909/Lassen_sich_fremdpsychische_Zust%C3%A4nde_wahrnehmen_In_KRITERION_Journal_of_Philosophy_29_2015_S_193_220?email_work_card=view-paper academia.edu].
* [[w:Philip Ball|Philip Ball]]: ''The Book of Minds: Understanding Ourselves and Other Beings, From Animals to Aliens''. Picador 2023, ISBN 978-1529069167; eBook {{ASIN|B09K7YHM83}}
* [[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin''. Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686.
* [[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'' 2007, Verlag Freies Geistesleben, ISBN 978-3772521294.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit''. [[GA 4]] (1995) {{Schriften|4}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Chronik.'' [[GA 11]] (1986), ISBN 3-7274-0110-9 {{Schriften|011}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimwissenschaft im Umriß''. [[GA 13]] (1989), ISBN 3-7274-0130-3 {{Schriften|013}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Leitsätze''. [[GA 26]] (1998), ISBN 3-7274-0260-1 {{Schriften|026}}.
* [[Rudolf Steiner]]/[[Ita Wegman]]: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen''. [[GA 27]] (1991), ISBN 3-7274-0270-9 {{Schriften|027}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit''. [[GA 55]] (1983) {{Vorträge|55}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Zweiter Teil''. [[GA 59]] (1984), ISBN 3-7274-0595-3 {{Vorträge|059}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Ergänzung heutiger Wissenschaften durch Anthroposophie''. [[GA 73]] (1987), ISBN 3-7274-0730-1 {{Vorträge|073}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Grundelemente der Esoterik''. [[GA 93a]] (1987), ISBN 3-7274-0935-5 {{Vorträge|093a}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kosmogonie''. [[GA 94]] (2001), ISBN 3-7274-0940-1 {{Vorträge|094}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt''. [[GA 98]] (1996) {{Vorträge|98}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole''. [[GA 101]] (1992), ISBN 3-7274-1010-8 {{Vorträge|101}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie – Psychosophie – Pneumatosophie''. [[GA 115]] (2001), ISBN 3-7274-1150-3 {{Vorträge|115}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Forschung. Das Fünfte Evangelium''. [[GA 148]] (1992) {{Vorträge|148}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der menschliche und der kosmische Gedanke''. [[GA 151]] (1990), ISBN 3-7274-1510-X {{Vorträge|151}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kunst- und Lebensfragen im Lichte der Geisteswissenschaft''. [[GA 162]] (2000), ISBN 3-7274-1620-3 {{Vorträge|162}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis''. [[GA 177]] (1999), ISBN 3-7274-1771-4 {{Vorträge|177}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Initiationswissenschaft und Sternenerkenntnis.'' [[GA 228]] (2002), ISBN 3-7274-2280-7 {{Vorträge|228}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919 – 1921''. [[GA 255b]] (2003), ISBN 3-7274-2555-5 {{Geschichte|255b}}.

{{GA}}

== Weblinks ==
* [[Thomas Metzinger]]: ''Das letzte Rätsel der Philosophie'' – Sendereihe in drei Teilen auf SWR2
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2570948/nid=660374/o090a1/index.html Was ist das Bewusstsein (1)] – SWR2 (21.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2601676/nid=660374/ippy8m/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (28.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2631700/nid=660374/sanzca/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (01.11.2007)

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Siebengliederung des Menschen]]
[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]
[[Kategorie:AnthroWiki:Lesenswert]]
[[Kategorie:Bewusstsein|!]]
[[Kategorie:Skandhas|206]]

Datei:GA183 106.png

2026-05-19T07:10:26Z

Odyssee: Zeichnung aus GA 103, S. 106 1 Kategorie:GA Kategorie:GA (Mitgliedervorträge) Kategorie:Gesamtausgabe en:GA 183

== Beschreibung ==
Zeichnung aus [[GA 103]], S. 106

[[Kategorie:GA 183 Die Wissenschaft vom Werden des Menschen|1]]
[[Kategorie:GA]] [[Kategorie:GA (Mitgliedervorträge)]] [[Kategorie:Gesamtausgabe]]
[[en:GA 183]]

Bewusstsein

2026-05-19T07:04:06Z

Odyssee: /* Das Gehirn als Spiegelungsorgan */

[[Datei:Unger Bewusstseinsseele.jpg|mini|[[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'']]

'''Bewusstsein''' ([[Frühneuhochdeutsch|frühnhd.]] ''bewisst'', „genau kennen, wissen“; [[Latein|lat]]. ''conscientia'', „Mitwissen“; {{EnS|consciousness, awareness}}; {{ELSalt|συνείδησις}} ''syneidesis'', „Miterscheinung“, „Mitbild“, „Mitwissen“, {{Polytonisch|συναίσθησις}}, ''synaisthesis'', „Mitwahrnehmung“ und {{Polytonisch|φρόνησις}}, ''phronesis'' von {{Polytonisch|φρονεῖν}}, ''phronein'', „bei Sinnen sein, denken“; [[skrt.]] चित् [[Chit]]) beruht nach [[Rudolf Steiner]] nicht darauf, ''„daß ein Wesen auf eine Wirkung eine gewisse Gegenwirkung zeigt, sondern daß das Wesen in seinem Innern etwas [[Erleben|erlebt]], was zu der bloßen Gegenwirkung als ein Neues hinzukommt.“'' {{GZ||13|59f}} Das Bewusstsein entfaltet und entwickelt sich nach [[anthroposophisch]]er Auffassung in einer Folge von sieben [[Bewusstseinsstufen]], von denen unser gegenwärtiges [[irdisch]]es [[Wachbewusstsein]] die vierte und mittlere Stufe darstellt. Sinkt das Bewusstsein unter das Niveau des [[Traumbewusstsein]]s ab, spricht man gemeinhin von einem Zustand der '''Bewusstlosigkeit'''. Dennoch sind auch hier noch dumpfe Grade des Bewusstseins vorhanden.

== Die sieben Bewusstseinsstufen ==

{{Hauptartikel|Bewusstseinsstufen}}

Das Bewusstsein entfaltet sich aus [[Anthroposophie|anthroposophischer]] Sicht in sieben [[Bewusstseinsstufen]], die eng mit den sieben [[Weltentwicklungsstufen]] zusammenhängen, die [[Rudolf Steiner]] beschrieben hat. Sie unterscheiden sich durch den Grad ihrer Bewusstseinshelligkeit und durch ihren Bewusstseinsumfang. Je enger das Bewusstsein wird, desto heller erscheint es und desto unwirklicher ist es zugleich. Die erste Bewusstseinsstufe umspannt als [[Allbewusstsein]] die ganze Welt, ist aber entsprechend so dumpf, dass es auch als [[Trancebewusstsein]] oder [[Todesbewusstsein]] bezeichnet wird. Über dieses Bewusstsein verfügt heute noch die [[Mineralwelt]]. Etwas heller und zugleich enger ist das traumlose [[Schlafbewusstsein]], das heute den [[Pflanzen]] eigen ist. Diese beiden ersten Bewusstseinsstufen werden heute vollständig dem [[Unterbewusstsein|Unbewussten]] zugerechnet. Daran liegt es wohl auch, dass „[[das schwere Problem des Bewusstseins]]“<ref>[[David Chalmers]]: ''The Character of Consciousness.'' Oxford University Press, Oxford 2010, ISBN 978-0195311112, p. 39.</ref> die [[Neurowissenschaften]] vor ein unlösbar scheinendes Rätsel stellt. Erst das mehr oder weniger [[Traum-Bewusstsein|traumartige Bewusstsein]], das auch die [[Tiere]] in unterschiedlichen Helligkeitsgraden haben, wird heute von vielen Forschern als bewusst oder zumindest halbbewusst angesehen. Doch die Brücke zwischen den leiblichen Vorgängen und den Bewusstseinsphänomenen wird nicht gefunden.

Gegenwärtig stehen wir als [[Mensch]]en auf der vierten Bewusstseinsstufe, in der sich das [[Ich-Bewusstsein]] ausbildet. Es hat den hellsten Bewusstseinsgrad aller bisher entwickelten Bewusstseinsstufen, hat dafür aber seinen Wirklichkeitscharakter vollständig eingebüßt und ist zu einem wirkungslosen Spiegelbild geworden. Gerade dadurch kann es aber auch die Grundlage für die menschliche [[Freiheit]] bilden.

{{GZ|Hier, sehen Sie, liegt jene
Schwierigkeit, auf welche die Philosophen fortwährend kommen,
und die sie mit ihrer Philosophie nicht überwinden können, die
Hauptschwierigkeit. Diesen Philosophen ist ja zunächst nichts anderes
gegeben als dasjenige, was sie vorstellen. Aber bedenken Sie, daß
aus der Vorstellung, aus dem Inhalt des Bewußtseins das Sein gerade
herausgepreßt ist. Es kann nicht darinnen sein, denn was im Bewußtsein
ist, ist nur Spiegelbild. Es kann das Sein nicht darinnen
sein. Nun suchen die Philosophen das Sein durch das Bewußtsein,
durch das gewöhnliche physische Bewußtsein. Sie können es so
nicht finden. Und es ist ganz natürlich, daß solche Philosophien entstehen
mußten wie die Kantsche zum Beispiel, die da sucht durch
das Bewußtsein das Sein. Aber weil das Bewußtsein ganz naturgemäßerweise
nur enthalten kann Bilder des Seins, kann man zu nichts
anderem kommen als dazu, anzuerkennen, daß man an das Sein mit
dem Bewußtsein niemals herankommen könne.|162|31}}

Zeitgenössische [[Philosoph]]en und Bewusstseinsforscher wie etwa [[Daniel Dennett]] oder [[Susan Blackmore]], welche die Realität des gegenwärtigen menschlichen Bewusstseins bestreiten und es letztlich ganz wegerklären wollen, liegen damit durchaus richtiger als jene, die dem Bewusstsein noch eine eigenständige Wirkungsmächtigkeit zubilligen. Sie landen damit zwar vorerst im blanken [[Materialismus]], helfen zugleich aber auch, die fadenscheinigen falschen [[Dualismus|dualistischen]] [[Leib]]/[[Seele]]-Vorstellungen loszuwerden, die die abendländische Kultur nachhaltig geprägt haben und das Verständnis für den wirklichen [[Geist]] bis zum heutigen Tag nicht weniger erschweren als der Materialismus.

Über das gegenwärtige spiegelbildartige Wachbewusstsein hinaus werden sich später noch drei höhere Bewusstseinsstufen entwickeln, die dadurch entstehen, dass die drei vorangegangenen Bewusstseinsstufen schrittweise von der Helligkeit des Ich-Bewusstsein durchdrungen werden. Ihre volle Wirksamkeit werden sie erst auf den der [[Erdentwicklung]] folgenden [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Weltentwicklungsstufen]] entfalten. Durch eine entsprechende [[Geistesschulung]] können sie aber heute schon bis zu einem gewissen Grad vorweggenommen werden.

Folgende sieben Bewusstseinsstufen werden in der [[Anthroposophie]] unterschieden:

:#[[Trancebewusstsein]], Allbewusstsein ([[Alter Saturn]])
:#[[Schlaf-Bewusstsein]], traumloses Bewusstsein ([[Alte Sonne]])
:#[[Bilderbewusstsein]], Traumbewusstsein ([[Alter Mond]])
:#[[Wachbewusstsein]], Gegenstandsbewusstsein, [[Ich-Bewusstsein]] ([[Erde]])
:#[[Psychisches Bewusstsein]], bewusstes Bilderbewusstsein, [[Imagination]] ([[Neuer Jupiter]])
:#[[Überpsychisches Bewusstsein]], bewusstes Schlafbewusstsein, [[Inspiration]] ([[Neue Venus]])
:#[[Spirituelles Bewusstsein]], bewusstes Allbewusstsein, [[Intuition]] ([[Vulkan]])

Daran werden sich laut Rudolf Steiner noch weitere fünf Bewusstseinsstufen anschließen, über die aber heute noch nicht gesprochen werden kann. Insgesamt gibt es also zwölf Bewusstseinsstufen.

{{GZ|Nach der Vulkanstufe wird ja auch der Mensch sich noch weiter entwickeln und dann noch höhere Bewußtseinsstufen erklimmen. Wie das äußere Auge in nebelgraue Ferne, blickt das innere Auge des Sehers in Geisterweite auf noch fünf Bewußtseinsformen, von denen aber eine Beschreibung ganz unmöglich ist. Es kann also im ganzen von ''zwölf'' Bewußtseinsstufen die Rede sein.|11|161}}

Alle Wirkungen in der Welt gehen, wie Rudolf Steiner betont, letztlich von [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein, zu dem sich der Mensch durch [[höhere Erkenntnis]] erheben kann, liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist. Alles [[Sein]] ist letztlich ''Bewusst''sein:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall
doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein
irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete
der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können
Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch
noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der
Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in
der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten
vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom
Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen.
Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so
muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun
hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine
schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen
Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die
Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt,
wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt
von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge
in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet
und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo
nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also,
die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen
Bewußtseinszuständen. Daß wir in dem menschlichen Bewußtseinszustand
leben und von diesem Bewußtseinszustand keinen vollen Überblick
über die Realitäten haben, das bewirkt, daß uns dasjenige, was
keine Realität ist, als eine Realität erscheint.|148|305f}}

Das Wachbewusstsein des [[Mensch]]en ist zugleich [[Gegenstandsbewusstsein]] und [[Selbstbewusstsein]] – entsprechend der [[Descartes|cartesianischen]] Scheidung in ''res extensa'' und ''res cogitans''. Im Unterschied zu höheren Bewusstseinsformen ist es an die Funktionen des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] und insbesondere des [[Gehirn]]s gebunden und auf die [[physische Welt]] ausgerichtet. Der [[Anthroposophischer Schulungsweg|anthroposophische Schulungsweg]], der in [[Rudolf Steiner]]s Schriften und Vorträgen ausführlich beschrieben wird, nimmt die erst später folgenden höheren Bewusstseinsstufen 5 bis 7 schon jetzt bis zu einem gewissen Grad voraus.

Beim heutigen [[Mensch]]en erlischt in der Regel im [[Schlaf]] das Bewusstsein, abgesehen von vereinzelten [[Traum|Träumen]]. Durch fortgesetzte [[Schulungsweg|geistige Schulung]] bildet sich aber allmählich eine [[Kontinuität des Bewusstseins]] heraus; das Bewusstsein wacht dann für die [[geistige Welt]] auf, wenn es für die [[sinnliche Welt]] schläft.

Weil [[Tiere]] zwar über einen eigenständigen [[Astralleib]], nicht aber über ein [[Individuum|individuelles]] [[Ich]] verfügen, ist das [[Tierbewusstsein]] anders geartet als das menschliche Wachbewusstsein. Es ähnelt mehr dem menschlichen [[Traumbewusstsein]], ist aber gesättigter und weniger flüchtig als dieses. {{Lit|{{G|228|45f}}}}

== Das Rätsel des Bewusstsein ==
[[Datei:John Tyndall portrait mid career.jpg|mini|John Tyndall]]
[[Datei:DuBois-Reymond.jpg|miniatur|Emil Heinrich du Bois-Reymond, Heliogravüre der Fotografie eines Gemäldes von [[Wikipedia:Max Koner|Max Koner]].]]
[[Bild:Brentano_foto.jpg|thumb|Franz Brentano (1838-1917)]]
[[Datei:David Chalmers TASC2008.JPG|miniatur|David Chalmers (2008)]]

Für eine rein [[materialistisch]]e Weltsicht muss das [[Phänomen]] des Bewusstseins zwangsläufig rätselhaft bleiben. 1868 schrieb der [[Physik]]er [[Wikipedia:John Tyndall|John Tyndall]] (1820-1893):

{{Zitat|Aber der Übergang vom physikalischen Gehirn zu den
entsprechenden Tatsachen des Bewusstseins ist als Resultat
mechanischer Vorgänge nicht vorstellbar. Angenommen, ein
bestimmter Gedanke und ein bestimmter molekularer Vorgang
im Gehirn treten gleichzeitig auf, so besitzen wir doch nicht das
intellektuelle Organ, ja nicht einmal ein Bruchstück eines
solchen Organs, das uns ermöglichen würde, durch Überlegung
von dem einen Phänomen zum anderen zu gelangen. Sie treten
zusammen auf, aber wir wissen nicht, warum. Wäre unser
Geist, wären unsere Sinne so ausgedehnt, stark und erleuchtet,
dass wir die einzelnen Moleküle des Gehirns sehen und spüren
könnten, wären wir fähig, all ihren Bewegungen,
Gruppierungen und elektrischen Entladungen zu folgen, so es
diese denn gibt, und wären wir intensiv vertraut mit den
entsprechenden Zuständen des Denkens und Fühlens, wären wir
doch so weit wie immer davon entfernt, das Problem „Wie sind
diese physikalischen Vorgänge mit den Tatsachen des
Bewusstseins verknüpft?“ zu lösen. Die Kluft zwischen den
beiden Klassen von Phänomenen bliebe intellektuell dennoch
unüberwindbar. Nehmen wir beispielsweise an, das
Bewusstsein für Liebe sei mit einer rechtsdrehenden
Spiralbewegung der Moleküle des Gehirns verknüpft, und das
Bewusstsein für Hass mit einer linksdrehenden
Spiralbewegung. Wir müssten dann wissen, dass die Bewegung
in eine Richtung verläuft, wenn wir lieben, und in die andere,
wenn wir hassen. Das „WARUM?“ aber wäre so wenig zu
beantworten als zuvor.|John Tyndall|''Fragments of Science'', S. 94f|ref=<ref>„But the passage from
the physics of the brain to the corresponding facts of
consciousness is inconceivable as a result of mechanics.
Granted that a definite thought, and a definite molecular
action in the brain, occur simultaneously; we do not possess
the intellectual organ, nor apparently any rudiment
of the organ, which would enable us to pass, by a
process of reasoning, from the one to the other. They
appear together, but we do not know why. Were our
minds and senses so expanded, strengthened, and illuminated,
as to enable us to see and feel the very molecules
of the brain; were we capable of following all their motions,
all their groupings, all their electric discharges, if
such there be; and were we intimately acquainted with
the corresponding states of thought and feeling, we
should be as far as ever from the solution of the problem,
''How are these physical processes connected with
the facts of consciousness?" The chasm between the
two classes of phenomena would still remain intellectually
impassable. Let the consciousness of love, for example,
be associated with a right-handed spiral motion of
the molecules of the brain, and the consciousness of hate
with a left-handed spiral motion. We should then know,
when we love, that the motion is in one direction, and,
when we hate, that the motion is in the other; but the
"WHY?" would remain as unanswerable as before.“<br />John Tyndall: ''Scientific Materialism'' (1868), in: ''Fragments of Science'', Band 2, 1902, pp. 94–95 [https://archive.org/stream/fragmentsofscien02tynd#page/94 archive.org].</ref>}}

Auf dieses Problem wies auch [[Wikipedia:1872|1872]] der [[Physiologe]] [[Emil Heinrich Du Bois-Reymond]] in seiner berühmten [[Ignoramus et ignorabimus|Ignorabimus-Rede]] hin:

{{Zitat|Welche denkbare Verbindung besteht zwischen bestimmten Bewegungen bestimmter Atome in meinem Gehirn einerseits, andererseits den für mich ursprünglichen, nicht weiter definierbaren, nicht wegzuleugnenden Tatsachen: "Ich fühle Schmerz, ruhte Lust; ich schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot," und der ebenso unmittelbar daraus fließenden Gewißheit: "Also bin ich"? Es ist eben durchaus und für immer unbegreiflich, daß es einer Anzahl von Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen, wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich bewegen werden. Es ist in keiner Weise einzusehen, wie aus ihrem Zusammensein Bewußtsein entstehen könne.|Emil Du Bois-Reymond|''Über die Grenzen des Naturerkennens'', S. 458}}

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Die moderne Naturwissenschaft versetzt ein
unwirkliches Abstraktum, ein aller Empfindungsqualitäten
entkleidetes, schwingendes Substrat in den Raum und wundert
sich, dass nicht begriffen werden kann, was den vorstellenden
mit Nervenapparaten und Gehirn ausgestatteten Organismus
veranlassen kann, diese gleichgültigen Bewegungsvorgänge in
die bunte, von Wärmegraden und Tönen durchsetzte
Sinnenwelt zu übersetzen. Du Bois-Reymond nimmt deshalb an,
dass der Mensch wegen einer unüberschreitbaren Grenze seines
Erkennens nie verstehen werde, wie die Tatsache: «ich
schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot»,
zusammenhängt mit bestimmten Bewegungen kleinster
Körperteile im Gehirn, welche Bewegungen wieder veranlasst
werden durch die Schwingungen der geschmack-, geruch-, ton- und
farbenlosen Elemente der äußeren Körperwelt. «Es ist eben
durchaus und für immer unbegreiflich, dass es einer Anzahl von
Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen
nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen,
wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich
bewegen werden.» («Grenzen des Naturerkennens», Leipzig
1882, 5.33 f) Es liegt aber hier durchaus keine Erkenntnisgrenze
vor. Wo im Raume eine Anzahl von Atomen in einer
bestimmten Bewegung ist, da ist notwendig
auch eine bestimmte Qualität (z.B. Rot) vorhanden. Und
umgekehrt, wo Rot auftritt, da muss die Bewegung vorhanden
sein. Nur das abstrahierende Denken kann das eine von dem
andern trennen. Wer die Bewegung von dem übrigen Inhalte
des Vorganges, zu dem die Bewegung gehört, in der
Wirklichkeit abgetrennt denkt, der kann den Übergang von
dem einen zu dem andern nicht wieder finden.

Nur was an einem Vorgang Bewegung ist, kann wieder
von Bewegung abgeleitet werden; was dem Qualitativen der
Farben- und Lichtwelt angehört, kann auch nur auf ein
ebensolches Qualitatives innerhalb desselben Gebietes
zurückgeführt werden. Die Mechanik führt zusammengesetzte
Bewegungen auf einfache zurück, die unmittelbar begreiflich
sind. Die Farbentheorie muss komplizierte
Farbenerscheinungen auf einfache zurückführen, die in gleicher
Weise durchschaut werden können.|6|173f|162}}

[[Goethe]]s und Steiners Ansatz wurde nicht aufgegriffen und so steht noch heute das Problem der [[Qualia]], der [[subjektiv]] [[Erleben|erlebten]] Bewusstseinsinhalte, im Zentrum der modernen [[Philosophie des Geistes]], die sich damit weiterhin an eine fundamentale [[Erkenntnis]]grenze gestellt sieht. [[Thomas Nagel (Philosoph)|Thomas Nagel]] (* 1937) fragt sich etwa „''What is it like to be a bat?''“<ref>[https://organizations.utep.edu/Portals/1475/nagel_bat.pdf Thomas Nagel: ''What is ist like to be a bat?''] in: ''The Philosophical Review'' LXXXIII, 4 (October 1974), p. 435–450.</ref> (''Wie fühlt es sich an, eine Fledermaus zu sein?'').

Für den australische Philosophen [[David Chalmers]] (* 1966) ist die Frage, warum es überhaupt bewusste Erlebnisinhalte gibt, ''[[das schwere Problem des Bewusstseins]]'':

{{Zitat|Zu den einfachen Problemen des Bewusstseins gehören die folgenden: Wie kann ein Mensch Sinnesreize unterscheiden und angemessen darauf reagieren? Wie integriert das Gehirn Informationen aus vielen verschiedenen Quellen und nutzt diese Informationen, um das Verhalten zu kontrollieren? Wie kommt es, dass die Probanden ihren inneren Zustand formulieren können? Obwohl all diese Fragen mit dem Bewusstsein verbunden sind, betreffen sie alle die objektiven Mechanismen des kognitiven Systems. Folglich haben wir
allen Grund zu der Annahme, dass die weitere Arbeit in der Kognitionspsychologie und den Neurowissenschaften sie beantworten wird.

Das schwierige Problem ist dagegen die Frage, wie physikalische Prozesse im Gehirn zu subjektiven Erfahrungen führen. Dieses Rätsel beinhaltet den inneren Aspekt des Denkens und Wahrnehmens: die Art und Weise, wie sich die Dinge für das Subjekt anfühlen. Wenn wir zum Beispiel sehen, erleben wir visuelle Empfindungen, wie das von leuchtendem Blau. Oder denken Sie an den unaussprechlichen Klang einer fernen Oboe, die Qual eines intensiven Schmerzes, das Funkeln des Glücks oder die meditative Qualität eines Moments in Gedanken versunken. Alle sind Teil dessen, was ich Bewusstsein nenne. Es sind diese Phänomene, die das wahre Geheimnis des Geistes darstellen.|David Chalmers|''The puzzle of conscious experience''|ref=<ref>„The easy problems of consciousness include the following: How can a human subject discriminate sensory stimuli and react to them appropriately? How does the brain integrate information from many different sources and use this information to control behavior? How is it that subjects can verbalize their internal states? Although all these questions are associated with consciousness, they all concern the objective mechanisms of the cognitive system. Consequently, we have
every reason to expect that continued work in cognitive psychology and neuroscience will answer them.<br />
The hard problem, in contrast, is the question of how physical processes in the brain give rise to subjective experience. This puzzle involves the inner aspect of thought and perception: the way things feel for the subject. When we see, for example, we experience visual sensations, such as that of vivid blue. Or think of the ineffable sound of a distant oboe, the agony of an intense pain, the sparkle of happiness or the meditative quality of a moment lost in thought. All are part of what I call consciousness. It is these phenomena that pose the real mystery of the mind.“<br />[[David Chalmers]]: [http://consc.net/papers/puzzle.pdf ''The Puzzle of Conscious Experience'']. Scientific American, 237(6): 62–68, December 1995.</ref>}}

Grundsätzlich denkbar sei immerhin ein hypothetisches Wesen, ein „philosophischer Zombie“, der von außen nicht von einem normalen Menschen zu unterscheiden sei, auch nicht durch seine Handlungen und ihm auch [[materiell]] in jeder Beziehung gliche, aber ''keine'' bewussten Erlebnisse habe. Das Bewusstsein sei deshalb nicht auf materielle Vorgänge reduzierbar und der [[Materialismus]] daher offensichtlich falsch. Den klassischen [[Dualismus]] von [[Geist]] und [[Materie]] lehnt Chalmers dennoch ab und spricht statt dessen von einem ''Eigenschaftsdualismus'': Im Gegensatz zur bewusstlosen Materie, die nur [[physisch]] Eigenschaften besitze, verfüge der Mensch auch über irredizible ''nichtphysische Eigenschaften'', eben die Qualia.

Man geht vielfach davon aus, dass das Problem des Bewusstseins grundsätzlich nicht mit den Mitteln der [[Neurowissenschaft|Neuro-]] und [[Kognitionswissenschaft]]en gelöst werden kann. Dieses Problem stellt sich gleichermaßen für das Bewusstsein des [[Mensch]]en und für das, allerdings [[traum]]artigere Bewusstsein der [[Tier]]e.

[[Joseph Levine]] (* 1955) spricht in seiner mittlerweile klassischen, 1983 veröffentlichen Publikation ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''<ref>[[Joseph Levine]]: ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''. In: ''Pacific Philosophical Quarterly''. Band 64, Nr. 4, Oktober 1983, S. 354–361 [http://course.sdu.edu.cn/G2S/eWebEditor/uploadfile/20140227112822014.pdf pdf].</ref> von einer fundamentalen [[Erklärungslücke]] ({{EnS|''explanatory gap''}}), die zwischen dem bewussten Erleben und der materiellen Grundlage des Bewusstseins bestehe und verweist damit auf die grundsätzliche Schwierigkeit, das [[Leib-Seele-Problem]] auf [[Materialismus|materialistischer]] Grundlage – die er selbst vertritt – zu lösen.

Umgekehrt sieht [[John Searle]] (* 1932) in der [[Angst]] vor dem Bewusstsein geradezu die Wurzel des Materialismus:

{{LZ|Wenn man den tiefsten Beweggrund des Materialismus bezeichnen
wollte, dann könnte man wohl sagen, daß es einfach ein ''horror conscientiae''<ref>''horror conscientiae'' „Angst vor dem Bewusstsein“</ref> ist. Doch weshalb? Warum sollten sich Materialisten
vor dem Bewußtsein fürchten? Warum nehmen sie das Bewußtsein
nicht an als eine weitere materielle Eigenschaft unter vielen anderen?
Einige unter ihnen – [[David Armstrong|Armstrong]] und [[Daniel Dennett|Dennett]] zum Beispiel –
behaupten, genau das täten sie. Aber sie tun es, indem sie für
»Bewußtsein« eine neue Definition geben, mit der das zentrale
Merkmal von Bewußtsein bestritten wird: seine subjektive Qualität.
Der tiefste Grund für die Angst vor dem Bewußtsein ist, daß
Bewußtsein das von sich aus furchteinflößende Merkmal der Subjektivität
hat. Es widerstrebt Materialisten, dieses Merkmal zu
akzeptieren, weil sie glauben, daß die Existenz eines subjektiven
Bewußtseins sich nicht vertrüge mit der Welt, wie sie sich in ihrer
Konzeption ausnimmt. Viele denken, daß man angesichts der
naturwissenschaftlichen Entdeckungen nur noch eine Konzeption
der Wirklichkeit haben kann, in der die Existenz von Subjektivität
bestritten wird. Wie beim »Bewußtsein« kann man sich auch hier
wiederum damit behelfen, daß man »Subjektivität« so umdefiniert,
daß dieses Wort nicht mehr Subjektivität bedeutet, sondern irgend
etwas Objektives […].|Searle, S. 72f}}

Dazu kommt speziell für das menschliche Bewusstsein noch das Problem von dessen [[Intentionalität]], d. h. der gezielten willkürlichen Ausrichtung des Bewusstseins auf ein [[Objekt]] bzw. auf dessen [[mental]]e Repräsentation als innere [[Vorstellung]]. Der von [[Rudolf Steiner]] sehr geschätzte und öfters erwähnte [[Deutschland|deutsche]] [[Philosoph]] und [[Psychologe]] [[Franz Brentano]] (1838–1917) sah in dem [[Begriff]] der ''Intentionalität des Bewusstseins'', den er in seiner ''Psychologie vom empirischen Standpunkte'' 1874 im Rückgriff auf die [[Scholastik]] wieder eingeführt hatte, das ''[[Definition|definierende]]'' Merkmal des Mentalen überhaupt, das sich dadurch grundlegend vom [[Materiell]]en unterscheide.

Aus [[anthroposophisch]]er Sicht liegt die [[objektiv]]e [[Realität]] der Qualia in der [[Astralwelt]] begründet. Sie sind die grundlegenden [[seelisch]]en [[Substanz]]en, die diese [[Seelenwelt]] aufbauen, so wie die [[physisch]]en Substanzen die [[physische Welt]] aufbauen. Indem die Qualia vom [[mensch]]lichen [[Astralleib]] aufgenommen werden, treten sie in den [[subjektiv]]en Erlebnishorizont des Bewusstseins ein.

Die intentionale Ausrichtung des menschlichen Bewusstsein und die damit verbundene willkürliche Lenkung der [[Aufmerksamkeit]] ist hingegen durch das [[Ich]] gegeben, das als eigenständiges [[Wesensglied]] zum Astralleib hinzutritt. Tiere verfügen über kein eigenständiges [[individuell]]es Ich und haben daher auch nur ein [[traum]]artiges Bewusstsein.

== Entwicklung des Bewusstseins ==

{{GZ|Wenn wir die heutige Bewußtseinsstufe «Bewußtsein» schlechthin nennen, so können wir das frühere Bewußtsein nennen ein Unterbewußtsein, und das, wozu sich das jetzige durch geisteswissenschaftliche Methoden hinaufentwickeln wird, ein Überbewußtsein. So unterscheiden wir drei aufeinanderfolgende Stufen: Unterbewußtsein, Bewußtsein und Überbewußtsein.

In gewisser Beziehung ist alles heutige Bewußtsein eine Entwickelungsstufe des Bewußtseins überhaupt, wie die höheren Tierformen Entwickelungsformen sind der allgemeinen Tiergestalt. Das heutige Bewußtsein hat sich aus untergeordneten Bewußtseinsstufen herausentwickelt. Unser heutiges Bewußtsein, das wir auch Gegenstandsbewußtsein nennen können, können wir so charakterisieren, daß wir sagen: Es nimmt die äußeren Gegenstände wahr durch die Sinne wie Gehör, Gesicht, Tasten und so weiter. Es macht sich Begriffe, Vorstellungen und Ideen von dem, was erst Wahrnehmung war. So spiegelt sich in unserem Bewußtsein eine [[äußere Welt]] von auf unsere Sinne einwirkenden Gegenständen.

Das Unterbewußtsein war noch nicht so; es hatte eine viel unmittelbarere Natur. Wir dürfen es in gewissem Sinne nennen ein niederes Hellseherbewußtsein, weil das Wesen, dem dies Bewußtsein eigen war, nicht mit den Sinnesorganen an die Gegenstände heranging und sie gleichsam abfühlte, um sich einen Begriff davon zu machen, sondern die Begriffe waren unmittelbar da; es stiegen Bilder auf und ab. Nehmen wir an, das Bewußtsein tritt einem äußeren Gegenstände entgegen, der ihm gefährlich ist. Heute sehen wir den Gegenstand, und die durch das Gesicht hervorgerufene Vorstellung bewirkt, daß in uns das Bewußtsein der Gefahr auftritt. So war es nicht bei dem hellseherischen Bewußtsein früher. Der äußere Gegenstand wurde nicht in deutlichen Umrissen wahrgenommen, in den älteren Zeiten überhaupt nicht. Etwas wie ein Traumbild stieg auf und zeigte dem Wesen an, ob etwas Sympathisches oder Unsympathisches ihm entgegentrat. Das können wir uns veranschaulichen durch das heutige Träumen, die auf- und abwogenden Traumbilder. So wie das Träumen heute im normalen Zustande ist, so ist es zu charakterisieren als etwas, das keine wirkliche Beziehung hat zu der äußeren Welt. Dagegen wenn wir uns das Traumbewußtsein so vorstellen, daß einem jeden Bilde, das als Traumbild in uns aufsteigt, etwas ganz Bestimmtes entspricht und zugeordnet ist, so daß ein bestimmtes Bild bei einer Gefahr aufsteigt, ein anderes bei einem nützlichen Gegenstand — wenn also durch diese Bilder eine bestimmte Beziehung zu uns vorhanden wäre —, dann könnten wir sagen, es käme uns nicht darauf an, ob wir träumen oder wachen, dann könnten wir unser praktisches Leben auch nach diesen Traumbildern einrichten.

Aus einem solchen realen Traumleben, das die innere Natur, die innere Seelenhaftigkeit der Dinge in Bildern aufsteigen ließ, aus einem solchen Bewußtsein ist das heutige Bewußtsein hervorgegangen. Und die mannigfaltigsten Gestalten hat es angenommen, bis es sich zu der heutigen Form entwickelt hat. Wenn wir zurückgehen in der Geschichte, wie sie die Geisteswissenschaft an die Hand gibt, würden wir bei alten Völkern zuletzt in ferner, ferner Vergangenheit einen Entwickelungszustand finden, in dem das Äußere nicht wahrgenommen wurde; aber von einem alten, hellseherischen Bewußtsein wurde die Umwelt in innerlicher Weise wahrgenommen. Aber dieses hellseherische Bewußtsein hatte eine Eigenschaft der Seele im Gefolge, welche gegenüber der jetzigen Grundeigenschaft unserer Seele als eine unvollkommene Stufe bezeichnet werden muß. Die Menschenseele war keine selbstbewußte Seele, sie konnte nicht zu sich «ich» sagen, sie konnte sich nicht von der Umwelt unterscheiden. Nur dadurch, daß die äußeren Gegenstände mit ihren festen Konturen der Seele entgegentraten, lernte die Seele, sich von ihnen zu unterscheiden. Es konnte sich dieses Bewußtsein nur dadurch bilden, daß das alte Bewußtsein dahinschwand, als das Tages- oder Gegenstandsbewußtsein eintrat.

So hat der Mensch sein Selbstbewußtsein erkaufen müssen mit dem Aufgeben des alten, ursprünglich hellseherischen Zustandes. Jede Entwickelung ist zugleich eine Höherentwickelung, wenn auch gewisse Vorteile früherer Stufen dabei aufgegeben werden müssen. Nun bleibt sozusagen von jeder Stufe in spätere Zeiten hinein etwas zurück, und wir können in gewisser Beziehung solche Erbschaften früherer Zeiten noch in die gegenwärtige Zeit hineinragen sehen. Das ist etwas Abnormes heute.|57|404}}

== Leben und Bewusstsein ==

Nach [[Rudolf Steiner]] kann sich Bewusstsein nur auf der Grundlage des [[Leben]]s entfalten, nicht in der leblosen [[Materie]]. Das schließt die Möglichkeit eines künstlich erzeugten Bewusstseins (→ [[künstliche Intelligenz]]) nicht grundsätzlich aus, doch kann es sich auch dann nur aus einem lebendigen, d. h. einem sich selbst beständig erneuernden [[System]] entspringen. Bewusstsein entsteht, wenn das Leben partiell zerstört und diese Zerstörung durch die Lebenstätigkeit selbst wieder bis zu einem gewissen Grad überwunden wird.

{{GZ|Alte Materie absondern und neue wieder bilden, das ist
Leben. Leben ist aber noch nicht Empfindung und noch nicht
Bewußtsein. Es ist eine kindliche Vorstellungsart mancher
Wissenschaftler, die sie den Begriff der Empfindung so
wenig richtig fassen läßt, daß sie der Pflanze, der wir Leben
zuschreiben müssen, auch Empfindung beimessen. Wenn
man das sagt, weil manche Pflanzen Blätter und Blüten auf
einen äußeren Reiz hin schließen, wie wenn sie diesen Reiz
empfinden würden, so könnte man auch sagen, das blaue
Lackmuspapier, das durch äußeren Reiz gerötet wird, habe
Empfindung. Auch chemischen Substanzen könnten wir
dann Empfindung zuschreiben, weil sie auf gewisse Einflüsse
reagieren. Das genügt aber nicht. Soll Empfindung
konstatiert werden, so muß sich der Reiz im Innern spiegeln.
Erst dann können wir von dem ersten Element des
Bewußtseins, von der Empfindung sprechen. Und was ist
dieses erste Element des Bewußtseins? Wenn wir uns in der
Welterforschung auf die nächsthöhere Stufe erheben und
das Wesen des Bewußtseins zu erfassen suchen, so werden
wir es zwar nicht gleich erkennen, aber es doch ein wenig
in der Seele leuchten spüren, ebenso wie wir auch das Wesen
des Lebens ein wenig erklären konnten. Wo Leben ist, kann
allein Bewußtsein entstehen, nur aus dem Leben heraus
kann Bewußtsein entspringen. Entspringt das Leben aus
der scheinbar leblosen Materie, indem die Zusammensetzung
der Materie so kompliziert wird, daß sie sich selbst
nicht erhalten kann und vom Leben ergriffen werden muß,
um ihren Zerfall fortwährend zu verhindern, so erscheint
uns das Bewußtsein innerhalb des Lebens als etwas Höheres.
Da, wo das Leben fortwährend als Leben vernichtet
wird, wo fortwährend ein Wesen hart an der Grenze
zwischen Leben und Tod steht, wo fortwährend das Leben
wieder aus der lebendigen Substanz zu verschwinden droht,
da entsteht das Bewußtsein. Und wie zuerst die Substanz
zerfallen ist, wenn das Leben sie nicht bewohnte, so scheint
uns jetzt das Leben zu zerfallen, wenn nicht als neues Prinzip
das Bewußtsein hinzuträte. Das Bewußtsein kann nicht
anders begriffen werden als indem wir sagen: so wie das
Leben dazu da ist, gewisse Vorgänge zu erneuern, deren
Fehlen den Zerfall der Materie herbeiführen würde, so ist
das Bewußtsein dazu da, das Leben, das sich sonst auflösen
würde, immer wieder zu erneuern.

Nicht jedes Leben kann sich auf diese Weise innerlich
immerfort erneuern. Es muß auf einer höheren Stufe angekommen
sein, wenn es sich aus sich selbst erneuern soll.
Nur dasjenige Leben kann zum Bewußtsein erwachen, welches
in sich selbst so stark ist, daß es fortwährend den Tod
in sich verträgt. Oder gibt es ein solches Leben nicht, das in
jedem Augenblick den Tod in sich selbst hat? Sie brauchen
nur das Menschenleben anzusehen und sich zu erinnern an
das, was im letzten Vortrage unter dem Titel «Blut ist ein
ganz besonderer Saft» gesagt worden ist. Aus dem Blute
erneuert sich fortwährend das menschliche Leben, und ein
geistvoller deutscher Seelenkundiger hat gesagt, im Blute
hat der Mensch einen Doppelgänger, aus dem er fortwährend
Kraft zieht. Aber auch eine andere Kraft hat das Blut
noch: es erzeugt fortwährend aus sich selbst den Tod. Wenn
das Blut die lebenerweckenden Stoffe an die Körperorgane
abgesetzt hat, dann führt es die lebenzerstörenden Kräfte
wieder herauf zum Herzen und in die Lungen. Was in die
Lungen zurückfließt, ist für das Leben Gift, ist das, was das
Leben fortwährend ersterben macht.|55|78f}}

== Schmerz und Bewusstsein ==

Alles Bewusstsein ist letztlich aus dem [[Schmerz]] herausgeboren. Schmerz ist die ursprünglichste, noch am wenigsten differenzierte Form des Bewusstseins.

{{GZ|Wenn wir diesen Zusammenhang begriffen haben, dann
brauchen wir nur mit offenen Augen die Erscheinungen
anzusehen, und der Schmerz wird uns begreiflich erscheinen.
Alles das, womit das Bewußtsein beginnt, ist ursprünglich
Schmerz. Wenn das Leben sich nach außen öffnet, wenn
einer lebendigen Wesenheit Licht, Luft, Hitze, Kälte entgegentreten,
dann wirken diese äußeren Elemente zunächst
auf das lebendige Wesen. Solange diese Elemente aber nur
auf dieses lebendige Wesen wirken, solange sie von diesem
lebendigen Wesen aufgenommen werden, wie sie von der
Pflanze als Träger von inneren Lebensvorgängen aufgenommen
werden, solange entsteht kein Bewußtsein. Bewußtsein
entsteht erst dann, wenn diese äußeren Elemente
in Widerspruch treten mit dem inneren Leben, wenn eine
Zerstörung stattfindet. Aus der Zerstörung des Lebens muß
das Bewußtsein erfließen. Ohne teilweisen Tod wird ein
Lichtstrahl in ein lebendiges Wesen nicht eindringen können,
wird in dem lebendigen Wesen nie der Vorgang angeregt
werden können, aus dem das Bewußtsein entspringt.
Wenn aber das Licht in die Oberfläche des Lebens eindringt,
dann eine teilweise Verwüstung anrichtet, die inneren Stoffe
und Kräfte niederreißt, dann entsteht jener geheimnisvolle
Vorgang, der sich überall in der Außenwelt in ganz bestimmter
Weise abspielt. Stellen Sie sich vor: Die intelligenten
Kräfte der Welt wären zu einer Höhe emporgestiegen,
daß das äußere Licht und die äußere Luft ihnen fremd
geworden wären. Nur eine Zeitlang blieben sie mit ihnen
in Einklang, dann vervollkommneten sie sich selbst, wodurch
ein Widerspruch entstand. Könnten Sie mit den
Augen des Geistes diesen Vorgang verfolgen, so könnten
Sie sehen, wie da, wo sich in einfache Wesen ein Lichtstrahl
eindrängt, die Haut etwas umgestaltet wird und ein winziges
Auge entsteht. Was ist es nun, was da in der Materie
zuerst aufdämmert? In was drückt sich diese feine Zerstörung
aus, denn eine Zerstörung ist es, was dabei vor sich
geht? Es ist der Schmerz, der nichts als ein Ausdruck für
diese Zerstörung ist. Überall, wo das Leben der äußeren
Natur entgegentritt, findet Zerstörung statt, die, wenn sie
größer wird, selbst den Tod hervorbringt. Aus dem Schmerz
wird das Bewußtsein geboren. Derselbe Prozeß, der Ihr
Auge geschaffen hat, wäre ein Zerstörungsprozeß geworden,
wenn er an dem Wesen, das sich in dem menschlichen
Wesen herauf entwickelt hat, überhand genommen hätte. So
hat er aber nur einen kleinen Teil ergriffen, wodurch er aus
der Zerstörung, aus dem partiellen Tod heraus jene Spiegelung
der Außenwelt schaffen konnte, die man das Bewußtsein
nennt. Das Bewußtsein innerhalb der Materie wird
also aus dem Leide, aus dem Schmerz geboren.|55|80f}}

== Denken und Bewusstsein ==

Das menschliche Bewusstsein, genauer das [[Selbstbewusstsein]], ist der Ort, wo Begriff und Wahrnehmung im Erkenntnisakt miteinander verbunden werden:

{{GZ|Nun ist es am Platze, von dem Denken auf das denkende Wesen überzugehen. Denn durch dieses wird das Denken mit der Beobachtung verbunden. Das menschliche Bewusstsein ist der Schauplatz, wo Begriff und Beobachtung einander begegnen und wo sie miteinander verknüpft werden. Dadurch ist aber dieses (menschliche) Bewusstsein zugleich charakterisiert. Es ist der Vermittler zwischen Denken und Beobachtung. Insofern der Mensch einen Gegenstand beobachtet, erscheint ihm dieser als gegeben, insofern er denkt, erscheint er sich selbst als tätig. Er betrachtet den Gegenstand als Objekt, sich selbst als das denkende Subjekt. Weil er sein Denken auf die Beobachtung richtet, hat er Bewusstsein von den Objekten; weil er sein Denken auf sich richtet, hat er Bewusstsein seiner selbst oder Selbstbewusstsein. Das menschliche Bewusstsein muss notwendig zugleich Selbstbewusstsein sein, weil es denkendes Bewusstsein ist. Denn wenn das Denken den Blick auf seine eigene Tätigkeit richtet, dann hat es seine ureigene Wesenheit, also sein Subjekt, als Objekt zum Gegenstande.|4|59}}

Das ''Erscheinen des Denkens'' im Bewusstsein wird dadurch vorbereitet, das ''zuvor'' die Leibesorganisation ''zurückgedrängt'' wird. Dadurch treten namentlich bestimmte, durch das Denken bewirkte [[Gehirn]]prozesse auf, ''bevor'' uns ein [[Gedanke]] bewusst werden kann. Dem entspricht auch die Tatsache, dass ein Gedanke ''zuerst'' tätig hervorgebracht werden muss, ehe er beobachtet werden kann – wie es bei jeder [[schöpferisch]]en Tätigkeit der Fall ist. Der [[Geist]] wirkt über den [[Wille]]n und stirbt zuletzt hinein in den Gedanken. Das bedeutet keineswegs, dass die Gehirnprozesse die Ursache der gebildeten Gedanken sind und deren Inhalt bestimmen, wie vielfach in den [[Neurowissenschaften]] angenommen wird.

{{GZ|Dem Wesenhaften, das im Denken wirkt, obliegt
ein Doppeltes: Erstens drängt es die menschliche Organisation
in deren eigener Tätigkeit zurück, und zweitens setzt
es sich selbst an deren Stelle. Denn auch das erste, die Zurückdrängung
der Leibesorganisation, ist Folge der Denktätigkeit.
Und zwar desjenigen Teiles derselben, der das
Erscheinen des Denkens vorbereitet. Man ersieht aus diesem,
in welchem Sinne das Denken in der Leibesorganisation sein
Gegenbild findet. Und wenn man dieses ersieht, wird man
nicht mehr die Bedeutung dieses Gegenbildes für das Denken
selbst verkennen können. Wer über einen erweichten
Boden geht, dessen Fußspuren graben sich in dem Boden ein.
Man wird nicht versucht sein, zu sagen, die Fußspurenformen
seien von Kräften des Bodens, von unten herauf, getrieben
worden. Man wird diesen Kräften keinen Anteil
an dem Zustandekommen der Spurenformen zuschreiben.
Ebensowenig wird, wer die Wesenheit des Denkens unbefangen
beobachtet, den Spuren im Leibesorganismus an dieser
Wesenheit einen Anteil zuschreiben, die dadurch entstehen,
daß das Denken sein Erscheinen durch den Leib
vorbereitet.<ref>Wie innerhalb der Psychologie, der Physiologie usw. sich die obige Anschauung geltend macht, hat der Verfasser in Schriften, die auf
dieses Buch gefolgt sind, nach verschiedenen Richtungen dargestellt.
Hier sollte nur das gekennzeichnet werden, was die unbefangene Beobachtung des Denkens selbst ergibt.</ref>

Aber eine bedeutungsvolle Frage taucht hier auf. Wenn
an dem ''Wesen'' des Denkens der menschlichen Organisation
kein Anteil zukommt, welche Bedeutung hat diese Organisation
innerhalb der Gesamtwesenheit des Menschen? Nun,
was in dieser Organisation durch das Denken geschieht, hat
wohl mit der Wesenheit des Denkens nichts zu tun, wohl
aber mit der Entstehung des Ich-Bewußtseins aus diesem
Denken heraus. Innerhalb des Eigenwesens des Denkens
liegt wohl das wirkliche «Ich», nicht aber das Ich-Bewußtsein.
Dies durchschaut derjenige, der eben unbefangen das
Denken beobachtet. Das «Ich» ist innerhalb des Denkens
zu finden; das «Ich-Bewußtsein» tritt dadurch auf, daß im
allgemeinen Bewußtsein sich die Spuren der Denktätigkeit
in dem oben gekennzeichneten Sinne eingraben. (Durch die
Leibesorganisation entsteht also das Ich-Bewußtsein. Man
verwechsele das aber nicht etwa mit der Behauptung, daß
das einmal entstandene Ich-Bewußtsein von der Leibesorganisation
abhängig bleibe. Einmal entstanden, wird es in
das Denken aufgenommen und teilt fortan dessen geistige
Wesenheit.)|4|148}}

== Das Gehirn als Spiegelungsorgan ==

Unser waches Bewusstsein entsteht dadurch, dass uns das [[Gehirn]] unsere [[Seele|seelisch]]-[[geist]]ige Tätigkeit spiegelt. Das Gehirn ist nicht das Werkzeug unseres [[Seelenleben]]s, sondern nur das Spiegelungsorgan, das sie uns bewusst macht. Die eigentliche geistige Tätigkeit wirkt in den Leerräumen des Gehirns – genauer gesagt in jenen Räumen, die leerer sind als leer, weil sie mit negativer Materie, d. h. mit [[Äthermaterie]] bzw. [[Äther]]kräften erfüllt sind, wie es ähnlich auch im Inneren der [[Sonne]] der Fall ist:

{{GZ|Das ist der größte Fehler der heutigen Weltanschauung, daß sie
diese eigentümliche Art von negativer Stofflichkeit - wenn ich mich
so ausdrücken darf - nicht kennt, daß sie nur die Leerheit kennt und
die Erfüllung, und nicht dasjenige, was weniger ist als die Leerheit.
Denn dadurch, daß das heutige Wissen, die heutige Weltanschauung
das, was weniger ist als die Leerheit, nicht kennt, dadurch wird diese
heutige Weltanschauung mehr oder weniger im Materialismus festgehalten,
richtig im Materialismus festgehalten, ich möchte sagen: gebannt in den Materialismus. Denn es gibt auch im Menschen, wenn
ich mich so ausdrücken darf, einen Ort, welcher leerer ist als leer; nicht
in seiner Gänze, aber welcher eingelagert hat Teile, die leerer sind als
leer. Im ganzen ist ja der Mensch - ich meine der physische Mensch -
ein Wesen, welches einen Raum materiell ausfüllt; aber ein gewisses
Glied der menschlichen Natur, von den dreien, die ich angeführt habe,
hat tatsächlich etwas in sich, was sonnenähnlich ist, leerer ist als leer.
Das ist - ja, Sie müssen es schon hinnehmen - der Kopf. Und gerade
darauf, daß der Mensch so organisiert ist, daß sein Kopf sich immer
entleeren kann und in gewissen Gliedern leerer sein kann als leer, dadurch
hat dieser Kopf die Möglichkeit, das Geistige sich einzulagern.
Stellen Sie sich einmal die Sache vor, wie sie eigentlich ist. Natürlich
muß man die Dinge sich schematisch vorstellen; aber denken Sie sich,
alles dasjenige, was materiell Ihren Kopf ausfüllt, würde ich schematisch
durch das Folgende zeichnen. Das wäre schematisch Ihr Kopf (siehe
Zeichnung, rot). Nun aber muß ich, wenn ich ihn vollständig zeichnen
will, in diesem Kopf leere Stellen lassen. Das ist natürlich jetzt nicht
so groß, aber drinnen sind leere Stellen. In diese leeren Stellen kann
dasjenige hinein, was ich Ihnen den jungen Geist genannt habe in diesen
Tagen. In die leeren Stellen hinein muß der junge Geist, gewissermaßen
in seinen Strahlen, gezeichnet werden (gelb).

[[Datei:GA183 101.gif|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 101]]

Ja, die Materialisten sagen: Das Gehirn ist das Werkzeug des Seelenlebens, des Denkens. - Das Umgekehrte ist wahr: Die Löcher im
Gehirn, ja sogar dasjenige, was mehr ist als Löcher, oder ich könnte
auch sagen, weniger ist als Löcher, was leerer ist als leer, das ist das
Werkzeug des Seelenlebens. Und da, wo das Seelenleben nicht ist, wo
das Seelenleben fortwährend aufstößt, wo der Raum unseres Schädels
mit Gehirnmasse ausgefüllt ist, da wird nichts gedacht, da wird nichts
seelisch erlebt. Wir brauchen unser physisches Gehirn nicht zum
Seelenleben, sondern wir brauchen es nur, damit wir das Seelenleben
einfangen, physisch einfangen. Wenn da nicht das Seelenleben, das in
den Löchern des Gehirnes eigentlich lebt, überall aufstoßen würde, so
würde es verfliegen; es käme uns nicht zum Bewußtsein. Aber es lebt
in den Löchern des Gehirns, die leerer sind als leer.

So müssen wir uns die Begriffe allmählich korrigieren. Wir nehmen,
wenn wir vor dem Spiegel stehen, nicht uns wahr, sondern unser
Spiegelbild. Uns können wir vergessen. Wir sehen uns im Spiegel
drinnen. So erlebt der Mensch auch nicht sich, indem er durch sein
Gehirn dasjenige zusammenhält, was in den Löchern des Gehirnes
liegt; er erlebt, wie sich überall sein Seelenleben spiegelt, indem es an
die Gehirnmasse anstößt. Es spiegelt sich überall; das erlebt der
Mensch. Er erlebt eigentlich sein Spiegelbild. Das aber, was da in die
Löcher hereingeschlüpft ist, das ist dasjenige, was dann, wenn der
Mensch durch die Pforte des Todes geht, ohne die Widerlage des Gehirnes
seiner selbst bewußt wird, weil es dann in entgegengesetzter
Weise mit Bewußtsein durchsetzt wird.

Nun will ich ein anderes Schema aufzeichnen. Nehmen Sie das Folgende. Bitte, ich will jetzt das Gehirn recht drastisch zeichnen, wie das Löcher läßt (blau). Da sei die Gehirnmasse, da lasse es die Löcher, und dahinein in diese Löcher geht das Seelenleben (gelb). Dieses Seelenleben, das setzt sich aber vor den Löchern fort. Da kommen wir in die ja natürlich nur in der Nähe des Menschen sichtbare, aber ins Unbestimmte auslaufende Menschenaura hinein.

[[Datei:GA183 102.png|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 102]]

Denken wir uns jetzt das Gehirn weg, und denken wir uns, wir sehen beim gewöhnlichen Menschen zwischen Geburt und Tod das Seelenleben an, dann würden wir sagen müssen : Der wahre Mensch, in dieser Weise gesehen, der ist in seinem Zustande zwischen Geburt und Tod so, daß er eigentlich - da muß ich allerdings das jetzt anders schematisch zeichnen - sein Antlitz seinem Körper so zuwendet (siehe Zeichnung Seite 105, lila); sein Seelenleben wendet er dem Körperlichen zu. Und wenn wir auf das Gehirn sehen, so streckt dieses Seelenleben hier Fühlhörner vor, die in die Löcher des Gehirns hineingehen. Was ich dort (siehe Zeichnung Seite 102) gelb gezeichnet habe, zeichne ich hier lila, weil das besser dem Anblick im lebenden Menschen entspricht. Das wäre das, was sich ins Gehirn erstreckt beim lebenden Menschen.

Wollte ich jetzt danach etwa den physischen Menschen zeichnen, so würde ich das am besten dadurch andeuten können, daß ich Ihnen etwa hier die Grenze, die mit dem Erinnerungsvermögen gegeben ist, hereinzeichne. Sie würde da nach außen gehen, und da würde die äußere Grenze, die Grenze des Erkennens sein, von der ich Ihnen ja auch gesprochen habe. Da brauchen Sie sich ja nur an die letzthin und gestern gemachte Zeichnung zu erinnern.

Jetzt aber ist es wirklich so, daß, wenn man von außen den Menschen geistig anschaut, sich das Seelenleben so in den Menschen hinein erstreckt. Ich will also das einzelne Hineinerstrecken nur in bezug auf das Gehirn zeichnen. Aber dieses Seelenleben ist in sich auch differenziert: so würde ich, wenn ich dieses Seelenleben weiter verfolgen würde, hier eine andere Region zeichnen müssen (rot unter dem Lila), hier eine andere Region (blau) ; das würde also alles zu der den Menschen konstituierenden Aura gehören. Dann eine andere Region (grün): Sie sehen, dieser Teil, den ich da jetzt schematisch zeichne, liegt jenseits der Grenze des menschlichen Erkennens. Dann diese Region (gelb) - im Grunde genommen gehört das alles zum Menschen - und diese Region (orange).

Das bewegt sich, wenn der Mensch einschläft, mehr oder weniger aus dem Körper heraus, sowie das gestern gezeichnet worden ist (Zeichnung Seite 77) ; wenn der Mensch wachend ist, mehr oder weniger in den Körper hinein, so daß eigentlich die Aura nur in der unmittelbarsten Umgebung des Körpers seelisch wahrzunehmen ist. Wenn man den physischen Menschen beschreibt, dann tut man es so, daß man sagt: Dieser physische Mensch besteht aus Lunge, Herz, Leber, Galle und so weiter. Das sagt der physische Anatom, der Physiologe und so weiter. Geradeso können Sie aber den geistig-seelischen Menschen beschreiben, der in dieser Weise sich eigentlich in die Löcher des Menschen hereinerstreckt, in das, was mehr ist als Leere, in den Menschen hineinerstreckt. Sie können das ebenso beschreiben. Da müssen Sie dann nur angeben, aus was dieser geistig-seelische Mensch besteht. Und ebenso wie man beim physischen Menschen Organe unterscheidet, so kann man hier Strömungen unterscheiden. Man kann sagen: Hier, wo ich das Rot gezeichnet habe, würde der physische Mensch so im Profil drinnenstehen, hierher das Gesicht gerichtet haben, hier etwa die Augen (siehe Zeichnung); hier würde sein die Region der Begierdenglut (rot). Das würde ein Bestandteil des seelisch-geistigen Menschen sein, der seiner Substanz nach entnommen ist der Region, die Sie aus der «Theosophie» kennen als die Region der Begierdenglut. Also Begierdenglut, gewissermaßen etwas von ihr entnommen, in den Menschen hineinversetzt, gibt diese Partie des Menschen.

Das, was ich hier lila gezeichnet habe, das würde ich bezeichnen müssen, wenn ich die Einzelheiten beschriebe, mit Seelenleben. Sie wissen, eine bestimmte Partie des Seelengebietes, des Seelenlandes, ist mit «Seelenleben» bezeichnet. Die Substanz daraus würde dieses Violette, dieses Lila sein, was im Menschen einen Teil des GeistigSeelischen bildet. Das, was ich hier als orange bezeichnet habe, würden wir zu nennen haben, wenn wir diese Benennung beibehielten, tätige Seelenkraft. So daß Sie sich vorzustellen hätten: Dasjenige, was am intensivsten durch Ihre Sinne in Sie hineingeht beim Leben zwischen Geburt und Tod, das ist das Seelenleben; und dahinter, sich auch hinstopfend, aber nicht so hineinkönnend, aufgehalten werdend durch das Seelenleben: tätige Seelenkraft. Und noch mehr dahinter dasjenige, was man nennen kann: Seelenlicht. Ich habe es hier gelb bezeichnet. Ziemlich anschließend an dieses Seelenlicht, sich so durchdrückend, würde dann das sein, was der Region von Lust und Unlust entnommen ist. Das würde ich hier etwa dem grünen Gebiete zuzuschreiben haben (siehe Zeichnung). Dann würde dem schon bläulich werdenden Gebiete zuzuschreiben sein: Wünsche. Und anstoßend nun hier an das Blaue, schon wiederum mehr in das Blaurote hineingehend, das würde die Region fließender Reizbarkeit sein. Das, was ich hier nenne Begierdenglut, fließende Reizbarkeit, Wünsche, das sind aurische Strömungen. Diese aurischen Strömungen konstituieren, wie Sie wissen, die Seelenwelt; sie konstituieren aber auch den seelisch-geistigen Menschen, der etwa so aufgebaut ist aus den Ingredienzien dieser Seelenwelt.

[[Datei:GA183 105.png|800px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 105]]

Wenn dann der Tod eintritt, dann ist das so, daß der physische Leib abfällt und der Mensch das fortnimmt, was sich durch seine Löcher in ihn hineinerstreckt hat. Er nimmt es nun fort. Dadurch, daß er es fortnimmt - wir können uns diesen physischen Menschen wegdenken -, kommt nun der Mensch in eine gewisse Verwandtschaft mit der Seelenwelt, und dann auch mit dem Geisterland, wie Sie es ja in der «Theosophie» dargestellt finden. Er hat eine gewisse Verwandtschaft dadurch, daß er diese Ingredienzen in sich hat. Aber während des physischen Lebens sind sie gebunden an den physischen Leib; dann werden sie frei. Dadurch aber, daß sie frei werden, verwandelt sich nach und nach das Ganze. Während es so war, daß sich - wenn ich jetzt die Differenzierungen weglasse und das Seelenleben so zeichne - während des physischen Lebens die Fühler (dunkel schraffiert) in unsere Löcher hineinerstrecken, nehmen sich nach dem Tode diese Fühler zurück. Dadurch aber, daß sich die Fühler zurücknehmen, höhlt sich das Seelenleben selbst aus, und im Seelenleben drinnen geht das geistige Leben auf; von der andern Seite geht das geistige Leben auf (hell schraffiert).|183|100ff}}

Jeder [[Denkakt]] besteht in Wahrheit aus zwei Schritten, von denen uns allerdings normalerweise nur der letztere bewusst wird, der dann als fertiger [[Gedanke]] ins Bewusstsein gespiegelt wird.

{{GZ|Der grobe Materialist unserer Zeit findet es seinen Intentionen
gemäß, davon zu sprechen, daß das Gehirn den Gedanken bildet,
respektive, daß das Zentralnervensystem den Gedanken bildet. Für
den, der die Dinge durchschaut, ist das geradeso wahr, wie es wahr
wäre, zu meinen, wenn man in einen Spiegel hineinschaut, der Spiegel
habe das Gesicht gemacht, das man sieht. Aber er macht gar
nicht das Gesicht, das man sieht, sondern das Gesicht ist außerhalb
des Spiegels. Der Spiegel reflektiert nur das Gesicht, wirft es zurück.
Ich habe das sogar schon in öffentlichen Vorträgen wiederholt auseinandergesetzt.
In ganz ähnlicher Weise verhält es sich mit dem,
was der Mensch an Gedanken erlebt. Wir wollen jetzt von anderen
Seeleninhalten absehen. Das Gedankenerlebnis, das in der Seele
regsam, real ist, indem der Mensch den Gedanken erlebt, entsteht
sowenig durch das Gehirn, wie durch den Spiegel das Bild des Gesichtes
produziert wird. Das Gehirn wirkt in der Tat nur als Reflektionsapparat,
damit es die Seelentätigkeit zurückwirft und diese sich
selber sichtbar wird. Mit dem, was der Mensch als Gedanken wahrnimmt,
hat wirklich das Gehirn so wenig zu tun, wie der Spiegel mit
Ihrem Gesicht zu tun hat, wenn Sie Ihr Gesicht im Spiegel sehen.

Aber etwas anderes ist vorhanden. Der Mensch nimmt, indem er
denkt, eigentlich nur die letzte Phase seiner denkerischen Tätigkeit,
seines denkerischen Erlebens wahr. Um das klarzumachen, möchte
ich wiederum den Spiegelvergleich nehmen. Denken Sie sich einmal,
Sie würden sich hinstellen und Ihr Gesicht in einem Spiegel
sehen wollen. Wenn Sie keinen Spiegel da haben, können Sie Ihr
Gesicht nicht sehen. Sie können noch so lange hinstarren, Ihr Gesicht
sehen Sie nicht. Wollen Sie es sehen, so müssen Sie irgend etwas, was
an Materie daliegt, so bearbeiten, daß es ein Spiegel wird. Das heißt,
Sie müssen es erst zubereiten, damit es das Spiegelbild hervorbringen
kann. Wenn Sie das getan haben und dann hineinschauen, sehen Sie
Ihr Gesicht. - Dasselbe muß die Seele machen mit dem Gehirn, was
ein Mensch mit dem Spiegel machen würde. Es geht der eigentlichen
denkerischen Tätigkeit der Wahrnehmung des Gedankens eine
solche Tätigkeit voraus, die, wenn Sie zum Beispiel den Gedanken
«Löwe» wahrnehmen wollen, erst tief drinnen die Teile des Gehirns
so in Bewegung versetzt, daß diese Spiegel werden für die Wahrnehmung
des Gedankens «Löwe». Und der, welcher das Gehirn erst
zum Spiegel macht, das sind Sie selber. Was Sie als Gedanken zuletzt
wahrnehmen, das sind Spiegelbilder; was Sie erst präparieren
müssen, damit das betreffende Spiegelbild erscheint, das ist irgendeine
Partie des Gehirnes. Sie sind es selbst mit Ihrer Seelentätigkeit,
der das Gehirn in diejenige Struktur und in die Fähigkeit bringt,
um das, was Sie denken, als Gedanke spiegeln zu können. Wollen
Sie auf die Tätigkeit zurückgehen, die dem Denken zugrunde liegt,
so ist es die Tätigkeit, die von der Seele aus ins Gehirn eingreift und
sich im Gehirn betätigt. Und wenn Sie eine gewisse Tätigkeit von der
Seele aus im Gehirn verrichten, dann wird eine solche Spiegelung im
Gehirn bewirkt, daß Sie den Gedanken «Löwe» wahrnehmen. - Sie
sehen, ein Geistig-Seelisches muß erst da sein. Das muß am Gehirn
arbeiten. Dann wird das Gehirn durch diese geistig-seelische Tätigkeit
zum Spiegelapparat, um den Gedanken zurückzuspiegeln. Das
ist der wirkliche Vorgang, der sich für so viele Leute der Gegenwart
so konfundiert, daß sie ihn überhaupt nicht fassen können.

Wer im okkulten Wahrnehmen ein wenig vordringt, kann die
beiden Phasen seelischer Tätigkeit auseinanderhalten. Er kann verfolgen,
wie er zuerst, wenn er irgend etwas denken will, notwendig
hat, nicht bloß den Gedanken zu fassen, sondern ihn vorzubereiten;
das heißt, er hat sein Gehirn zu präparieren. Hat er es präpariert
soweit, daß es spiegelt, dann hat er den Gedanken. Man hat immer,
wenn man okkult forschen will, so daß man die Dinge vorstellen
kann, zuerst die Aufgabe, nicht gleich vorzustellen, sondern erst die
Tätigkeit auszuüben, die das Vorstellen vorbereitet. Das ist es, was
so außerordentlich wichtig zu berücksichtigen ist. Diese Dinge
müssen wir deshalb ins Auge fassen, weil wir jetzt erst, wenn wir sie
ins Auge fassen, die wirkliche Wirksamkeit des menschlichen Gedankens
vor uns haben. Jetzt wissen wir erst, wie die menschliche
Denkertätigkeit arbeitet. Zuerst ergreift diese Denkertätigkeit das
Gehirn, respektive das Zentralnervensystem irgendwo, übt eine
Tätigkeit aus, bewegt, sagen wir, meinetwillen, die atomistischen
Teile in irgendeiner Weise, bringt sie in irgendwelche Bewegungen.
Dadurch werden sie zum Spiegelapparat, und der Gedanke wird
reflektiert und der Seele als solcher Gedanke bewußt. Wir haben also
zwei Phasen zu unterscheiden: erst vom Geistig-Seelischen aus die
Gehirnarbeit; dann kommt die Wahrnehmung zustande, nachdem
für diese Wahrnehmung durch die Seele die vorbereitende Gehirnarbeit
getan ist. Beim gewöhnlichen Menschen bleibt die Gehirnarbeit
ganz im Unterbewußten; er nimmt nur die Spiegelung wahr.
Beim okkult forschenden Menschen ist wirklich das vorhanden, daß
man zunächst die Vorbereitung erleben muß. Man muß erleben, wie
man die Seelentätigkeit hineingießen muß und das Gehirn erst zubereiten
muß, damit es sich herbeiläßt, einem den Gedanken vorzustellen.|151|72ff}}

== Abbauprozesse als Grundlage des Bewusstseins ==

Das Bewusstsein des [[irdisch]] [[Inkarnation|verkörperten]] [[Mensch]]en beruht auf [[Abbauprozesse]]n, die der Tätigkeit des [[Physischer Leib|physischen]] und [[Ätherleib|ätherischen Leibes]] hemmend entgegentreten. In den [[Anthroposophische Leitsätze|Anthroposophischen Leitsätzen]] (8–10) schreibt [[Rudolf Steiner]] dazu:

{{GZ|8. Man kann die Wesenheit des Menschen betrachten, insofern diese aus seinem physischen und seinem ätherischen Leib sich ergibt. Man wird finden, daß alle Erscheinungen am Menschen, die von dieser Seite ausgehen, nicht zum Bewußtsein führen, sondern im Unbewußten verbleiben. Das Bewußtsein wird nicht erhellt, sondern verdunkelt, wenn die Tätigkeit des physischen und des Ätherleibes erhöht wird. Ohnmachtszustände kann man als Ergebnis einer solchen Erhöhung erkennen. Durch die Verfolgung einer solchen Urteilsorientierung gelangt man dazu, anzuerkennen, daß in die Organisation des Menschen - und auch des Tieres - etwas eingreift, das mit dem Physischen und Ätherischen nicht von der gleichen Art ist. Es ist wirksam nicht wenn das Physische und Ätherische aus seinen Kräften heraus tätig ist, sondern wenn diese aufhören, auf ihre Art wirksam zu sein. Man kommt so zum Begriffe des Astralleibes.

9. Die Wirklichkeit dieses Astralleibes wird gefunden, wenn man durch die Meditation von dem Denken, das durch die Sinne von außen angeregt wird, zu einem innerlichen Anschauen fortschreitet. Man muß dazu das von außen angeregte Denken innerlich ergreifen und es in der Seele als solches, ohne seine Beziehung auf die Außenwelt, intensiv Erleben; und dann durch die Seelenstärke, die man in solchem Ergreifen und Erleben sich angeeignet hat, gewahr werden, daß es innere Wahrnehmungsorgane gibt, die ein Geistiges schauen da, wo in Tier und Menschen der physische und der ätherische Leib in ihren Schranken gehalten werden, damit Bewußtsein entstehe.

10. Das Bewußtsein entsteht nicht durch ein Fortführen derjenigen Tätigkeit, die aus dem physischen und dem Ätherleib als Ergebnis kommt, sondern diese beiden Leiber müssen mit ihrer Tätigkeit auf den Nullpunkt kommen, ja noch unter denselben, damit «Platz entstehe» für das Walten des Bewußtseins. Sie sind nicht die Hervorbringer des Bewußtseins, sondern sie geben nur den Boden ab, auf dem der Geist stehen muß, um innerhalb des Erdenlebens Bewußtsein hervorzubringen. Wie der Mensch auf der Erde einen Boden braucht, auf dem er stehen kann, so braucht das Geistige innerhalb des Irdischen die materielle Grundlage, auf der es sich entfalten kann. Und so wie im Weltenraum der Planet den Boden nicht braucht, um seinen Ort zu behaupten, so braucht der Geist, dessen Anschauung nicht durch die Sinne auf das Materielle, sondern durch die Eigenkraft auf das Geistige gerichtet ist, nicht diese materielle Grundlage, um seine bewußte Tätigkeit in sich rege zu machen.|26|18f}}

{{GZ|Wir Menschen
haben in uns in physischer Beziehung ein aufsteigendes Leben
und auch ein absteigendes Leben. Diese, ich möchte sagen zweifache
Strömung unseres Lebens wird in der Regel nicht genügend
berücksichtigt. Alles aufsteigende Leben besteht darinnen, daß wir
Wachstumskräfte entfalten und diejenigen Kräfte entfalten, welche
die aufgenommenen Nahrungsstoffe nach allen, auch den feinsten
Organisationsgliedern unseres Organismus treiben. Nun, neben
diesen Vorgängen, die durchaus aufbauende sind, gehen andere
vor sich, die abbauende sind, so daß wir fortwährend Abbauprozesse
in uns haben - auch das ist etwas, was eben nur durch die
Geisteswissenschaft festgestellt werden kann, was die gewöhnliche
materialistische Physiologie noch nicht zur Genüge heute kennt.
Nun hängen mit den organischen Aufbauprozessen zusammen alle
diejenigen Erscheinungen, die unser Bewußtsein herabdämpfen,
die uns in ganzen oder partiellen Schlaf versetzen. Mit den Abbauprozessen
in unserem Organismus gehen nun parallel die Prozesse
unserer Gedanken, und alle übrigen seelischen Prozesse wie
instinktive Wahrnehmungen, Triebwahrnehmungen, die uns immer
eigentlich in herabgestimmten Bewußtseinszustand versetzen,
sind verbunden mit den organisch aufsteigenden Prozessen; mit
den Abbauprozessen hängt das eigentliche Denkleben zusammen.
Dieses Denkleben ist schon bei jedem einzelnen Menschen so, daß
es sich unabhängig entwickelt vom Organismus, es muß nur gerade
ein Abbauprozeß, das heißt ein Dissoziationsprozeß im
Gehirn vor sich gehen, wenn das Denken in uns Platz greifen soll.|255b|335f}}

Dass Bewusstsein auf einem dem [[Leben]] entgegengesetzten ''Verzehrungsprozess'' beruht, erkannte schon der deutsche [[Philosoph]] [[Karl Fortlage]] (1806–1881), den auch [[Rudolf Steiner]] erwähnt. In seinen «Acht psychologischen Vorträgen» (1869) schrieb Fortlage:

{{LZ|Wenn wir uns lebendige Wesen nennen, und so uns eine Eigenschaft beilegen,
die wir mit Tieren und Pflanzen teilen, so verstehen wir unter dem
lebendigen Zustand notwendig etwas, das uns nie verlässt, und sowohl
im Schlaf als im Wachen stets in uns fortdauert. Dies ist das vegetative
Leben der Ernährung unseres Organismus, ein unbewusstes Leben, ein
Leben des Schlafs. Das Gehirn macht hier dadurch eine Ausnahme, dass
dieses Leben der Ernährung, dieses Schlafleben bei ihm in den Pausen
des Wachens überwogen wird von dem Leben der Verzehrung. In diesen
Pausen steht das Gehirn einer überwiegenden Verzehrung preisgegeben,
und gerät folglich in einen Zustand, welcher, wenn er sich auf die übrigen
Organe miterstreckte, die absolute Entkräftigung des Leibes oder
den Tod zu Wege bringen würde. Der Zustand des Bewusstseins und der Persönlichkeit kommt demnach nur dann zustande, wenn das Zentrum und der Urquell unserer Nervenkraft, das Gehirn, an der Gefahr des Todes leidet. Jedoch wird auf diesem Wege der Lebensgefahr nur immer soweit vorgeschritten, als sich mit der Erhaltung des Gesamtorganismus verträgt […].|Fortlage, S. 35f [https://archive.org/stream/achtpsychologis00fortgoog#page/n45/mode/2up]}}

Das Bewusstsein entsteht, indem der [[Astralleib]] den [[Ätherleib]] teilweise zerstört. Das führt zu einer Verhärtung bzw. Verknöcherung des [[Physischer Leib|physischen Leibes]]. So ist es schon bei den einfachsten [[Tiere]]n. Beim [[Mensch]]en kommt dazu die Tätigkeit des [[Ich]]s. Durch diesen neuen Einschlag wird die Verhärtung nicht nur gemildert, sondern es tritt sogar eine gewisse Erweichung ein, ohne die eine weitere Entwicklung nicht möglich wäre. Ein Teil der Ätherkräfte wird nun zurückbehalten und mit dem [[Zahnwechsel]] um das [[Siebentes Lebensjahr|siebente Lebensjahr]] frei für die geistige Tätigkeit:

{{GZ|Der astralische Leib ist in gewisser Beziehung während
des bewußten Lebens - nicht während des Schlafes - damit beschäftigt,
den Ätherleib fortwährend zu töten, fortwährend die
Kräfte, die der Ätherleib entwickelt, herabzusetzen, abzudämpfen.
Daher ist der Ausdruck für das Leben des Astralleibes die Ermüdung,
die Abmüdung des Körpers während des Tages. Der astralische
Leib zerstört fortwährend den Ätherleib. Würde er das nicht
tun, dann entstünde kein Bewußtsein, denn Bewußtsein ist nicht
möglich, ohne daß das Leben fortwährend wieder stufenweise zerstört
wird. Das ist außerordentlich wichtig zu beachten. Diese geistige
Tätigkeit - das Leben in der Ätherwelt, das wunderbare Aufflackern
des Lebens in der Ätherwelt, das sich in den herrlichsten
Bewegungen und Rhythmen auslebt, und die fortwährende Dämpfung
dieses Rhythmus des Ätherleibes durch den astralischen Leib -
das ist dasjenige, was das Bewußtsein hervorbringt, auch schon das
einfachste tierische Bewußtsein. Diese geistigen Vorgänge drücken
sich in der physischen Welt nun so aus, daß in dem Augenblick, wo
in das bloße Leben Bewußtsein einschießt, Verhärtung, Verknöcherung
im physischen Leibe eintritt. Es gibt natürlich Übergänge,
Weichtiere und so weiter; diese haben auch ein ganz eigentümliches
Bewußtsein. Das Bewußtsein wird erst dadurch ein eigenes, es nähert
sich um so mehr dem Selbstbewußtsein, je mehr sich die weichen,
organischen Lebensmassen mit harten, knöchernen Einschlüssen
innerlich durchsetzen. Es ist also der astralische Leib in seiner
Wirkung auf den Ätherleib, der - wie bei den Weichtieren,
Schnecken, Muscheln und so weiter - nach außen die harten Schalenteile
absondert, um in ihnen jenes dumpfe Bewußtsein zu erzeugen,
das in diesen Tieren lebt. Bei den höheren Tieren, bei denen das
Selbstbewußtsein stärker wird, ist es eine Nebentätigkeit des astralischen
Leibes neben der Bildung des Nervensystems, alles Knöcherige,
Verhärtende abzusondern. In demselben Maße, in dem das
Selbstbewußtsein stärker wird, sondert sich aus der weichen, gallertartigen
Masse das feste Knorpel- und Knochenartige heraus. Bei den
höchsten Tieren ist diese Bildung ungefähr fertig; der astralische
Leib hat da ein Knochensystem herausgebildet, das in seiner Art
beinah abgeschlossen ist.

Beim Menschen geschieht mit dem astralischen Leibe etwas besonderes,
da findet ein neuer Einschlag statt. Der Astralleib wird
durch das Ich teilweise umgewandelt, und das bewirkt die Umsetzung
der Tendenz der Verknöcherung, die früher da war. Hätte der
Mensch den Astralleib unverändert gelassen und weiter fortgearbeitet
an der Skelettbildung, so gäbe es keine menschliche Kultur auf
der Erde. Aller Fortschritt in der menschlichen Entwickelung ist dadurch
bedingt, daß Teile des menschlichen Astralleibes herausgesondert
und dem Ich unterworfen werden. Dieser abgesonderte Teil des
Astralleibes hat eine besondere Aufgabe, er bewirkt eine neue Tendenz;
dadurch kommt die Skelettbildung, die Verknöcherung unter
die Herrschaft des abgesonderten Teiles des astralischen Leibes.

Wie äußert sich das? Sehr merkwürdig. Während früher die Tendenz
des Astralleibes dahin gegangen ist, das Wesen mehr und mehr
zu verhärten, gleichsam einen Schlußpunkt in der Entwickelung des
Knochensystems zu setzen, behält der Astralleib des Menschen eine
Kraft zurück, eine Tendenz, wiederum zu erweichen, so daß ein
Fortschreiten der Entwickelung wiederum möglich ist. Gäbe es das
nicht, würde alles das, was fest werden kann, in das menschliche
Knochensystem einfließen, so gäbe es keinen menschlichen Fortschritt,
keine Kultur. Ebenso wie die tierische Art keinen Fortschritt
kennt - die Art der Löwen, der Tiger ist fertig, abgeschlossen -,
so würde es auch beim Menschen sein. Der Mensch aber kann mit
dem abgesonderten Teil des Astralleibes wiederum das zurücknehmen,
was sich verhärtet hat. Neben der Tendenz der Verhärtung,
der Knochenbildung, ist im menschlichen Leibe immer die Tendenz
vorhanden, etwas zurückzubehalten, so daß neue Organe gebildet
werden können, die weich sind. Das ist außerordentlich wichtig zu
beachten. Diese Tendenz ist beim Tiere nicht vorhanden.

Betrachten wir jetzt einmal einen Menschen mitten im Leben
drinnen, wie er dasteht auf der einen Seite mit seiner Tendenz zu
verhärten, und auf der anderen Seite mit seiner Tendenz, etwas zurückzubehalten.
Wir sehen diese beiden Tendenzen sich da scheiden,
wo der Mensch um das siebente Jahr herum seine zweiten Zähne
bekommt. Die Tendenz, in die Knochenbildung hineinzugehen,
sich abzuschließen in der Verhärtung, findet ihren Ausdruck in den
Zähnen, die das Kind um das siebente Lebensjahr herum bekommt.
Der abgesonderte Teil des Astralleibes bewirkt, daß der Mensch -
abweichend vom Tier - gewisse Lebenskräfte zurückbehält, so daß
er sich weiterbilden kann. Bis zum siebenten Jahre kam beim Menschen
nur das Artmäßige, das Gattungsmäßige zum Ausdruck; jetzt
tritt der Zeitpunkt ein, wo er sich in den Kulturfortschritt unserer
Zeit hineinleben kann. Es beginnt die Schulzeit. Diese zwei Dinge
hängen wesenhaft zusammen: die Tendenz zur Verhärtung, die sich
ausdrückt in der Zahnbildung, und die Tendenz zur Erweichung,
die etwas zurückbehalten muß, was der Ätherleib, der im siebenten
Jahr frei wird, zu seiner Fortentwickelung braucht. Diese zwei
Tendenzen sind aneinandergefesselt, das zeigt sich klar und deutlich
im Leben.|101|53ff}}

=== Bedeutung des Ameisensäure-Prozesses ===

{{Hauptartikel|Ameisensäure}}

Die [[Ameisensäure]] bzw. der [[Ameisensäure-Prozess]] dient im [[mensch]]lichen [[Organismus]] der [[Ich-Organisation]], um die sich durch den [[Astralleib]] zum Leblosen entwickelnden Substanzen, die für die Bewusstseinsbildung nötig sind, wieder aufzulösen. Die Ameisensäure bildet die Grundlage für [[Seele]] und [[Geist]] – und das nicht nur für den [[Mensch]]en, sondern auch für die ganze [[Erde (Planet)|Erde]].

{{GZ|Im menschlichen Organismus entsteht auch die Ameisensäure.
Da aber hat sie ihre Bedeutung. Sie dient der Ich-Organisation. Durch den astralischen Leib werden aus der
organischen Substanz Teile ausgesondert, die dahin zielen,
leblos zu werden. Die Ich-Organisation braucht diesen
Übergang der organischen Substanz in den leblosen Zustand.
Aber sie braucht eben den Vorgang des Überganges;
nicht, was dann durch den Übergang entsteht. Ist nun das
nach dem Leblosen hin sich Entwickelnde gebildet, so wird
es im Innern des Organismus zur Last. Es muß entweder unmittelbar
abgesondert werden, oder aufgelöst, um mittelbar
hinwegzukommen.

Geschieht nun für etwas, das aufgelöst werden sollte,
diese Auflösung nicht, so häuft es sich im Organismus an
und kann die Grundlage für gichtische oder rheumatische
Zustände bilden. Da tritt nun im menschlichen Organismus
auflösend die sich bildende Ameisensäure ein. Wird
sie in der notwendigen Menge erzeugt, so entfernt der Organismus
die zum Leblosen zielenden Produkte in richtiger
Art. Ist die Erzeugungskraft zu schwach, so entstehen
die gichtischen oder rheumatischen Zustände. Führt
man sie dem Organismus von außen zu, so unterstützt
man ihn, indem man ihm gibt, was er nicht selbst erzeugen
kann.|27|90f}}

== Wahrnehmung der Aufbauprozesse als Grundlage des Selbstbewusstseins ==

{{GZ|11. Das Selbstbewußtsein, das im «Ich» sich zusammenfaßt, steigt aus dem Bewußtsein auf. Dieses entsteht, wenn das Geistige in den Menschen dadurch eintritt, daß die Kräfte des physischen und des ätherischen Leibes diese abbauen. Im Abbau dieser Leiber wird der Boden geschaffen, auf dem das Bewußtsein sein Leben entfaltet. Dem Abbau muß aber, wenn die Organisation nicht zerstört werden soll, ein Wiederaufbau folgen. So wird, wenn für ein Erleben des Bewußtseins ein Abbau erfolgt ist, genau das Abgebaute wieder aufgebaut werden. In der Wahrnehmung dieses Aufbaues liegt das Erleben des Selbstbewußtseins. Man kann in innerer Anschauung diesen Vorgang verfolgen. Man kann empfinden, wie das Bewußte in das Selbstbewußte dadurch übergeführt wird, daß man aus sich ein Nachbild des bloß Bewußten schafft. Das bloß Bewußte hat sein Bild in dem durch den Abbau gewissermaßen leer Gewordenen des Organismus. Es ist in das Selbstbewußtsein eingezogen, wenn die Leerheit von innen wieder erfüllt worden ist. Das Wesenhafte, das zu dieser Erfüllung fähig ist, wird als «Ich» erlebt.

12. Die Wirklichkeit des «Ich» wird gefunden, wenn man die innere Anschauung, durch die der Astralleib erkennend ergriffen wird, dadurch weiter fortbildet, daß man das erlebte Denken in der Meditation mit dem Willen durchdringt. Man hat sich diesem Denken zuerst willenslos hingegeben. Man hat es dadurch dazu gebracht, daß ein Geistiges in dieses Denken eintritt, wie die Farbe bei der sinnlichen Wahrnehmung in das Auge, der Ton in das Ohr eintritt. Hat man sich in die Lage gebracht, dasjenige, das man auf diese Art, durch passive Hingabe, im Bewußtsein verlebendigt hat, durch einen Willensakt nachzubilden, so tritt in diesen Willensakt die Wahrnehmung des eigenen «Ich» ein.

13. Man kann auf dem Wege der Meditation zu der Gestalt, in der das «Ich» im gewöhnlichen Bewußtsein auftritt, drei weitere Formen finden: 1. In dem Bewußtsein, das den Ätherleib erfaßt, erscheint das «Ich» als Bild, das aber zugleich tätige Wesenheit ist und als solche dem Menschen Gestalt, Wachstum, Bilderkräfte verleiht. 2. In dem Bewußtsein, das den Astralleib erfaßt, offenbart sich das «Ich» als Glied einer geistigen Welt, von der es seine Kräfte erhält. 3. In dem Bewußtsein, das eben als das zuletzt zu erringende angeführt worden ist, zeigt sich das «Ich» als eine von der geistigen Umwelt relativ unabhängige, selbständige geistige Wesenheit.|26|19ff}}

== Das Bewusstsein im Doppelstrom der Zeit ==
{{Siehe auch|Zeit}}
=== Der ätherische und der gegenläufige astralische Zeitstrom ===

[[Datei:GA 115 190.gif|thumb|400px|Das gegenwärtige Bewusstsein als Zusammenfluss der [[ätherisch]]en Strömung aus der Vergangenheit und der [[astralisch]]en Strömung aus der Zukunft ([[GA 115]], S 190)]]
Das Bewusstsein hängt eng mit dem Doppelstrom der [[Zeit]] zusammen. Aus höherer Sicht ist es nicht richtig, dass die Zeit einseitig von der Vergangenheit in die Zukunft fließt. Das ist nur im [[Äther]]ischen der Fall. Auf dem [[Astralplan]] hingegen fließt die Zeit in umgekehrter Richtung:

{{GZ|Zum Beispiel sehen wir im Physischen zuerst die Henne und
dann das Ei. Im Astralischen sieht man umgekehrt erst das Ei und
dann die Henne, welche das Ei gelegt hat. Im Astralen bewegt sich
die Zeit zurück; erst sieht man die Wirkung und dann die Ursache.
Daher der prophetische Blick; niemand könnte künftige Ereignisse
voraussehen ohne dieses Rückwärtsgehen von Zeitereignissen.|95|22}}

Das [[Phänomen]] des menschlichen Bewusstseins wird man nur verstehen, wenn man berücksichtigt

{{GZ|[…] daß der Strom des Seelenlebens
nicht nur von der Vergangenheit in die Zukunft, sondern auch
von der Zukunft in die Vergangenheit fließt, daß wir zwei Zeitströmungen
haben: das Ätherische, das in die Zukunft geht, während
dasjenige, was wir als Astralisches dagegen haben, von der Zukunft in
die Vergangenheit zurückfließt.|124|64f}}

Alles [[Vorstellung]]smäßige hängt mit dem ätherischen Strom aus der Vergangenheit zusammen, alles Begehren, alle Wünsche, die Phänomene von [[Liebe]] und [[Hass]], alle [[Wille]]nsimpulse kommen uns mit dem astralischen Strom aus der Zukunft entgegen. Das Übereinanderschlagen dieser beiden Strömungen, der ätherischen und der astralischen, die gleichsam einen «Wirbel» bilden {{Lit|{{G|59|109}}}}, ''ist'' das gegenwärtig empfundene Bewusstsein:

{{GZ|Wenn Sie voraussetzen, daß der Strom der Phänomene von Liebe
und Haß, von Begehrungen und so weiter Ihnen entgegenkommt aus
der Zukunft und sich begegnet mit dem Strom der Vorstellungen, den
wir vorhin charakterisiert haben, was ist dann im Moment unser Seelenleben?
Es ist nichts anderes als die Begegnung eines Stromes aus der
Vergangenheit in die Zukunft, und eines Stromes, der aus der Zukunft
in die Vergangenheit fließt. Und wenn der gegenwärtige Augenblick
in unserem Seelenleben eine solche Begegnung ist, dann werden Sie
leicht begreifen, daß diese zwei Ströme in der Seele selber zusammenkommen,
sozusagen übereinanderschlagen. Dieses Übereinanderschlagen
ist das Bewußtsein. Es gibt keine andere Erklärung für das
Bewußtsein, als die eben gegebene. So nimmt also unsere Seele teil an
allem, was aus der Vergangenheit weiterfließt in die Zukunft, und an
allem, was uns aus der Zukunft entgegenkommt. Wenn Sie also in
irgendeinem Moment in Ihr Seelenleben schauen, können Sie sagen:
Da ist etwas wie eine Durchdringung von dem, was aus der Vergangenheit
in die Zukunft fließt, mit dem, was aus der Zukunft in die
Vergangenheit fließt und sich dem ersteren entgegenstemmt als Begehrungen,
als Interessiertheit, als Wünsche und so weiter. Zweierlei
durchdringt sich.|115|190f}}

{{GZ|Bezeichnen wir daher den Strom, der die
für den Moment unbewußten Vorstellungen birgt, der aus der Vergangenheit
kommt und in die Zukunft fließt, als den Ätherleib, und
den andern Strom, der von der Zukunft in die Vergangenheit geht, der
sich mit dem ersteren staut und zum Schnitt bringt, als den Astralleib.
Und was ist das Bewußtsein? Das sich gegenseitige Treffen des Astralleibes und des Ätherleibes.

Versuchen Sie einmal die Probe darauf zu machen: Alles, was Sie
aus den Forschungen des hellsichtigen Bewußtseins gelernt haben
über den Ätherleib, versuchen Sie es anzuwenden auf das hier Gesagte.
Sie werden es schon wiedererkennen. Und versuchen Sie alles, was
Sie über den Astralleib gelernt haben, mit dem zu vergleichen, was
hier gesagt worden ist: Sie werden auch damit zurecht kommen und
Ihre Wahrheiten von dort wiedererkennen. Sie brauchen sich nur die
Frage vorzulegen: Was ist es, was da die Stauung hervorbringt, was
den Durchschnitt hervorbringt? - Daß sich da etwas staut, das liegt
daran, daß sich die beiden Ströme im physischen menschlichen Leben
begegnen. Nehmen Sie an, der physische menschliche Leib sei weggenommen,
und der Ätherleib sei auch weggenommen. Das ist aber der
Fall nach dem Tode, wo die von der Vergangenheit in die Zukunft
gehende Strömung nicht mehr da ist. Dann hat die von der Zukunft
in die Vergangenheit drängende Strömung, das heißt der Astralleib,
freien Lauf und macht sich nun nach dem Tode unmittelbar geltend.
Und die Folge ist, daß das Leben in Kamaloka rückwärts verläuft, wie
es Ihnen erzählt worden ist.|115|191f}}

Aber nicht nur die Richtung, auch die [[Geschwindigkeit]] der verschiedenen [[Seelentätigkeiten]] ist sehr unterschiedlich. Die grundlegenden [[Wille]]nsimpulse verändern sich sehr viel langsamer als das dahineilende [[Denken]].

{{GZ|Unser seelisches Leben beruht darauf, daß zum
Beispiel das Denken, das Vorstellen, mit einer ganz anderen
Geschwindigkeit abläuft als das Fühlen, und dieses
wiederum mit einer ganz anderen Geschwindigkeit als das
Wollen. Diese Dinge - daß innerlich im Seelenleben verschiedene
ineinandergeschichtete Geschwindigkeiten sind -
bewirken gerade das innere Entstehen des Bewußtseins.
Bewußtsein entsteht nur da, wo irgend etwas sich stört.
Daher ist Bewußtsein sogar verwandt mit dem Tode:
weil der Tod das Leben stört.|73|50}}

{{GZ|Denn der Wille bewegt sich nämlich wesentlich
langsamer in der menschlichen Evolution als die Gedanken. Bitte,
fassen Sie das als eine sehr wichtige Wahrheit auf: Der Wille bewegt
sich viel langsamer als die Gedanken. So daß zum Beispiel bei den
Menschen, die sich mehr den allgemeinen Gewohnheiten überlassen
haben, die nicht dazumal gerade in den vierziger Jahren [des 19. Jahrhunderts] Rebellen
oder Revolutionäre waren, sondern die sich so mehr den allgemeinen
Gewohnheiten, den patriarchischen, biederen Gewohnheiten
der dreißiger, vierziger Jahre überlassen haben, diese Gewohnheiten
fortlebten bis in die Jahrzehnte, die ich jetzt meine. Aber die Gedanken
schritten weiter. Und dadurch treten fortwährend in der Evolution
Diskrepanzen auf zwischen dem Gedankenleben und dem
Willensleben, die nicht in allen Sphären des Lebens, aber in gewissen
Sphären des Lebens erscheinen.|177|258}}

== Subjektivität und Objektivität des Bewusstseins ==

Die [[Wirklichkeit]] liegt jenseits der Trennung von [[Subjekt]] und [[Objekt]]. [[Mensch]] und [[Kosmos]] sind subjektiv und objektiv zugleich. Ehe der Mensch sein heutiges [[Gegenstandsbewusstsein]] entwickelte, durch das er sich als Subjekt den Objekten gegenübergestellt sieht, verfügte er über ein [[Imagination|imaginatives]] [[Bilderbewusstsein]], das diese Trennung nicht kennt. Unser gegenwärtiges [[Traumbewusstsein]] ist ein atavistischer Rest dieses alten Bilderbewusstseins. Zukünftig wird der der Mensch ein vollbewusstes Bilderbewusstsein entwickeln, das auf höherer Ebene die Trennung von Subjekt und Objekt wieder überwinden wird.

{{GZ|Das imaginative Bilderbewußtsein konnte von sich aus nicht ein
Objekt abbilden, sondern es gab sich einen inneren Gehalt durch
eine in ihm liegende plastische Kraft. Je weiter wir in die Vergangenheit
der Menschheit zurückgehen, desto mehr sehen wir die Seele
des Menschen nicht in ihm, sondern um ihn. Wir kommen zu einem
Punkt, wo die Empfindungswerkzeuge nur erst keimhaft existieren
und wo der Mensch die äußeren Gegenstände nur durch Anziehung
oder Abstoßung, durch Sympathie oder Antipathie wahrnimmt.
Dieses Wesen, das noch nicht ein Mensch ist in dem Sinne, wie wir
ihn verstehen, sondern erst ein Menschenkeim, dirigiert seine Bewegungen
nach diesen Anziehungen oder Abstoßungen. Es hat noch
keine Vernunft, und die Zirbeldrüse, die einstmals ein wichtiges
Organ war, bildet für sich allein sein Gehirn.

In der Tatsache dieses Bilderbewußtseins findet sich die Antwort
auf alle die philosophischen Diskussionen über die Objektivität und
Realität der Welt und die Widerlegung der rein subjektivistischen
Philosophien wie derjenigen von Berkeley. Das Universum und der
Mensch sind zugleich subjektiv und objektiv. Diese beiden Pole von
Sein und Leben sind notwendig für die Evolution. Das universale
Subjekt wird zum objektiven Universum, und der Mensch schreitet
zuerst vor vom Subjektiven zum Objektiven durch die gradweise
fortschreitende Beschaffenheit seines physischen Körpers. Alsdann
kehrt er vom Objektiven zum Subjektiven zurück durch die Höherentwickelung
seiner Seele (Manas), seines Lebensgeistes (Budhi),
seines Geistesmenschen (Atma).

Das Bewußtsein, das wir im Traumzustand haben, ist ein atavistisches
Überbleibsel des einstmaligen Bilderbewußtseins.
Eine Besonderheit dieses Bilderbewußtseins ist, daß es schöpferisch
ist. Es erschafft in seiner eigenen Wesenheit Formen und
Farben, die in physischer Wirklichkeit nicht existieren.
Das Gegenstandsbewußtsein ist analytisch. Das subjektive
Bewußtsein ist plastisch, es hat eine magische Gewalt.|94|88f}}

== Alle Wesen haben ein Bewusstsein ==

{{GZ|In Wirklichkeit haben alle Wesen ein
Bewußtsein, aber der Mensch unterscheidet sich von ihnen darin,
daß sein Selbstbewußtsein heute vollkommen auf den physischen
Plan bezogen ist.

Außerhalb des Wachzustandes, der diesem physischen Plan entspricht,
kennt er andere Bewußtseinszustände, die ihn den Bewußtseinszuständen
anderer Reiche annähern. Während des traumlosen
Schlafes lebt das menschliche Bewußtsein auf dem Devachanplan,
wie es beim Bewußtsein der Gewächse fortwährend der Fall ist.
Wenn eine Pflanze leidet, so bringt dieses Leiden eine Veränderung
im devachanischen Bewußtsein hervor. Das Bewußtsein des Tieres,
das dem Traumbewußtsein ähnelt, ist auf dem Astralplan beheimatet,
das heißt, daß das Tier ein Astralbewußtsein von der Welt
hat, wie der Mensch im Traum.

Diese drei Bewußtseinszustände sind sehr verschieden. Auf dem
physischen Plan macht man sich keine Vorstellungen und Begriffe
als mittels der Sinnesorgane und der äußeren Realitäten, mit denen
sie uns in Beziehung setzen. Auf dem Astralplan bemerkt man die
Umgebung nur in Form von Bildern, wobei man sich zugleich mit
ihr ganz verbunden fühlt.

Warum fühlt sich der Mensch im Wachbewußtsein auf dem physischen
Plan getrennt von allem, was nicht er selbst ist? Der Grund
ist der, daß er alle seine Eindrücke von einer Umgebung empfängt,
die er mit deutlicher Unterscheidung außerhalb seines Körpers
sieht. Im Gegensatz dazu nimmt man auf dem Astralplan nicht mit
den Sinnen wahr, sondern durch die Sympathie, die einen ins Herz
von allem, dem man begegnet, dringen läßt. Das Astralbewußtsein
ist nicht eingeschlossen in einen verhältnismäßig geschlossenen
Bezirk. Es ist gewissermaßen flüssig, fließend. Auf dem Felde des
Devachan ist das Bewußtsein so flüchtig, wie es nur ein Gas sein
kann. Es gibt da keine Ordnung, die sich mit derjenigen des physischen
Bewußtseins vergleichen ließe, in das nichts dringt, es sei
denn auf dem Umweg über die Sinne.|94|93f}}

== Bewusstsein als Quelle der Wirklichkeit ==

Die [[Anthroposophie]], als [[Geisteswissenschaft|Wissenschaft vom Geistigen]], muss ihr Erkenntnisstreben naturgemäß überall auf das [[Wesen]] der Erscheinungen richten. Dazu genügt es nicht, vom [[Weltgeist]] im allgemeinen, als einem unbestimmten und undifferenzierten Ganzen, zu sprechen, sondern der Blick muss sich auf eine reich gegliederte [[Hierarchie]] [[Geistige Wesen|individueller Geistwesen]] und naturhafter [[Elementarwesen]] richten, also auf [[Wesenheiten]], die durch ihr geordnetes Zusammenwirken die Erscheinungen der äußeren Welt, das Insgesamt des [[Kosmos]], hervorbringen. Alle Wirkungen gehen letztendlich von [[Geistige Wesenheiten|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen. Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt, wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also, die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen Bewußtseinszuständen.|148|305f}}

[[Anthroposophie]] steht damit im diametralen Gegensatz zum heute auch aus naturwissenschaftlicher Sicht nur mehr eingeschränkt gültigen klassischen [[Materialismus]], der alle Welterscheinungen auf die Wechselwirkung ''wesenloser'' elementarer materieller Objekte zurückführt, ohne dessen ''praktische'' Bedeutung für einzelne äußere Lebensbereiche zu leugnen. Viele materialistische [[Theorie]]n werden aber erst wirklich fruchtbar, wenn man ihren geistigen Hintergrund erfasst. So maß Rudolf Steiner etwa der - nun geistig verstandenen - [[Evolutionslehre]] große Bedeutung zu, denn alle Wesen machen eine Entwicklung durch:

{{GZ|Alle Wesenheiten steigen auf von Wesen, die empfangen, zu Wesen, die produzieren und schaffen. Schöpfer werden ist das Ziel der
Wesen.|98|194}}

== Das Bewusstsein der menschlichen Wesensglieder ==

Alle [[Wesensglieder]] des [[Mensch]]en verfügen über ein eigenständiges Bewusstsein, das aber heute normalerweise dem [[Ich-Bewusstsein]] nicht zugänglich ist und daher [[unterbewusst]] bleibt. Durch die [[Einweihung]] kann das [[Ich]] aber auch diese Bewusstseinsebenen erreichen.

<div style="margin-left:20px">
„Der Mensch hat seine vier Wesensglieder auf dem physischen Plan.
Was am Menschen physischer Natur ist, bleibt physischer Leib, hat
aber im Devachan für sich ein Bewußtsein, von dem der Mensch allerdings
nichts weiß, das indessen in seinen Gliedern spukt. Ein anderes
Bewußtsein hat der Ätherleib, das sich im unteren Devachan auslebt.
Endlich hat auch der Astralleib ein ihm eigenes Bewußtsein auf dem
Astralplan. So daß der Mensch also ein sehr kompliziertes Wesen ist.
Folgendes Schema mag uns zur Erläuterung dienen:

<center>
{|width=300px
|-
| [[Oberer Devachan]] || [[Physischer Leib]]
|-
| [[Unterer Devachan]] || [[Ätherleib]]
|-
| [[Astralplan]] || [[Astralleib]]
|-
| [[Physischer Plan]] || [[Ich]]
|}
</center>

Sein Ich ist heimisch in der physischen Welt; das kann ihm niemand
streitig machen. Weiter lebt im Menschen und gehört zu ihm dasjenige
von seinem Astralleib, das ein unbewußtes Bewußtsein hat und heimisch
ist auf dem Astralplan. Ferner besteht ein unbewußtes Bewußtsein
des Ätherleibes auf dem unteren Devachanplan, und ein solches
vom Ich im oberen Devachanplan. Das Wichtigste nun ist, daß der
Mensch vom Ich aus in die anderen Körper hineinarbeitet, und daß
dadurch erst die verschiedenen Bewußtseine ihm bewußt werden.

Eine eigentümliche Verbindung des Menschen mit den verschiedenen
Welten gibt es, die ein höchst wichtiges Mysterium ist. Lernt
man das erkennen, dann weiß man allmählich, was eine Einweihung
ist. Wenn der Mensch von seinem Ich aus hineinarbeitet in seinen
Astralleib, dann steigt er hinauf zum Astralplan und wird ein Genosse
aller astralischen Wesenheiten. Alles das, was ein Astralbewußtsein
hat, ist rings um ihn. Wenn er mit seinem Ich in seinen
Ätherleib hineinarbeitet, dann steigt er zugleich hinauf in die unteren
Partien des Devachan; es tauchen dann um ihn herum ätherische
Wesenheiten auf. Das ist ein großer und gewaltiger Moment:
Er sieht das Licht nicht nur als Licht, sondern als den Träger lichtvoller
Wesenheiten; mit den physischen Sonnenstrahlen dringen
heran Engelwesenheiten, die das Licht als Leib haben. Das ist ein
Ergebnis der Einweihung.

Wenn der Mensch noch höher hinaufsteigt oder hinuntersteigt -
erinnert sei an das Goethe-Wort:

<center>
<poem>
«Versinke denn! Ich könnt' auch sagen: steige!
's ist einerlei ...»
</poem>
</center>

- dann ist der Augenblick da, wo er zunächst mit dem Urvater der
Welt eins wird. Dann kann er sagen: «Ich und der Vater sind eins.»“ {{Lit|{{G|94|257ff}}}}
</div>

== Das Bewusstsein der Naturreiche und Elementarwesen ==

<div style="margin-left:20px">
„Beim Menschen ist das Bewußtsein im Kopfe lokalisiert. Beim Tier,
zum Beispiel beim Tiger, ist das Bewußtsein auf dem Astralplan. Es
schafft sich außerhalb des Kopfes einen gewissen Angriffspunkt, durch
den es auf den Tiger wirkt. Wenn der Tiger Schmerz empfindet, dann
geht der Schmerz auch über auf den Astralplan. Das Organ dafür ist
bei dem Tiger vor dem Kopfe, an der Stelle, wo beim Menschen die
Stirne ist. Beim Menschen ist der Punkt bereits in den Kopf eingeschlossen
und mit dem Vorderhirn ausgefüllt; es ist das Bewußtsein
eingefangen worden durch das Gehirn und den Vorderschädel
und ist daher auf dem physischen Plan. Bei dem Tiger und überhaupt
bei allen Tieren liegt der Knotenpunkt des Bewußtseins vor
dem Kopfe, im Astralen, da geht es in die AstralWelt hinein. Bei der
Pflanze ist es wiederum anders. Wenn wir ihr Bewußtsein verfolgen
könnten, würden wir, von oben nach unten gehend, immer an der
Wurzelspitze herauskommen. Wenn wir dann die Linie des Wachstums
verfolgen, so würden wir an den Mittelpunkt der Erde kommen.
Da ist der Sammelpunkt aller Empfindungen, der Aufsaugepunkt
des Bewußtseins der Pflanzen. Er steht direkt in Verbindung
mit der mentalen Welt. Die gesamte PflanzenWelt hat ihr Bewußtsein
im Mentalen.

Bei der gesamten mineralischen Welt ist das Bewußtsein auf den
höchsten Gebieten der Mental weit, auf dem Arupaplan. Die Steine
haben ihr Bewußtsein so, daß wenn wir den Punkt suchen wollten,
wir ihn wie eine Art Sonnenatmosphäre finden würden. Wenn wir
auf der Erde die mineralische Welt bearbeiten, Steine klopfen, steht
jede einzelne Tat zu dieser Sonnenatmosphäre in einer gewissen
Beziehung. Dort spürt man, was der Mensch hier arbeitet. Da haben
wir also eine Reihe von Wesenheiten auf dem physischen Plan, deren
Bewußtsein aber auf verschiedenen Planen liegt.

[[Datei:GA93a_217.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 217]]

Menschen und Tiere unterscheiden sich dadurch, daß sie ihr Bewußtsein
auf verschiedenen Planen haben. Es gibt nun auch noch andere
Wesen als Mineralien, Pflanzen, Tiere und Menschen. Es gibt Wesen,
die ihr Bewußtsein im Physischen haben und ihren Körper im
Astralen. Ein solches Wesen ist sozusagen das umgekehrte Tier. Solche
Wesen gibt es wirklich, es sind die Elementarwesen. Machen
wir uns zu ihrem Verständnis klar, was zum physischen Plan gehört.
Physisch ist: Erstens die feste Erde, zweitens Wasser, drittens Luft,
viertens Äther (Wärmeäther, Lichtäther, chemischer Äther, Lebensäther).
Bleiben wir bei den vier unteren Formen unseres physischen
Planes, scheiden wir die ätherische Welt davon ab.

In allen vier Formen des physischen Planes können Bewußtseine
liegen, während der Körper eines solchen Wesens im Astralen liegt.
Man denke sich das Bewußtsein in der festen Erde, den Körper im
Astralen; oder ein Wesen, das im Wasser sein Bewußtsein hat, und
dessen Körper im Astralen ist; dann ein solches mit dem Bewußtsein
in der Luft und dem Körper im Astralen; und eines mit dem Bewußtsein
im Feuer und dem Körper im Astralen. Die heutige Menschheit
weiß nicht viel von diesen Wesen, man kennt sie in unserer Zeit
nur durch die Poesie. Die Bergleute aber kennen solche Wesen sehr
gut. Ein Gnom ist nur wahrnehmbar für den, der auf dem astralen
Plan schauen kann, aber Bergleute besitzen manchmal ein solches
astrales Schauen, sie wissen, daß Gnomen Wirklichkeiten sind. So sind
in unserer Erde eigentlich Bewußtseine vorhanden, und was der
Naturforscher heute Naturgesetze nennt, das sind die Gedanken von
Wesenheiten, die auf dem physischen Plan denken, aber ihren Körper
auf dem Astralplan haben. Wenn in der Physik etwas von einem
Naturgesetz steht, so können wir uns sagen; das sind Gedanken eines
Wesens, das auf dem Astralplan seinen Körper hat. Die Naturkräfte
sind schaffende Wesenheiten und die Naturgesetze sind ihre Gedanken.“

[[Datei:GA93a_218.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 218]]
{{Lit|{{G|93a|216}}}}
</div>

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Bewusstsein}}

== Literatur ==
*[[Karl Fortlage]]: ''Acht psychologische Vorträge''. Jena 1869 [https://archive.org/details/achtpsychologis00fortgoog archive.org].
*[[Emil du Bois-Reymond]]: ''Über die Grenzen des Naturerkennens'', 1872. Nachdruck u. a. in: Emil du Bois-Reymond: ''Vorträge über Philosophie und Gesellschaft'', Hamburg, Meiner, 1974.
* [[Jean-Pierre Changeux]]: ''Der neuronale Mensch. Wie die Seele funktioniert – die Entdeckungen der neuen Gehirnforschung''. Rowohlt-Verlag 1984, ISBN 978-3498008659.
* [[Niklas Luhmann]]: ''Die Autopoesis des Bewußtseins''. In: ''Soziale Welt'', 36. Jahrg., Heft 4, 1985, S. 402–466 {{JSTOR|40877451}}.
* Ernst Pöppel (Hrsg.): ''Gehirn und Bewusstsein''. Wiley Verlag Chemie 1989, ISBN 978-3527279012.
* [[John Searle]], Harvey P. Gavagai (Übers.): ''Die Wiederentdeckung des Geistes''. Artemis und Winkler, München 1993, ISBN 3-7608-1944-3.
* [[Peter Bieri]]: ''[http://www.denkabende.de/kognition/bieri.rtf Was macht Bewußtsein zu einem Rätsel?]'' (rtf; 56 kB), veröffentlicht in ''„Gehirn und Bewusstsein“'' (Hrsg. [[Wolf Singer]]), Spektrum Akademischer Verlag, Heidelberg 1994, ISBN 978-3860252208, S. 172–180.
* [[Francis Crick]]: ''Was die Seele wirklich ist. Die naturwissenschaftliche Erforschung des Bewußtseins''. Rowohlt Taschenbuch Verlag 1997, ISBN 978-3499602573.
* [[Paul Churchland]]: ''Die Seelenmaschine: Eine philosophische Reise ins Gehirn''. Spektrum Verlag 2001, ISBN 978-3827410207.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner (Hrsg.): ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Maxwell Bennett]], [[Daniel C. Dennett]], Peter Hacker, John R. Searle: ''Neurowissenschaft und Philosophie: Gehirn, Geist und Sprache''. Suhrkamp Verlag 2010, ISBN 978-3518585429.
* [[Maxwell R. Bennett]], [[Peter M. Hacker]], Axel Walter (Übers.): ''Die philosophischen Grundlagen der Neurowissenschaften''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft (WBG) 2010, ISBN 978-3534228775, eBook ASIN B01A16QLUA.
* Matthias Wenke: ''Im Gehirn gibt es keine Gedanken. Bewusstsein und Wissenschaft. Phänomenologische Skizzen zu Biologie, Psychoanalyse, Yoga und Buddhismus''. Königshausen u. Neumann 2010, ISBN 978-3826038143; eBook {{ASIN|B0CKW9BS34}} (2023)
* Kat Salomon: ''Der Geist und das Bewusstsein''. tredition, Hamburg 2012, ISBN 978-3-8495-4114-9.
* [[Michael Gazzaniga]], Dagmar Mallett (Übers.): ''Die Ich-Illusion: Wie Bewusstsein und freier Wille entstehen''. Carl Hanser Verlag GmbH & Co. KG 2012, ISBN 978-3446430112, eBook ASIN B007ADU5R8.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner: ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Die Evolution des Geistigen; Quantenphysik – Bewusstsein – Religion.'' Vandenhoeck&Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 978-3-525-56717-3.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Das Geistige im Blickfeld der Naturwissenschaft – Bewusstsein und Materie als spezielle Formen der Protyposis - von abstrakter, bedeutungsfreier Quanteninformation''. In: Johannes Weinzirl (Hrsg.), Peter Heusser (Hrsg.): ''Was ist Geist?'' Wittener Kolloquium für Humanismus, Medizin und Philosophie, Band 2, Königshausen u. Neumann 2014, ISBN 978-3826052224.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Von der Quantenphysik zum Bewusstsein – Kosmos, Geist und Materie.'' Springer-Verlag, Berlin, Heidelberg 2016'','' ISBN 978-3-662-49081-5.
* [[David J. Chalmers]]: ''The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory''. Oxford University Press Inc 1996, ISBN 978-0195105537, eBook ASIN B004SL4KI0.
* [[Christof Koch]], Jorunn Wissmann (Übers.), Monika Niehaus-Osterloh (Übers.): ''Bewusstsein – ein neurobiologisches Rätsel: Mit einem Vorwort von [[Francis Crick]]''. Spektrum Akademischer Verlag 2014, ISBN 978-3827431226.
* [[Christof Koch]]: ''Bewusstsein: Bekenntnisse eines Hirnforschers.'' Springer Spektrum, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-6423-4770-2.
* [[Christof Koch]]: ''The Feeling of Life Itself: Why Consciousness Is Widespread but Can't Be Computed''. The MIT Press 2019, ISBN 978-0262042819, eBook {{ASIN|B08BTCX4BM}}.
* [[Stanislas Dehaene]], Helmut Reuter (Übers.): ''Denken: Wie das Gehirn Bewusstsein schafft''. Albrecht Knaus Verlag 2014, ISBN 978-3813504200, eBook ASIN B00KG66INQ.
* [[Thomas Metzinger]]: ''Der Ego-Tunnel: Eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik''. Piper Taschenbuch 2014, ISBN 978-3492305334, eBook ASIN B00GZL6ZT8.
* [[Susan Blackmore]], Jürgen Neubauer (Übers.): ''Bewusstsein – Eine sehr kurze Einführung''. Hogrefe AG 2014, ISBN 978-3456853253, eBook {{ASIN|B0151MLTF6}}.
* [[Susan Blackmore]], Emily T. Troscianko: ''Consciousness: An Introduction''. 3rd New edition, Taylor & Francis 2018, ISBN 978-1138801318, eBook {{ASIN|B07CGTYLRS}}.
* J. Kevin O’Regan, Alva Noë: ''A sensorimotor account of vision and visual consciousness''. In: Behavioral and Brain Sciences 24 (5), 2001, pp. 939–1031 {{DOI|10.1017/S0140525X01000115}} [http://nivea.psycho.univ-paris5.fr/Manuscripts/ORegan;Noe.BBS.pdf pdf].
* [[Amit Goswami]], Thomas Niehaus (Übers.): ''Das bewusste Universum: Wie das Bewusstsein die materielle Welt erschafft''. Lüchow Verlag 2013, ISBN 978-3899017342; eBook {{ASIN|B017HP0SB6}}.
* Dominikus Kraschl: ''Lassen sich fremdpsychische Zustände wahrnehmen?'' In: KRITERION – Journal of Philosophy 29 (2015), S. 193–220 [https://www.academia.edu/9044909/Lassen_sich_fremdpsychische_Zust%C3%A4nde_wahrnehmen_In_KRITERION_Journal_of_Philosophy_29_2015_S_193_220?email_work_card=view-paper academia.edu].
* [[w:Philip Ball|Philip Ball]]: ''The Book of Minds: Understanding Ourselves and Other Beings, From Animals to Aliens''. Picador 2023, ISBN 978-1529069167; eBook {{ASIN|B09K7YHM83}}
* [[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin''. Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686.
* [[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'' 2007, Verlag Freies Geistesleben, ISBN 978-3772521294.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit''. [[GA 4]] (1995) {{Schriften|4}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Chronik.'' [[GA 11]] (1986), ISBN 3-7274-0110-9 {{Schriften|011}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimwissenschaft im Umriß''. [[GA 13]] (1989), ISBN 3-7274-0130-3 {{Schriften|013}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Leitsätze''. [[GA 26]] (1998), ISBN 3-7274-0260-1 {{Schriften|026}}.
* [[Rudolf Steiner]]/[[Ita Wegman]]: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen''. [[GA 27]] (1991), ISBN 3-7274-0270-9 {{Schriften|027}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit''. [[GA 55]] (1983) {{Vorträge|55}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Zweiter Teil''. [[GA 59]] (1984), ISBN 3-7274-0595-3 {{Vorträge|059}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Ergänzung heutiger Wissenschaften durch Anthroposophie''. [[GA 73]] (1987), ISBN 3-7274-0730-1 {{Vorträge|073}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Grundelemente der Esoterik''. [[GA 93a]] (1987), ISBN 3-7274-0935-5 {{Vorträge|093a}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kosmogonie''. [[GA 94]] (2001), ISBN 3-7274-0940-1 {{Vorträge|094}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt''. [[GA 98]] (1996) {{Vorträge|98}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole''. [[GA 101]] (1992), ISBN 3-7274-1010-8 {{Vorträge|101}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie – Psychosophie – Pneumatosophie''. [[GA 115]] (2001), ISBN 3-7274-1150-3 {{Vorträge|115}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Forschung. Das Fünfte Evangelium''. [[GA 148]] (1992) {{Vorträge|148}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der menschliche und der kosmische Gedanke''. [[GA 151]] (1990), ISBN 3-7274-1510-X {{Vorträge|151}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kunst- und Lebensfragen im Lichte der Geisteswissenschaft''. [[GA 162]] (2000), ISBN 3-7274-1620-3 {{Vorträge|162}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis''. [[GA 177]] (1999), ISBN 3-7274-1771-4 {{Vorträge|177}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Initiationswissenschaft und Sternenerkenntnis.'' [[GA 228]] (2002), ISBN 3-7274-2280-7 {{Vorträge|228}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919 – 1921''. [[GA 255b]] (2003), ISBN 3-7274-2555-5 {{Geschichte|255b}}.

{{GA}}

== Weblinks ==
* [[Thomas Metzinger]]: ''Das letzte Rätsel der Philosophie'' – Sendereihe in drei Teilen auf SWR2
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2570948/nid=660374/o090a1/index.html Was ist das Bewusstsein (1)] – SWR2 (21.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2601676/nid=660374/ippy8m/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (28.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2631700/nid=660374/sanzca/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (01.11.2007)

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Siebengliederung des Menschen]]
[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]
[[Kategorie:AnthroWiki:Lesenswert]]
[[Kategorie:Bewusstsein|!]]
[[Kategorie:Skandhas|206]]

Bewusstsein

2026-05-19T07:02:14Z

Odyssee: /* Das Gehirn als Spiegelungsorgan */

[[Datei:Unger Bewusstseinsseele.jpg|mini|[[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'']]

'''Bewusstsein''' ([[Frühneuhochdeutsch|frühnhd.]] ''bewisst'', „genau kennen, wissen“; [[Latein|lat]]. ''conscientia'', „Mitwissen“; {{EnS|consciousness, awareness}}; {{ELSalt|συνείδησις}} ''syneidesis'', „Miterscheinung“, „Mitbild“, „Mitwissen“, {{Polytonisch|συναίσθησις}}, ''synaisthesis'', „Mitwahrnehmung“ und {{Polytonisch|φρόνησις}}, ''phronesis'' von {{Polytonisch|φρονεῖν}}, ''phronein'', „bei Sinnen sein, denken“; [[skrt.]] चित् [[Chit]]) beruht nach [[Rudolf Steiner]] nicht darauf, ''„daß ein Wesen auf eine Wirkung eine gewisse Gegenwirkung zeigt, sondern daß das Wesen in seinem Innern etwas [[Erleben|erlebt]], was zu der bloßen Gegenwirkung als ein Neues hinzukommt.“'' {{GZ||13|59f}} Das Bewusstsein entfaltet und entwickelt sich nach [[anthroposophisch]]er Auffassung in einer Folge von sieben [[Bewusstseinsstufen]], von denen unser gegenwärtiges [[irdisch]]es [[Wachbewusstsein]] die vierte und mittlere Stufe darstellt. Sinkt das Bewusstsein unter das Niveau des [[Traumbewusstsein]]s ab, spricht man gemeinhin von einem Zustand der '''Bewusstlosigkeit'''. Dennoch sind auch hier noch dumpfe Grade des Bewusstseins vorhanden.

== Die sieben Bewusstseinsstufen ==

{{Hauptartikel|Bewusstseinsstufen}}

Das Bewusstsein entfaltet sich aus [[Anthroposophie|anthroposophischer]] Sicht in sieben [[Bewusstseinsstufen]], die eng mit den sieben [[Weltentwicklungsstufen]] zusammenhängen, die [[Rudolf Steiner]] beschrieben hat. Sie unterscheiden sich durch den Grad ihrer Bewusstseinshelligkeit und durch ihren Bewusstseinsumfang. Je enger das Bewusstsein wird, desto heller erscheint es und desto unwirklicher ist es zugleich. Die erste Bewusstseinsstufe umspannt als [[Allbewusstsein]] die ganze Welt, ist aber entsprechend so dumpf, dass es auch als [[Trancebewusstsein]] oder [[Todesbewusstsein]] bezeichnet wird. Über dieses Bewusstsein verfügt heute noch die [[Mineralwelt]]. Etwas heller und zugleich enger ist das traumlose [[Schlafbewusstsein]], das heute den [[Pflanzen]] eigen ist. Diese beiden ersten Bewusstseinsstufen werden heute vollständig dem [[Unterbewusstsein|Unbewussten]] zugerechnet. Daran liegt es wohl auch, dass „[[das schwere Problem des Bewusstseins]]“<ref>[[David Chalmers]]: ''The Character of Consciousness.'' Oxford University Press, Oxford 2010, ISBN 978-0195311112, p. 39.</ref> die [[Neurowissenschaften]] vor ein unlösbar scheinendes Rätsel stellt. Erst das mehr oder weniger [[Traum-Bewusstsein|traumartige Bewusstsein]], das auch die [[Tiere]] in unterschiedlichen Helligkeitsgraden haben, wird heute von vielen Forschern als bewusst oder zumindest halbbewusst angesehen. Doch die Brücke zwischen den leiblichen Vorgängen und den Bewusstseinsphänomenen wird nicht gefunden.

Gegenwärtig stehen wir als [[Mensch]]en auf der vierten Bewusstseinsstufe, in der sich das [[Ich-Bewusstsein]] ausbildet. Es hat den hellsten Bewusstseinsgrad aller bisher entwickelten Bewusstseinsstufen, hat dafür aber seinen Wirklichkeitscharakter vollständig eingebüßt und ist zu einem wirkungslosen Spiegelbild geworden. Gerade dadurch kann es aber auch die Grundlage für die menschliche [[Freiheit]] bilden.

{{GZ|Hier, sehen Sie, liegt jene
Schwierigkeit, auf welche die Philosophen fortwährend kommen,
und die sie mit ihrer Philosophie nicht überwinden können, die
Hauptschwierigkeit. Diesen Philosophen ist ja zunächst nichts anderes
gegeben als dasjenige, was sie vorstellen. Aber bedenken Sie, daß
aus der Vorstellung, aus dem Inhalt des Bewußtseins das Sein gerade
herausgepreßt ist. Es kann nicht darinnen sein, denn was im Bewußtsein
ist, ist nur Spiegelbild. Es kann das Sein nicht darinnen
sein. Nun suchen die Philosophen das Sein durch das Bewußtsein,
durch das gewöhnliche physische Bewußtsein. Sie können es so
nicht finden. Und es ist ganz natürlich, daß solche Philosophien entstehen
mußten wie die Kantsche zum Beispiel, die da sucht durch
das Bewußtsein das Sein. Aber weil das Bewußtsein ganz naturgemäßerweise
nur enthalten kann Bilder des Seins, kann man zu nichts
anderem kommen als dazu, anzuerkennen, daß man an das Sein mit
dem Bewußtsein niemals herankommen könne.|162|31}}

Zeitgenössische [[Philosoph]]en und Bewusstseinsforscher wie etwa [[Daniel Dennett]] oder [[Susan Blackmore]], welche die Realität des gegenwärtigen menschlichen Bewusstseins bestreiten und es letztlich ganz wegerklären wollen, liegen damit durchaus richtiger als jene, die dem Bewusstsein noch eine eigenständige Wirkungsmächtigkeit zubilligen. Sie landen damit zwar vorerst im blanken [[Materialismus]], helfen zugleich aber auch, die fadenscheinigen falschen [[Dualismus|dualistischen]] [[Leib]]/[[Seele]]-Vorstellungen loszuwerden, die die abendländische Kultur nachhaltig geprägt haben und das Verständnis für den wirklichen [[Geist]] bis zum heutigen Tag nicht weniger erschweren als der Materialismus.

Über das gegenwärtige spiegelbildartige Wachbewusstsein hinaus werden sich später noch drei höhere Bewusstseinsstufen entwickeln, die dadurch entstehen, dass die drei vorangegangenen Bewusstseinsstufen schrittweise von der Helligkeit des Ich-Bewusstsein durchdrungen werden. Ihre volle Wirksamkeit werden sie erst auf den der [[Erdentwicklung]] folgenden [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Weltentwicklungsstufen]] entfalten. Durch eine entsprechende [[Geistesschulung]] können sie aber heute schon bis zu einem gewissen Grad vorweggenommen werden.

Folgende sieben Bewusstseinsstufen werden in der [[Anthroposophie]] unterschieden:

:#[[Trancebewusstsein]], Allbewusstsein ([[Alter Saturn]])
:#[[Schlaf-Bewusstsein]], traumloses Bewusstsein ([[Alte Sonne]])
:#[[Bilderbewusstsein]], Traumbewusstsein ([[Alter Mond]])
:#[[Wachbewusstsein]], Gegenstandsbewusstsein, [[Ich-Bewusstsein]] ([[Erde]])
:#[[Psychisches Bewusstsein]], bewusstes Bilderbewusstsein, [[Imagination]] ([[Neuer Jupiter]])
:#[[Überpsychisches Bewusstsein]], bewusstes Schlafbewusstsein, [[Inspiration]] ([[Neue Venus]])
:#[[Spirituelles Bewusstsein]], bewusstes Allbewusstsein, [[Intuition]] ([[Vulkan]])

Daran werden sich laut Rudolf Steiner noch weitere fünf Bewusstseinsstufen anschließen, über die aber heute noch nicht gesprochen werden kann. Insgesamt gibt es also zwölf Bewusstseinsstufen.

{{GZ|Nach der Vulkanstufe wird ja auch der Mensch sich noch weiter entwickeln und dann noch höhere Bewußtseinsstufen erklimmen. Wie das äußere Auge in nebelgraue Ferne, blickt das innere Auge des Sehers in Geisterweite auf noch fünf Bewußtseinsformen, von denen aber eine Beschreibung ganz unmöglich ist. Es kann also im ganzen von ''zwölf'' Bewußtseinsstufen die Rede sein.|11|161}}

Alle Wirkungen in der Welt gehen, wie Rudolf Steiner betont, letztlich von [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein, zu dem sich der Mensch durch [[höhere Erkenntnis]] erheben kann, liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist. Alles [[Sein]] ist letztlich ''Bewusst''sein:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall
doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein
irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete
der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können
Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch
noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der
Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in
der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten
vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom
Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen.
Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so
muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun
hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine
schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen
Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die
Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt,
wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt
von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge
in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet
und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo
nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also,
die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen
Bewußtseinszuständen. Daß wir in dem menschlichen Bewußtseinszustand
leben und von diesem Bewußtseinszustand keinen vollen Überblick
über die Realitäten haben, das bewirkt, daß uns dasjenige, was
keine Realität ist, als eine Realität erscheint.|148|305f}}

Das Wachbewusstsein des [[Mensch]]en ist zugleich [[Gegenstandsbewusstsein]] und [[Selbstbewusstsein]] – entsprechend der [[Descartes|cartesianischen]] Scheidung in ''res extensa'' und ''res cogitans''. Im Unterschied zu höheren Bewusstseinsformen ist es an die Funktionen des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] und insbesondere des [[Gehirn]]s gebunden und auf die [[physische Welt]] ausgerichtet. Der [[Anthroposophischer Schulungsweg|anthroposophische Schulungsweg]], der in [[Rudolf Steiner]]s Schriften und Vorträgen ausführlich beschrieben wird, nimmt die erst später folgenden höheren Bewusstseinsstufen 5 bis 7 schon jetzt bis zu einem gewissen Grad voraus.

Beim heutigen [[Mensch]]en erlischt in der Regel im [[Schlaf]] das Bewusstsein, abgesehen von vereinzelten [[Traum|Träumen]]. Durch fortgesetzte [[Schulungsweg|geistige Schulung]] bildet sich aber allmählich eine [[Kontinuität des Bewusstseins]] heraus; das Bewusstsein wacht dann für die [[geistige Welt]] auf, wenn es für die [[sinnliche Welt]] schläft.

Weil [[Tiere]] zwar über einen eigenständigen [[Astralleib]], nicht aber über ein [[Individuum|individuelles]] [[Ich]] verfügen, ist das [[Tierbewusstsein]] anders geartet als das menschliche Wachbewusstsein. Es ähnelt mehr dem menschlichen [[Traumbewusstsein]], ist aber gesättigter und weniger flüchtig als dieses. {{Lit|{{G|228|45f}}}}

== Das Rätsel des Bewusstsein ==
[[Datei:John Tyndall portrait mid career.jpg|mini|John Tyndall]]
[[Datei:DuBois-Reymond.jpg|miniatur|Emil Heinrich du Bois-Reymond, Heliogravüre der Fotografie eines Gemäldes von [[Wikipedia:Max Koner|Max Koner]].]]
[[Bild:Brentano_foto.jpg|thumb|Franz Brentano (1838-1917)]]
[[Datei:David Chalmers TASC2008.JPG|miniatur|David Chalmers (2008)]]

Für eine rein [[materialistisch]]e Weltsicht muss das [[Phänomen]] des Bewusstseins zwangsläufig rätselhaft bleiben. 1868 schrieb der [[Physik]]er [[Wikipedia:John Tyndall|John Tyndall]] (1820-1893):

{{Zitat|Aber der Übergang vom physikalischen Gehirn zu den
entsprechenden Tatsachen des Bewusstseins ist als Resultat
mechanischer Vorgänge nicht vorstellbar. Angenommen, ein
bestimmter Gedanke und ein bestimmter molekularer Vorgang
im Gehirn treten gleichzeitig auf, so besitzen wir doch nicht das
intellektuelle Organ, ja nicht einmal ein Bruchstück eines
solchen Organs, das uns ermöglichen würde, durch Überlegung
von dem einen Phänomen zum anderen zu gelangen. Sie treten
zusammen auf, aber wir wissen nicht, warum. Wäre unser
Geist, wären unsere Sinne so ausgedehnt, stark und erleuchtet,
dass wir die einzelnen Moleküle des Gehirns sehen und spüren
könnten, wären wir fähig, all ihren Bewegungen,
Gruppierungen und elektrischen Entladungen zu folgen, so es
diese denn gibt, und wären wir intensiv vertraut mit den
entsprechenden Zuständen des Denkens und Fühlens, wären wir
doch so weit wie immer davon entfernt, das Problem „Wie sind
diese physikalischen Vorgänge mit den Tatsachen des
Bewusstseins verknüpft?“ zu lösen. Die Kluft zwischen den
beiden Klassen von Phänomenen bliebe intellektuell dennoch
unüberwindbar. Nehmen wir beispielsweise an, das
Bewusstsein für Liebe sei mit einer rechtsdrehenden
Spiralbewegung der Moleküle des Gehirns verknüpft, und das
Bewusstsein für Hass mit einer linksdrehenden
Spiralbewegung. Wir müssten dann wissen, dass die Bewegung
in eine Richtung verläuft, wenn wir lieben, und in die andere,
wenn wir hassen. Das „WARUM?“ aber wäre so wenig zu
beantworten als zuvor.|John Tyndall|''Fragments of Science'', S. 94f|ref=<ref>„But the passage from
the physics of the brain to the corresponding facts of
consciousness is inconceivable as a result of mechanics.
Granted that a definite thought, and a definite molecular
action in the brain, occur simultaneously; we do not possess
the intellectual organ, nor apparently any rudiment
of the organ, which would enable us to pass, by a
process of reasoning, from the one to the other. They
appear together, but we do not know why. Were our
minds and senses so expanded, strengthened, and illuminated,
as to enable us to see and feel the very molecules
of the brain; were we capable of following all their motions,
all their groupings, all their electric discharges, if
such there be; and were we intimately acquainted with
the corresponding states of thought and feeling, we
should be as far as ever from the solution of the problem,
''How are these physical processes connected with
the facts of consciousness?" The chasm between the
two classes of phenomena would still remain intellectually
impassable. Let the consciousness of love, for example,
be associated with a right-handed spiral motion of
the molecules of the brain, and the consciousness of hate
with a left-handed spiral motion. We should then know,
when we love, that the motion is in one direction, and,
when we hate, that the motion is in the other; but the
"WHY?" would remain as unanswerable as before.“<br />John Tyndall: ''Scientific Materialism'' (1868), in: ''Fragments of Science'', Band 2, 1902, pp. 94–95 [https://archive.org/stream/fragmentsofscien02tynd#page/94 archive.org].</ref>}}

Auf dieses Problem wies auch [[Wikipedia:1872|1872]] der [[Physiologe]] [[Emil Heinrich Du Bois-Reymond]] in seiner berühmten [[Ignoramus et ignorabimus|Ignorabimus-Rede]] hin:

{{Zitat|Welche denkbare Verbindung besteht zwischen bestimmten Bewegungen bestimmter Atome in meinem Gehirn einerseits, andererseits den für mich ursprünglichen, nicht weiter definierbaren, nicht wegzuleugnenden Tatsachen: "Ich fühle Schmerz, ruhte Lust; ich schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot," und der ebenso unmittelbar daraus fließenden Gewißheit: "Also bin ich"? Es ist eben durchaus und für immer unbegreiflich, daß es einer Anzahl von Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen, wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich bewegen werden. Es ist in keiner Weise einzusehen, wie aus ihrem Zusammensein Bewußtsein entstehen könne.|Emil Du Bois-Reymond|''Über die Grenzen des Naturerkennens'', S. 458}}

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Die moderne Naturwissenschaft versetzt ein
unwirkliches Abstraktum, ein aller Empfindungsqualitäten
entkleidetes, schwingendes Substrat in den Raum und wundert
sich, dass nicht begriffen werden kann, was den vorstellenden
mit Nervenapparaten und Gehirn ausgestatteten Organismus
veranlassen kann, diese gleichgültigen Bewegungsvorgänge in
die bunte, von Wärmegraden und Tönen durchsetzte
Sinnenwelt zu übersetzen. Du Bois-Reymond nimmt deshalb an,
dass der Mensch wegen einer unüberschreitbaren Grenze seines
Erkennens nie verstehen werde, wie die Tatsache: «ich
schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot»,
zusammenhängt mit bestimmten Bewegungen kleinster
Körperteile im Gehirn, welche Bewegungen wieder veranlasst
werden durch die Schwingungen der geschmack-, geruch-, ton- und
farbenlosen Elemente der äußeren Körperwelt. «Es ist eben
durchaus und für immer unbegreiflich, dass es einer Anzahl von
Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen
nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen,
wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich
bewegen werden.» («Grenzen des Naturerkennens», Leipzig
1882, 5.33 f) Es liegt aber hier durchaus keine Erkenntnisgrenze
vor. Wo im Raume eine Anzahl von Atomen in einer
bestimmten Bewegung ist, da ist notwendig
auch eine bestimmte Qualität (z.B. Rot) vorhanden. Und
umgekehrt, wo Rot auftritt, da muss die Bewegung vorhanden
sein. Nur das abstrahierende Denken kann das eine von dem
andern trennen. Wer die Bewegung von dem übrigen Inhalte
des Vorganges, zu dem die Bewegung gehört, in der
Wirklichkeit abgetrennt denkt, der kann den Übergang von
dem einen zu dem andern nicht wieder finden.

Nur was an einem Vorgang Bewegung ist, kann wieder
von Bewegung abgeleitet werden; was dem Qualitativen der
Farben- und Lichtwelt angehört, kann auch nur auf ein
ebensolches Qualitatives innerhalb desselben Gebietes
zurückgeführt werden. Die Mechanik führt zusammengesetzte
Bewegungen auf einfache zurück, die unmittelbar begreiflich
sind. Die Farbentheorie muss komplizierte
Farbenerscheinungen auf einfache zurückführen, die in gleicher
Weise durchschaut werden können.|6|173f|162}}

[[Goethe]]s und Steiners Ansatz wurde nicht aufgegriffen und so steht noch heute das Problem der [[Qualia]], der [[subjektiv]] [[Erleben|erlebten]] Bewusstseinsinhalte, im Zentrum der modernen [[Philosophie des Geistes]], die sich damit weiterhin an eine fundamentale [[Erkenntnis]]grenze gestellt sieht. [[Thomas Nagel (Philosoph)|Thomas Nagel]] (* 1937) fragt sich etwa „''What is it like to be a bat?''“<ref>[https://organizations.utep.edu/Portals/1475/nagel_bat.pdf Thomas Nagel: ''What is ist like to be a bat?''] in: ''The Philosophical Review'' LXXXIII, 4 (October 1974), p. 435–450.</ref> (''Wie fühlt es sich an, eine Fledermaus zu sein?'').

Für den australische Philosophen [[David Chalmers]] (* 1966) ist die Frage, warum es überhaupt bewusste Erlebnisinhalte gibt, ''[[das schwere Problem des Bewusstseins]]'':

{{Zitat|Zu den einfachen Problemen des Bewusstseins gehören die folgenden: Wie kann ein Mensch Sinnesreize unterscheiden und angemessen darauf reagieren? Wie integriert das Gehirn Informationen aus vielen verschiedenen Quellen und nutzt diese Informationen, um das Verhalten zu kontrollieren? Wie kommt es, dass die Probanden ihren inneren Zustand formulieren können? Obwohl all diese Fragen mit dem Bewusstsein verbunden sind, betreffen sie alle die objektiven Mechanismen des kognitiven Systems. Folglich haben wir
allen Grund zu der Annahme, dass die weitere Arbeit in der Kognitionspsychologie und den Neurowissenschaften sie beantworten wird.

Das schwierige Problem ist dagegen die Frage, wie physikalische Prozesse im Gehirn zu subjektiven Erfahrungen führen. Dieses Rätsel beinhaltet den inneren Aspekt des Denkens und Wahrnehmens: die Art und Weise, wie sich die Dinge für das Subjekt anfühlen. Wenn wir zum Beispiel sehen, erleben wir visuelle Empfindungen, wie das von leuchtendem Blau. Oder denken Sie an den unaussprechlichen Klang einer fernen Oboe, die Qual eines intensiven Schmerzes, das Funkeln des Glücks oder die meditative Qualität eines Moments in Gedanken versunken. Alle sind Teil dessen, was ich Bewusstsein nenne. Es sind diese Phänomene, die das wahre Geheimnis des Geistes darstellen.|David Chalmers|''The puzzle of conscious experience''|ref=<ref>„The easy problems of consciousness include the following: How can a human subject discriminate sensory stimuli and react to them appropriately? How does the brain integrate information from many different sources and use this information to control behavior? How is it that subjects can verbalize their internal states? Although all these questions are associated with consciousness, they all concern the objective mechanisms of the cognitive system. Consequently, we have
every reason to expect that continued work in cognitive psychology and neuroscience will answer them.<br />
The hard problem, in contrast, is the question of how physical processes in the brain give rise to subjective experience. This puzzle involves the inner aspect of thought and perception: the way things feel for the subject. When we see, for example, we experience visual sensations, such as that of vivid blue. Or think of the ineffable sound of a distant oboe, the agony of an intense pain, the sparkle of happiness or the meditative quality of a moment lost in thought. All are part of what I call consciousness. It is these phenomena that pose the real mystery of the mind.“<br />[[David Chalmers]]: [http://consc.net/papers/puzzle.pdf ''The Puzzle of Conscious Experience'']. Scientific American, 237(6): 62–68, December 1995.</ref>}}

Grundsätzlich denkbar sei immerhin ein hypothetisches Wesen, ein „philosophischer Zombie“, der von außen nicht von einem normalen Menschen zu unterscheiden sei, auch nicht durch seine Handlungen und ihm auch [[materiell]] in jeder Beziehung gliche, aber ''keine'' bewussten Erlebnisse habe. Das Bewusstsein sei deshalb nicht auf materielle Vorgänge reduzierbar und der [[Materialismus]] daher offensichtlich falsch. Den klassischen [[Dualismus]] von [[Geist]] und [[Materie]] lehnt Chalmers dennoch ab und spricht statt dessen von einem ''Eigenschaftsdualismus'': Im Gegensatz zur bewusstlosen Materie, die nur [[physisch]] Eigenschaften besitze, verfüge der Mensch auch über irredizible ''nichtphysische Eigenschaften'', eben die Qualia.

Man geht vielfach davon aus, dass das Problem des Bewusstseins grundsätzlich nicht mit den Mitteln der [[Neurowissenschaft|Neuro-]] und [[Kognitionswissenschaft]]en gelöst werden kann. Dieses Problem stellt sich gleichermaßen für das Bewusstsein des [[Mensch]]en und für das, allerdings [[traum]]artigere Bewusstsein der [[Tier]]e.

[[Joseph Levine]] (* 1955) spricht in seiner mittlerweile klassischen, 1983 veröffentlichen Publikation ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''<ref>[[Joseph Levine]]: ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''. In: ''Pacific Philosophical Quarterly''. Band 64, Nr. 4, Oktober 1983, S. 354–361 [http://course.sdu.edu.cn/G2S/eWebEditor/uploadfile/20140227112822014.pdf pdf].</ref> von einer fundamentalen [[Erklärungslücke]] ({{EnS|''explanatory gap''}}), die zwischen dem bewussten Erleben und der materiellen Grundlage des Bewusstseins bestehe und verweist damit auf die grundsätzliche Schwierigkeit, das [[Leib-Seele-Problem]] auf [[Materialismus|materialistischer]] Grundlage – die er selbst vertritt – zu lösen.

Umgekehrt sieht [[John Searle]] (* 1932) in der [[Angst]] vor dem Bewusstsein geradezu die Wurzel des Materialismus:

{{LZ|Wenn man den tiefsten Beweggrund des Materialismus bezeichnen
wollte, dann könnte man wohl sagen, daß es einfach ein ''horror conscientiae''<ref>''horror conscientiae'' „Angst vor dem Bewusstsein“</ref> ist. Doch weshalb? Warum sollten sich Materialisten
vor dem Bewußtsein fürchten? Warum nehmen sie das Bewußtsein
nicht an als eine weitere materielle Eigenschaft unter vielen anderen?
Einige unter ihnen – [[David Armstrong|Armstrong]] und [[Daniel Dennett|Dennett]] zum Beispiel –
behaupten, genau das täten sie. Aber sie tun es, indem sie für
»Bewußtsein« eine neue Definition geben, mit der das zentrale
Merkmal von Bewußtsein bestritten wird: seine subjektive Qualität.
Der tiefste Grund für die Angst vor dem Bewußtsein ist, daß
Bewußtsein das von sich aus furchteinflößende Merkmal der Subjektivität
hat. Es widerstrebt Materialisten, dieses Merkmal zu
akzeptieren, weil sie glauben, daß die Existenz eines subjektiven
Bewußtseins sich nicht vertrüge mit der Welt, wie sie sich in ihrer
Konzeption ausnimmt. Viele denken, daß man angesichts der
naturwissenschaftlichen Entdeckungen nur noch eine Konzeption
der Wirklichkeit haben kann, in der die Existenz von Subjektivität
bestritten wird. Wie beim »Bewußtsein« kann man sich auch hier
wiederum damit behelfen, daß man »Subjektivität« so umdefiniert,
daß dieses Wort nicht mehr Subjektivität bedeutet, sondern irgend
etwas Objektives […].|Searle, S. 72f}}

Dazu kommt speziell für das menschliche Bewusstsein noch das Problem von dessen [[Intentionalität]], d. h. der gezielten willkürlichen Ausrichtung des Bewusstseins auf ein [[Objekt]] bzw. auf dessen [[mental]]e Repräsentation als innere [[Vorstellung]]. Der von [[Rudolf Steiner]] sehr geschätzte und öfters erwähnte [[Deutschland|deutsche]] [[Philosoph]] und [[Psychologe]] [[Franz Brentano]] (1838–1917) sah in dem [[Begriff]] der ''Intentionalität des Bewusstseins'', den er in seiner ''Psychologie vom empirischen Standpunkte'' 1874 im Rückgriff auf die [[Scholastik]] wieder eingeführt hatte, das ''[[Definition|definierende]]'' Merkmal des Mentalen überhaupt, das sich dadurch grundlegend vom [[Materiell]]en unterscheide.

Aus [[anthroposophisch]]er Sicht liegt die [[objektiv]]e [[Realität]] der Qualia in der [[Astralwelt]] begründet. Sie sind die grundlegenden [[seelisch]]en [[Substanz]]en, die diese [[Seelenwelt]] aufbauen, so wie die [[physisch]]en Substanzen die [[physische Welt]] aufbauen. Indem die Qualia vom [[mensch]]lichen [[Astralleib]] aufgenommen werden, treten sie in den [[subjektiv]]en Erlebnishorizont des Bewusstseins ein.

Die intentionale Ausrichtung des menschlichen Bewusstsein und die damit verbundene willkürliche Lenkung der [[Aufmerksamkeit]] ist hingegen durch das [[Ich]] gegeben, das als eigenständiges [[Wesensglied]] zum Astralleib hinzutritt. Tiere verfügen über kein eigenständiges [[individuell]]es Ich und haben daher auch nur ein [[traum]]artiges Bewusstsein.

== Entwicklung des Bewusstseins ==

{{GZ|Wenn wir die heutige Bewußtseinsstufe «Bewußtsein» schlechthin nennen, so können wir das frühere Bewußtsein nennen ein Unterbewußtsein, und das, wozu sich das jetzige durch geisteswissenschaftliche Methoden hinaufentwickeln wird, ein Überbewußtsein. So unterscheiden wir drei aufeinanderfolgende Stufen: Unterbewußtsein, Bewußtsein und Überbewußtsein.

In gewisser Beziehung ist alles heutige Bewußtsein eine Entwickelungsstufe des Bewußtseins überhaupt, wie die höheren Tierformen Entwickelungsformen sind der allgemeinen Tiergestalt. Das heutige Bewußtsein hat sich aus untergeordneten Bewußtseinsstufen herausentwickelt. Unser heutiges Bewußtsein, das wir auch Gegenstandsbewußtsein nennen können, können wir so charakterisieren, daß wir sagen: Es nimmt die äußeren Gegenstände wahr durch die Sinne wie Gehör, Gesicht, Tasten und so weiter. Es macht sich Begriffe, Vorstellungen und Ideen von dem, was erst Wahrnehmung war. So spiegelt sich in unserem Bewußtsein eine [[äußere Welt]] von auf unsere Sinne einwirkenden Gegenständen.

Das Unterbewußtsein war noch nicht so; es hatte eine viel unmittelbarere Natur. Wir dürfen es in gewissem Sinne nennen ein niederes Hellseherbewußtsein, weil das Wesen, dem dies Bewußtsein eigen war, nicht mit den Sinnesorganen an die Gegenstände heranging und sie gleichsam abfühlte, um sich einen Begriff davon zu machen, sondern die Begriffe waren unmittelbar da; es stiegen Bilder auf und ab. Nehmen wir an, das Bewußtsein tritt einem äußeren Gegenstände entgegen, der ihm gefährlich ist. Heute sehen wir den Gegenstand, und die durch das Gesicht hervorgerufene Vorstellung bewirkt, daß in uns das Bewußtsein der Gefahr auftritt. So war es nicht bei dem hellseherischen Bewußtsein früher. Der äußere Gegenstand wurde nicht in deutlichen Umrissen wahrgenommen, in den älteren Zeiten überhaupt nicht. Etwas wie ein Traumbild stieg auf und zeigte dem Wesen an, ob etwas Sympathisches oder Unsympathisches ihm entgegentrat. Das können wir uns veranschaulichen durch das heutige Träumen, die auf- und abwogenden Traumbilder. So wie das Träumen heute im normalen Zustande ist, so ist es zu charakterisieren als etwas, das keine wirkliche Beziehung hat zu der äußeren Welt. Dagegen wenn wir uns das Traumbewußtsein so vorstellen, daß einem jeden Bilde, das als Traumbild in uns aufsteigt, etwas ganz Bestimmtes entspricht und zugeordnet ist, so daß ein bestimmtes Bild bei einer Gefahr aufsteigt, ein anderes bei einem nützlichen Gegenstand — wenn also durch diese Bilder eine bestimmte Beziehung zu uns vorhanden wäre —, dann könnten wir sagen, es käme uns nicht darauf an, ob wir träumen oder wachen, dann könnten wir unser praktisches Leben auch nach diesen Traumbildern einrichten.

Aus einem solchen realen Traumleben, das die innere Natur, die innere Seelenhaftigkeit der Dinge in Bildern aufsteigen ließ, aus einem solchen Bewußtsein ist das heutige Bewußtsein hervorgegangen. Und die mannigfaltigsten Gestalten hat es angenommen, bis es sich zu der heutigen Form entwickelt hat. Wenn wir zurückgehen in der Geschichte, wie sie die Geisteswissenschaft an die Hand gibt, würden wir bei alten Völkern zuletzt in ferner, ferner Vergangenheit einen Entwickelungszustand finden, in dem das Äußere nicht wahrgenommen wurde; aber von einem alten, hellseherischen Bewußtsein wurde die Umwelt in innerlicher Weise wahrgenommen. Aber dieses hellseherische Bewußtsein hatte eine Eigenschaft der Seele im Gefolge, welche gegenüber der jetzigen Grundeigenschaft unserer Seele als eine unvollkommene Stufe bezeichnet werden muß. Die Menschenseele war keine selbstbewußte Seele, sie konnte nicht zu sich «ich» sagen, sie konnte sich nicht von der Umwelt unterscheiden. Nur dadurch, daß die äußeren Gegenstände mit ihren festen Konturen der Seele entgegentraten, lernte die Seele, sich von ihnen zu unterscheiden. Es konnte sich dieses Bewußtsein nur dadurch bilden, daß das alte Bewußtsein dahinschwand, als das Tages- oder Gegenstandsbewußtsein eintrat.

So hat der Mensch sein Selbstbewußtsein erkaufen müssen mit dem Aufgeben des alten, ursprünglich hellseherischen Zustandes. Jede Entwickelung ist zugleich eine Höherentwickelung, wenn auch gewisse Vorteile früherer Stufen dabei aufgegeben werden müssen. Nun bleibt sozusagen von jeder Stufe in spätere Zeiten hinein etwas zurück, und wir können in gewisser Beziehung solche Erbschaften früherer Zeiten noch in die gegenwärtige Zeit hineinragen sehen. Das ist etwas Abnormes heute.|57|404}}

== Leben und Bewusstsein ==

Nach [[Rudolf Steiner]] kann sich Bewusstsein nur auf der Grundlage des [[Leben]]s entfalten, nicht in der leblosen [[Materie]]. Das schließt die Möglichkeit eines künstlich erzeugten Bewusstseins (→ [[künstliche Intelligenz]]) nicht grundsätzlich aus, doch kann es sich auch dann nur aus einem lebendigen, d. h. einem sich selbst beständig erneuernden [[System]] entspringen. Bewusstsein entsteht, wenn das Leben partiell zerstört und diese Zerstörung durch die Lebenstätigkeit selbst wieder bis zu einem gewissen Grad überwunden wird.

{{GZ|Alte Materie absondern und neue wieder bilden, das ist
Leben. Leben ist aber noch nicht Empfindung und noch nicht
Bewußtsein. Es ist eine kindliche Vorstellungsart mancher
Wissenschaftler, die sie den Begriff der Empfindung so
wenig richtig fassen läßt, daß sie der Pflanze, der wir Leben
zuschreiben müssen, auch Empfindung beimessen. Wenn
man das sagt, weil manche Pflanzen Blätter und Blüten auf
einen äußeren Reiz hin schließen, wie wenn sie diesen Reiz
empfinden würden, so könnte man auch sagen, das blaue
Lackmuspapier, das durch äußeren Reiz gerötet wird, habe
Empfindung. Auch chemischen Substanzen könnten wir
dann Empfindung zuschreiben, weil sie auf gewisse Einflüsse
reagieren. Das genügt aber nicht. Soll Empfindung
konstatiert werden, so muß sich der Reiz im Innern spiegeln.
Erst dann können wir von dem ersten Element des
Bewußtseins, von der Empfindung sprechen. Und was ist
dieses erste Element des Bewußtseins? Wenn wir uns in der
Welterforschung auf die nächsthöhere Stufe erheben und
das Wesen des Bewußtseins zu erfassen suchen, so werden
wir es zwar nicht gleich erkennen, aber es doch ein wenig
in der Seele leuchten spüren, ebenso wie wir auch das Wesen
des Lebens ein wenig erklären konnten. Wo Leben ist, kann
allein Bewußtsein entstehen, nur aus dem Leben heraus
kann Bewußtsein entspringen. Entspringt das Leben aus
der scheinbar leblosen Materie, indem die Zusammensetzung
der Materie so kompliziert wird, daß sie sich selbst
nicht erhalten kann und vom Leben ergriffen werden muß,
um ihren Zerfall fortwährend zu verhindern, so erscheint
uns das Bewußtsein innerhalb des Lebens als etwas Höheres.
Da, wo das Leben fortwährend als Leben vernichtet
wird, wo fortwährend ein Wesen hart an der Grenze
zwischen Leben und Tod steht, wo fortwährend das Leben
wieder aus der lebendigen Substanz zu verschwinden droht,
da entsteht das Bewußtsein. Und wie zuerst die Substanz
zerfallen ist, wenn das Leben sie nicht bewohnte, so scheint
uns jetzt das Leben zu zerfallen, wenn nicht als neues Prinzip
das Bewußtsein hinzuträte. Das Bewußtsein kann nicht
anders begriffen werden als indem wir sagen: so wie das
Leben dazu da ist, gewisse Vorgänge zu erneuern, deren
Fehlen den Zerfall der Materie herbeiführen würde, so ist
das Bewußtsein dazu da, das Leben, das sich sonst auflösen
würde, immer wieder zu erneuern.

Nicht jedes Leben kann sich auf diese Weise innerlich
immerfort erneuern. Es muß auf einer höheren Stufe angekommen
sein, wenn es sich aus sich selbst erneuern soll.
Nur dasjenige Leben kann zum Bewußtsein erwachen, welches
in sich selbst so stark ist, daß es fortwährend den Tod
in sich verträgt. Oder gibt es ein solches Leben nicht, das in
jedem Augenblick den Tod in sich selbst hat? Sie brauchen
nur das Menschenleben anzusehen und sich zu erinnern an
das, was im letzten Vortrage unter dem Titel «Blut ist ein
ganz besonderer Saft» gesagt worden ist. Aus dem Blute
erneuert sich fortwährend das menschliche Leben, und ein
geistvoller deutscher Seelenkundiger hat gesagt, im Blute
hat der Mensch einen Doppelgänger, aus dem er fortwährend
Kraft zieht. Aber auch eine andere Kraft hat das Blut
noch: es erzeugt fortwährend aus sich selbst den Tod. Wenn
das Blut die lebenerweckenden Stoffe an die Körperorgane
abgesetzt hat, dann führt es die lebenzerstörenden Kräfte
wieder herauf zum Herzen und in die Lungen. Was in die
Lungen zurückfließt, ist für das Leben Gift, ist das, was das
Leben fortwährend ersterben macht.|55|78f}}

== Schmerz und Bewusstsein ==

Alles Bewusstsein ist letztlich aus dem [[Schmerz]] herausgeboren. Schmerz ist die ursprünglichste, noch am wenigsten differenzierte Form des Bewusstseins.

{{GZ|Wenn wir diesen Zusammenhang begriffen haben, dann
brauchen wir nur mit offenen Augen die Erscheinungen
anzusehen, und der Schmerz wird uns begreiflich erscheinen.
Alles das, womit das Bewußtsein beginnt, ist ursprünglich
Schmerz. Wenn das Leben sich nach außen öffnet, wenn
einer lebendigen Wesenheit Licht, Luft, Hitze, Kälte entgegentreten,
dann wirken diese äußeren Elemente zunächst
auf das lebendige Wesen. Solange diese Elemente aber nur
auf dieses lebendige Wesen wirken, solange sie von diesem
lebendigen Wesen aufgenommen werden, wie sie von der
Pflanze als Träger von inneren Lebensvorgängen aufgenommen
werden, solange entsteht kein Bewußtsein. Bewußtsein
entsteht erst dann, wenn diese äußeren Elemente
in Widerspruch treten mit dem inneren Leben, wenn eine
Zerstörung stattfindet. Aus der Zerstörung des Lebens muß
das Bewußtsein erfließen. Ohne teilweisen Tod wird ein
Lichtstrahl in ein lebendiges Wesen nicht eindringen können,
wird in dem lebendigen Wesen nie der Vorgang angeregt
werden können, aus dem das Bewußtsein entspringt.
Wenn aber das Licht in die Oberfläche des Lebens eindringt,
dann eine teilweise Verwüstung anrichtet, die inneren Stoffe
und Kräfte niederreißt, dann entsteht jener geheimnisvolle
Vorgang, der sich überall in der Außenwelt in ganz bestimmter
Weise abspielt. Stellen Sie sich vor: Die intelligenten
Kräfte der Welt wären zu einer Höhe emporgestiegen,
daß das äußere Licht und die äußere Luft ihnen fremd
geworden wären. Nur eine Zeitlang blieben sie mit ihnen
in Einklang, dann vervollkommneten sie sich selbst, wodurch
ein Widerspruch entstand. Könnten Sie mit den
Augen des Geistes diesen Vorgang verfolgen, so könnten
Sie sehen, wie da, wo sich in einfache Wesen ein Lichtstrahl
eindrängt, die Haut etwas umgestaltet wird und ein winziges
Auge entsteht. Was ist es nun, was da in der Materie
zuerst aufdämmert? In was drückt sich diese feine Zerstörung
aus, denn eine Zerstörung ist es, was dabei vor sich
geht? Es ist der Schmerz, der nichts als ein Ausdruck für
diese Zerstörung ist. Überall, wo das Leben der äußeren
Natur entgegentritt, findet Zerstörung statt, die, wenn sie
größer wird, selbst den Tod hervorbringt. Aus dem Schmerz
wird das Bewußtsein geboren. Derselbe Prozeß, der Ihr
Auge geschaffen hat, wäre ein Zerstörungsprozeß geworden,
wenn er an dem Wesen, das sich in dem menschlichen
Wesen herauf entwickelt hat, überhand genommen hätte. So
hat er aber nur einen kleinen Teil ergriffen, wodurch er aus
der Zerstörung, aus dem partiellen Tod heraus jene Spiegelung
der Außenwelt schaffen konnte, die man das Bewußtsein
nennt. Das Bewußtsein innerhalb der Materie wird
also aus dem Leide, aus dem Schmerz geboren.|55|80f}}

== Denken und Bewusstsein ==

Das menschliche Bewusstsein, genauer das [[Selbstbewusstsein]], ist der Ort, wo Begriff und Wahrnehmung im Erkenntnisakt miteinander verbunden werden:

{{GZ|Nun ist es am Platze, von dem Denken auf das denkende Wesen überzugehen. Denn durch dieses wird das Denken mit der Beobachtung verbunden. Das menschliche Bewusstsein ist der Schauplatz, wo Begriff und Beobachtung einander begegnen und wo sie miteinander verknüpft werden. Dadurch ist aber dieses (menschliche) Bewusstsein zugleich charakterisiert. Es ist der Vermittler zwischen Denken und Beobachtung. Insofern der Mensch einen Gegenstand beobachtet, erscheint ihm dieser als gegeben, insofern er denkt, erscheint er sich selbst als tätig. Er betrachtet den Gegenstand als Objekt, sich selbst als das denkende Subjekt. Weil er sein Denken auf die Beobachtung richtet, hat er Bewusstsein von den Objekten; weil er sein Denken auf sich richtet, hat er Bewusstsein seiner selbst oder Selbstbewusstsein. Das menschliche Bewusstsein muss notwendig zugleich Selbstbewusstsein sein, weil es denkendes Bewusstsein ist. Denn wenn das Denken den Blick auf seine eigene Tätigkeit richtet, dann hat es seine ureigene Wesenheit, also sein Subjekt, als Objekt zum Gegenstande.|4|59}}

Das ''Erscheinen des Denkens'' im Bewusstsein wird dadurch vorbereitet, das ''zuvor'' die Leibesorganisation ''zurückgedrängt'' wird. Dadurch treten namentlich bestimmte, durch das Denken bewirkte [[Gehirn]]prozesse auf, ''bevor'' uns ein [[Gedanke]] bewusst werden kann. Dem entspricht auch die Tatsache, dass ein Gedanke ''zuerst'' tätig hervorgebracht werden muss, ehe er beobachtet werden kann – wie es bei jeder [[schöpferisch]]en Tätigkeit der Fall ist. Der [[Geist]] wirkt über den [[Wille]]n und stirbt zuletzt hinein in den Gedanken. Das bedeutet keineswegs, dass die Gehirnprozesse die Ursache der gebildeten Gedanken sind und deren Inhalt bestimmen, wie vielfach in den [[Neurowissenschaften]] angenommen wird.

{{GZ|Dem Wesenhaften, das im Denken wirkt, obliegt
ein Doppeltes: Erstens drängt es die menschliche Organisation
in deren eigener Tätigkeit zurück, und zweitens setzt
es sich selbst an deren Stelle. Denn auch das erste, die Zurückdrängung
der Leibesorganisation, ist Folge der Denktätigkeit.
Und zwar desjenigen Teiles derselben, der das
Erscheinen des Denkens vorbereitet. Man ersieht aus diesem,
in welchem Sinne das Denken in der Leibesorganisation sein
Gegenbild findet. Und wenn man dieses ersieht, wird man
nicht mehr die Bedeutung dieses Gegenbildes für das Denken
selbst verkennen können. Wer über einen erweichten
Boden geht, dessen Fußspuren graben sich in dem Boden ein.
Man wird nicht versucht sein, zu sagen, die Fußspurenformen
seien von Kräften des Bodens, von unten herauf, getrieben
worden. Man wird diesen Kräften keinen Anteil
an dem Zustandekommen der Spurenformen zuschreiben.
Ebensowenig wird, wer die Wesenheit des Denkens unbefangen
beobachtet, den Spuren im Leibesorganismus an dieser
Wesenheit einen Anteil zuschreiben, die dadurch entstehen,
daß das Denken sein Erscheinen durch den Leib
vorbereitet.<ref>Wie innerhalb der Psychologie, der Physiologie usw. sich die obige Anschauung geltend macht, hat der Verfasser in Schriften, die auf
dieses Buch gefolgt sind, nach verschiedenen Richtungen dargestellt.
Hier sollte nur das gekennzeichnet werden, was die unbefangene Beobachtung des Denkens selbst ergibt.</ref>

Aber eine bedeutungsvolle Frage taucht hier auf. Wenn
an dem ''Wesen'' des Denkens der menschlichen Organisation
kein Anteil zukommt, welche Bedeutung hat diese Organisation
innerhalb der Gesamtwesenheit des Menschen? Nun,
was in dieser Organisation durch das Denken geschieht, hat
wohl mit der Wesenheit des Denkens nichts zu tun, wohl
aber mit der Entstehung des Ich-Bewußtseins aus diesem
Denken heraus. Innerhalb des Eigenwesens des Denkens
liegt wohl das wirkliche «Ich», nicht aber das Ich-Bewußtsein.
Dies durchschaut derjenige, der eben unbefangen das
Denken beobachtet. Das «Ich» ist innerhalb des Denkens
zu finden; das «Ich-Bewußtsein» tritt dadurch auf, daß im
allgemeinen Bewußtsein sich die Spuren der Denktätigkeit
in dem oben gekennzeichneten Sinne eingraben. (Durch die
Leibesorganisation entsteht also das Ich-Bewußtsein. Man
verwechsele das aber nicht etwa mit der Behauptung, daß
das einmal entstandene Ich-Bewußtsein von der Leibesorganisation
abhängig bleibe. Einmal entstanden, wird es in
das Denken aufgenommen und teilt fortan dessen geistige
Wesenheit.)|4|148}}

== Das Gehirn als Spiegelungsorgan ==

Unser waches Bewusstsein entsteht dadurch, dass uns das [[Gehirn]] unsere [[Seele|seelisch]]-[[geist]]ige Tätigkeit spiegelt. Das Gehirn ist nicht das Werkzeug unseres [[Seelenleben]]s, sondern nur das Spiegelungsorgan, das sie uns bewusst macht. Die eigentliche geistige Tätigkeit wirkt in den Leerräumen des Gehirns – genauer gesagt in jenen Räumen, die leerer sind als leer, weil sie mit negativer Materie, d. h. mit [[Äthermaterie]] bzw. [[Äther]]kräften erfüllt sind, wie es ähnlich auch im Inneren der [[Sonne]] der Fall ist:

{{GZ|Das ist der größte Fehler der heutigen Weltanschauung, daß sie
diese eigentümliche Art von negativer Stofflichkeit - wenn ich mich
so ausdrücken darf - nicht kennt, daß sie nur die Leerheit kennt und
die Erfüllung, und nicht dasjenige, was weniger ist als die Leerheit.
Denn dadurch, daß das heutige Wissen, die heutige Weltanschauung
das, was weniger ist als die Leerheit, nicht kennt, dadurch wird diese
heutige Weltanschauung mehr oder weniger im Materialismus festgehalten,
richtig im Materialismus festgehalten, ich möchte sagen: gebannt in den Materialismus. Denn es gibt auch im Menschen, wenn
ich mich so ausdrücken darf, einen Ort, welcher leerer ist als leer; nicht
in seiner Gänze, aber welcher eingelagert hat Teile, die leerer sind als
leer. Im ganzen ist ja der Mensch - ich meine der physische Mensch -
ein Wesen, welches einen Raum materiell ausfüllt; aber ein gewisses
Glied der menschlichen Natur, von den dreien, die ich angeführt habe,
hat tatsächlich etwas in sich, was sonnenähnlich ist, leerer ist als leer.
Das ist - ja, Sie müssen es schon hinnehmen - der Kopf. Und gerade
darauf, daß der Mensch so organisiert ist, daß sein Kopf sich immer
entleeren kann und in gewissen Gliedern leerer sein kann als leer, dadurch
hat dieser Kopf die Möglichkeit, das Geistige sich einzulagern.
Stellen Sie sich einmal die Sache vor, wie sie eigentlich ist. Natürlich
muß man die Dinge sich schematisch vorstellen; aber denken Sie sich,
alles dasjenige, was materiell Ihren Kopf ausfüllt, würde ich schematisch
durch das Folgende zeichnen. Das wäre schematisch Ihr Kopf (siehe
Zeichnung, rot). Nun aber muß ich, wenn ich ihn vollständig zeichnen
will, in diesem Kopf leere Stellen lassen. Das ist natürlich jetzt nicht
so groß, aber drinnen sind leere Stellen. In diese leeren Stellen kann
dasjenige hinein, was ich Ihnen den jungen Geist genannt habe in diesen
Tagen. In die leeren Stellen hinein muß der junge Geist, gewissermaßen
in seinen Strahlen, gezeichnet werden (gelb).

[[Datei:GA183 101.gif|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 101]]

Ja, die Materialisten sagen: Das Gehirn ist das Werkzeug des Seelenlebens, des Denkens. - Das Umgekehrte ist wahr: Die Löcher im
Gehirn, ja sogar dasjenige, was mehr ist als Löcher, oder ich könnte
auch sagen, weniger ist als Löcher, was leerer ist als leer, das ist das
Werkzeug des Seelenlebens. Und da, wo das Seelenleben nicht ist, wo
das Seelenleben fortwährend aufstößt, wo der Raum unseres Schädels
mit Gehirnmasse ausgefüllt ist, da wird nichts gedacht, da wird nichts
seelisch erlebt. Wir brauchen unser physisches Gehirn nicht zum
Seelenleben, sondern wir brauchen es nur, damit wir das Seelenleben
einfangen, physisch einfangen. Wenn da nicht das Seelenleben, das in
den Löchern des Gehirnes eigentlich lebt, überall aufstoßen würde, so
würde es verfliegen; es käme uns nicht zum Bewußtsein. Aber es lebt
in den Löchern des Gehirns, die leerer sind als leer.

So müssen wir uns die Begriffe allmählich korrigieren. Wir nehmen,
wenn wir vor dem Spiegel stehen, nicht uns wahr, sondern unser
Spiegelbild. Uns können wir vergessen. Wir sehen uns im Spiegel
drinnen. So erlebt der Mensch auch nicht sich, indem er durch sein
Gehirn dasjenige zusammenhält, was in den Löchern des Gehirnes
liegt; er erlebt, wie sich überall sein Seelenleben spiegelt, indem es an
die Gehirnmasse anstößt. Es spiegelt sich überall; das erlebt der
Mensch. Er erlebt eigentlich sein Spiegelbild. Das aber, was da in die
Löcher hereingeschlüpft ist, das ist dasjenige, was dann, wenn der
Mensch durch die Pforte des Todes geht, ohne die Widerlage des Gehirnes
seiner selbst bewußt wird, weil es dann in entgegengesetzter
Weise mit Bewußtsein durchsetzt wird.

Nun will ich ein anderes Schema aufzeichnen. Nehmen Sie das Folgende. Bitte, ich will jetzt das Gehirn recht drastisch zeichnen, wie das Löcher läßt (blau). Da sei die Gehirnmasse, da lasse es die Löcher, und dahinein in diese Löcher geht das Seelenleben (gelb). Dieses Seelenleben, das setzt sich aber vor den Löchern fort. Da kommen wir in die ja natürlich nur in der Nähe des Menschen sichtbare, aber ins Unbestimmte auslaufende Menschenaura hinein.

[[Datei:GA183 102.png|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 102]]

Denken wir uns jetzt das Gehirn weg, und denken wir uns, wir sehen beim gewöhnlichen Menschen zwischen Geburt und Tod das Seelenleben an, dann würden wir sagen müssen : Der wahre Mensch, in dieser Weise gesehen, der ist in seinem Zustande zwischen Geburt und Tod so, daß er eigentlich - da muß ich allerdings das jetzt anders schematisch zeichnen - sein Antlitz seinem Körper so zuwendet (siehe Zeichnung Seite 105, lila); sein Seelenleben wendet er dem Körperlichen zu. Und wenn wir auf das Gehirn sehen, so streckt dieses Seelenleben hier Fühlhörner vor, die in die Löcher des Gehirns hineingehen. Was ich dort (siehe Zeichnung Seite 102) gelb gezeichnet habe, zeichne ich hier lila, weil das besser dem Anblick im lebenden Menschen entspricht. Das wäre das, was sich ins Gehirn erstreckt beim lebenden Menschen.

Wollte ich jetzt danach etwa den physischen Menschen zeichnen, so würde ich das am besten dadurch andeuten können, daß ich Ihnen etwa hier die Grenze, die mit dem Erinnerungsvermögen gegeben ist, hereinzeichne. Sie würde da nach außen gehen, und da würde die äußere Grenze, die Grenze des Erkennens sein, von der ich Ihnen ja auch gesprochen habe. Da brauchen Sie sich ja nur an die letzthin und gestern gemachte Zeichnung zu erinnern.

Jetzt aber ist es wirklich so, daß, wenn man von außen den Menschen geistig anschaut, sich das Seelenleben so in den Menschen hinein erstreckt. Ich will also das einzelne Hineinerstrecken nur in bezug auf das Gehirn zeichnen. Aber dieses Seelenleben ist in sich auch differenziert: so würde ich, wenn ich dieses Seelenleben weiter verfolgen würde, hier eine andere Region zeichnen müssen (rot unter dem Lila), hier eine andere Region (blau) ; das würde also alles zu der den Menschen konstituierenden Aura gehören. Dann eine andere Region (grün): Sie sehen, dieser Teil, den ich da jetzt schematisch zeichne, liegt jenseits der Grenze des menschlichen Erkennens. Dann diese Region (gelb) - im Grunde genommen gehört das alles zum Menschen - und diese Region (orange).

Das bewegt sich, wenn der Mensch einschläft, mehr oder weniger aus dem Körper heraus, sowie das gestern gezeichnet worden ist (Zeichnung Seite 77) ; wenn der Mensch wachend ist, mehr oder weniger in den Körper hinein, so daß eigentlich die Aura nur in der unmittelbarsten Umgebung des Körpers seelisch wahrzunehmen ist. Wenn man den physischen Menschen beschreibt, dann tut man es so, daß man sagt: Dieser physische Mensch besteht aus Lunge, Herz, Leber, Galle und so weiter. Das sagt der physische Anatom, der Physiologe und so weiter. Geradeso können Sie aber den geistig-seelischen Menschen beschreiben, der in dieser Weise sich eigentlich in die Löcher des Menschen hereinerstreckt, in das, was mehr ist als Leere, in den Menschen hineinerstreckt. Sie können das ebenso beschreiben. Da müssen Sie dann nur angeben, aus was dieser geistig-seelische Mensch besteht. Und ebenso wie man beim physischen Menschen Organe unterscheidet, so kann man hier Strömungen unterscheiden. Man kann sagen: Hier, wo ich das Rot gezeichnet habe, würde der physische Mensch so im Profil drinnenstehen, hierher das Gesicht gerichtet haben, hier etwa die Augen (siehe Zeichnung); hier würde sein die Region der Begierdenglut (rot). Das würde ein Bestandteil des seelisch-geistigen Menschen sein, der seiner Substanz nach entnommen ist der Region, die Sie aus der «Theosophie» kennen als die Region der Begierdenglut. Also Begierdenglut, gewissermaßen etwas von ihr entnommen, in den Menschen hineinversetzt, gibt diese Partie des Menschen.

Das, was ich hier lila gezeichnet habe, das würde ich bezeichnen müssen, wenn ich die Einzelheiten beschriebe, mit Seelenleben. Sie wissen, eine bestimmte Partie des Seelengebietes, des Seelenlandes, ist mit «Seelenleben» bezeichnet. Die Substanz daraus würde dieses Violette, dieses Lila sein, was im Menschen einen Teil des GeistigSeelischen bildet. Das, was ich hier als orange bezeichnet habe, würden wir zu nennen haben, wenn wir diese Benennung beibehielten, tätige Seelenkraft. So daß Sie sich vorzustellen hätten: Dasjenige, was am intensivsten durch Ihre Sinne in Sie hineingeht beim Leben zwischen Geburt und Tod, das ist das Seelenleben; und dahinter, sich auch hinstopfend, aber nicht so hineinkönnend, aufgehalten werdend durch das Seelenleben: tätige Seelenkraft. Und noch mehr dahinter dasjenige, was man nennen kann: Seelenlicht. Ich habe es hier gelb bezeichnet. Ziemlich anschließend an dieses Seelenlicht, sich so durchdrückend, würde dann das sein, was der Region von Lust und Unlust entnommen ist. Das würde ich hier etwa dem grünen Gebiete zuzuschreiben haben (siehe Zeichnung). Dann würde dem schon bläulich werdenden Gebiete zuzuschreiben sein: Wünsche. Und anstoßend nun hier an das Blaue, schon wiederum mehr in das Blaurote hineingehend, das würde die Region fließender Reizbarkeit sein. Das, was ich hier nenne Begierdenglut, fließende Reizbarkeit, Wünsche, das sind aurische Strömungen. Diese aurischen Strömungen konstituieren, wie Sie wissen, die Seelenwelt; sie konstituieren aber auch den seelisch-geistigen Menschen, der etwa so aufgebaut ist aus den Ingredienzien dieser Seelenwelt.

[[Datei:GA183 105.png|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 105]]

Wenn dann der Tod eintritt, dann ist das so, daß der physische Leib abfällt und der Mensch das fortnimmt, was sich durch seine Löcher in ihn hineinerstreckt hat. Er nimmt es nun fort. Dadurch, daß er es fortnimmt - wir können uns diesen physischen Menschen wegdenken -, kommt nun der Mensch in eine gewisse Verwandtschaft mit der Seelenwelt, und dann auch mit dem Geisterland, wie Sie es ja in der «Theosophie» dargestellt finden. Er hat eine gewisse Verwandtschaft dadurch, daß er diese Ingredienzen in sich hat. Aber während des physischen Lebens sind sie gebunden an den physischen Leib; dann werden sie frei. Dadurch aber, daß sie frei werden, verwandelt sich nach und nach das Ganze. Während es so war, daß sich - wenn ich jetzt die Differenzierungen weglasse und das Seelenleben so zeichne - während des physischen Lebens die Fühler (dunkel schraffiert) in unsere Löcher hineinerstrecken, nehmen sich nach dem Tode diese Fühler zurück. Dadurch aber, daß sich die Fühler zurücknehmen, höhlt sich das Seelenleben selbst aus, und im Seelenleben drinnen geht das geistige Leben auf; von der andern Seite geht das geistige Leben auf (hell schraffiert).|183|100ff}}

Jeder [[Denkakt]] besteht in Wahrheit aus zwei Schritten, von denen uns allerdings normalerweise nur der letztere bewusst wird, der dann als fertiger [[Gedanke]] ins Bewusstsein gespiegelt wird.

{{GZ|Der grobe Materialist unserer Zeit findet es seinen Intentionen
gemäß, davon zu sprechen, daß das Gehirn den Gedanken bildet,
respektive, daß das Zentralnervensystem den Gedanken bildet. Für
den, der die Dinge durchschaut, ist das geradeso wahr, wie es wahr
wäre, zu meinen, wenn man in einen Spiegel hineinschaut, der Spiegel
habe das Gesicht gemacht, das man sieht. Aber er macht gar
nicht das Gesicht, das man sieht, sondern das Gesicht ist außerhalb
des Spiegels. Der Spiegel reflektiert nur das Gesicht, wirft es zurück.
Ich habe das sogar schon in öffentlichen Vorträgen wiederholt auseinandergesetzt.
In ganz ähnlicher Weise verhält es sich mit dem,
was der Mensch an Gedanken erlebt. Wir wollen jetzt von anderen
Seeleninhalten absehen. Das Gedankenerlebnis, das in der Seele
regsam, real ist, indem der Mensch den Gedanken erlebt, entsteht
sowenig durch das Gehirn, wie durch den Spiegel das Bild des Gesichtes
produziert wird. Das Gehirn wirkt in der Tat nur als Reflektionsapparat,
damit es die Seelentätigkeit zurückwirft und diese sich
selber sichtbar wird. Mit dem, was der Mensch als Gedanken wahrnimmt,
hat wirklich das Gehirn so wenig zu tun, wie der Spiegel mit
Ihrem Gesicht zu tun hat, wenn Sie Ihr Gesicht im Spiegel sehen.

Aber etwas anderes ist vorhanden. Der Mensch nimmt, indem er
denkt, eigentlich nur die letzte Phase seiner denkerischen Tätigkeit,
seines denkerischen Erlebens wahr. Um das klarzumachen, möchte
ich wiederum den Spiegelvergleich nehmen. Denken Sie sich einmal,
Sie würden sich hinstellen und Ihr Gesicht in einem Spiegel
sehen wollen. Wenn Sie keinen Spiegel da haben, können Sie Ihr
Gesicht nicht sehen. Sie können noch so lange hinstarren, Ihr Gesicht
sehen Sie nicht. Wollen Sie es sehen, so müssen Sie irgend etwas, was
an Materie daliegt, so bearbeiten, daß es ein Spiegel wird. Das heißt,
Sie müssen es erst zubereiten, damit es das Spiegelbild hervorbringen
kann. Wenn Sie das getan haben und dann hineinschauen, sehen Sie
Ihr Gesicht. - Dasselbe muß die Seele machen mit dem Gehirn, was
ein Mensch mit dem Spiegel machen würde. Es geht der eigentlichen
denkerischen Tätigkeit der Wahrnehmung des Gedankens eine
solche Tätigkeit voraus, die, wenn Sie zum Beispiel den Gedanken
«Löwe» wahrnehmen wollen, erst tief drinnen die Teile des Gehirns
so in Bewegung versetzt, daß diese Spiegel werden für die Wahrnehmung
des Gedankens «Löwe». Und der, welcher das Gehirn erst
zum Spiegel macht, das sind Sie selber. Was Sie als Gedanken zuletzt
wahrnehmen, das sind Spiegelbilder; was Sie erst präparieren
müssen, damit das betreffende Spiegelbild erscheint, das ist irgendeine
Partie des Gehirnes. Sie sind es selbst mit Ihrer Seelentätigkeit,
der das Gehirn in diejenige Struktur und in die Fähigkeit bringt,
um das, was Sie denken, als Gedanke spiegeln zu können. Wollen
Sie auf die Tätigkeit zurückgehen, die dem Denken zugrunde liegt,
so ist es die Tätigkeit, die von der Seele aus ins Gehirn eingreift und
sich im Gehirn betätigt. Und wenn Sie eine gewisse Tätigkeit von der
Seele aus im Gehirn verrichten, dann wird eine solche Spiegelung im
Gehirn bewirkt, daß Sie den Gedanken «Löwe» wahrnehmen. - Sie
sehen, ein Geistig-Seelisches muß erst da sein. Das muß am Gehirn
arbeiten. Dann wird das Gehirn durch diese geistig-seelische Tätigkeit
zum Spiegelapparat, um den Gedanken zurückzuspiegeln. Das
ist der wirkliche Vorgang, der sich für so viele Leute der Gegenwart
so konfundiert, daß sie ihn überhaupt nicht fassen können.

Wer im okkulten Wahrnehmen ein wenig vordringt, kann die
beiden Phasen seelischer Tätigkeit auseinanderhalten. Er kann verfolgen,
wie er zuerst, wenn er irgend etwas denken will, notwendig
hat, nicht bloß den Gedanken zu fassen, sondern ihn vorzubereiten;
das heißt, er hat sein Gehirn zu präparieren. Hat er es präpariert
soweit, daß es spiegelt, dann hat er den Gedanken. Man hat immer,
wenn man okkult forschen will, so daß man die Dinge vorstellen
kann, zuerst die Aufgabe, nicht gleich vorzustellen, sondern erst die
Tätigkeit auszuüben, die das Vorstellen vorbereitet. Das ist es, was
so außerordentlich wichtig zu berücksichtigen ist. Diese Dinge
müssen wir deshalb ins Auge fassen, weil wir jetzt erst, wenn wir sie
ins Auge fassen, die wirkliche Wirksamkeit des menschlichen Gedankens
vor uns haben. Jetzt wissen wir erst, wie die menschliche
Denkertätigkeit arbeitet. Zuerst ergreift diese Denkertätigkeit das
Gehirn, respektive das Zentralnervensystem irgendwo, übt eine
Tätigkeit aus, bewegt, sagen wir, meinetwillen, die atomistischen
Teile in irgendeiner Weise, bringt sie in irgendwelche Bewegungen.
Dadurch werden sie zum Spiegelapparat, und der Gedanke wird
reflektiert und der Seele als solcher Gedanke bewußt. Wir haben also
zwei Phasen zu unterscheiden: erst vom Geistig-Seelischen aus die
Gehirnarbeit; dann kommt die Wahrnehmung zustande, nachdem
für diese Wahrnehmung durch die Seele die vorbereitende Gehirnarbeit
getan ist. Beim gewöhnlichen Menschen bleibt die Gehirnarbeit
ganz im Unterbewußten; er nimmt nur die Spiegelung wahr.
Beim okkult forschenden Menschen ist wirklich das vorhanden, daß
man zunächst die Vorbereitung erleben muß. Man muß erleben, wie
man die Seelentätigkeit hineingießen muß und das Gehirn erst zubereiten
muß, damit es sich herbeiläßt, einem den Gedanken vorzustellen.|151|72ff}}

== Abbauprozesse als Grundlage des Bewusstseins ==

Das Bewusstsein des [[irdisch]] [[Inkarnation|verkörperten]] [[Mensch]]en beruht auf [[Abbauprozesse]]n, die der Tätigkeit des [[Physischer Leib|physischen]] und [[Ätherleib|ätherischen Leibes]] hemmend entgegentreten. In den [[Anthroposophische Leitsätze|Anthroposophischen Leitsätzen]] (8–10) schreibt [[Rudolf Steiner]] dazu:

{{GZ|8. Man kann die Wesenheit des Menschen betrachten, insofern diese aus seinem physischen und seinem ätherischen Leib sich ergibt. Man wird finden, daß alle Erscheinungen am Menschen, die von dieser Seite ausgehen, nicht zum Bewußtsein führen, sondern im Unbewußten verbleiben. Das Bewußtsein wird nicht erhellt, sondern verdunkelt, wenn die Tätigkeit des physischen und des Ätherleibes erhöht wird. Ohnmachtszustände kann man als Ergebnis einer solchen Erhöhung erkennen. Durch die Verfolgung einer solchen Urteilsorientierung gelangt man dazu, anzuerkennen, daß in die Organisation des Menschen - und auch des Tieres - etwas eingreift, das mit dem Physischen und Ätherischen nicht von der gleichen Art ist. Es ist wirksam nicht wenn das Physische und Ätherische aus seinen Kräften heraus tätig ist, sondern wenn diese aufhören, auf ihre Art wirksam zu sein. Man kommt so zum Begriffe des Astralleibes.

9. Die Wirklichkeit dieses Astralleibes wird gefunden, wenn man durch die Meditation von dem Denken, das durch die Sinne von außen angeregt wird, zu einem innerlichen Anschauen fortschreitet. Man muß dazu das von außen angeregte Denken innerlich ergreifen und es in der Seele als solches, ohne seine Beziehung auf die Außenwelt, intensiv Erleben; und dann durch die Seelenstärke, die man in solchem Ergreifen und Erleben sich angeeignet hat, gewahr werden, daß es innere Wahrnehmungsorgane gibt, die ein Geistiges schauen da, wo in Tier und Menschen der physische und der ätherische Leib in ihren Schranken gehalten werden, damit Bewußtsein entstehe.

10. Das Bewußtsein entsteht nicht durch ein Fortführen derjenigen Tätigkeit, die aus dem physischen und dem Ätherleib als Ergebnis kommt, sondern diese beiden Leiber müssen mit ihrer Tätigkeit auf den Nullpunkt kommen, ja noch unter denselben, damit «Platz entstehe» für das Walten des Bewußtseins. Sie sind nicht die Hervorbringer des Bewußtseins, sondern sie geben nur den Boden ab, auf dem der Geist stehen muß, um innerhalb des Erdenlebens Bewußtsein hervorzubringen. Wie der Mensch auf der Erde einen Boden braucht, auf dem er stehen kann, so braucht das Geistige innerhalb des Irdischen die materielle Grundlage, auf der es sich entfalten kann. Und so wie im Weltenraum der Planet den Boden nicht braucht, um seinen Ort zu behaupten, so braucht der Geist, dessen Anschauung nicht durch die Sinne auf das Materielle, sondern durch die Eigenkraft auf das Geistige gerichtet ist, nicht diese materielle Grundlage, um seine bewußte Tätigkeit in sich rege zu machen.|26|18f}}

{{GZ|Wir Menschen
haben in uns in physischer Beziehung ein aufsteigendes Leben
und auch ein absteigendes Leben. Diese, ich möchte sagen zweifache
Strömung unseres Lebens wird in der Regel nicht genügend
berücksichtigt. Alles aufsteigende Leben besteht darinnen, daß wir
Wachstumskräfte entfalten und diejenigen Kräfte entfalten, welche
die aufgenommenen Nahrungsstoffe nach allen, auch den feinsten
Organisationsgliedern unseres Organismus treiben. Nun, neben
diesen Vorgängen, die durchaus aufbauende sind, gehen andere
vor sich, die abbauende sind, so daß wir fortwährend Abbauprozesse
in uns haben - auch das ist etwas, was eben nur durch die
Geisteswissenschaft festgestellt werden kann, was die gewöhnliche
materialistische Physiologie noch nicht zur Genüge heute kennt.
Nun hängen mit den organischen Aufbauprozessen zusammen alle
diejenigen Erscheinungen, die unser Bewußtsein herabdämpfen,
die uns in ganzen oder partiellen Schlaf versetzen. Mit den Abbauprozessen
in unserem Organismus gehen nun parallel die Prozesse
unserer Gedanken, und alle übrigen seelischen Prozesse wie
instinktive Wahrnehmungen, Triebwahrnehmungen, die uns immer
eigentlich in herabgestimmten Bewußtseinszustand versetzen,
sind verbunden mit den organisch aufsteigenden Prozessen; mit
den Abbauprozessen hängt das eigentliche Denkleben zusammen.
Dieses Denkleben ist schon bei jedem einzelnen Menschen so, daß
es sich unabhängig entwickelt vom Organismus, es muß nur gerade
ein Abbauprozeß, das heißt ein Dissoziationsprozeß im
Gehirn vor sich gehen, wenn das Denken in uns Platz greifen soll.|255b|335f}}

Dass Bewusstsein auf einem dem [[Leben]] entgegengesetzten ''Verzehrungsprozess'' beruht, erkannte schon der deutsche [[Philosoph]] [[Karl Fortlage]] (1806–1881), den auch [[Rudolf Steiner]] erwähnt. In seinen «Acht psychologischen Vorträgen» (1869) schrieb Fortlage:

{{LZ|Wenn wir uns lebendige Wesen nennen, und so uns eine Eigenschaft beilegen,
die wir mit Tieren und Pflanzen teilen, so verstehen wir unter dem
lebendigen Zustand notwendig etwas, das uns nie verlässt, und sowohl
im Schlaf als im Wachen stets in uns fortdauert. Dies ist das vegetative
Leben der Ernährung unseres Organismus, ein unbewusstes Leben, ein
Leben des Schlafs. Das Gehirn macht hier dadurch eine Ausnahme, dass
dieses Leben der Ernährung, dieses Schlafleben bei ihm in den Pausen
des Wachens überwogen wird von dem Leben der Verzehrung. In diesen
Pausen steht das Gehirn einer überwiegenden Verzehrung preisgegeben,
und gerät folglich in einen Zustand, welcher, wenn er sich auf die übrigen
Organe miterstreckte, die absolute Entkräftigung des Leibes oder
den Tod zu Wege bringen würde. Der Zustand des Bewusstseins und der Persönlichkeit kommt demnach nur dann zustande, wenn das Zentrum und der Urquell unserer Nervenkraft, das Gehirn, an der Gefahr des Todes leidet. Jedoch wird auf diesem Wege der Lebensgefahr nur immer soweit vorgeschritten, als sich mit der Erhaltung des Gesamtorganismus verträgt […].|Fortlage, S. 35f [https://archive.org/stream/achtpsychologis00fortgoog#page/n45/mode/2up]}}

Das Bewusstsein entsteht, indem der [[Astralleib]] den [[Ätherleib]] teilweise zerstört. Das führt zu einer Verhärtung bzw. Verknöcherung des [[Physischer Leib|physischen Leibes]]. So ist es schon bei den einfachsten [[Tiere]]n. Beim [[Mensch]]en kommt dazu die Tätigkeit des [[Ich]]s. Durch diesen neuen Einschlag wird die Verhärtung nicht nur gemildert, sondern es tritt sogar eine gewisse Erweichung ein, ohne die eine weitere Entwicklung nicht möglich wäre. Ein Teil der Ätherkräfte wird nun zurückbehalten und mit dem [[Zahnwechsel]] um das [[Siebentes Lebensjahr|siebente Lebensjahr]] frei für die geistige Tätigkeit:

{{GZ|Der astralische Leib ist in gewisser Beziehung während
des bewußten Lebens - nicht während des Schlafes - damit beschäftigt,
den Ätherleib fortwährend zu töten, fortwährend die
Kräfte, die der Ätherleib entwickelt, herabzusetzen, abzudämpfen.
Daher ist der Ausdruck für das Leben des Astralleibes die Ermüdung,
die Abmüdung des Körpers während des Tages. Der astralische
Leib zerstört fortwährend den Ätherleib. Würde er das nicht
tun, dann entstünde kein Bewußtsein, denn Bewußtsein ist nicht
möglich, ohne daß das Leben fortwährend wieder stufenweise zerstört
wird. Das ist außerordentlich wichtig zu beachten. Diese geistige
Tätigkeit - das Leben in der Ätherwelt, das wunderbare Aufflackern
des Lebens in der Ätherwelt, das sich in den herrlichsten
Bewegungen und Rhythmen auslebt, und die fortwährende Dämpfung
dieses Rhythmus des Ätherleibes durch den astralischen Leib -
das ist dasjenige, was das Bewußtsein hervorbringt, auch schon das
einfachste tierische Bewußtsein. Diese geistigen Vorgänge drücken
sich in der physischen Welt nun so aus, daß in dem Augenblick, wo
in das bloße Leben Bewußtsein einschießt, Verhärtung, Verknöcherung
im physischen Leibe eintritt. Es gibt natürlich Übergänge,
Weichtiere und so weiter; diese haben auch ein ganz eigentümliches
Bewußtsein. Das Bewußtsein wird erst dadurch ein eigenes, es nähert
sich um so mehr dem Selbstbewußtsein, je mehr sich die weichen,
organischen Lebensmassen mit harten, knöchernen Einschlüssen
innerlich durchsetzen. Es ist also der astralische Leib in seiner
Wirkung auf den Ätherleib, der - wie bei den Weichtieren,
Schnecken, Muscheln und so weiter - nach außen die harten Schalenteile
absondert, um in ihnen jenes dumpfe Bewußtsein zu erzeugen,
das in diesen Tieren lebt. Bei den höheren Tieren, bei denen das
Selbstbewußtsein stärker wird, ist es eine Nebentätigkeit des astralischen
Leibes neben der Bildung des Nervensystems, alles Knöcherige,
Verhärtende abzusondern. In demselben Maße, in dem das
Selbstbewußtsein stärker wird, sondert sich aus der weichen, gallertartigen
Masse das feste Knorpel- und Knochenartige heraus. Bei den
höchsten Tieren ist diese Bildung ungefähr fertig; der astralische
Leib hat da ein Knochensystem herausgebildet, das in seiner Art
beinah abgeschlossen ist.

Beim Menschen geschieht mit dem astralischen Leibe etwas besonderes,
da findet ein neuer Einschlag statt. Der Astralleib wird
durch das Ich teilweise umgewandelt, und das bewirkt die Umsetzung
der Tendenz der Verknöcherung, die früher da war. Hätte der
Mensch den Astralleib unverändert gelassen und weiter fortgearbeitet
an der Skelettbildung, so gäbe es keine menschliche Kultur auf
der Erde. Aller Fortschritt in der menschlichen Entwickelung ist dadurch
bedingt, daß Teile des menschlichen Astralleibes herausgesondert
und dem Ich unterworfen werden. Dieser abgesonderte Teil des
Astralleibes hat eine besondere Aufgabe, er bewirkt eine neue Tendenz;
dadurch kommt die Skelettbildung, die Verknöcherung unter
die Herrschaft des abgesonderten Teiles des astralischen Leibes.

Wie äußert sich das? Sehr merkwürdig. Während früher die Tendenz
des Astralleibes dahin gegangen ist, das Wesen mehr und mehr
zu verhärten, gleichsam einen Schlußpunkt in der Entwickelung des
Knochensystems zu setzen, behält der Astralleib des Menschen eine
Kraft zurück, eine Tendenz, wiederum zu erweichen, so daß ein
Fortschreiten der Entwickelung wiederum möglich ist. Gäbe es das
nicht, würde alles das, was fest werden kann, in das menschliche
Knochensystem einfließen, so gäbe es keinen menschlichen Fortschritt,
keine Kultur. Ebenso wie die tierische Art keinen Fortschritt
kennt - die Art der Löwen, der Tiger ist fertig, abgeschlossen -,
so würde es auch beim Menschen sein. Der Mensch aber kann mit
dem abgesonderten Teil des Astralleibes wiederum das zurücknehmen,
was sich verhärtet hat. Neben der Tendenz der Verhärtung,
der Knochenbildung, ist im menschlichen Leibe immer die Tendenz
vorhanden, etwas zurückzubehalten, so daß neue Organe gebildet
werden können, die weich sind. Das ist außerordentlich wichtig zu
beachten. Diese Tendenz ist beim Tiere nicht vorhanden.

Betrachten wir jetzt einmal einen Menschen mitten im Leben
drinnen, wie er dasteht auf der einen Seite mit seiner Tendenz zu
verhärten, und auf der anderen Seite mit seiner Tendenz, etwas zurückzubehalten.
Wir sehen diese beiden Tendenzen sich da scheiden,
wo der Mensch um das siebente Jahr herum seine zweiten Zähne
bekommt. Die Tendenz, in die Knochenbildung hineinzugehen,
sich abzuschließen in der Verhärtung, findet ihren Ausdruck in den
Zähnen, die das Kind um das siebente Lebensjahr herum bekommt.
Der abgesonderte Teil des Astralleibes bewirkt, daß der Mensch -
abweichend vom Tier - gewisse Lebenskräfte zurückbehält, so daß
er sich weiterbilden kann. Bis zum siebenten Jahre kam beim Menschen
nur das Artmäßige, das Gattungsmäßige zum Ausdruck; jetzt
tritt der Zeitpunkt ein, wo er sich in den Kulturfortschritt unserer
Zeit hineinleben kann. Es beginnt die Schulzeit. Diese zwei Dinge
hängen wesenhaft zusammen: die Tendenz zur Verhärtung, die sich
ausdrückt in der Zahnbildung, und die Tendenz zur Erweichung,
die etwas zurückbehalten muß, was der Ätherleib, der im siebenten
Jahr frei wird, zu seiner Fortentwickelung braucht. Diese zwei
Tendenzen sind aneinandergefesselt, das zeigt sich klar und deutlich
im Leben.|101|53ff}}

=== Bedeutung des Ameisensäure-Prozesses ===

{{Hauptartikel|Ameisensäure}}

Die [[Ameisensäure]] bzw. der [[Ameisensäure-Prozess]] dient im [[mensch]]lichen [[Organismus]] der [[Ich-Organisation]], um die sich durch den [[Astralleib]] zum Leblosen entwickelnden Substanzen, die für die Bewusstseinsbildung nötig sind, wieder aufzulösen. Die Ameisensäure bildet die Grundlage für [[Seele]] und [[Geist]] – und das nicht nur für den [[Mensch]]en, sondern auch für die ganze [[Erde (Planet)|Erde]].

{{GZ|Im menschlichen Organismus entsteht auch die Ameisensäure.
Da aber hat sie ihre Bedeutung. Sie dient der Ich-Organisation. Durch den astralischen Leib werden aus der
organischen Substanz Teile ausgesondert, die dahin zielen,
leblos zu werden. Die Ich-Organisation braucht diesen
Übergang der organischen Substanz in den leblosen Zustand.
Aber sie braucht eben den Vorgang des Überganges;
nicht, was dann durch den Übergang entsteht. Ist nun das
nach dem Leblosen hin sich Entwickelnde gebildet, so wird
es im Innern des Organismus zur Last. Es muß entweder unmittelbar
abgesondert werden, oder aufgelöst, um mittelbar
hinwegzukommen.

Geschieht nun für etwas, das aufgelöst werden sollte,
diese Auflösung nicht, so häuft es sich im Organismus an
und kann die Grundlage für gichtische oder rheumatische
Zustände bilden. Da tritt nun im menschlichen Organismus
auflösend die sich bildende Ameisensäure ein. Wird
sie in der notwendigen Menge erzeugt, so entfernt der Organismus
die zum Leblosen zielenden Produkte in richtiger
Art. Ist die Erzeugungskraft zu schwach, so entstehen
die gichtischen oder rheumatischen Zustände. Führt
man sie dem Organismus von außen zu, so unterstützt
man ihn, indem man ihm gibt, was er nicht selbst erzeugen
kann.|27|90f}}

== Wahrnehmung der Aufbauprozesse als Grundlage des Selbstbewusstseins ==

{{GZ|11. Das Selbstbewußtsein, das im «Ich» sich zusammenfaßt, steigt aus dem Bewußtsein auf. Dieses entsteht, wenn das Geistige in den Menschen dadurch eintritt, daß die Kräfte des physischen und des ätherischen Leibes diese abbauen. Im Abbau dieser Leiber wird der Boden geschaffen, auf dem das Bewußtsein sein Leben entfaltet. Dem Abbau muß aber, wenn die Organisation nicht zerstört werden soll, ein Wiederaufbau folgen. So wird, wenn für ein Erleben des Bewußtseins ein Abbau erfolgt ist, genau das Abgebaute wieder aufgebaut werden. In der Wahrnehmung dieses Aufbaues liegt das Erleben des Selbstbewußtseins. Man kann in innerer Anschauung diesen Vorgang verfolgen. Man kann empfinden, wie das Bewußte in das Selbstbewußte dadurch übergeführt wird, daß man aus sich ein Nachbild des bloß Bewußten schafft. Das bloß Bewußte hat sein Bild in dem durch den Abbau gewissermaßen leer Gewordenen des Organismus. Es ist in das Selbstbewußtsein eingezogen, wenn die Leerheit von innen wieder erfüllt worden ist. Das Wesenhafte, das zu dieser Erfüllung fähig ist, wird als «Ich» erlebt.

12. Die Wirklichkeit des «Ich» wird gefunden, wenn man die innere Anschauung, durch die der Astralleib erkennend ergriffen wird, dadurch weiter fortbildet, daß man das erlebte Denken in der Meditation mit dem Willen durchdringt. Man hat sich diesem Denken zuerst willenslos hingegeben. Man hat es dadurch dazu gebracht, daß ein Geistiges in dieses Denken eintritt, wie die Farbe bei der sinnlichen Wahrnehmung in das Auge, der Ton in das Ohr eintritt. Hat man sich in die Lage gebracht, dasjenige, das man auf diese Art, durch passive Hingabe, im Bewußtsein verlebendigt hat, durch einen Willensakt nachzubilden, so tritt in diesen Willensakt die Wahrnehmung des eigenen «Ich» ein.

13. Man kann auf dem Wege der Meditation zu der Gestalt, in der das «Ich» im gewöhnlichen Bewußtsein auftritt, drei weitere Formen finden: 1. In dem Bewußtsein, das den Ätherleib erfaßt, erscheint das «Ich» als Bild, das aber zugleich tätige Wesenheit ist und als solche dem Menschen Gestalt, Wachstum, Bilderkräfte verleiht. 2. In dem Bewußtsein, das den Astralleib erfaßt, offenbart sich das «Ich» als Glied einer geistigen Welt, von der es seine Kräfte erhält. 3. In dem Bewußtsein, das eben als das zuletzt zu erringende angeführt worden ist, zeigt sich das «Ich» als eine von der geistigen Umwelt relativ unabhängige, selbständige geistige Wesenheit.|26|19ff}}

== Das Bewusstsein im Doppelstrom der Zeit ==
{{Siehe auch|Zeit}}
=== Der ätherische und der gegenläufige astralische Zeitstrom ===

[[Datei:GA 115 190.gif|thumb|400px|Das gegenwärtige Bewusstsein als Zusammenfluss der [[ätherisch]]en Strömung aus der Vergangenheit und der [[astralisch]]en Strömung aus der Zukunft ([[GA 115]], S 190)]]
Das Bewusstsein hängt eng mit dem Doppelstrom der [[Zeit]] zusammen. Aus höherer Sicht ist es nicht richtig, dass die Zeit einseitig von der Vergangenheit in die Zukunft fließt. Das ist nur im [[Äther]]ischen der Fall. Auf dem [[Astralplan]] hingegen fließt die Zeit in umgekehrter Richtung:

{{GZ|Zum Beispiel sehen wir im Physischen zuerst die Henne und
dann das Ei. Im Astralischen sieht man umgekehrt erst das Ei und
dann die Henne, welche das Ei gelegt hat. Im Astralen bewegt sich
die Zeit zurück; erst sieht man die Wirkung und dann die Ursache.
Daher der prophetische Blick; niemand könnte künftige Ereignisse
voraussehen ohne dieses Rückwärtsgehen von Zeitereignissen.|95|22}}

Das [[Phänomen]] des menschlichen Bewusstseins wird man nur verstehen, wenn man berücksichtigt

{{GZ|[…] daß der Strom des Seelenlebens
nicht nur von der Vergangenheit in die Zukunft, sondern auch
von der Zukunft in die Vergangenheit fließt, daß wir zwei Zeitströmungen
haben: das Ätherische, das in die Zukunft geht, während
dasjenige, was wir als Astralisches dagegen haben, von der Zukunft in
die Vergangenheit zurückfließt.|124|64f}}

Alles [[Vorstellung]]smäßige hängt mit dem ätherischen Strom aus der Vergangenheit zusammen, alles Begehren, alle Wünsche, die Phänomene von [[Liebe]] und [[Hass]], alle [[Wille]]nsimpulse kommen uns mit dem astralischen Strom aus der Zukunft entgegen. Das Übereinanderschlagen dieser beiden Strömungen, der ätherischen und der astralischen, die gleichsam einen «Wirbel» bilden {{Lit|{{G|59|109}}}}, ''ist'' das gegenwärtig empfundene Bewusstsein:

{{GZ|Wenn Sie voraussetzen, daß der Strom der Phänomene von Liebe
und Haß, von Begehrungen und so weiter Ihnen entgegenkommt aus
der Zukunft und sich begegnet mit dem Strom der Vorstellungen, den
wir vorhin charakterisiert haben, was ist dann im Moment unser Seelenleben?
Es ist nichts anderes als die Begegnung eines Stromes aus der
Vergangenheit in die Zukunft, und eines Stromes, der aus der Zukunft
in die Vergangenheit fließt. Und wenn der gegenwärtige Augenblick
in unserem Seelenleben eine solche Begegnung ist, dann werden Sie
leicht begreifen, daß diese zwei Ströme in der Seele selber zusammenkommen,
sozusagen übereinanderschlagen. Dieses Übereinanderschlagen
ist das Bewußtsein. Es gibt keine andere Erklärung für das
Bewußtsein, als die eben gegebene. So nimmt also unsere Seele teil an
allem, was aus der Vergangenheit weiterfließt in die Zukunft, und an
allem, was uns aus der Zukunft entgegenkommt. Wenn Sie also in
irgendeinem Moment in Ihr Seelenleben schauen, können Sie sagen:
Da ist etwas wie eine Durchdringung von dem, was aus der Vergangenheit
in die Zukunft fließt, mit dem, was aus der Zukunft in die
Vergangenheit fließt und sich dem ersteren entgegenstemmt als Begehrungen,
als Interessiertheit, als Wünsche und so weiter. Zweierlei
durchdringt sich.|115|190f}}

{{GZ|Bezeichnen wir daher den Strom, der die
für den Moment unbewußten Vorstellungen birgt, der aus der Vergangenheit
kommt und in die Zukunft fließt, als den Ätherleib, und
den andern Strom, der von der Zukunft in die Vergangenheit geht, der
sich mit dem ersteren staut und zum Schnitt bringt, als den Astralleib.
Und was ist das Bewußtsein? Das sich gegenseitige Treffen des Astralleibes und des Ätherleibes.

Versuchen Sie einmal die Probe darauf zu machen: Alles, was Sie
aus den Forschungen des hellsichtigen Bewußtseins gelernt haben
über den Ätherleib, versuchen Sie es anzuwenden auf das hier Gesagte.
Sie werden es schon wiedererkennen. Und versuchen Sie alles, was
Sie über den Astralleib gelernt haben, mit dem zu vergleichen, was
hier gesagt worden ist: Sie werden auch damit zurecht kommen und
Ihre Wahrheiten von dort wiedererkennen. Sie brauchen sich nur die
Frage vorzulegen: Was ist es, was da die Stauung hervorbringt, was
den Durchschnitt hervorbringt? - Daß sich da etwas staut, das liegt
daran, daß sich die beiden Ströme im physischen menschlichen Leben
begegnen. Nehmen Sie an, der physische menschliche Leib sei weggenommen,
und der Ätherleib sei auch weggenommen. Das ist aber der
Fall nach dem Tode, wo die von der Vergangenheit in die Zukunft
gehende Strömung nicht mehr da ist. Dann hat die von der Zukunft
in die Vergangenheit drängende Strömung, das heißt der Astralleib,
freien Lauf und macht sich nun nach dem Tode unmittelbar geltend.
Und die Folge ist, daß das Leben in Kamaloka rückwärts verläuft, wie
es Ihnen erzählt worden ist.|115|191f}}

Aber nicht nur die Richtung, auch die [[Geschwindigkeit]] der verschiedenen [[Seelentätigkeiten]] ist sehr unterschiedlich. Die grundlegenden [[Wille]]nsimpulse verändern sich sehr viel langsamer als das dahineilende [[Denken]].

{{GZ|Unser seelisches Leben beruht darauf, daß zum
Beispiel das Denken, das Vorstellen, mit einer ganz anderen
Geschwindigkeit abläuft als das Fühlen, und dieses
wiederum mit einer ganz anderen Geschwindigkeit als das
Wollen. Diese Dinge - daß innerlich im Seelenleben verschiedene
ineinandergeschichtete Geschwindigkeiten sind -
bewirken gerade das innere Entstehen des Bewußtseins.
Bewußtsein entsteht nur da, wo irgend etwas sich stört.
Daher ist Bewußtsein sogar verwandt mit dem Tode:
weil der Tod das Leben stört.|73|50}}

{{GZ|Denn der Wille bewegt sich nämlich wesentlich
langsamer in der menschlichen Evolution als die Gedanken. Bitte,
fassen Sie das als eine sehr wichtige Wahrheit auf: Der Wille bewegt
sich viel langsamer als die Gedanken. So daß zum Beispiel bei den
Menschen, die sich mehr den allgemeinen Gewohnheiten überlassen
haben, die nicht dazumal gerade in den vierziger Jahren [des 19. Jahrhunderts] Rebellen
oder Revolutionäre waren, sondern die sich so mehr den allgemeinen
Gewohnheiten, den patriarchischen, biederen Gewohnheiten
der dreißiger, vierziger Jahre überlassen haben, diese Gewohnheiten
fortlebten bis in die Jahrzehnte, die ich jetzt meine. Aber die Gedanken
schritten weiter. Und dadurch treten fortwährend in der Evolution
Diskrepanzen auf zwischen dem Gedankenleben und dem
Willensleben, die nicht in allen Sphären des Lebens, aber in gewissen
Sphären des Lebens erscheinen.|177|258}}

== Subjektivität und Objektivität des Bewusstseins ==

Die [[Wirklichkeit]] liegt jenseits der Trennung von [[Subjekt]] und [[Objekt]]. [[Mensch]] und [[Kosmos]] sind subjektiv und objektiv zugleich. Ehe der Mensch sein heutiges [[Gegenstandsbewusstsein]] entwickelte, durch das er sich als Subjekt den Objekten gegenübergestellt sieht, verfügte er über ein [[Imagination|imaginatives]] [[Bilderbewusstsein]], das diese Trennung nicht kennt. Unser gegenwärtiges [[Traumbewusstsein]] ist ein atavistischer Rest dieses alten Bilderbewusstseins. Zukünftig wird der der Mensch ein vollbewusstes Bilderbewusstsein entwickeln, das auf höherer Ebene die Trennung von Subjekt und Objekt wieder überwinden wird.

{{GZ|Das imaginative Bilderbewußtsein konnte von sich aus nicht ein
Objekt abbilden, sondern es gab sich einen inneren Gehalt durch
eine in ihm liegende plastische Kraft. Je weiter wir in die Vergangenheit
der Menschheit zurückgehen, desto mehr sehen wir die Seele
des Menschen nicht in ihm, sondern um ihn. Wir kommen zu einem
Punkt, wo die Empfindungswerkzeuge nur erst keimhaft existieren
und wo der Mensch die äußeren Gegenstände nur durch Anziehung
oder Abstoßung, durch Sympathie oder Antipathie wahrnimmt.
Dieses Wesen, das noch nicht ein Mensch ist in dem Sinne, wie wir
ihn verstehen, sondern erst ein Menschenkeim, dirigiert seine Bewegungen
nach diesen Anziehungen oder Abstoßungen. Es hat noch
keine Vernunft, und die Zirbeldrüse, die einstmals ein wichtiges
Organ war, bildet für sich allein sein Gehirn.

In der Tatsache dieses Bilderbewußtseins findet sich die Antwort
auf alle die philosophischen Diskussionen über die Objektivität und
Realität der Welt und die Widerlegung der rein subjektivistischen
Philosophien wie derjenigen von Berkeley. Das Universum und der
Mensch sind zugleich subjektiv und objektiv. Diese beiden Pole von
Sein und Leben sind notwendig für die Evolution. Das universale
Subjekt wird zum objektiven Universum, und der Mensch schreitet
zuerst vor vom Subjektiven zum Objektiven durch die gradweise
fortschreitende Beschaffenheit seines physischen Körpers. Alsdann
kehrt er vom Objektiven zum Subjektiven zurück durch die Höherentwickelung
seiner Seele (Manas), seines Lebensgeistes (Budhi),
seines Geistesmenschen (Atma).

Das Bewußtsein, das wir im Traumzustand haben, ist ein atavistisches
Überbleibsel des einstmaligen Bilderbewußtseins.
Eine Besonderheit dieses Bilderbewußtseins ist, daß es schöpferisch
ist. Es erschafft in seiner eigenen Wesenheit Formen und
Farben, die in physischer Wirklichkeit nicht existieren.
Das Gegenstandsbewußtsein ist analytisch. Das subjektive
Bewußtsein ist plastisch, es hat eine magische Gewalt.|94|88f}}

== Alle Wesen haben ein Bewusstsein ==

{{GZ|In Wirklichkeit haben alle Wesen ein
Bewußtsein, aber der Mensch unterscheidet sich von ihnen darin,
daß sein Selbstbewußtsein heute vollkommen auf den physischen
Plan bezogen ist.

Außerhalb des Wachzustandes, der diesem physischen Plan entspricht,
kennt er andere Bewußtseinszustände, die ihn den Bewußtseinszuständen
anderer Reiche annähern. Während des traumlosen
Schlafes lebt das menschliche Bewußtsein auf dem Devachanplan,
wie es beim Bewußtsein der Gewächse fortwährend der Fall ist.
Wenn eine Pflanze leidet, so bringt dieses Leiden eine Veränderung
im devachanischen Bewußtsein hervor. Das Bewußtsein des Tieres,
das dem Traumbewußtsein ähnelt, ist auf dem Astralplan beheimatet,
das heißt, daß das Tier ein Astralbewußtsein von der Welt
hat, wie der Mensch im Traum.

Diese drei Bewußtseinszustände sind sehr verschieden. Auf dem
physischen Plan macht man sich keine Vorstellungen und Begriffe
als mittels der Sinnesorgane und der äußeren Realitäten, mit denen
sie uns in Beziehung setzen. Auf dem Astralplan bemerkt man die
Umgebung nur in Form von Bildern, wobei man sich zugleich mit
ihr ganz verbunden fühlt.

Warum fühlt sich der Mensch im Wachbewußtsein auf dem physischen
Plan getrennt von allem, was nicht er selbst ist? Der Grund
ist der, daß er alle seine Eindrücke von einer Umgebung empfängt,
die er mit deutlicher Unterscheidung außerhalb seines Körpers
sieht. Im Gegensatz dazu nimmt man auf dem Astralplan nicht mit
den Sinnen wahr, sondern durch die Sympathie, die einen ins Herz
von allem, dem man begegnet, dringen läßt. Das Astralbewußtsein
ist nicht eingeschlossen in einen verhältnismäßig geschlossenen
Bezirk. Es ist gewissermaßen flüssig, fließend. Auf dem Felde des
Devachan ist das Bewußtsein so flüchtig, wie es nur ein Gas sein
kann. Es gibt da keine Ordnung, die sich mit derjenigen des physischen
Bewußtseins vergleichen ließe, in das nichts dringt, es sei
denn auf dem Umweg über die Sinne.|94|93f}}

== Bewusstsein als Quelle der Wirklichkeit ==

Die [[Anthroposophie]], als [[Geisteswissenschaft|Wissenschaft vom Geistigen]], muss ihr Erkenntnisstreben naturgemäß überall auf das [[Wesen]] der Erscheinungen richten. Dazu genügt es nicht, vom [[Weltgeist]] im allgemeinen, als einem unbestimmten und undifferenzierten Ganzen, zu sprechen, sondern der Blick muss sich auf eine reich gegliederte [[Hierarchie]] [[Geistige Wesen|individueller Geistwesen]] und naturhafter [[Elementarwesen]] richten, also auf [[Wesenheiten]], die durch ihr geordnetes Zusammenwirken die Erscheinungen der äußeren Welt, das Insgesamt des [[Kosmos]], hervorbringen. Alle Wirkungen gehen letztendlich von [[Geistige Wesenheiten|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen. Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt, wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also, die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen Bewußtseinszuständen.|148|305f}}

[[Anthroposophie]] steht damit im diametralen Gegensatz zum heute auch aus naturwissenschaftlicher Sicht nur mehr eingeschränkt gültigen klassischen [[Materialismus]], der alle Welterscheinungen auf die Wechselwirkung ''wesenloser'' elementarer materieller Objekte zurückführt, ohne dessen ''praktische'' Bedeutung für einzelne äußere Lebensbereiche zu leugnen. Viele materialistische [[Theorie]]n werden aber erst wirklich fruchtbar, wenn man ihren geistigen Hintergrund erfasst. So maß Rudolf Steiner etwa der - nun geistig verstandenen - [[Evolutionslehre]] große Bedeutung zu, denn alle Wesen machen eine Entwicklung durch:

{{GZ|Alle Wesenheiten steigen auf von Wesen, die empfangen, zu Wesen, die produzieren und schaffen. Schöpfer werden ist das Ziel der
Wesen.|98|194}}

== Das Bewusstsein der menschlichen Wesensglieder ==

Alle [[Wesensglieder]] des [[Mensch]]en verfügen über ein eigenständiges Bewusstsein, das aber heute normalerweise dem [[Ich-Bewusstsein]] nicht zugänglich ist und daher [[unterbewusst]] bleibt. Durch die [[Einweihung]] kann das [[Ich]] aber auch diese Bewusstseinsebenen erreichen.

<div style="margin-left:20px">
„Der Mensch hat seine vier Wesensglieder auf dem physischen Plan.
Was am Menschen physischer Natur ist, bleibt physischer Leib, hat
aber im Devachan für sich ein Bewußtsein, von dem der Mensch allerdings
nichts weiß, das indessen in seinen Gliedern spukt. Ein anderes
Bewußtsein hat der Ätherleib, das sich im unteren Devachan auslebt.
Endlich hat auch der Astralleib ein ihm eigenes Bewußtsein auf dem
Astralplan. So daß der Mensch also ein sehr kompliziertes Wesen ist.
Folgendes Schema mag uns zur Erläuterung dienen:

<center>
{|width=300px
|-
| [[Oberer Devachan]] || [[Physischer Leib]]
|-
| [[Unterer Devachan]] || [[Ätherleib]]
|-
| [[Astralplan]] || [[Astralleib]]
|-
| [[Physischer Plan]] || [[Ich]]
|}
</center>

Sein Ich ist heimisch in der physischen Welt; das kann ihm niemand
streitig machen. Weiter lebt im Menschen und gehört zu ihm dasjenige
von seinem Astralleib, das ein unbewußtes Bewußtsein hat und heimisch
ist auf dem Astralplan. Ferner besteht ein unbewußtes Bewußtsein
des Ätherleibes auf dem unteren Devachanplan, und ein solches
vom Ich im oberen Devachanplan. Das Wichtigste nun ist, daß der
Mensch vom Ich aus in die anderen Körper hineinarbeitet, und daß
dadurch erst die verschiedenen Bewußtseine ihm bewußt werden.

Eine eigentümliche Verbindung des Menschen mit den verschiedenen
Welten gibt es, die ein höchst wichtiges Mysterium ist. Lernt
man das erkennen, dann weiß man allmählich, was eine Einweihung
ist. Wenn der Mensch von seinem Ich aus hineinarbeitet in seinen
Astralleib, dann steigt er hinauf zum Astralplan und wird ein Genosse
aller astralischen Wesenheiten. Alles das, was ein Astralbewußtsein
hat, ist rings um ihn. Wenn er mit seinem Ich in seinen
Ätherleib hineinarbeitet, dann steigt er zugleich hinauf in die unteren
Partien des Devachan; es tauchen dann um ihn herum ätherische
Wesenheiten auf. Das ist ein großer und gewaltiger Moment:
Er sieht das Licht nicht nur als Licht, sondern als den Träger lichtvoller
Wesenheiten; mit den physischen Sonnenstrahlen dringen
heran Engelwesenheiten, die das Licht als Leib haben. Das ist ein
Ergebnis der Einweihung.

Wenn der Mensch noch höher hinaufsteigt oder hinuntersteigt -
erinnert sei an das Goethe-Wort:

<center>
<poem>
«Versinke denn! Ich könnt' auch sagen: steige!
's ist einerlei ...»
</poem>
</center>

- dann ist der Augenblick da, wo er zunächst mit dem Urvater der
Welt eins wird. Dann kann er sagen: «Ich und der Vater sind eins.»“ {{Lit|{{G|94|257ff}}}}
</div>

== Das Bewusstsein der Naturreiche und Elementarwesen ==

<div style="margin-left:20px">
„Beim Menschen ist das Bewußtsein im Kopfe lokalisiert. Beim Tier,
zum Beispiel beim Tiger, ist das Bewußtsein auf dem Astralplan. Es
schafft sich außerhalb des Kopfes einen gewissen Angriffspunkt, durch
den es auf den Tiger wirkt. Wenn der Tiger Schmerz empfindet, dann
geht der Schmerz auch über auf den Astralplan. Das Organ dafür ist
bei dem Tiger vor dem Kopfe, an der Stelle, wo beim Menschen die
Stirne ist. Beim Menschen ist der Punkt bereits in den Kopf eingeschlossen
und mit dem Vorderhirn ausgefüllt; es ist das Bewußtsein
eingefangen worden durch das Gehirn und den Vorderschädel
und ist daher auf dem physischen Plan. Bei dem Tiger und überhaupt
bei allen Tieren liegt der Knotenpunkt des Bewußtseins vor
dem Kopfe, im Astralen, da geht es in die AstralWelt hinein. Bei der
Pflanze ist es wiederum anders. Wenn wir ihr Bewußtsein verfolgen
könnten, würden wir, von oben nach unten gehend, immer an der
Wurzelspitze herauskommen. Wenn wir dann die Linie des Wachstums
verfolgen, so würden wir an den Mittelpunkt der Erde kommen.
Da ist der Sammelpunkt aller Empfindungen, der Aufsaugepunkt
des Bewußtseins der Pflanzen. Er steht direkt in Verbindung
mit der mentalen Welt. Die gesamte PflanzenWelt hat ihr Bewußtsein
im Mentalen.

Bei der gesamten mineralischen Welt ist das Bewußtsein auf den
höchsten Gebieten der Mental weit, auf dem Arupaplan. Die Steine
haben ihr Bewußtsein so, daß wenn wir den Punkt suchen wollten,
wir ihn wie eine Art Sonnenatmosphäre finden würden. Wenn wir
auf der Erde die mineralische Welt bearbeiten, Steine klopfen, steht
jede einzelne Tat zu dieser Sonnenatmosphäre in einer gewissen
Beziehung. Dort spürt man, was der Mensch hier arbeitet. Da haben
wir also eine Reihe von Wesenheiten auf dem physischen Plan, deren
Bewußtsein aber auf verschiedenen Planen liegt.

[[Datei:GA93a_217.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 217]]

Menschen und Tiere unterscheiden sich dadurch, daß sie ihr Bewußtsein
auf verschiedenen Planen haben. Es gibt nun auch noch andere
Wesen als Mineralien, Pflanzen, Tiere und Menschen. Es gibt Wesen,
die ihr Bewußtsein im Physischen haben und ihren Körper im
Astralen. Ein solches Wesen ist sozusagen das umgekehrte Tier. Solche
Wesen gibt es wirklich, es sind die Elementarwesen. Machen
wir uns zu ihrem Verständnis klar, was zum physischen Plan gehört.
Physisch ist: Erstens die feste Erde, zweitens Wasser, drittens Luft,
viertens Äther (Wärmeäther, Lichtäther, chemischer Äther, Lebensäther).
Bleiben wir bei den vier unteren Formen unseres physischen
Planes, scheiden wir die ätherische Welt davon ab.

In allen vier Formen des physischen Planes können Bewußtseine
liegen, während der Körper eines solchen Wesens im Astralen liegt.
Man denke sich das Bewußtsein in der festen Erde, den Körper im
Astralen; oder ein Wesen, das im Wasser sein Bewußtsein hat, und
dessen Körper im Astralen ist; dann ein solches mit dem Bewußtsein
in der Luft und dem Körper im Astralen; und eines mit dem Bewußtsein
im Feuer und dem Körper im Astralen. Die heutige Menschheit
weiß nicht viel von diesen Wesen, man kennt sie in unserer Zeit
nur durch die Poesie. Die Bergleute aber kennen solche Wesen sehr
gut. Ein Gnom ist nur wahrnehmbar für den, der auf dem astralen
Plan schauen kann, aber Bergleute besitzen manchmal ein solches
astrales Schauen, sie wissen, daß Gnomen Wirklichkeiten sind. So sind
in unserer Erde eigentlich Bewußtseine vorhanden, und was der
Naturforscher heute Naturgesetze nennt, das sind die Gedanken von
Wesenheiten, die auf dem physischen Plan denken, aber ihren Körper
auf dem Astralplan haben. Wenn in der Physik etwas von einem
Naturgesetz steht, so können wir uns sagen; das sind Gedanken eines
Wesens, das auf dem Astralplan seinen Körper hat. Die Naturkräfte
sind schaffende Wesenheiten und die Naturgesetze sind ihre Gedanken.“

[[Datei:GA93a_218.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 218]]
{{Lit|{{G|93a|216}}}}
</div>

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Bewusstsein}}

== Literatur ==
*[[Karl Fortlage]]: ''Acht psychologische Vorträge''. Jena 1869 [https://archive.org/details/achtpsychologis00fortgoog archive.org].
*[[Emil du Bois-Reymond]]: ''Über die Grenzen des Naturerkennens'', 1872. Nachdruck u. a. in: Emil du Bois-Reymond: ''Vorträge über Philosophie und Gesellschaft'', Hamburg, Meiner, 1974.
* [[Jean-Pierre Changeux]]: ''Der neuronale Mensch. Wie die Seele funktioniert – die Entdeckungen der neuen Gehirnforschung''. Rowohlt-Verlag 1984, ISBN 978-3498008659.
* [[Niklas Luhmann]]: ''Die Autopoesis des Bewußtseins''. In: ''Soziale Welt'', 36. Jahrg., Heft 4, 1985, S. 402–466 {{JSTOR|40877451}}.
* Ernst Pöppel (Hrsg.): ''Gehirn und Bewusstsein''. Wiley Verlag Chemie 1989, ISBN 978-3527279012.
* [[John Searle]], Harvey P. Gavagai (Übers.): ''Die Wiederentdeckung des Geistes''. Artemis und Winkler, München 1993, ISBN 3-7608-1944-3.
* [[Peter Bieri]]: ''[http://www.denkabende.de/kognition/bieri.rtf Was macht Bewußtsein zu einem Rätsel?]'' (rtf; 56 kB), veröffentlicht in ''„Gehirn und Bewusstsein“'' (Hrsg. [[Wolf Singer]]), Spektrum Akademischer Verlag, Heidelberg 1994, ISBN 978-3860252208, S. 172–180.
* [[Francis Crick]]: ''Was die Seele wirklich ist. Die naturwissenschaftliche Erforschung des Bewußtseins''. Rowohlt Taschenbuch Verlag 1997, ISBN 978-3499602573.
* [[Paul Churchland]]: ''Die Seelenmaschine: Eine philosophische Reise ins Gehirn''. Spektrum Verlag 2001, ISBN 978-3827410207.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner (Hrsg.): ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Maxwell Bennett]], [[Daniel C. Dennett]], Peter Hacker, John R. Searle: ''Neurowissenschaft und Philosophie: Gehirn, Geist und Sprache''. Suhrkamp Verlag 2010, ISBN 978-3518585429.
* [[Maxwell R. Bennett]], [[Peter M. Hacker]], Axel Walter (Übers.): ''Die philosophischen Grundlagen der Neurowissenschaften''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft (WBG) 2010, ISBN 978-3534228775, eBook ASIN B01A16QLUA.
* Matthias Wenke: ''Im Gehirn gibt es keine Gedanken. Bewusstsein und Wissenschaft. Phänomenologische Skizzen zu Biologie, Psychoanalyse, Yoga und Buddhismus''. Königshausen u. Neumann 2010, ISBN 978-3826038143; eBook {{ASIN|B0CKW9BS34}} (2023)
* Kat Salomon: ''Der Geist und das Bewusstsein''. tredition, Hamburg 2012, ISBN 978-3-8495-4114-9.
* [[Michael Gazzaniga]], Dagmar Mallett (Übers.): ''Die Ich-Illusion: Wie Bewusstsein und freier Wille entstehen''. Carl Hanser Verlag GmbH & Co. KG 2012, ISBN 978-3446430112, eBook ASIN B007ADU5R8.
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* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Die Evolution des Geistigen; Quantenphysik – Bewusstsein – Religion.'' Vandenhoeck&Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 978-3-525-56717-3.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Das Geistige im Blickfeld der Naturwissenschaft – Bewusstsein und Materie als spezielle Formen der Protyposis - von abstrakter, bedeutungsfreier Quanteninformation''. In: Johannes Weinzirl (Hrsg.), Peter Heusser (Hrsg.): ''Was ist Geist?'' Wittener Kolloquium für Humanismus, Medizin und Philosophie, Band 2, Königshausen u. Neumann 2014, ISBN 978-3826052224.
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* [[David J. Chalmers]]: ''The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory''. Oxford University Press Inc 1996, ISBN 978-0195105537, eBook ASIN B004SL4KI0.
* [[Christof Koch]], Jorunn Wissmann (Übers.), Monika Niehaus-Osterloh (Übers.): ''Bewusstsein – ein neurobiologisches Rätsel: Mit einem Vorwort von [[Francis Crick]]''. Spektrum Akademischer Verlag 2014, ISBN 978-3827431226.
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* [[Stanislas Dehaene]], Helmut Reuter (Übers.): ''Denken: Wie das Gehirn Bewusstsein schafft''. Albrecht Knaus Verlag 2014, ISBN 978-3813504200, eBook ASIN B00KG66INQ.
* [[Thomas Metzinger]]: ''Der Ego-Tunnel: Eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik''. Piper Taschenbuch 2014, ISBN 978-3492305334, eBook ASIN B00GZL6ZT8.
* [[Susan Blackmore]], Jürgen Neubauer (Übers.): ''Bewusstsein – Eine sehr kurze Einführung''. Hogrefe AG 2014, ISBN 978-3456853253, eBook {{ASIN|B0151MLTF6}}.
* [[Susan Blackmore]], Emily T. Troscianko: ''Consciousness: An Introduction''. 3rd New edition, Taylor & Francis 2018, ISBN 978-1138801318, eBook {{ASIN|B07CGTYLRS}}.
* J. Kevin O’Regan, Alva Noë: ''A sensorimotor account of vision and visual consciousness''. In: Behavioral and Brain Sciences 24 (5), 2001, pp. 939–1031 {{DOI|10.1017/S0140525X01000115}} [http://nivea.psycho.univ-paris5.fr/Manuscripts/ORegan;Noe.BBS.pdf pdf].
* [[Amit Goswami]], Thomas Niehaus (Übers.): ''Das bewusste Universum: Wie das Bewusstsein die materielle Welt erschafft''. Lüchow Verlag 2013, ISBN 978-3899017342; eBook {{ASIN|B017HP0SB6}}.
* Dominikus Kraschl: ''Lassen sich fremdpsychische Zustände wahrnehmen?'' In: KRITERION – Journal of Philosophy 29 (2015), S. 193–220 [https://www.academia.edu/9044909/Lassen_sich_fremdpsychische_Zust%C3%A4nde_wahrnehmen_In_KRITERION_Journal_of_Philosophy_29_2015_S_193_220?email_work_card=view-paper academia.edu].
* [[w:Philip Ball|Philip Ball]]: ''The Book of Minds: Understanding Ourselves and Other Beings, From Animals to Aliens''. Picador 2023, ISBN 978-1529069167; eBook {{ASIN|B09K7YHM83}}
* [[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin''. Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686.
* [[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'' 2007, Verlag Freies Geistesleben, ISBN 978-3772521294.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit''. [[GA 4]] (1995) {{Schriften|4}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Chronik.'' [[GA 11]] (1986), ISBN 3-7274-0110-9 {{Schriften|011}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimwissenschaft im Umriß''. [[GA 13]] (1989), ISBN 3-7274-0130-3 {{Schriften|013}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Leitsätze''. [[GA 26]] (1998), ISBN 3-7274-0260-1 {{Schriften|026}}.
* [[Rudolf Steiner]]/[[Ita Wegman]]: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen''. [[GA 27]] (1991), ISBN 3-7274-0270-9 {{Schriften|027}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit''. [[GA 55]] (1983) {{Vorträge|55}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Zweiter Teil''. [[GA 59]] (1984), ISBN 3-7274-0595-3 {{Vorträge|059}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Ergänzung heutiger Wissenschaften durch Anthroposophie''. [[GA 73]] (1987), ISBN 3-7274-0730-1 {{Vorträge|073}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Grundelemente der Esoterik''. [[GA 93a]] (1987), ISBN 3-7274-0935-5 {{Vorträge|093a}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kosmogonie''. [[GA 94]] (2001), ISBN 3-7274-0940-1 {{Vorträge|094}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt''. [[GA 98]] (1996) {{Vorträge|98}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole''. [[GA 101]] (1992), ISBN 3-7274-1010-8 {{Vorträge|101}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie – Psychosophie – Pneumatosophie''. [[GA 115]] (2001), ISBN 3-7274-1150-3 {{Vorträge|115}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Forschung. Das Fünfte Evangelium''. [[GA 148]] (1992) {{Vorträge|148}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der menschliche und der kosmische Gedanke''. [[GA 151]] (1990), ISBN 3-7274-1510-X {{Vorträge|151}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kunst- und Lebensfragen im Lichte der Geisteswissenschaft''. [[GA 162]] (2000), ISBN 3-7274-1620-3 {{Vorträge|162}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis''. [[GA 177]] (1999), ISBN 3-7274-1771-4 {{Vorträge|177}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Initiationswissenschaft und Sternenerkenntnis.'' [[GA 228]] (2002), ISBN 3-7274-2280-7 {{Vorträge|228}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919 – 1921''. [[GA 255b]] (2003), ISBN 3-7274-2555-5 {{Geschichte|255b}}.

{{GA}}

== Weblinks ==
* [[Thomas Metzinger]]: ''Das letzte Rätsel der Philosophie'' – Sendereihe in drei Teilen auf SWR2
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2570948/nid=660374/o090a1/index.html Was ist das Bewusstsein (1)] – SWR2 (21.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2601676/nid=660374/ippy8m/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (28.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2631700/nid=660374/sanzca/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (01.11.2007)

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Siebengliederung des Menschen]]
[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]
[[Kategorie:AnthroWiki:Lesenswert]]
[[Kategorie:Bewusstsein|!]]
[[Kategorie:Skandhas|206]]

Datei:GA183 105.png

2026-05-19T06:45:31Z

Odyssee: Zeichnung aus GA 183, S. 105 1 Kategorie:GA Kategorie:GA (Mitgliedervorträge) Kategorie:Gesamtausgabe en:GA 183

Datei:GA183 102.png

2026-05-19T05:58:25Z

Odyssee: Zeichnung aus GA 183, S. 102 1 Kategorie:GA Kategorie:GA (Mitgliedervorträge) Kategorie:Gesamtausgabe en:GA 183

== Beschreibung ==
Zeichnung aus [[GA 183]], S. 102

[[Kategorie:GA 183 Die Wissenschaft vom Werden des Menschen|1]]
[[Kategorie:GA]] [[Kategorie:GA (Mitgliedervorträge)]] [[Kategorie:Gesamtausgabe]]
[[en:GA 183]]

Bewusstsein

2026-05-18T22:17:23Z

Odyssee: /* Leben und Bewusstsein */

[[Datei:Unger Bewusstseinsseele.jpg|mini|[[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'']]

'''Bewusstsein''' ([[Frühneuhochdeutsch|frühnhd.]] ''bewisst'', „genau kennen, wissen“; [[Latein|lat]]. ''conscientia'', „Mitwissen“; {{EnS|consciousness, awareness}}; {{ELSalt|συνείδησις}} ''syneidesis'', „Miterscheinung“, „Mitbild“, „Mitwissen“, {{Polytonisch|συναίσθησις}}, ''synaisthesis'', „Mitwahrnehmung“ und {{Polytonisch|φρόνησις}}, ''phronesis'' von {{Polytonisch|φρονεῖν}}, ''phronein'', „bei Sinnen sein, denken“; [[skrt.]] चित् [[Chit]]) beruht nach [[Rudolf Steiner]] nicht darauf, ''„daß ein Wesen auf eine Wirkung eine gewisse Gegenwirkung zeigt, sondern daß das Wesen in seinem Innern etwas [[Erleben|erlebt]], was zu der bloßen Gegenwirkung als ein Neues hinzukommt.“'' {{GZ||13|59f}} Das Bewusstsein entfaltet und entwickelt sich nach [[anthroposophisch]]er Auffassung in einer Folge von sieben [[Bewusstseinsstufen]], von denen unser gegenwärtiges [[irdisch]]es [[Wachbewusstsein]] die vierte und mittlere Stufe darstellt. Sinkt das Bewusstsein unter das Niveau des [[Traumbewusstsein]]s ab, spricht man gemeinhin von einem Zustand der '''Bewusstlosigkeit'''. Dennoch sind auch hier noch dumpfe Grade des Bewusstseins vorhanden.

== Die sieben Bewusstseinsstufen ==

{{Hauptartikel|Bewusstseinsstufen}}

Das Bewusstsein entfaltet sich aus [[Anthroposophie|anthroposophischer]] Sicht in sieben [[Bewusstseinsstufen]], die eng mit den sieben [[Weltentwicklungsstufen]] zusammenhängen, die [[Rudolf Steiner]] beschrieben hat. Sie unterscheiden sich durch den Grad ihrer Bewusstseinshelligkeit und durch ihren Bewusstseinsumfang. Je enger das Bewusstsein wird, desto heller erscheint es und desto unwirklicher ist es zugleich. Die erste Bewusstseinsstufe umspannt als [[Allbewusstsein]] die ganze Welt, ist aber entsprechend so dumpf, dass es auch als [[Trancebewusstsein]] oder [[Todesbewusstsein]] bezeichnet wird. Über dieses Bewusstsein verfügt heute noch die [[Mineralwelt]]. Etwas heller und zugleich enger ist das traumlose [[Schlafbewusstsein]], das heute den [[Pflanzen]] eigen ist. Diese beiden ersten Bewusstseinsstufen werden heute vollständig dem [[Unterbewusstsein|Unbewussten]] zugerechnet. Daran liegt es wohl auch, dass „[[das schwere Problem des Bewusstseins]]“<ref>[[David Chalmers]]: ''The Character of Consciousness.'' Oxford University Press, Oxford 2010, ISBN 978-0195311112, p. 39.</ref> die [[Neurowissenschaften]] vor ein unlösbar scheinendes Rätsel stellt. Erst das mehr oder weniger [[Traum-Bewusstsein|traumartige Bewusstsein]], das auch die [[Tiere]] in unterschiedlichen Helligkeitsgraden haben, wird heute von vielen Forschern als bewusst oder zumindest halbbewusst angesehen. Doch die Brücke zwischen den leiblichen Vorgängen und den Bewusstseinsphänomenen wird nicht gefunden.

Gegenwärtig stehen wir als [[Mensch]]en auf der vierten Bewusstseinsstufe, in der sich das [[Ich-Bewusstsein]] ausbildet. Es hat den hellsten Bewusstseinsgrad aller bisher entwickelten Bewusstseinsstufen, hat dafür aber seinen Wirklichkeitscharakter vollständig eingebüßt und ist zu einem wirkungslosen Spiegelbild geworden. Gerade dadurch kann es aber auch die Grundlage für die menschliche [[Freiheit]] bilden.

{{GZ|Hier, sehen Sie, liegt jene
Schwierigkeit, auf welche die Philosophen fortwährend kommen,
und die sie mit ihrer Philosophie nicht überwinden können, die
Hauptschwierigkeit. Diesen Philosophen ist ja zunächst nichts anderes
gegeben als dasjenige, was sie vorstellen. Aber bedenken Sie, daß
aus der Vorstellung, aus dem Inhalt des Bewußtseins das Sein gerade
herausgepreßt ist. Es kann nicht darinnen sein, denn was im Bewußtsein
ist, ist nur Spiegelbild. Es kann das Sein nicht darinnen
sein. Nun suchen die Philosophen das Sein durch das Bewußtsein,
durch das gewöhnliche physische Bewußtsein. Sie können es so
nicht finden. Und es ist ganz natürlich, daß solche Philosophien entstehen
mußten wie die Kantsche zum Beispiel, die da sucht durch
das Bewußtsein das Sein. Aber weil das Bewußtsein ganz naturgemäßerweise
nur enthalten kann Bilder des Seins, kann man zu nichts
anderem kommen als dazu, anzuerkennen, daß man an das Sein mit
dem Bewußtsein niemals herankommen könne.|162|31}}

Zeitgenössische [[Philosoph]]en und Bewusstseinsforscher wie etwa [[Daniel Dennett]] oder [[Susan Blackmore]], welche die Realität des gegenwärtigen menschlichen Bewusstseins bestreiten und es letztlich ganz wegerklären wollen, liegen damit durchaus richtiger als jene, die dem Bewusstsein noch eine eigenständige Wirkungsmächtigkeit zubilligen. Sie landen damit zwar vorerst im blanken [[Materialismus]], helfen zugleich aber auch, die fadenscheinigen falschen [[Dualismus|dualistischen]] [[Leib]]/[[Seele]]-Vorstellungen loszuwerden, die die abendländische Kultur nachhaltig geprägt haben und das Verständnis für den wirklichen [[Geist]] bis zum heutigen Tag nicht weniger erschweren als der Materialismus.

Über das gegenwärtige spiegelbildartige Wachbewusstsein hinaus werden sich später noch drei höhere Bewusstseinsstufen entwickeln, die dadurch entstehen, dass die drei vorangegangenen Bewusstseinsstufen schrittweise von der Helligkeit des Ich-Bewusstsein durchdrungen werden. Ihre volle Wirksamkeit werden sie erst auf den der [[Erdentwicklung]] folgenden [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Weltentwicklungsstufen]] entfalten. Durch eine entsprechende [[Geistesschulung]] können sie aber heute schon bis zu einem gewissen Grad vorweggenommen werden.

Folgende sieben Bewusstseinsstufen werden in der [[Anthroposophie]] unterschieden:

:#[[Trancebewusstsein]], Allbewusstsein ([[Alter Saturn]])
:#[[Schlaf-Bewusstsein]], traumloses Bewusstsein ([[Alte Sonne]])
:#[[Bilderbewusstsein]], Traumbewusstsein ([[Alter Mond]])
:#[[Wachbewusstsein]], Gegenstandsbewusstsein, [[Ich-Bewusstsein]] ([[Erde]])
:#[[Psychisches Bewusstsein]], bewusstes Bilderbewusstsein, [[Imagination]] ([[Neuer Jupiter]])
:#[[Überpsychisches Bewusstsein]], bewusstes Schlafbewusstsein, [[Inspiration]] ([[Neue Venus]])
:#[[Spirituelles Bewusstsein]], bewusstes Allbewusstsein, [[Intuition]] ([[Vulkan]])

Daran werden sich laut Rudolf Steiner noch weitere fünf Bewusstseinsstufen anschließen, über die aber heute noch nicht gesprochen werden kann. Insgesamt gibt es also zwölf Bewusstseinsstufen.

{{GZ|Nach der Vulkanstufe wird ja auch der Mensch sich noch weiter entwickeln und dann noch höhere Bewußtseinsstufen erklimmen. Wie das äußere Auge in nebelgraue Ferne, blickt das innere Auge des Sehers in Geisterweite auf noch fünf Bewußtseinsformen, von denen aber eine Beschreibung ganz unmöglich ist. Es kann also im ganzen von ''zwölf'' Bewußtseinsstufen die Rede sein.|11|161}}

Alle Wirkungen in der Welt gehen, wie Rudolf Steiner betont, letztlich von [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein, zu dem sich der Mensch durch [[höhere Erkenntnis]] erheben kann, liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist. Alles [[Sein]] ist letztlich ''Bewusst''sein:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall
doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein
irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete
der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können
Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch
noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der
Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in
der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten
vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom
Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen.
Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so
muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun
hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine
schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen
Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die
Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt,
wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt
von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge
in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet
und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo
nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also,
die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen
Bewußtseinszuständen. Daß wir in dem menschlichen Bewußtseinszustand
leben und von diesem Bewußtseinszustand keinen vollen Überblick
über die Realitäten haben, das bewirkt, daß uns dasjenige, was
keine Realität ist, als eine Realität erscheint.|148|305f}}

Das Wachbewusstsein des [[Mensch]]en ist zugleich [[Gegenstandsbewusstsein]] und [[Selbstbewusstsein]] – entsprechend der [[Descartes|cartesianischen]] Scheidung in ''res extensa'' und ''res cogitans''. Im Unterschied zu höheren Bewusstseinsformen ist es an die Funktionen des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] und insbesondere des [[Gehirn]]s gebunden und auf die [[physische Welt]] ausgerichtet. Der [[Anthroposophischer Schulungsweg|anthroposophische Schulungsweg]], der in [[Rudolf Steiner]]s Schriften und Vorträgen ausführlich beschrieben wird, nimmt die erst später folgenden höheren Bewusstseinsstufen 5 bis 7 schon jetzt bis zu einem gewissen Grad voraus.

Beim heutigen [[Mensch]]en erlischt in der Regel im [[Schlaf]] das Bewusstsein, abgesehen von vereinzelten [[Traum|Träumen]]. Durch fortgesetzte [[Schulungsweg|geistige Schulung]] bildet sich aber allmählich eine [[Kontinuität des Bewusstseins]] heraus; das Bewusstsein wacht dann für die [[geistige Welt]] auf, wenn es für die [[sinnliche Welt]] schläft.

Weil [[Tiere]] zwar über einen eigenständigen [[Astralleib]], nicht aber über ein [[Individuum|individuelles]] [[Ich]] verfügen, ist das [[Tierbewusstsein]] anders geartet als das menschliche Wachbewusstsein. Es ähnelt mehr dem menschlichen [[Traumbewusstsein]], ist aber gesättigter und weniger flüchtig als dieses. {{Lit|{{G|228|45f}}}}

== Das Rätsel des Bewusstsein ==
[[Datei:John Tyndall portrait mid career.jpg|mini|John Tyndall]]
[[Datei:DuBois-Reymond.jpg|miniatur|Emil Heinrich du Bois-Reymond, Heliogravüre der Fotografie eines Gemäldes von [[Wikipedia:Max Koner|Max Koner]].]]
[[Bild:Brentano_foto.jpg|thumb|Franz Brentano (1838-1917)]]
[[Datei:David Chalmers TASC2008.JPG|miniatur|David Chalmers (2008)]]

Für eine rein [[materialistisch]]e Weltsicht muss das [[Phänomen]] des Bewusstseins zwangsläufig rätselhaft bleiben. 1868 schrieb der [[Physik]]er [[Wikipedia:John Tyndall|John Tyndall]] (1820-1893):

{{Zitat|Aber der Übergang vom physikalischen Gehirn zu den
entsprechenden Tatsachen des Bewusstseins ist als Resultat
mechanischer Vorgänge nicht vorstellbar. Angenommen, ein
bestimmter Gedanke und ein bestimmter molekularer Vorgang
im Gehirn treten gleichzeitig auf, so besitzen wir doch nicht das
intellektuelle Organ, ja nicht einmal ein Bruchstück eines
solchen Organs, das uns ermöglichen würde, durch Überlegung
von dem einen Phänomen zum anderen zu gelangen. Sie treten
zusammen auf, aber wir wissen nicht, warum. Wäre unser
Geist, wären unsere Sinne so ausgedehnt, stark und erleuchtet,
dass wir die einzelnen Moleküle des Gehirns sehen und spüren
könnten, wären wir fähig, all ihren Bewegungen,
Gruppierungen und elektrischen Entladungen zu folgen, so es
diese denn gibt, und wären wir intensiv vertraut mit den
entsprechenden Zuständen des Denkens und Fühlens, wären wir
doch so weit wie immer davon entfernt, das Problem „Wie sind
diese physikalischen Vorgänge mit den Tatsachen des
Bewusstseins verknüpft?“ zu lösen. Die Kluft zwischen den
beiden Klassen von Phänomenen bliebe intellektuell dennoch
unüberwindbar. Nehmen wir beispielsweise an, das
Bewusstsein für Liebe sei mit einer rechtsdrehenden
Spiralbewegung der Moleküle des Gehirns verknüpft, und das
Bewusstsein für Hass mit einer linksdrehenden
Spiralbewegung. Wir müssten dann wissen, dass die Bewegung
in eine Richtung verläuft, wenn wir lieben, und in die andere,
wenn wir hassen. Das „WARUM?“ aber wäre so wenig zu
beantworten als zuvor.|John Tyndall|''Fragments of Science'', S. 94f|ref=<ref>„But the passage from
the physics of the brain to the corresponding facts of
consciousness is inconceivable as a result of mechanics.
Granted that a definite thought, and a definite molecular
action in the brain, occur simultaneously; we do not possess
the intellectual organ, nor apparently any rudiment
of the organ, which would enable us to pass, by a
process of reasoning, from the one to the other. They
appear together, but we do not know why. Were our
minds and senses so expanded, strengthened, and illuminated,
as to enable us to see and feel the very molecules
of the brain; were we capable of following all their motions,
all their groupings, all their electric discharges, if
such there be; and were we intimately acquainted with
the corresponding states of thought and feeling, we
should be as far as ever from the solution of the problem,
''How are these physical processes connected with
the facts of consciousness?" The chasm between the
two classes of phenomena would still remain intellectually
impassable. Let the consciousness of love, for example,
be associated with a right-handed spiral motion of
the molecules of the brain, and the consciousness of hate
with a left-handed spiral motion. We should then know,
when we love, that the motion is in one direction, and,
when we hate, that the motion is in the other; but the
"WHY?" would remain as unanswerable as before.“<br />John Tyndall: ''Scientific Materialism'' (1868), in: ''Fragments of Science'', Band 2, 1902, pp. 94–95 [https://archive.org/stream/fragmentsofscien02tynd#page/94 archive.org].</ref>}}

Auf dieses Problem wies auch [[Wikipedia:1872|1872]] der [[Physiologe]] [[Emil Heinrich Du Bois-Reymond]] in seiner berühmten [[Ignoramus et ignorabimus|Ignorabimus-Rede]] hin:

{{Zitat|Welche denkbare Verbindung besteht zwischen bestimmten Bewegungen bestimmter Atome in meinem Gehirn einerseits, andererseits den für mich ursprünglichen, nicht weiter definierbaren, nicht wegzuleugnenden Tatsachen: "Ich fühle Schmerz, ruhte Lust; ich schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot," und der ebenso unmittelbar daraus fließenden Gewißheit: "Also bin ich"? Es ist eben durchaus und für immer unbegreiflich, daß es einer Anzahl von Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen, wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich bewegen werden. Es ist in keiner Weise einzusehen, wie aus ihrem Zusammensein Bewußtsein entstehen könne.|Emil Du Bois-Reymond|''Über die Grenzen des Naturerkennens'', S. 458}}

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Die moderne Naturwissenschaft versetzt ein
unwirkliches Abstraktum, ein aller Empfindungsqualitäten
entkleidetes, schwingendes Substrat in den Raum und wundert
sich, dass nicht begriffen werden kann, was den vorstellenden
mit Nervenapparaten und Gehirn ausgestatteten Organismus
veranlassen kann, diese gleichgültigen Bewegungsvorgänge in
die bunte, von Wärmegraden und Tönen durchsetzte
Sinnenwelt zu übersetzen. Du Bois-Reymond nimmt deshalb an,
dass der Mensch wegen einer unüberschreitbaren Grenze seines
Erkennens nie verstehen werde, wie die Tatsache: «ich
schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot»,
zusammenhängt mit bestimmten Bewegungen kleinster
Körperteile im Gehirn, welche Bewegungen wieder veranlasst
werden durch die Schwingungen der geschmack-, geruch-, ton- und
farbenlosen Elemente der äußeren Körperwelt. «Es ist eben
durchaus und für immer unbegreiflich, dass es einer Anzahl von
Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen
nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen,
wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich
bewegen werden.» («Grenzen des Naturerkennens», Leipzig
1882, 5.33 f) Es liegt aber hier durchaus keine Erkenntnisgrenze
vor. Wo im Raume eine Anzahl von Atomen in einer
bestimmten Bewegung ist, da ist notwendig
auch eine bestimmte Qualität (z.B. Rot) vorhanden. Und
umgekehrt, wo Rot auftritt, da muss die Bewegung vorhanden
sein. Nur das abstrahierende Denken kann das eine von dem
andern trennen. Wer die Bewegung von dem übrigen Inhalte
des Vorganges, zu dem die Bewegung gehört, in der
Wirklichkeit abgetrennt denkt, der kann den Übergang von
dem einen zu dem andern nicht wieder finden.

Nur was an einem Vorgang Bewegung ist, kann wieder
von Bewegung abgeleitet werden; was dem Qualitativen der
Farben- und Lichtwelt angehört, kann auch nur auf ein
ebensolches Qualitatives innerhalb desselben Gebietes
zurückgeführt werden. Die Mechanik führt zusammengesetzte
Bewegungen auf einfache zurück, die unmittelbar begreiflich
sind. Die Farbentheorie muss komplizierte
Farbenerscheinungen auf einfache zurückführen, die in gleicher
Weise durchschaut werden können.|6|173f|162}}

[[Goethe]]s und Steiners Ansatz wurde nicht aufgegriffen und so steht noch heute das Problem der [[Qualia]], der [[subjektiv]] [[Erleben|erlebten]] Bewusstseinsinhalte, im Zentrum der modernen [[Philosophie des Geistes]], die sich damit weiterhin an eine fundamentale [[Erkenntnis]]grenze gestellt sieht. [[Thomas Nagel (Philosoph)|Thomas Nagel]] (* 1937) fragt sich etwa „''What is it like to be a bat?''“<ref>[https://organizations.utep.edu/Portals/1475/nagel_bat.pdf Thomas Nagel: ''What is ist like to be a bat?''] in: ''The Philosophical Review'' LXXXIII, 4 (October 1974), p. 435–450.</ref> (''Wie fühlt es sich an, eine Fledermaus zu sein?'').

Für den australische Philosophen [[David Chalmers]] (* 1966) ist die Frage, warum es überhaupt bewusste Erlebnisinhalte gibt, ''[[das schwere Problem des Bewusstseins]]'':

{{Zitat|Zu den einfachen Problemen des Bewusstseins gehören die folgenden: Wie kann ein Mensch Sinnesreize unterscheiden und angemessen darauf reagieren? Wie integriert das Gehirn Informationen aus vielen verschiedenen Quellen und nutzt diese Informationen, um das Verhalten zu kontrollieren? Wie kommt es, dass die Probanden ihren inneren Zustand formulieren können? Obwohl all diese Fragen mit dem Bewusstsein verbunden sind, betreffen sie alle die objektiven Mechanismen des kognitiven Systems. Folglich haben wir
allen Grund zu der Annahme, dass die weitere Arbeit in der Kognitionspsychologie und den Neurowissenschaften sie beantworten wird.

Das schwierige Problem ist dagegen die Frage, wie physikalische Prozesse im Gehirn zu subjektiven Erfahrungen führen. Dieses Rätsel beinhaltet den inneren Aspekt des Denkens und Wahrnehmens: die Art und Weise, wie sich die Dinge für das Subjekt anfühlen. Wenn wir zum Beispiel sehen, erleben wir visuelle Empfindungen, wie das von leuchtendem Blau. Oder denken Sie an den unaussprechlichen Klang einer fernen Oboe, die Qual eines intensiven Schmerzes, das Funkeln des Glücks oder die meditative Qualität eines Moments in Gedanken versunken. Alle sind Teil dessen, was ich Bewusstsein nenne. Es sind diese Phänomene, die das wahre Geheimnis des Geistes darstellen.|David Chalmers|''The puzzle of conscious experience''|ref=<ref>„The easy problems of consciousness include the following: How can a human subject discriminate sensory stimuli and react to them appropriately? How does the brain integrate information from many different sources and use this information to control behavior? How is it that subjects can verbalize their internal states? Although all these questions are associated with consciousness, they all concern the objective mechanisms of the cognitive system. Consequently, we have
every reason to expect that continued work in cognitive psychology and neuroscience will answer them.<br />
The hard problem, in contrast, is the question of how physical processes in the brain give rise to subjective experience. This puzzle involves the inner aspect of thought and perception: the way things feel for the subject. When we see, for example, we experience visual sensations, such as that of vivid blue. Or think of the ineffable sound of a distant oboe, the agony of an intense pain, the sparkle of happiness or the meditative quality of a moment lost in thought. All are part of what I call consciousness. It is these phenomena that pose the real mystery of the mind.“<br />[[David Chalmers]]: [http://consc.net/papers/puzzle.pdf ''The Puzzle of Conscious Experience'']. Scientific American, 237(6): 62–68, December 1995.</ref>}}

Grundsätzlich denkbar sei immerhin ein hypothetisches Wesen, ein „philosophischer Zombie“, der von außen nicht von einem normalen Menschen zu unterscheiden sei, auch nicht durch seine Handlungen und ihm auch [[materiell]] in jeder Beziehung gliche, aber ''keine'' bewussten Erlebnisse habe. Das Bewusstsein sei deshalb nicht auf materielle Vorgänge reduzierbar und der [[Materialismus]] daher offensichtlich falsch. Den klassischen [[Dualismus]] von [[Geist]] und [[Materie]] lehnt Chalmers dennoch ab und spricht statt dessen von einem ''Eigenschaftsdualismus'': Im Gegensatz zur bewusstlosen Materie, die nur [[physisch]] Eigenschaften besitze, verfüge der Mensch auch über irredizible ''nichtphysische Eigenschaften'', eben die Qualia.

Man geht vielfach davon aus, dass das Problem des Bewusstseins grundsätzlich nicht mit den Mitteln der [[Neurowissenschaft|Neuro-]] und [[Kognitionswissenschaft]]en gelöst werden kann. Dieses Problem stellt sich gleichermaßen für das Bewusstsein des [[Mensch]]en und für das, allerdings [[traum]]artigere Bewusstsein der [[Tier]]e.

[[Joseph Levine]] (* 1955) spricht in seiner mittlerweile klassischen, 1983 veröffentlichen Publikation ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''<ref>[[Joseph Levine]]: ''Materialism and Qualia: The Explanatory Gap''. In: ''Pacific Philosophical Quarterly''. Band 64, Nr. 4, Oktober 1983, S. 354–361 [http://course.sdu.edu.cn/G2S/eWebEditor/uploadfile/20140227112822014.pdf pdf].</ref> von einer fundamentalen [[Erklärungslücke]] ({{EnS|''explanatory gap''}}), die zwischen dem bewussten Erleben und der materiellen Grundlage des Bewusstseins bestehe und verweist damit auf die grundsätzliche Schwierigkeit, das [[Leib-Seele-Problem]] auf [[Materialismus|materialistischer]] Grundlage – die er selbst vertritt – zu lösen.

Umgekehrt sieht [[John Searle]] (* 1932) in der [[Angst]] vor dem Bewusstsein geradezu die Wurzel des Materialismus:

{{LZ|Wenn man den tiefsten Beweggrund des Materialismus bezeichnen
wollte, dann könnte man wohl sagen, daß es einfach ein ''horror conscientiae''<ref>''horror conscientiae'' „Angst vor dem Bewusstsein“</ref> ist. Doch weshalb? Warum sollten sich Materialisten
vor dem Bewußtsein fürchten? Warum nehmen sie das Bewußtsein
nicht an als eine weitere materielle Eigenschaft unter vielen anderen?
Einige unter ihnen – [[David Armstrong|Armstrong]] und [[Daniel Dennett|Dennett]] zum Beispiel –
behaupten, genau das täten sie. Aber sie tun es, indem sie für
»Bewußtsein« eine neue Definition geben, mit der das zentrale
Merkmal von Bewußtsein bestritten wird: seine subjektive Qualität.
Der tiefste Grund für die Angst vor dem Bewußtsein ist, daß
Bewußtsein das von sich aus furchteinflößende Merkmal der Subjektivität
hat. Es widerstrebt Materialisten, dieses Merkmal zu
akzeptieren, weil sie glauben, daß die Existenz eines subjektiven
Bewußtseins sich nicht vertrüge mit der Welt, wie sie sich in ihrer
Konzeption ausnimmt. Viele denken, daß man angesichts der
naturwissenschaftlichen Entdeckungen nur noch eine Konzeption
der Wirklichkeit haben kann, in der die Existenz von Subjektivität
bestritten wird. Wie beim »Bewußtsein« kann man sich auch hier
wiederum damit behelfen, daß man »Subjektivität« so umdefiniert,
daß dieses Wort nicht mehr Subjektivität bedeutet, sondern irgend
etwas Objektives […].|Searle, S. 72f}}

Dazu kommt speziell für das menschliche Bewusstsein noch das Problem von dessen [[Intentionalität]], d. h. der gezielten willkürlichen Ausrichtung des Bewusstseins auf ein [[Objekt]] bzw. auf dessen [[mental]]e Repräsentation als innere [[Vorstellung]]. Der von [[Rudolf Steiner]] sehr geschätzte und öfters erwähnte [[Deutschland|deutsche]] [[Philosoph]] und [[Psychologe]] [[Franz Brentano]] (1838–1917) sah in dem [[Begriff]] der ''Intentionalität des Bewusstseins'', den er in seiner ''Psychologie vom empirischen Standpunkte'' 1874 im Rückgriff auf die [[Scholastik]] wieder eingeführt hatte, das ''[[Definition|definierende]]'' Merkmal des Mentalen überhaupt, das sich dadurch grundlegend vom [[Materiell]]en unterscheide.

Aus [[anthroposophisch]]er Sicht liegt die [[objektiv]]e [[Realität]] der Qualia in der [[Astralwelt]] begründet. Sie sind die grundlegenden [[seelisch]]en [[Substanz]]en, die diese [[Seelenwelt]] aufbauen, so wie die [[physisch]]en Substanzen die [[physische Welt]] aufbauen. Indem die Qualia vom [[mensch]]lichen [[Astralleib]] aufgenommen werden, treten sie in den [[subjektiv]]en Erlebnishorizont des Bewusstseins ein.

Die intentionale Ausrichtung des menschlichen Bewusstsein und die damit verbundene willkürliche Lenkung der [[Aufmerksamkeit]] ist hingegen durch das [[Ich]] gegeben, das als eigenständiges [[Wesensglied]] zum Astralleib hinzutritt. Tiere verfügen über kein eigenständiges [[individuell]]es Ich und haben daher auch nur ein [[traum]]artiges Bewusstsein.

== Entwicklung des Bewusstseins ==

{{GZ|Wenn wir die heutige Bewußtseinsstufe «Bewußtsein» schlechthin nennen, so können wir das frühere Bewußtsein nennen ein Unterbewußtsein, und das, wozu sich das jetzige durch geisteswissenschaftliche Methoden hinaufentwickeln wird, ein Überbewußtsein. So unterscheiden wir drei aufeinanderfolgende Stufen: Unterbewußtsein, Bewußtsein und Überbewußtsein.

In gewisser Beziehung ist alles heutige Bewußtsein eine Entwickelungsstufe des Bewußtseins überhaupt, wie die höheren Tierformen Entwickelungsformen sind der allgemeinen Tiergestalt. Das heutige Bewußtsein hat sich aus untergeordneten Bewußtseinsstufen herausentwickelt. Unser heutiges Bewußtsein, das wir auch Gegenstandsbewußtsein nennen können, können wir so charakterisieren, daß wir sagen: Es nimmt die äußeren Gegenstände wahr durch die Sinne wie Gehör, Gesicht, Tasten und so weiter. Es macht sich Begriffe, Vorstellungen und Ideen von dem, was erst Wahrnehmung war. So spiegelt sich in unserem Bewußtsein eine [[äußere Welt]] von auf unsere Sinne einwirkenden Gegenständen.

Das Unterbewußtsein war noch nicht so; es hatte eine viel unmittelbarere Natur. Wir dürfen es in gewissem Sinne nennen ein niederes Hellseherbewußtsein, weil das Wesen, dem dies Bewußtsein eigen war, nicht mit den Sinnesorganen an die Gegenstände heranging und sie gleichsam abfühlte, um sich einen Begriff davon zu machen, sondern die Begriffe waren unmittelbar da; es stiegen Bilder auf und ab. Nehmen wir an, das Bewußtsein tritt einem äußeren Gegenstände entgegen, der ihm gefährlich ist. Heute sehen wir den Gegenstand, und die durch das Gesicht hervorgerufene Vorstellung bewirkt, daß in uns das Bewußtsein der Gefahr auftritt. So war es nicht bei dem hellseherischen Bewußtsein früher. Der äußere Gegenstand wurde nicht in deutlichen Umrissen wahrgenommen, in den älteren Zeiten überhaupt nicht. Etwas wie ein Traumbild stieg auf und zeigte dem Wesen an, ob etwas Sympathisches oder Unsympathisches ihm entgegentrat. Das können wir uns veranschaulichen durch das heutige Träumen, die auf- und abwogenden Traumbilder. So wie das Träumen heute im normalen Zustande ist, so ist es zu charakterisieren als etwas, das keine wirkliche Beziehung hat zu der äußeren Welt. Dagegen wenn wir uns das Traumbewußtsein so vorstellen, daß einem jeden Bilde, das als Traumbild in uns aufsteigt, etwas ganz Bestimmtes entspricht und zugeordnet ist, so daß ein bestimmtes Bild bei einer Gefahr aufsteigt, ein anderes bei einem nützlichen Gegenstand — wenn also durch diese Bilder eine bestimmte Beziehung zu uns vorhanden wäre —, dann könnten wir sagen, es käme uns nicht darauf an, ob wir träumen oder wachen, dann könnten wir unser praktisches Leben auch nach diesen Traumbildern einrichten.

Aus einem solchen realen Traumleben, das die innere Natur, die innere Seelenhaftigkeit der Dinge in Bildern aufsteigen ließ, aus einem solchen Bewußtsein ist das heutige Bewußtsein hervorgegangen. Und die mannigfaltigsten Gestalten hat es angenommen, bis es sich zu der heutigen Form entwickelt hat. Wenn wir zurückgehen in der Geschichte, wie sie die Geisteswissenschaft an die Hand gibt, würden wir bei alten Völkern zuletzt in ferner, ferner Vergangenheit einen Entwickelungszustand finden, in dem das Äußere nicht wahrgenommen wurde; aber von einem alten, hellseherischen Bewußtsein wurde die Umwelt in innerlicher Weise wahrgenommen. Aber dieses hellseherische Bewußtsein hatte eine Eigenschaft der Seele im Gefolge, welche gegenüber der jetzigen Grundeigenschaft unserer Seele als eine unvollkommene Stufe bezeichnet werden muß. Die Menschenseele war keine selbstbewußte Seele, sie konnte nicht zu sich «ich» sagen, sie konnte sich nicht von der Umwelt unterscheiden. Nur dadurch, daß die äußeren Gegenstände mit ihren festen Konturen der Seele entgegentraten, lernte die Seele, sich von ihnen zu unterscheiden. Es konnte sich dieses Bewußtsein nur dadurch bilden, daß das alte Bewußtsein dahinschwand, als das Tages- oder Gegenstandsbewußtsein eintrat.

So hat der Mensch sein Selbstbewußtsein erkaufen müssen mit dem Aufgeben des alten, ursprünglich hellseherischen Zustandes. Jede Entwickelung ist zugleich eine Höherentwickelung, wenn auch gewisse Vorteile früherer Stufen dabei aufgegeben werden müssen. Nun bleibt sozusagen von jeder Stufe in spätere Zeiten hinein etwas zurück, und wir können in gewisser Beziehung solche Erbschaften früherer Zeiten noch in die gegenwärtige Zeit hineinragen sehen. Das ist etwas Abnormes heute.|57|404}}

== Leben und Bewusstsein ==

Nach [[Rudolf Steiner]] kann sich Bewusstsein nur auf der Grundlage des [[Leben]]s entfalten, nicht in der leblosen [[Materie]]. Das schließt die Möglichkeit eines künstlich erzeugten Bewusstseins (→ [[künstliche Intelligenz]]) nicht grundsätzlich aus, doch kann es sich auch dann nur aus einem lebendigen, d. h. einem sich selbst beständig erneuernden [[System]] entspringen. Bewusstsein entsteht, wenn das Leben partiell zerstört und diese Zerstörung durch die Lebenstätigkeit selbst wieder bis zu einem gewissen Grad überwunden wird.

{{GZ|Alte Materie absondern und neue wieder bilden, das ist
Leben. Leben ist aber noch nicht Empfindung und noch nicht
Bewußtsein. Es ist eine kindliche Vorstellungsart mancher
Wissenschaftler, die sie den Begriff der Empfindung so
wenig richtig fassen läßt, daß sie der Pflanze, der wir Leben
zuschreiben müssen, auch Empfindung beimessen. Wenn
man das sagt, weil manche Pflanzen Blätter und Blüten auf
einen äußeren Reiz hin schließen, wie wenn sie diesen Reiz
empfinden würden, so könnte man auch sagen, das blaue
Lackmuspapier, das durch äußeren Reiz gerötet wird, habe
Empfindung. Auch chemischen Substanzen könnten wir
dann Empfindung zuschreiben, weil sie auf gewisse Einflüsse
reagieren. Das genügt aber nicht. Soll Empfindung
konstatiert werden, so muß sich der Reiz im Innern spiegeln.
Erst dann können wir von dem ersten Element des
Bewußtseins, von der Empfindung sprechen. Und was ist
dieses erste Element des Bewußtseins? Wenn wir uns in der
Welterforschung auf die nächsthöhere Stufe erheben und
das Wesen des Bewußtseins zu erfassen suchen, so werden
wir es zwar nicht gleich erkennen, aber es doch ein wenig
in der Seele leuchten spüren, ebenso wie wir auch das Wesen
des Lebens ein wenig erklären konnten. Wo Leben ist, kann
allein Bewußtsein entstehen, nur aus dem Leben heraus
kann Bewußtsein entspringen. Entspringt das Leben aus
der scheinbar leblosen Materie, indem die Zusammensetzung
der Materie so kompliziert wird, daß sie sich selbst
nicht erhalten kann und vom Leben ergriffen werden muß,
um ihren Zerfall fortwährend zu verhindern, so erscheint
uns das Bewußtsein innerhalb des Lebens als etwas Höheres.
Da, wo das Leben fortwährend als Leben vernichtet
wird, wo fortwährend ein Wesen hart an der Grenze
zwischen Leben und Tod steht, wo fortwährend das Leben
wieder aus der lebendigen Substanz zu verschwinden droht,
da entsteht das Bewußtsein. Und wie zuerst die Substanz
zerfallen ist, wenn das Leben sie nicht bewohnte, so scheint
uns jetzt das Leben zu zerfallen, wenn nicht als neues Prinzip
das Bewußtsein hinzuträte. Das Bewußtsein kann nicht
anders begriffen werden als indem wir sagen: so wie das
Leben dazu da ist, gewisse Vorgänge zu erneuern, deren
Fehlen den Zerfall der Materie herbeiführen würde, so ist
das Bewußtsein dazu da, das Leben, das sich sonst auflösen
würde, immer wieder zu erneuern.

Nicht jedes Leben kann sich auf diese Weise innerlich
immerfort erneuern. Es muß auf einer höheren Stufe angekommen
sein, wenn es sich aus sich selbst erneuern soll.
Nur dasjenige Leben kann zum Bewußtsein erwachen, welches
in sich selbst so stark ist, daß es fortwährend den Tod
in sich verträgt. Oder gibt es ein solches Leben nicht, das in
jedem Augenblick den Tod in sich selbst hat? Sie brauchen
nur das Menschenleben anzusehen und sich zu erinnern an
das, was im letzten Vortrage unter dem Titel «Blut ist ein
ganz besonderer Saft» gesagt worden ist. Aus dem Blute
erneuert sich fortwährend das menschliche Leben, und ein
geistvoller deutscher Seelenkundiger hat gesagt, im Blute
hat der Mensch einen Doppelgänger, aus dem er fortwährend
Kraft zieht. Aber auch eine andere Kraft hat das Blut
noch: es erzeugt fortwährend aus sich selbst den Tod. Wenn
das Blut die lebenerweckenden Stoffe an die Körperorgane
abgesetzt hat, dann führt es die lebenzerstörenden Kräfte
wieder herauf zum Herzen und in die Lungen. Was in die
Lungen zurückfließt, ist für das Leben Gift, ist das, was das
Leben fortwährend ersterben macht.|55|78f}}

== Schmerz und Bewusstsein ==

Alles Bewusstsein ist letztlich aus dem [[Schmerz]] herausgeboren. Schmerz ist die ursprünglichste, noch am wenigsten differenzierte Form des Bewusstseins.

{{GZ|Wenn wir diesen Zusammenhang begriffen haben, dann
brauchen wir nur mit offenen Augen die Erscheinungen
anzusehen, und der Schmerz wird uns begreiflich erscheinen.
Alles das, womit das Bewußtsein beginnt, ist ursprünglich
Schmerz. Wenn das Leben sich nach außen öffnet, wenn
einer lebendigen Wesenheit Licht, Luft, Hitze, Kälte entgegentreten,
dann wirken diese äußeren Elemente zunächst
auf das lebendige Wesen. Solange diese Elemente aber nur
auf dieses lebendige Wesen wirken, solange sie von diesem
lebendigen Wesen aufgenommen werden, wie sie von der
Pflanze als Träger von inneren Lebensvorgängen aufgenommen
werden, solange entsteht kein Bewußtsein. Bewußtsein
entsteht erst dann, wenn diese äußeren Elemente
in Widerspruch treten mit dem inneren Leben, wenn eine
Zerstörung stattfindet. Aus der Zerstörung des Lebens muß
das Bewußtsein erfließen. Ohne teilweisen Tod wird ein
Lichtstrahl in ein lebendiges Wesen nicht eindringen können,
wird in dem lebendigen Wesen nie der Vorgang angeregt
werden können, aus dem das Bewußtsein entspringt.
Wenn aber das Licht in die Oberfläche des Lebens eindringt,
dann eine teilweise Verwüstung anrichtet, die inneren Stoffe
und Kräfte niederreißt, dann entsteht jener geheimnisvolle
Vorgang, der sich überall in der Außenwelt in ganz bestimmter
Weise abspielt. Stellen Sie sich vor: Die intelligenten
Kräfte der Welt wären zu einer Höhe emporgestiegen,
daß das äußere Licht und die äußere Luft ihnen fremd
geworden wären. Nur eine Zeitlang blieben sie mit ihnen
in Einklang, dann vervollkommneten sie sich selbst, wodurch
ein Widerspruch entstand. Könnten Sie mit den
Augen des Geistes diesen Vorgang verfolgen, so könnten
Sie sehen, wie da, wo sich in einfache Wesen ein Lichtstrahl
eindrängt, die Haut etwas umgestaltet wird und ein winziges
Auge entsteht. Was ist es nun, was da in der Materie
zuerst aufdämmert? In was drückt sich diese feine Zerstörung
aus, denn eine Zerstörung ist es, was dabei vor sich
geht? Es ist der Schmerz, der nichts als ein Ausdruck für
diese Zerstörung ist. Überall, wo das Leben der äußeren
Natur entgegentritt, findet Zerstörung statt, die, wenn sie
größer wird, selbst den Tod hervorbringt. Aus dem Schmerz
wird das Bewußtsein geboren. Derselbe Prozeß, der Ihr
Auge geschaffen hat, wäre ein Zerstörungsprozeß geworden,
wenn er an dem Wesen, das sich in dem menschlichen
Wesen herauf entwickelt hat, überhand genommen hätte. So
hat er aber nur einen kleinen Teil ergriffen, wodurch er aus
der Zerstörung, aus dem partiellen Tod heraus jene Spiegelung
der Außenwelt schaffen konnte, die man das Bewußtsein
nennt. Das Bewußtsein innerhalb der Materie wird
also aus dem Leide, aus dem Schmerz geboren.|55|80f}}

== Denken und Bewusstsein ==

Das menschliche Bewusstsein, genauer das [[Selbstbewusstsein]], ist der Ort, wo Begriff und Wahrnehmung im Erkenntnisakt miteinander verbunden werden:

{{GZ|Nun ist es am Platze, von dem Denken auf das denkende Wesen überzugehen. Denn durch dieses wird das Denken mit der Beobachtung verbunden. Das menschliche Bewusstsein ist der Schauplatz, wo Begriff und Beobachtung einander begegnen und wo sie miteinander verknüpft werden. Dadurch ist aber dieses (menschliche) Bewusstsein zugleich charakterisiert. Es ist der Vermittler zwischen Denken und Beobachtung. Insofern der Mensch einen Gegenstand beobachtet, erscheint ihm dieser als gegeben, insofern er denkt, erscheint er sich selbst als tätig. Er betrachtet den Gegenstand als Objekt, sich selbst als das denkende Subjekt. Weil er sein Denken auf die Beobachtung richtet, hat er Bewusstsein von den Objekten; weil er sein Denken auf sich richtet, hat er Bewusstsein seiner selbst oder Selbstbewusstsein. Das menschliche Bewusstsein muss notwendig zugleich Selbstbewusstsein sein, weil es denkendes Bewusstsein ist. Denn wenn das Denken den Blick auf seine eigene Tätigkeit richtet, dann hat es seine ureigene Wesenheit, also sein Subjekt, als Objekt zum Gegenstande.|4|59}}

Das ''Erscheinen des Denkens'' im Bewusstsein wird dadurch vorbereitet, das ''zuvor'' die Leibesorganisation ''zurückgedrängt'' wird. Dadurch treten namentlich bestimmte, durch das Denken bewirkte [[Gehirn]]prozesse auf, ''bevor'' uns ein [[Gedanke]] bewusst werden kann. Dem entspricht auch die Tatsache, dass ein Gedanke ''zuerst'' tätig hervorgebracht werden muss, ehe er beobachtet werden kann – wie es bei jeder [[schöpferisch]]en Tätigkeit der Fall ist. Der [[Geist]] wirkt über den [[Wille]]n und stirbt zuletzt hinein in den Gedanken. Das bedeutet keineswegs, dass die Gehirnprozesse die Ursache der gebildeten Gedanken sind und deren Inhalt bestimmen, wie vielfach in den [[Neurowissenschaften]] angenommen wird.

{{GZ|Dem Wesenhaften, das im Denken wirkt, obliegt
ein Doppeltes: Erstens drängt es die menschliche Organisation
in deren eigener Tätigkeit zurück, und zweitens setzt
es sich selbst an deren Stelle. Denn auch das erste, die Zurückdrängung
der Leibesorganisation, ist Folge der Denktätigkeit.
Und zwar desjenigen Teiles derselben, der das
Erscheinen des Denkens vorbereitet. Man ersieht aus diesem,
in welchem Sinne das Denken in der Leibesorganisation sein
Gegenbild findet. Und wenn man dieses ersieht, wird man
nicht mehr die Bedeutung dieses Gegenbildes für das Denken
selbst verkennen können. Wer über einen erweichten
Boden geht, dessen Fußspuren graben sich in dem Boden ein.
Man wird nicht versucht sein, zu sagen, die Fußspurenformen
seien von Kräften des Bodens, von unten herauf, getrieben
worden. Man wird diesen Kräften keinen Anteil
an dem Zustandekommen der Spurenformen zuschreiben.
Ebensowenig wird, wer die Wesenheit des Denkens unbefangen
beobachtet, den Spuren im Leibesorganismus an dieser
Wesenheit einen Anteil zuschreiben, die dadurch entstehen,
daß das Denken sein Erscheinen durch den Leib
vorbereitet.<ref>Wie innerhalb der Psychologie, der Physiologie usw. sich die obige Anschauung geltend macht, hat der Verfasser in Schriften, die auf
dieses Buch gefolgt sind, nach verschiedenen Richtungen dargestellt.
Hier sollte nur das gekennzeichnet werden, was die unbefangene Beobachtung des Denkens selbst ergibt.</ref>

Aber eine bedeutungsvolle Frage taucht hier auf. Wenn
an dem ''Wesen'' des Denkens der menschlichen Organisation
kein Anteil zukommt, welche Bedeutung hat diese Organisation
innerhalb der Gesamtwesenheit des Menschen? Nun,
was in dieser Organisation durch das Denken geschieht, hat
wohl mit der Wesenheit des Denkens nichts zu tun, wohl
aber mit der Entstehung des Ich-Bewußtseins aus diesem
Denken heraus. Innerhalb des Eigenwesens des Denkens
liegt wohl das wirkliche «Ich», nicht aber das Ich-Bewußtsein.
Dies durchschaut derjenige, der eben unbefangen das
Denken beobachtet. Das «Ich» ist innerhalb des Denkens
zu finden; das «Ich-Bewußtsein» tritt dadurch auf, daß im
allgemeinen Bewußtsein sich die Spuren der Denktätigkeit
in dem oben gekennzeichneten Sinne eingraben. (Durch die
Leibesorganisation entsteht also das Ich-Bewußtsein. Man
verwechsele das aber nicht etwa mit der Behauptung, daß
das einmal entstandene Ich-Bewußtsein von der Leibesorganisation
abhängig bleibe. Einmal entstanden, wird es in
das Denken aufgenommen und teilt fortan dessen geistige
Wesenheit.)|4|148}}

== Das Gehirn als Spiegelungsorgan ==

Unser waches Bewusstsein entsteht dadurch, dass uns das [[Gehirn]] unsere [[Seele|seelisch]]-[[geist]]ige Tätigkeit spiegelt. Das Gehirn ist nicht das Werkzeug unseres [[Seelenleben]]s, sondern nur das Spiegelungsorgan, das sie uns bewusst macht. Die eigentliche geistige Tätigkeit wirkt in den Leerräumen des Gehirns – genauer gesagt in jenen Räumen, die leerer sind als leer, weil sie mit negativer Materie, d. h. mit [[Äthermaterie]] bzw. [[Äther]]kräften erfüllt sind, wie es ähnlich auch im Inneren der [[Sonne]] der Fall ist:

{{GZ|Das ist der größte Fehler der heutigen Weltanschauung, daß sie
diese eigentümliche Art von negativer Stofflichkeit - wenn ich mich
so ausdrücken darf - nicht kennt, daß sie nur die Leerheit kennt und
die Erfüllung, und nicht dasjenige, was weniger ist als die Leerheit.
Denn dadurch, daß das heutige Wissen, die heutige Weltanschauung
das, was weniger ist als die Leerheit, nicht kennt, dadurch wird diese
heutige Weltanschauung mehr oder weniger im Materialismus festgehalten,
richtig im Materialismus festgehalten, ich möchte sagen: gebannt in den Materialismus. Denn es gibt auch im Menschen, wenn
ich mich so ausdrücken darf, einen Ort, welcher leerer ist als leer; nicht
in seiner Gänze, aber welcher eingelagert hat Teile, die leerer sind als
leer. Im ganzen ist ja der Mensch - ich meine der physische Mensch -
ein Wesen, welches einen Raum materiell ausfüllt; aber ein gewisses
Glied der menschlichen Natur, von den dreien, die ich angeführt habe,
hat tatsächlich etwas in sich, was sonnenähnlich ist, leerer ist als leer.
Das ist - ja, Sie müssen es schon hinnehmen - der Kopf. Und gerade
darauf, daß der Mensch so organisiert ist, daß sein Kopf sich immer
entleeren kann und in gewissen Gliedern leerer sein kann als leer, dadurch
hat dieser Kopf die Möglichkeit, das Geistige sich einzulagern.
Stellen Sie sich einmal die Sache vor, wie sie eigentlich ist. Natürlich
muß man die Dinge sich schematisch vorstellen; aber denken Sie sich,
alles dasjenige, was materiell Ihren Kopf ausfüllt, würde ich schematisch
durch das Folgende zeichnen. Das wäre schematisch Ihr Kopf (siehe
Zeichnung, rot). Nun aber muß ich, wenn ich ihn vollständig zeichnen
will, in diesem Kopf leere Stellen lassen. Das ist natürlich jetzt nicht
so groß, aber drinnen sind leere Stellen. In diese leeren Stellen kann
dasjenige hinein, was ich Ihnen den jungen Geist genannt habe in diesen
Tagen. In die leeren Stellen hinein muß der junge Geist, gewissermaßen
in seinen Strahlen, gezeichnet werden (gelb).

[[Datei:GA183 101.gif|300px|center|Zeichnung aus GA 183, S. 101]]

Ja, die Materialisten sagen: Das Gehirn ist das Werkzeug des Seelenlebens, des Denkens. - Das Umgekehrte ist wahr: Die Löcher im
Gehirn, ja sogar dasjenige, was mehr ist als Löcher, oder ich könnte
auch sagen, weniger ist als Löcher, was leerer ist als leer, das ist das
Werkzeug des Seelenlebens. Und da, wo das Seelenleben nicht ist, wo
das Seelenleben fortwährend aufstößt, wo der Raum unseres Schädels
mit Gehirnmasse ausgefüllt ist, da wird nichts gedacht, da wird nichts
seelisch erlebt. Wir brauchen unser physisches Gehirn nicht zum
Seelenleben, sondern wir brauchen es nur, damit wir das Seelenleben
einfangen, physisch einfangen. Wenn da nicht das Seelenleben, das in
den Löchern des Gehirnes eigentlich lebt, überall aufstoßen würde, so
würde es verfliegen; es käme uns nicht zum Bewußtsein. Aber es lebt
in den Löchern des Gehirns, die leerer sind als leer.

So müssen wir uns die Begriffe allmählich korrigieren. Wir nehmen,
wenn wir vor dem Spiegel stehen, nicht uns wahr, sondern unser
Spiegelbild. Uns können wir vergessen. Wir sehen uns im Spiegel
drinnen. So erlebt der Mensch auch nicht sich, indem er durch sein
Gehirn dasjenige zusammenhält, was in den Löchern des Gehirnes
liegt; er erlebt, wie sich überall sein Seelenleben spiegelt, indem es an
die Gehirnmasse anstößt. Es spiegelt sich überall; das erlebt der
Mensch. Er erlebt eigentlich sein Spiegelbild. Das aber, was da in die
Löcher hereingeschlüpft ist, das ist dasjenige, was dann, wenn der
Mensch durch die Pforte des Todes geht, ohne die Widerlage des Gehirnes
seiner selbst bewußt wird, weil es dann in entgegengesetzter
Weise mit Bewußtsein durchsetzt wird.|183|100ff}}

Jeder [[Denkakt]] besteht in Wahrheit aus zwei Schritten, von denen uns allerdings normalerweise nur der letztere bewusst wird, der dann als fertiger [[Gedanke]] ins Bewusstsein gespiegelt wird.

{{GZ|Der grobe Materialist unserer Zeit findet es seinen Intentionen
gemäß, davon zu sprechen, daß das Gehirn den Gedanken bildet,
respektive, daß das Zentralnervensystem den Gedanken bildet. Für
den, der die Dinge durchschaut, ist das geradeso wahr, wie es wahr
wäre, zu meinen, wenn man in einen Spiegel hineinschaut, der Spiegel
habe das Gesicht gemacht, das man sieht. Aber er macht gar
nicht das Gesicht, das man sieht, sondern das Gesicht ist außerhalb
des Spiegels. Der Spiegel reflektiert nur das Gesicht, wirft es zurück.
Ich habe das sogar schon in öffentlichen Vorträgen wiederholt auseinandergesetzt.
In ganz ähnlicher Weise verhält es sich mit dem,
was der Mensch an Gedanken erlebt. Wir wollen jetzt von anderen
Seeleninhalten absehen. Das Gedankenerlebnis, das in der Seele
regsam, real ist, indem der Mensch den Gedanken erlebt, entsteht
sowenig durch das Gehirn, wie durch den Spiegel das Bild des Gesichtes
produziert wird. Das Gehirn wirkt in der Tat nur als Reflektionsapparat,
damit es die Seelentätigkeit zurückwirft und diese sich
selber sichtbar wird. Mit dem, was der Mensch als Gedanken wahrnimmt,
hat wirklich das Gehirn so wenig zu tun, wie der Spiegel mit
Ihrem Gesicht zu tun hat, wenn Sie Ihr Gesicht im Spiegel sehen.

Aber etwas anderes ist vorhanden. Der Mensch nimmt, indem er
denkt, eigentlich nur die letzte Phase seiner denkerischen Tätigkeit,
seines denkerischen Erlebens wahr. Um das klarzumachen, möchte
ich wiederum den Spiegelvergleich nehmen. Denken Sie sich einmal,
Sie würden sich hinstellen und Ihr Gesicht in einem Spiegel
sehen wollen. Wenn Sie keinen Spiegel da haben, können Sie Ihr
Gesicht nicht sehen. Sie können noch so lange hinstarren, Ihr Gesicht
sehen Sie nicht. Wollen Sie es sehen, so müssen Sie irgend etwas, was
an Materie daliegt, so bearbeiten, daß es ein Spiegel wird. Das heißt,
Sie müssen es erst zubereiten, damit es das Spiegelbild hervorbringen
kann. Wenn Sie das getan haben und dann hineinschauen, sehen Sie
Ihr Gesicht. - Dasselbe muß die Seele machen mit dem Gehirn, was
ein Mensch mit dem Spiegel machen würde. Es geht der eigentlichen
denkerischen Tätigkeit der Wahrnehmung des Gedankens eine
solche Tätigkeit voraus, die, wenn Sie zum Beispiel den Gedanken
«Löwe» wahrnehmen wollen, erst tief drinnen die Teile des Gehirns
so in Bewegung versetzt, daß diese Spiegel werden für die Wahrnehmung
des Gedankens «Löwe». Und der, welcher das Gehirn erst
zum Spiegel macht, das sind Sie selber. Was Sie als Gedanken zuletzt
wahrnehmen, das sind Spiegelbilder; was Sie erst präparieren
müssen, damit das betreffende Spiegelbild erscheint, das ist irgendeine
Partie des Gehirnes. Sie sind es selbst mit Ihrer Seelentätigkeit,
der das Gehirn in diejenige Struktur und in die Fähigkeit bringt,
um das, was Sie denken, als Gedanke spiegeln zu können. Wollen
Sie auf die Tätigkeit zurückgehen, die dem Denken zugrunde liegt,
so ist es die Tätigkeit, die von der Seele aus ins Gehirn eingreift und
sich im Gehirn betätigt. Und wenn Sie eine gewisse Tätigkeit von der
Seele aus im Gehirn verrichten, dann wird eine solche Spiegelung im
Gehirn bewirkt, daß Sie den Gedanken «Löwe» wahrnehmen. - Sie
sehen, ein Geistig-Seelisches muß erst da sein. Das muß am Gehirn
arbeiten. Dann wird das Gehirn durch diese geistig-seelische Tätigkeit
zum Spiegelapparat, um den Gedanken zurückzuspiegeln. Das
ist der wirkliche Vorgang, der sich für so viele Leute der Gegenwart
so konfundiert, daß sie ihn überhaupt nicht fassen können.

Wer im okkulten Wahrnehmen ein wenig vordringt, kann die
beiden Phasen seelischer Tätigkeit auseinanderhalten. Er kann verfolgen,
wie er zuerst, wenn er irgend etwas denken will, notwendig
hat, nicht bloß den Gedanken zu fassen, sondern ihn vorzubereiten;
das heißt, er hat sein Gehirn zu präparieren. Hat er es präpariert
soweit, daß es spiegelt, dann hat er den Gedanken. Man hat immer,
wenn man okkult forschen will, so daß man die Dinge vorstellen
kann, zuerst die Aufgabe, nicht gleich vorzustellen, sondern erst die
Tätigkeit auszuüben, die das Vorstellen vorbereitet. Das ist es, was
so außerordentlich wichtig zu berücksichtigen ist. Diese Dinge
müssen wir deshalb ins Auge fassen, weil wir jetzt erst, wenn wir sie
ins Auge fassen, die wirkliche Wirksamkeit des menschlichen Gedankens
vor uns haben. Jetzt wissen wir erst, wie die menschliche
Denkertätigkeit arbeitet. Zuerst ergreift diese Denkertätigkeit das
Gehirn, respektive das Zentralnervensystem irgendwo, übt eine
Tätigkeit aus, bewegt, sagen wir, meinetwillen, die atomistischen
Teile in irgendeiner Weise, bringt sie in irgendwelche Bewegungen.
Dadurch werden sie zum Spiegelapparat, und der Gedanke wird
reflektiert und der Seele als solcher Gedanke bewußt. Wir haben also
zwei Phasen zu unterscheiden: erst vom Geistig-Seelischen aus die
Gehirnarbeit; dann kommt die Wahrnehmung zustande, nachdem
für diese Wahrnehmung durch die Seele die vorbereitende Gehirnarbeit
getan ist. Beim gewöhnlichen Menschen bleibt die Gehirnarbeit
ganz im Unterbewußten; er nimmt nur die Spiegelung wahr.
Beim okkult forschenden Menschen ist wirklich das vorhanden, daß
man zunächst die Vorbereitung erleben muß. Man muß erleben, wie
man die Seelentätigkeit hineingießen muß und das Gehirn erst zubereiten
muß, damit es sich herbeiläßt, einem den Gedanken vorzustellen.|151|72ff}}

== Abbauprozesse als Grundlage des Bewusstseins ==

Das Bewusstsein des [[irdisch]] [[Inkarnation|verkörperten]] [[Mensch]]en beruht auf [[Abbauprozesse]]n, die der Tätigkeit des [[Physischer Leib|physischen]] und [[Ätherleib|ätherischen Leibes]] hemmend entgegentreten. In den [[Anthroposophische Leitsätze|Anthroposophischen Leitsätzen]] (8–10) schreibt [[Rudolf Steiner]] dazu:

{{GZ|8. Man kann die Wesenheit des Menschen betrachten, insofern diese aus seinem physischen und seinem ätherischen Leib sich ergibt. Man wird finden, daß alle Erscheinungen am Menschen, die von dieser Seite ausgehen, nicht zum Bewußtsein führen, sondern im Unbewußten verbleiben. Das Bewußtsein wird nicht erhellt, sondern verdunkelt, wenn die Tätigkeit des physischen und des Ätherleibes erhöht wird. Ohnmachtszustände kann man als Ergebnis einer solchen Erhöhung erkennen. Durch die Verfolgung einer solchen Urteilsorientierung gelangt man dazu, anzuerkennen, daß in die Organisation des Menschen - und auch des Tieres - etwas eingreift, das mit dem Physischen und Ätherischen nicht von der gleichen Art ist. Es ist wirksam nicht wenn das Physische und Ätherische aus seinen Kräften heraus tätig ist, sondern wenn diese aufhören, auf ihre Art wirksam zu sein. Man kommt so zum Begriffe des Astralleibes.

9. Die Wirklichkeit dieses Astralleibes wird gefunden, wenn man durch die Meditation von dem Denken, das durch die Sinne von außen angeregt wird, zu einem innerlichen Anschauen fortschreitet. Man muß dazu das von außen angeregte Denken innerlich ergreifen und es in der Seele als solches, ohne seine Beziehung auf die Außenwelt, intensiv Erleben; und dann durch die Seelenstärke, die man in solchem Ergreifen und Erleben sich angeeignet hat, gewahr werden, daß es innere Wahrnehmungsorgane gibt, die ein Geistiges schauen da, wo in Tier und Menschen der physische und der ätherische Leib in ihren Schranken gehalten werden, damit Bewußtsein entstehe.

10. Das Bewußtsein entsteht nicht durch ein Fortführen derjenigen Tätigkeit, die aus dem physischen und dem Ätherleib als Ergebnis kommt, sondern diese beiden Leiber müssen mit ihrer Tätigkeit auf den Nullpunkt kommen, ja noch unter denselben, damit «Platz entstehe» für das Walten des Bewußtseins. Sie sind nicht die Hervorbringer des Bewußtseins, sondern sie geben nur den Boden ab, auf dem der Geist stehen muß, um innerhalb des Erdenlebens Bewußtsein hervorzubringen. Wie der Mensch auf der Erde einen Boden braucht, auf dem er stehen kann, so braucht das Geistige innerhalb des Irdischen die materielle Grundlage, auf der es sich entfalten kann. Und so wie im Weltenraum der Planet den Boden nicht braucht, um seinen Ort zu behaupten, so braucht der Geist, dessen Anschauung nicht durch die Sinne auf das Materielle, sondern durch die Eigenkraft auf das Geistige gerichtet ist, nicht diese materielle Grundlage, um seine bewußte Tätigkeit in sich rege zu machen.|26|18f}}

{{GZ|Wir Menschen
haben in uns in physischer Beziehung ein aufsteigendes Leben
und auch ein absteigendes Leben. Diese, ich möchte sagen zweifache
Strömung unseres Lebens wird in der Regel nicht genügend
berücksichtigt. Alles aufsteigende Leben besteht darinnen, daß wir
Wachstumskräfte entfalten und diejenigen Kräfte entfalten, welche
die aufgenommenen Nahrungsstoffe nach allen, auch den feinsten
Organisationsgliedern unseres Organismus treiben. Nun, neben
diesen Vorgängen, die durchaus aufbauende sind, gehen andere
vor sich, die abbauende sind, so daß wir fortwährend Abbauprozesse
in uns haben - auch das ist etwas, was eben nur durch die
Geisteswissenschaft festgestellt werden kann, was die gewöhnliche
materialistische Physiologie noch nicht zur Genüge heute kennt.
Nun hängen mit den organischen Aufbauprozessen zusammen alle
diejenigen Erscheinungen, die unser Bewußtsein herabdämpfen,
die uns in ganzen oder partiellen Schlaf versetzen. Mit den Abbauprozessen
in unserem Organismus gehen nun parallel die Prozesse
unserer Gedanken, und alle übrigen seelischen Prozesse wie
instinktive Wahrnehmungen, Triebwahrnehmungen, die uns immer
eigentlich in herabgestimmten Bewußtseinszustand versetzen,
sind verbunden mit den organisch aufsteigenden Prozessen; mit
den Abbauprozessen hängt das eigentliche Denkleben zusammen.
Dieses Denkleben ist schon bei jedem einzelnen Menschen so, daß
es sich unabhängig entwickelt vom Organismus, es muß nur gerade
ein Abbauprozeß, das heißt ein Dissoziationsprozeß im
Gehirn vor sich gehen, wenn das Denken in uns Platz greifen soll.|255b|335f}}

Dass Bewusstsein auf einem dem [[Leben]] entgegengesetzten ''Verzehrungsprozess'' beruht, erkannte schon der deutsche [[Philosoph]] [[Karl Fortlage]] (1806–1881), den auch [[Rudolf Steiner]] erwähnt. In seinen «Acht psychologischen Vorträgen» (1869) schrieb Fortlage:

{{LZ|Wenn wir uns lebendige Wesen nennen, und so uns eine Eigenschaft beilegen,
die wir mit Tieren und Pflanzen teilen, so verstehen wir unter dem
lebendigen Zustand notwendig etwas, das uns nie verlässt, und sowohl
im Schlaf als im Wachen stets in uns fortdauert. Dies ist das vegetative
Leben der Ernährung unseres Organismus, ein unbewusstes Leben, ein
Leben des Schlafs. Das Gehirn macht hier dadurch eine Ausnahme, dass
dieses Leben der Ernährung, dieses Schlafleben bei ihm in den Pausen
des Wachens überwogen wird von dem Leben der Verzehrung. In diesen
Pausen steht das Gehirn einer überwiegenden Verzehrung preisgegeben,
und gerät folglich in einen Zustand, welcher, wenn er sich auf die übrigen
Organe miterstreckte, die absolute Entkräftigung des Leibes oder
den Tod zu Wege bringen würde. Der Zustand des Bewusstseins und der Persönlichkeit kommt demnach nur dann zustande, wenn das Zentrum und der Urquell unserer Nervenkraft, das Gehirn, an der Gefahr des Todes leidet. Jedoch wird auf diesem Wege der Lebensgefahr nur immer soweit vorgeschritten, als sich mit der Erhaltung des Gesamtorganismus verträgt […].|Fortlage, S. 35f [https://archive.org/stream/achtpsychologis00fortgoog#page/n45/mode/2up]}}

Das Bewusstsein entsteht, indem der [[Astralleib]] den [[Ätherleib]] teilweise zerstört. Das führt zu einer Verhärtung bzw. Verknöcherung des [[Physischer Leib|physischen Leibes]]. So ist es schon bei den einfachsten [[Tiere]]n. Beim [[Mensch]]en kommt dazu die Tätigkeit des [[Ich]]s. Durch diesen neuen Einschlag wird die Verhärtung nicht nur gemildert, sondern es tritt sogar eine gewisse Erweichung ein, ohne die eine weitere Entwicklung nicht möglich wäre. Ein Teil der Ätherkräfte wird nun zurückbehalten und mit dem [[Zahnwechsel]] um das [[Siebentes Lebensjahr|siebente Lebensjahr]] frei für die geistige Tätigkeit:

{{GZ|Der astralische Leib ist in gewisser Beziehung während
des bewußten Lebens - nicht während des Schlafes - damit beschäftigt,
den Ätherleib fortwährend zu töten, fortwährend die
Kräfte, die der Ätherleib entwickelt, herabzusetzen, abzudämpfen.
Daher ist der Ausdruck für das Leben des Astralleibes die Ermüdung,
die Abmüdung des Körpers während des Tages. Der astralische
Leib zerstört fortwährend den Ätherleib. Würde er das nicht
tun, dann entstünde kein Bewußtsein, denn Bewußtsein ist nicht
möglich, ohne daß das Leben fortwährend wieder stufenweise zerstört
wird. Das ist außerordentlich wichtig zu beachten. Diese geistige
Tätigkeit - das Leben in der Ätherwelt, das wunderbare Aufflackern
des Lebens in der Ätherwelt, das sich in den herrlichsten
Bewegungen und Rhythmen auslebt, und die fortwährende Dämpfung
dieses Rhythmus des Ätherleibes durch den astralischen Leib -
das ist dasjenige, was das Bewußtsein hervorbringt, auch schon das
einfachste tierische Bewußtsein. Diese geistigen Vorgänge drücken
sich in der physischen Welt nun so aus, daß in dem Augenblick, wo
in das bloße Leben Bewußtsein einschießt, Verhärtung, Verknöcherung
im physischen Leibe eintritt. Es gibt natürlich Übergänge,
Weichtiere und so weiter; diese haben auch ein ganz eigentümliches
Bewußtsein. Das Bewußtsein wird erst dadurch ein eigenes, es nähert
sich um so mehr dem Selbstbewußtsein, je mehr sich die weichen,
organischen Lebensmassen mit harten, knöchernen Einschlüssen
innerlich durchsetzen. Es ist also der astralische Leib in seiner
Wirkung auf den Ätherleib, der - wie bei den Weichtieren,
Schnecken, Muscheln und so weiter - nach außen die harten Schalenteile
absondert, um in ihnen jenes dumpfe Bewußtsein zu erzeugen,
das in diesen Tieren lebt. Bei den höheren Tieren, bei denen das
Selbstbewußtsein stärker wird, ist es eine Nebentätigkeit des astralischen
Leibes neben der Bildung des Nervensystems, alles Knöcherige,
Verhärtende abzusondern. In demselben Maße, in dem das
Selbstbewußtsein stärker wird, sondert sich aus der weichen, gallertartigen
Masse das feste Knorpel- und Knochenartige heraus. Bei den
höchsten Tieren ist diese Bildung ungefähr fertig; der astralische
Leib hat da ein Knochensystem herausgebildet, das in seiner Art
beinah abgeschlossen ist.

Beim Menschen geschieht mit dem astralischen Leibe etwas besonderes,
da findet ein neuer Einschlag statt. Der Astralleib wird
durch das Ich teilweise umgewandelt, und das bewirkt die Umsetzung
der Tendenz der Verknöcherung, die früher da war. Hätte der
Mensch den Astralleib unverändert gelassen und weiter fortgearbeitet
an der Skelettbildung, so gäbe es keine menschliche Kultur auf
der Erde. Aller Fortschritt in der menschlichen Entwickelung ist dadurch
bedingt, daß Teile des menschlichen Astralleibes herausgesondert
und dem Ich unterworfen werden. Dieser abgesonderte Teil des
Astralleibes hat eine besondere Aufgabe, er bewirkt eine neue Tendenz;
dadurch kommt die Skelettbildung, die Verknöcherung unter
die Herrschaft des abgesonderten Teiles des astralischen Leibes.

Wie äußert sich das? Sehr merkwürdig. Während früher die Tendenz
des Astralleibes dahin gegangen ist, das Wesen mehr und mehr
zu verhärten, gleichsam einen Schlußpunkt in der Entwickelung des
Knochensystems zu setzen, behält der Astralleib des Menschen eine
Kraft zurück, eine Tendenz, wiederum zu erweichen, so daß ein
Fortschreiten der Entwickelung wiederum möglich ist. Gäbe es das
nicht, würde alles das, was fest werden kann, in das menschliche
Knochensystem einfließen, so gäbe es keinen menschlichen Fortschritt,
keine Kultur. Ebenso wie die tierische Art keinen Fortschritt
kennt - die Art der Löwen, der Tiger ist fertig, abgeschlossen -,
so würde es auch beim Menschen sein. Der Mensch aber kann mit
dem abgesonderten Teil des Astralleibes wiederum das zurücknehmen,
was sich verhärtet hat. Neben der Tendenz der Verhärtung,
der Knochenbildung, ist im menschlichen Leibe immer die Tendenz
vorhanden, etwas zurückzubehalten, so daß neue Organe gebildet
werden können, die weich sind. Das ist außerordentlich wichtig zu
beachten. Diese Tendenz ist beim Tiere nicht vorhanden.

Betrachten wir jetzt einmal einen Menschen mitten im Leben
drinnen, wie er dasteht auf der einen Seite mit seiner Tendenz zu
verhärten, und auf der anderen Seite mit seiner Tendenz, etwas zurückzubehalten.
Wir sehen diese beiden Tendenzen sich da scheiden,
wo der Mensch um das siebente Jahr herum seine zweiten Zähne
bekommt. Die Tendenz, in die Knochenbildung hineinzugehen,
sich abzuschließen in der Verhärtung, findet ihren Ausdruck in den
Zähnen, die das Kind um das siebente Lebensjahr herum bekommt.
Der abgesonderte Teil des Astralleibes bewirkt, daß der Mensch -
abweichend vom Tier - gewisse Lebenskräfte zurückbehält, so daß
er sich weiterbilden kann. Bis zum siebenten Jahre kam beim Menschen
nur das Artmäßige, das Gattungsmäßige zum Ausdruck; jetzt
tritt der Zeitpunkt ein, wo er sich in den Kulturfortschritt unserer
Zeit hineinleben kann. Es beginnt die Schulzeit. Diese zwei Dinge
hängen wesenhaft zusammen: die Tendenz zur Verhärtung, die sich
ausdrückt in der Zahnbildung, und die Tendenz zur Erweichung,
die etwas zurückbehalten muß, was der Ätherleib, der im siebenten
Jahr frei wird, zu seiner Fortentwickelung braucht. Diese zwei
Tendenzen sind aneinandergefesselt, das zeigt sich klar und deutlich
im Leben.|101|53ff}}

=== Bedeutung des Ameisensäure-Prozesses ===

{{Hauptartikel|Ameisensäure}}

Die [[Ameisensäure]] bzw. der [[Ameisensäure-Prozess]] dient im [[mensch]]lichen [[Organismus]] der [[Ich-Organisation]], um die sich durch den [[Astralleib]] zum Leblosen entwickelnden Substanzen, die für die Bewusstseinsbildung nötig sind, wieder aufzulösen. Die Ameisensäure bildet die Grundlage für [[Seele]] und [[Geist]] – und das nicht nur für den [[Mensch]]en, sondern auch für die ganze [[Erde (Planet)|Erde]].

{{GZ|Im menschlichen Organismus entsteht auch die Ameisensäure.
Da aber hat sie ihre Bedeutung. Sie dient der Ich-Organisation. Durch den astralischen Leib werden aus der
organischen Substanz Teile ausgesondert, die dahin zielen,
leblos zu werden. Die Ich-Organisation braucht diesen
Übergang der organischen Substanz in den leblosen Zustand.
Aber sie braucht eben den Vorgang des Überganges;
nicht, was dann durch den Übergang entsteht. Ist nun das
nach dem Leblosen hin sich Entwickelnde gebildet, so wird
es im Innern des Organismus zur Last. Es muß entweder unmittelbar
abgesondert werden, oder aufgelöst, um mittelbar
hinwegzukommen.

Geschieht nun für etwas, das aufgelöst werden sollte,
diese Auflösung nicht, so häuft es sich im Organismus an
und kann die Grundlage für gichtische oder rheumatische
Zustände bilden. Da tritt nun im menschlichen Organismus
auflösend die sich bildende Ameisensäure ein. Wird
sie in der notwendigen Menge erzeugt, so entfernt der Organismus
die zum Leblosen zielenden Produkte in richtiger
Art. Ist die Erzeugungskraft zu schwach, so entstehen
die gichtischen oder rheumatischen Zustände. Führt
man sie dem Organismus von außen zu, so unterstützt
man ihn, indem man ihm gibt, was er nicht selbst erzeugen
kann.|27|90f}}

== Wahrnehmung der Aufbauprozesse als Grundlage des Selbstbewusstseins ==

{{GZ|11. Das Selbstbewußtsein, das im «Ich» sich zusammenfaßt, steigt aus dem Bewußtsein auf. Dieses entsteht, wenn das Geistige in den Menschen dadurch eintritt, daß die Kräfte des physischen und des ätherischen Leibes diese abbauen. Im Abbau dieser Leiber wird der Boden geschaffen, auf dem das Bewußtsein sein Leben entfaltet. Dem Abbau muß aber, wenn die Organisation nicht zerstört werden soll, ein Wiederaufbau folgen. So wird, wenn für ein Erleben des Bewußtseins ein Abbau erfolgt ist, genau das Abgebaute wieder aufgebaut werden. In der Wahrnehmung dieses Aufbaues liegt das Erleben des Selbstbewußtseins. Man kann in innerer Anschauung diesen Vorgang verfolgen. Man kann empfinden, wie das Bewußte in das Selbstbewußte dadurch übergeführt wird, daß man aus sich ein Nachbild des bloß Bewußten schafft. Das bloß Bewußte hat sein Bild in dem durch den Abbau gewissermaßen leer Gewordenen des Organismus. Es ist in das Selbstbewußtsein eingezogen, wenn die Leerheit von innen wieder erfüllt worden ist. Das Wesenhafte, das zu dieser Erfüllung fähig ist, wird als «Ich» erlebt.

12. Die Wirklichkeit des «Ich» wird gefunden, wenn man die innere Anschauung, durch die der Astralleib erkennend ergriffen wird, dadurch weiter fortbildet, daß man das erlebte Denken in der Meditation mit dem Willen durchdringt. Man hat sich diesem Denken zuerst willenslos hingegeben. Man hat es dadurch dazu gebracht, daß ein Geistiges in dieses Denken eintritt, wie die Farbe bei der sinnlichen Wahrnehmung in das Auge, der Ton in das Ohr eintritt. Hat man sich in die Lage gebracht, dasjenige, das man auf diese Art, durch passive Hingabe, im Bewußtsein verlebendigt hat, durch einen Willensakt nachzubilden, so tritt in diesen Willensakt die Wahrnehmung des eigenen «Ich» ein.

13. Man kann auf dem Wege der Meditation zu der Gestalt, in der das «Ich» im gewöhnlichen Bewußtsein auftritt, drei weitere Formen finden: 1. In dem Bewußtsein, das den Ätherleib erfaßt, erscheint das «Ich» als Bild, das aber zugleich tätige Wesenheit ist und als solche dem Menschen Gestalt, Wachstum, Bilderkräfte verleiht. 2. In dem Bewußtsein, das den Astralleib erfaßt, offenbart sich das «Ich» als Glied einer geistigen Welt, von der es seine Kräfte erhält. 3. In dem Bewußtsein, das eben als das zuletzt zu erringende angeführt worden ist, zeigt sich das «Ich» als eine von der geistigen Umwelt relativ unabhängige, selbständige geistige Wesenheit.|26|19ff}}

== Das Bewusstsein im Doppelstrom der Zeit ==
{{Siehe auch|Zeit}}
=== Der ätherische und der gegenläufige astralische Zeitstrom ===

[[Datei:GA 115 190.gif|thumb|400px|Das gegenwärtige Bewusstsein als Zusammenfluss der [[ätherisch]]en Strömung aus der Vergangenheit und der [[astralisch]]en Strömung aus der Zukunft ([[GA 115]], S 190)]]
Das Bewusstsein hängt eng mit dem Doppelstrom der [[Zeit]] zusammen. Aus höherer Sicht ist es nicht richtig, dass die Zeit einseitig von der Vergangenheit in die Zukunft fließt. Das ist nur im [[Äther]]ischen der Fall. Auf dem [[Astralplan]] hingegen fließt die Zeit in umgekehrter Richtung:

{{GZ|Zum Beispiel sehen wir im Physischen zuerst die Henne und
dann das Ei. Im Astralischen sieht man umgekehrt erst das Ei und
dann die Henne, welche das Ei gelegt hat. Im Astralen bewegt sich
die Zeit zurück; erst sieht man die Wirkung und dann die Ursache.
Daher der prophetische Blick; niemand könnte künftige Ereignisse
voraussehen ohne dieses Rückwärtsgehen von Zeitereignissen.|95|22}}

Das [[Phänomen]] des menschlichen Bewusstseins wird man nur verstehen, wenn man berücksichtigt

{{GZ|[…] daß der Strom des Seelenlebens
nicht nur von der Vergangenheit in die Zukunft, sondern auch
von der Zukunft in die Vergangenheit fließt, daß wir zwei Zeitströmungen
haben: das Ätherische, das in die Zukunft geht, während
dasjenige, was wir als Astralisches dagegen haben, von der Zukunft in
die Vergangenheit zurückfließt.|124|64f}}

Alles [[Vorstellung]]smäßige hängt mit dem ätherischen Strom aus der Vergangenheit zusammen, alles Begehren, alle Wünsche, die Phänomene von [[Liebe]] und [[Hass]], alle [[Wille]]nsimpulse kommen uns mit dem astralischen Strom aus der Zukunft entgegen. Das Übereinanderschlagen dieser beiden Strömungen, der ätherischen und der astralischen, die gleichsam einen «Wirbel» bilden {{Lit|{{G|59|109}}}}, ''ist'' das gegenwärtig empfundene Bewusstsein:

{{GZ|Wenn Sie voraussetzen, daß der Strom der Phänomene von Liebe
und Haß, von Begehrungen und so weiter Ihnen entgegenkommt aus
der Zukunft und sich begegnet mit dem Strom der Vorstellungen, den
wir vorhin charakterisiert haben, was ist dann im Moment unser Seelenleben?
Es ist nichts anderes als die Begegnung eines Stromes aus der
Vergangenheit in die Zukunft, und eines Stromes, der aus der Zukunft
in die Vergangenheit fließt. Und wenn der gegenwärtige Augenblick
in unserem Seelenleben eine solche Begegnung ist, dann werden Sie
leicht begreifen, daß diese zwei Ströme in der Seele selber zusammenkommen,
sozusagen übereinanderschlagen. Dieses Übereinanderschlagen
ist das Bewußtsein. Es gibt keine andere Erklärung für das
Bewußtsein, als die eben gegebene. So nimmt also unsere Seele teil an
allem, was aus der Vergangenheit weiterfließt in die Zukunft, und an
allem, was uns aus der Zukunft entgegenkommt. Wenn Sie also in
irgendeinem Moment in Ihr Seelenleben schauen, können Sie sagen:
Da ist etwas wie eine Durchdringung von dem, was aus der Vergangenheit
in die Zukunft fließt, mit dem, was aus der Zukunft in die
Vergangenheit fließt und sich dem ersteren entgegenstemmt als Begehrungen,
als Interessiertheit, als Wünsche und so weiter. Zweierlei
durchdringt sich.|115|190f}}

{{GZ|Bezeichnen wir daher den Strom, der die
für den Moment unbewußten Vorstellungen birgt, der aus der Vergangenheit
kommt und in die Zukunft fließt, als den Ätherleib, und
den andern Strom, der von der Zukunft in die Vergangenheit geht, der
sich mit dem ersteren staut und zum Schnitt bringt, als den Astralleib.
Und was ist das Bewußtsein? Das sich gegenseitige Treffen des Astralleibes und des Ätherleibes.

Versuchen Sie einmal die Probe darauf zu machen: Alles, was Sie
aus den Forschungen des hellsichtigen Bewußtseins gelernt haben
über den Ätherleib, versuchen Sie es anzuwenden auf das hier Gesagte.
Sie werden es schon wiedererkennen. Und versuchen Sie alles, was
Sie über den Astralleib gelernt haben, mit dem zu vergleichen, was
hier gesagt worden ist: Sie werden auch damit zurecht kommen und
Ihre Wahrheiten von dort wiedererkennen. Sie brauchen sich nur die
Frage vorzulegen: Was ist es, was da die Stauung hervorbringt, was
den Durchschnitt hervorbringt? - Daß sich da etwas staut, das liegt
daran, daß sich die beiden Ströme im physischen menschlichen Leben
begegnen. Nehmen Sie an, der physische menschliche Leib sei weggenommen,
und der Ätherleib sei auch weggenommen. Das ist aber der
Fall nach dem Tode, wo die von der Vergangenheit in die Zukunft
gehende Strömung nicht mehr da ist. Dann hat die von der Zukunft
in die Vergangenheit drängende Strömung, das heißt der Astralleib,
freien Lauf und macht sich nun nach dem Tode unmittelbar geltend.
Und die Folge ist, daß das Leben in Kamaloka rückwärts verläuft, wie
es Ihnen erzählt worden ist.|115|191f}}

Aber nicht nur die Richtung, auch die [[Geschwindigkeit]] der verschiedenen [[Seelentätigkeiten]] ist sehr unterschiedlich. Die grundlegenden [[Wille]]nsimpulse verändern sich sehr viel langsamer als das dahineilende [[Denken]].

{{GZ|Unser seelisches Leben beruht darauf, daß zum
Beispiel das Denken, das Vorstellen, mit einer ganz anderen
Geschwindigkeit abläuft als das Fühlen, und dieses
wiederum mit einer ganz anderen Geschwindigkeit als das
Wollen. Diese Dinge - daß innerlich im Seelenleben verschiedene
ineinandergeschichtete Geschwindigkeiten sind -
bewirken gerade das innere Entstehen des Bewußtseins.
Bewußtsein entsteht nur da, wo irgend etwas sich stört.
Daher ist Bewußtsein sogar verwandt mit dem Tode:
weil der Tod das Leben stört.|73|50}}

{{GZ|Denn der Wille bewegt sich nämlich wesentlich
langsamer in der menschlichen Evolution als die Gedanken. Bitte,
fassen Sie das als eine sehr wichtige Wahrheit auf: Der Wille bewegt
sich viel langsamer als die Gedanken. So daß zum Beispiel bei den
Menschen, die sich mehr den allgemeinen Gewohnheiten überlassen
haben, die nicht dazumal gerade in den vierziger Jahren [des 19. Jahrhunderts] Rebellen
oder Revolutionäre waren, sondern die sich so mehr den allgemeinen
Gewohnheiten, den patriarchischen, biederen Gewohnheiten
der dreißiger, vierziger Jahre überlassen haben, diese Gewohnheiten
fortlebten bis in die Jahrzehnte, die ich jetzt meine. Aber die Gedanken
schritten weiter. Und dadurch treten fortwährend in der Evolution
Diskrepanzen auf zwischen dem Gedankenleben und dem
Willensleben, die nicht in allen Sphären des Lebens, aber in gewissen
Sphären des Lebens erscheinen.|177|258}}

== Subjektivität und Objektivität des Bewusstseins ==

Die [[Wirklichkeit]] liegt jenseits der Trennung von [[Subjekt]] und [[Objekt]]. [[Mensch]] und [[Kosmos]] sind subjektiv und objektiv zugleich. Ehe der Mensch sein heutiges [[Gegenstandsbewusstsein]] entwickelte, durch das er sich als Subjekt den Objekten gegenübergestellt sieht, verfügte er über ein [[Imagination|imaginatives]] [[Bilderbewusstsein]], das diese Trennung nicht kennt. Unser gegenwärtiges [[Traumbewusstsein]] ist ein atavistischer Rest dieses alten Bilderbewusstseins. Zukünftig wird der der Mensch ein vollbewusstes Bilderbewusstsein entwickeln, das auf höherer Ebene die Trennung von Subjekt und Objekt wieder überwinden wird.

{{GZ|Das imaginative Bilderbewußtsein konnte von sich aus nicht ein
Objekt abbilden, sondern es gab sich einen inneren Gehalt durch
eine in ihm liegende plastische Kraft. Je weiter wir in die Vergangenheit
der Menschheit zurückgehen, desto mehr sehen wir die Seele
des Menschen nicht in ihm, sondern um ihn. Wir kommen zu einem
Punkt, wo die Empfindungswerkzeuge nur erst keimhaft existieren
und wo der Mensch die äußeren Gegenstände nur durch Anziehung
oder Abstoßung, durch Sympathie oder Antipathie wahrnimmt.
Dieses Wesen, das noch nicht ein Mensch ist in dem Sinne, wie wir
ihn verstehen, sondern erst ein Menschenkeim, dirigiert seine Bewegungen
nach diesen Anziehungen oder Abstoßungen. Es hat noch
keine Vernunft, und die Zirbeldrüse, die einstmals ein wichtiges
Organ war, bildet für sich allein sein Gehirn.

In der Tatsache dieses Bilderbewußtseins findet sich die Antwort
auf alle die philosophischen Diskussionen über die Objektivität und
Realität der Welt und die Widerlegung der rein subjektivistischen
Philosophien wie derjenigen von Berkeley. Das Universum und der
Mensch sind zugleich subjektiv und objektiv. Diese beiden Pole von
Sein und Leben sind notwendig für die Evolution. Das universale
Subjekt wird zum objektiven Universum, und der Mensch schreitet
zuerst vor vom Subjektiven zum Objektiven durch die gradweise
fortschreitende Beschaffenheit seines physischen Körpers. Alsdann
kehrt er vom Objektiven zum Subjektiven zurück durch die Höherentwickelung
seiner Seele (Manas), seines Lebensgeistes (Budhi),
seines Geistesmenschen (Atma).

Das Bewußtsein, das wir im Traumzustand haben, ist ein atavistisches
Überbleibsel des einstmaligen Bilderbewußtseins.
Eine Besonderheit dieses Bilderbewußtseins ist, daß es schöpferisch
ist. Es erschafft in seiner eigenen Wesenheit Formen und
Farben, die in physischer Wirklichkeit nicht existieren.
Das Gegenstandsbewußtsein ist analytisch. Das subjektive
Bewußtsein ist plastisch, es hat eine magische Gewalt.|94|88f}}

== Alle Wesen haben ein Bewusstsein ==

{{GZ|In Wirklichkeit haben alle Wesen ein
Bewußtsein, aber der Mensch unterscheidet sich von ihnen darin,
daß sein Selbstbewußtsein heute vollkommen auf den physischen
Plan bezogen ist.

Außerhalb des Wachzustandes, der diesem physischen Plan entspricht,
kennt er andere Bewußtseinszustände, die ihn den Bewußtseinszuständen
anderer Reiche annähern. Während des traumlosen
Schlafes lebt das menschliche Bewußtsein auf dem Devachanplan,
wie es beim Bewußtsein der Gewächse fortwährend der Fall ist.
Wenn eine Pflanze leidet, so bringt dieses Leiden eine Veränderung
im devachanischen Bewußtsein hervor. Das Bewußtsein des Tieres,
das dem Traumbewußtsein ähnelt, ist auf dem Astralplan beheimatet,
das heißt, daß das Tier ein Astralbewußtsein von der Welt
hat, wie der Mensch im Traum.

Diese drei Bewußtseinszustände sind sehr verschieden. Auf dem
physischen Plan macht man sich keine Vorstellungen und Begriffe
als mittels der Sinnesorgane und der äußeren Realitäten, mit denen
sie uns in Beziehung setzen. Auf dem Astralplan bemerkt man die
Umgebung nur in Form von Bildern, wobei man sich zugleich mit
ihr ganz verbunden fühlt.

Warum fühlt sich der Mensch im Wachbewußtsein auf dem physischen
Plan getrennt von allem, was nicht er selbst ist? Der Grund
ist der, daß er alle seine Eindrücke von einer Umgebung empfängt,
die er mit deutlicher Unterscheidung außerhalb seines Körpers
sieht. Im Gegensatz dazu nimmt man auf dem Astralplan nicht mit
den Sinnen wahr, sondern durch die Sympathie, die einen ins Herz
von allem, dem man begegnet, dringen läßt. Das Astralbewußtsein
ist nicht eingeschlossen in einen verhältnismäßig geschlossenen
Bezirk. Es ist gewissermaßen flüssig, fließend. Auf dem Felde des
Devachan ist das Bewußtsein so flüchtig, wie es nur ein Gas sein
kann. Es gibt da keine Ordnung, die sich mit derjenigen des physischen
Bewußtseins vergleichen ließe, in das nichts dringt, es sei
denn auf dem Umweg über die Sinne.|94|93f}}

== Bewusstsein als Quelle der Wirklichkeit ==

Die [[Anthroposophie]], als [[Geisteswissenschaft|Wissenschaft vom Geistigen]], muss ihr Erkenntnisstreben naturgemäß überall auf das [[Wesen]] der Erscheinungen richten. Dazu genügt es nicht, vom [[Weltgeist]] im allgemeinen, als einem unbestimmten und undifferenzierten Ganzen, zu sprechen, sondern der Blick muss sich auf eine reich gegliederte [[Hierarchie]] [[Geistige Wesen|individueller Geistwesen]] und naturhafter [[Elementarwesen]] richten, also auf [[Wesenheiten]], die durch ihr geordnetes Zusammenwirken die Erscheinungen der äußeren Welt, das Insgesamt des [[Kosmos]], hervorbringen. Alle Wirkungen gehen letztendlich von [[Geistige Wesenheiten|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist:

{{GZ|Es ist gut, festzuhalten, daß es im Grunde genommen im Weltenall doch nichts anderes gibt als Bewußtseine. Außer dem Bewußtsein irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles übrige dem Gebiete der Maja oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch noch aus anderen, besonders aber aus zwei Stellen: zunächst aus der Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in der «Geheimwissenschaft im Umriß», wo geschildert wird das Fortschreiten vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum Mond, vom Mond zur Erde und so weiter, zunächst nur in Bewußtseinszuständen. Das heißt, will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so muß man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, daß man es zu tun hat mit Bewußtseinszuständen. Also man kann eigentlich nur Bewußtseine schildern, wenn man die Realitäten schildert. Aus einer anderen Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, «Die Schwelle der geistigen Welt», ist das gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt, wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt von dem, was sich um uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgänge in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo nur noch Wesen in irgendwelchen Bewußtseinszuständen sind. Also, die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen Bewußtseinszuständen.|148|305f}}

[[Anthroposophie]] steht damit im diametralen Gegensatz zum heute auch aus naturwissenschaftlicher Sicht nur mehr eingeschränkt gültigen klassischen [[Materialismus]], der alle Welterscheinungen auf die Wechselwirkung ''wesenloser'' elementarer materieller Objekte zurückführt, ohne dessen ''praktische'' Bedeutung für einzelne äußere Lebensbereiche zu leugnen. Viele materialistische [[Theorie]]n werden aber erst wirklich fruchtbar, wenn man ihren geistigen Hintergrund erfasst. So maß Rudolf Steiner etwa der - nun geistig verstandenen - [[Evolutionslehre]] große Bedeutung zu, denn alle Wesen machen eine Entwicklung durch:

{{GZ|Alle Wesenheiten steigen auf von Wesen, die empfangen, zu Wesen, die produzieren und schaffen. Schöpfer werden ist das Ziel der
Wesen.|98|194}}

== Das Bewusstsein der menschlichen Wesensglieder ==

Alle [[Wesensglieder]] des [[Mensch]]en verfügen über ein eigenständiges Bewusstsein, das aber heute normalerweise dem [[Ich-Bewusstsein]] nicht zugänglich ist und daher [[unterbewusst]] bleibt. Durch die [[Einweihung]] kann das [[Ich]] aber auch diese Bewusstseinsebenen erreichen.

<div style="margin-left:20px">
„Der Mensch hat seine vier Wesensglieder auf dem physischen Plan.
Was am Menschen physischer Natur ist, bleibt physischer Leib, hat
aber im Devachan für sich ein Bewußtsein, von dem der Mensch allerdings
nichts weiß, das indessen in seinen Gliedern spukt. Ein anderes
Bewußtsein hat der Ätherleib, das sich im unteren Devachan auslebt.
Endlich hat auch der Astralleib ein ihm eigenes Bewußtsein auf dem
Astralplan. So daß der Mensch also ein sehr kompliziertes Wesen ist.
Folgendes Schema mag uns zur Erläuterung dienen:

<center>
{|width=300px
|-
| [[Oberer Devachan]] || [[Physischer Leib]]
|-
| [[Unterer Devachan]] || [[Ätherleib]]
|-
| [[Astralplan]] || [[Astralleib]]
|-
| [[Physischer Plan]] || [[Ich]]
|}
</center>

Sein Ich ist heimisch in der physischen Welt; das kann ihm niemand
streitig machen. Weiter lebt im Menschen und gehört zu ihm dasjenige
von seinem Astralleib, das ein unbewußtes Bewußtsein hat und heimisch
ist auf dem Astralplan. Ferner besteht ein unbewußtes Bewußtsein
des Ätherleibes auf dem unteren Devachanplan, und ein solches
vom Ich im oberen Devachanplan. Das Wichtigste nun ist, daß der
Mensch vom Ich aus in die anderen Körper hineinarbeitet, und daß
dadurch erst die verschiedenen Bewußtseine ihm bewußt werden.

Eine eigentümliche Verbindung des Menschen mit den verschiedenen
Welten gibt es, die ein höchst wichtiges Mysterium ist. Lernt
man das erkennen, dann weiß man allmählich, was eine Einweihung
ist. Wenn der Mensch von seinem Ich aus hineinarbeitet in seinen
Astralleib, dann steigt er hinauf zum Astralplan und wird ein Genosse
aller astralischen Wesenheiten. Alles das, was ein Astralbewußtsein
hat, ist rings um ihn. Wenn er mit seinem Ich in seinen
Ätherleib hineinarbeitet, dann steigt er zugleich hinauf in die unteren
Partien des Devachan; es tauchen dann um ihn herum ätherische
Wesenheiten auf. Das ist ein großer und gewaltiger Moment:
Er sieht das Licht nicht nur als Licht, sondern als den Träger lichtvoller
Wesenheiten; mit den physischen Sonnenstrahlen dringen
heran Engelwesenheiten, die das Licht als Leib haben. Das ist ein
Ergebnis der Einweihung.

Wenn der Mensch noch höher hinaufsteigt oder hinuntersteigt -
erinnert sei an das Goethe-Wort:

<center>
<poem>
«Versinke denn! Ich könnt' auch sagen: steige!
's ist einerlei ...»
</poem>
</center>

- dann ist der Augenblick da, wo er zunächst mit dem Urvater der
Welt eins wird. Dann kann er sagen: «Ich und der Vater sind eins.»“ {{Lit|{{G|94|257ff}}}}
</div>

== Das Bewusstsein der Naturreiche und Elementarwesen ==

<div style="margin-left:20px">
„Beim Menschen ist das Bewußtsein im Kopfe lokalisiert. Beim Tier,
zum Beispiel beim Tiger, ist das Bewußtsein auf dem Astralplan. Es
schafft sich außerhalb des Kopfes einen gewissen Angriffspunkt, durch
den es auf den Tiger wirkt. Wenn der Tiger Schmerz empfindet, dann
geht der Schmerz auch über auf den Astralplan. Das Organ dafür ist
bei dem Tiger vor dem Kopfe, an der Stelle, wo beim Menschen die
Stirne ist. Beim Menschen ist der Punkt bereits in den Kopf eingeschlossen
und mit dem Vorderhirn ausgefüllt; es ist das Bewußtsein
eingefangen worden durch das Gehirn und den Vorderschädel
und ist daher auf dem physischen Plan. Bei dem Tiger und überhaupt
bei allen Tieren liegt der Knotenpunkt des Bewußtseins vor
dem Kopfe, im Astralen, da geht es in die AstralWelt hinein. Bei der
Pflanze ist es wiederum anders. Wenn wir ihr Bewußtsein verfolgen
könnten, würden wir, von oben nach unten gehend, immer an der
Wurzelspitze herauskommen. Wenn wir dann die Linie des Wachstums
verfolgen, so würden wir an den Mittelpunkt der Erde kommen.
Da ist der Sammelpunkt aller Empfindungen, der Aufsaugepunkt
des Bewußtseins der Pflanzen. Er steht direkt in Verbindung
mit der mentalen Welt. Die gesamte PflanzenWelt hat ihr Bewußtsein
im Mentalen.

Bei der gesamten mineralischen Welt ist das Bewußtsein auf den
höchsten Gebieten der Mental weit, auf dem Arupaplan. Die Steine
haben ihr Bewußtsein so, daß wenn wir den Punkt suchen wollten,
wir ihn wie eine Art Sonnenatmosphäre finden würden. Wenn wir
auf der Erde die mineralische Welt bearbeiten, Steine klopfen, steht
jede einzelne Tat zu dieser Sonnenatmosphäre in einer gewissen
Beziehung. Dort spürt man, was der Mensch hier arbeitet. Da haben
wir also eine Reihe von Wesenheiten auf dem physischen Plan, deren
Bewußtsein aber auf verschiedenen Planen liegt.

[[Datei:GA93a_217.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 217]]

Menschen und Tiere unterscheiden sich dadurch, daß sie ihr Bewußtsein
auf verschiedenen Planen haben. Es gibt nun auch noch andere
Wesen als Mineralien, Pflanzen, Tiere und Menschen. Es gibt Wesen,
die ihr Bewußtsein im Physischen haben und ihren Körper im
Astralen. Ein solches Wesen ist sozusagen das umgekehrte Tier. Solche
Wesen gibt es wirklich, es sind die Elementarwesen. Machen
wir uns zu ihrem Verständnis klar, was zum physischen Plan gehört.
Physisch ist: Erstens die feste Erde, zweitens Wasser, drittens Luft,
viertens Äther (Wärmeäther, Lichtäther, chemischer Äther, Lebensäther).
Bleiben wir bei den vier unteren Formen unseres physischen
Planes, scheiden wir die ätherische Welt davon ab.

In allen vier Formen des physischen Planes können Bewußtseine
liegen, während der Körper eines solchen Wesens im Astralen liegt.
Man denke sich das Bewußtsein in der festen Erde, den Körper im
Astralen; oder ein Wesen, das im Wasser sein Bewußtsein hat, und
dessen Körper im Astralen ist; dann ein solches mit dem Bewußtsein
in der Luft und dem Körper im Astralen; und eines mit dem Bewußtsein
im Feuer und dem Körper im Astralen. Die heutige Menschheit
weiß nicht viel von diesen Wesen, man kennt sie in unserer Zeit
nur durch die Poesie. Die Bergleute aber kennen solche Wesen sehr
gut. Ein Gnom ist nur wahrnehmbar für den, der auf dem astralen
Plan schauen kann, aber Bergleute besitzen manchmal ein solches
astrales Schauen, sie wissen, daß Gnomen Wirklichkeiten sind. So sind
in unserer Erde eigentlich Bewußtseine vorhanden, und was der
Naturforscher heute Naturgesetze nennt, das sind die Gedanken von
Wesenheiten, die auf dem physischen Plan denken, aber ihren Körper
auf dem Astralplan haben. Wenn in der Physik etwas von einem
Naturgesetz steht, so können wir uns sagen; das sind Gedanken eines
Wesens, das auf dem Astralplan seinen Körper hat. Die Naturkräfte
sind schaffende Wesenheiten und die Naturgesetze sind ihre Gedanken.“

[[Datei:GA93a_218.gif|center|600px|Zeichnung aus GA 93a, S 218]]
{{Lit|{{G|93a|216}}}}
</div>

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Bewusstsein}}

== Literatur ==
*[[Karl Fortlage]]: ''Acht psychologische Vorträge''. Jena 1869 [https://archive.org/details/achtpsychologis00fortgoog archive.org].
*[[Emil du Bois-Reymond]]: ''Über die Grenzen des Naturerkennens'', 1872. Nachdruck u. a. in: Emil du Bois-Reymond: ''Vorträge über Philosophie und Gesellschaft'', Hamburg, Meiner, 1974.
* [[Jean-Pierre Changeux]]: ''Der neuronale Mensch. Wie die Seele funktioniert – die Entdeckungen der neuen Gehirnforschung''. Rowohlt-Verlag 1984, ISBN 978-3498008659.
* [[Niklas Luhmann]]: ''Die Autopoesis des Bewußtseins''. In: ''Soziale Welt'', 36. Jahrg., Heft 4, 1985, S. 402–466 {{JSTOR|40877451}}.
* Ernst Pöppel (Hrsg.): ''Gehirn und Bewusstsein''. Wiley Verlag Chemie 1989, ISBN 978-3527279012.
* [[John Searle]], Harvey P. Gavagai (Übers.): ''Die Wiederentdeckung des Geistes''. Artemis und Winkler, München 1993, ISBN 3-7608-1944-3.
* [[Peter Bieri]]: ''[http://www.denkabende.de/kognition/bieri.rtf Was macht Bewußtsein zu einem Rätsel?]'' (rtf; 56 kB), veröffentlicht in ''„Gehirn und Bewusstsein“'' (Hrsg. [[Wolf Singer]]), Spektrum Akademischer Verlag, Heidelberg 1994, ISBN 978-3860252208, S. 172–180.
* [[Francis Crick]]: ''Was die Seele wirklich ist. Die naturwissenschaftliche Erforschung des Bewußtseins''. Rowohlt Taschenbuch Verlag 1997, ISBN 978-3499602573.
* [[Paul Churchland]]: ''Die Seelenmaschine: Eine philosophische Reise ins Gehirn''. Spektrum Verlag 2001, ISBN 978-3827410207.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner (Hrsg.): ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Maxwell Bennett]], [[Daniel C. Dennett]], Peter Hacker, John R. Searle: ''Neurowissenschaft und Philosophie: Gehirn, Geist und Sprache''. Suhrkamp Verlag 2010, ISBN 978-3518585429.
* [[Maxwell R. Bennett]], [[Peter M. Hacker]], Axel Walter (Übers.): ''Die philosophischen Grundlagen der Neurowissenschaften''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft (WBG) 2010, ISBN 978-3534228775, eBook ASIN B01A16QLUA.
* Matthias Wenke: ''Im Gehirn gibt es keine Gedanken. Bewusstsein und Wissenschaft. Phänomenologische Skizzen zu Biologie, Psychoanalyse, Yoga und Buddhismus''. Königshausen u. Neumann 2010, ISBN 978-3826038143; eBook {{ASIN|B0CKW9BS34}} (2023)
* Kat Salomon: ''Der Geist und das Bewusstsein''. tredition, Hamburg 2012, ISBN 978-3-8495-4114-9.
* [[Michael Gazzaniga]], Dagmar Mallett (Übers.): ''Die Ich-Illusion: Wie Bewusstsein und freier Wille entstehen''. Carl Hanser Verlag GmbH & Co. KG 2012, ISBN 978-3446430112, eBook ASIN B007ADU5R8.
* Konrad Sandhoff, Wolfgang Donner: ''Vom Urknall zum Bewusstsein – Selbstorganisation der Materie''. Thieme-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3131481917.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Die Evolution des Geistigen; Quantenphysik – Bewusstsein – Religion.'' Vandenhoeck&Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 978-3-525-56717-3.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Das Geistige im Blickfeld der Naturwissenschaft – Bewusstsein und Materie als spezielle Formen der Protyposis - von abstrakter, bedeutungsfreier Quanteninformation''. In: Johannes Weinzirl (Hrsg.), Peter Heusser (Hrsg.): ''Was ist Geist?'' Wittener Kolloquium für Humanismus, Medizin und Philosophie, Band 2, Königshausen u. Neumann 2014, ISBN 978-3826052224.
* [[Thomas Görnitz]], [[Brigitte Görnitz]]: ''Von der Quantenphysik zum Bewusstsein – Kosmos, Geist und Materie.'' Springer-Verlag, Berlin, Heidelberg 2016'','' ISBN 978-3-662-49081-5.
* [[David J. Chalmers]]: ''The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory''. Oxford University Press Inc 1996, ISBN 978-0195105537, eBook ASIN B004SL4KI0.
* [[Christof Koch]], Jorunn Wissmann (Übers.), Monika Niehaus-Osterloh (Übers.): ''Bewusstsein – ein neurobiologisches Rätsel: Mit einem Vorwort von [[Francis Crick]]''. Spektrum Akademischer Verlag 2014, ISBN 978-3827431226.
* [[Christof Koch]]: ''Bewusstsein: Bekenntnisse eines Hirnforschers.'' Springer Spektrum, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-6423-4770-2.
* [[Christof Koch]]: ''The Feeling of Life Itself: Why Consciousness Is Widespread but Can't Be Computed''. The MIT Press 2019, ISBN 978-0262042819, eBook {{ASIN|B08BTCX4BM}}.
* [[Stanislas Dehaene]], Helmut Reuter (Übers.): ''Denken: Wie das Gehirn Bewusstsein schafft''. Albrecht Knaus Verlag 2014, ISBN 978-3813504200, eBook ASIN B00KG66INQ.
* [[Thomas Metzinger]]: ''Der Ego-Tunnel: Eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik''. Piper Taschenbuch 2014, ISBN 978-3492305334, eBook ASIN B00GZL6ZT8.
* [[Susan Blackmore]], Jürgen Neubauer (Übers.): ''Bewusstsein – Eine sehr kurze Einführung''. Hogrefe AG 2014, ISBN 978-3456853253, eBook {{ASIN|B0151MLTF6}}.
* [[Susan Blackmore]], Emily T. Troscianko: ''Consciousness: An Introduction''. 3rd New edition, Taylor & Francis 2018, ISBN 978-1138801318, eBook {{ASIN|B07CGTYLRS}}.
* J. Kevin O’Regan, Alva Noë: ''A sensorimotor account of vision and visual consciousness''. In: Behavioral and Brain Sciences 24 (5), 2001, pp. 939–1031 {{DOI|10.1017/S0140525X01000115}} [http://nivea.psycho.univ-paris5.fr/Manuscripts/ORegan;Noe.BBS.pdf pdf].
* [[Amit Goswami]], Thomas Niehaus (Übers.): ''Das bewusste Universum: Wie das Bewusstsein die materielle Welt erschafft''. Lüchow Verlag 2013, ISBN 978-3899017342; eBook {{ASIN|B017HP0SB6}}.
* Dominikus Kraschl: ''Lassen sich fremdpsychische Zustände wahrnehmen?'' In: KRITERION – Journal of Philosophy 29 (2015), S. 193–220 [https://www.academia.edu/9044909/Lassen_sich_fremdpsychische_Zust%C3%A4nde_wahrnehmen_In_KRITERION_Journal_of_Philosophy_29_2015_S_193_220?email_work_card=view-paper academia.edu].
* [[w:Philip Ball|Philip Ball]]: ''The Book of Minds: Understanding Ourselves and Other Beings, From Animals to Aliens''. Picador 2023, ISBN 978-1529069167; eBook {{ASIN|B09K7YHM83}}
* [[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin''. Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686.
* [[Carl Unger]]: ''Aus der Sprache der Bewusstseinsseele. Unter Zugrundelegung der „Leitsätze“ Rudolf Steiners.'' 2007, Verlag Freies Geistesleben, ISBN 978-3772521294.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit''. [[GA 4]] (1995) {{Schriften|4}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Chronik.'' [[GA 11]] (1986), ISBN 3-7274-0110-9 {{Schriften|011}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimwissenschaft im Umriß''. [[GA 13]] (1989), ISBN 3-7274-0130-3 {{Schriften|013}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Leitsätze''. [[GA 26]] (1998), ISBN 3-7274-0260-1 {{Schriften|026}}.
* [[Rudolf Steiner]]/[[Ita Wegman]]: ''Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen''. [[GA 27]] (1991), ISBN 3-7274-0270-9 {{Schriften|027}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit''. [[GA 55]] (1983) {{Vorträge|55}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Metamorphosen des Seelenlebens – Pfade der Seelenerlebnisse. Zweiter Teil''. [[GA 59]] (1984), ISBN 3-7274-0595-3 {{Vorträge|059}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Ergänzung heutiger Wissenschaften durch Anthroposophie''. [[GA 73]] (1987), ISBN 3-7274-0730-1 {{Vorträge|073}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Grundelemente der Esoterik''. [[GA 93a]] (1987), ISBN 3-7274-0935-5 {{Vorträge|093a}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kosmogonie''. [[GA 94]] (2001), ISBN 3-7274-0940-1 {{Vorträge|094}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Natur- und Geistwesen – ihr Wirken in unserer sichtbaren Welt''. [[GA 98]] (1996) {{Vorträge|98}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole''. [[GA 101]] (1992), ISBN 3-7274-1010-8 {{Vorträge|101}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie – Psychosophie – Pneumatosophie''. [[GA 115]] (2001), ISBN 3-7274-1150-3 {{Vorträge|115}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Forschung. Das Fünfte Evangelium''. [[GA 148]] (1992) {{Vorträge|148}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der menschliche und der kosmische Gedanke''. [[GA 151]] (1990), ISBN 3-7274-1510-X {{Vorträge|151}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kunst- und Lebensfragen im Lichte der Geisteswissenschaft''. [[GA 162]] (2000), ISBN 3-7274-1620-3 {{Vorträge|162}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis''. [[GA 177]] (1999), ISBN 3-7274-1771-4 {{Vorträge|177}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Initiationswissenschaft und Sternenerkenntnis.'' [[GA 228]] (2002), ISBN 3-7274-2280-7 {{Vorträge|228}}.
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919 – 1921''. [[GA 255b]] (2003), ISBN 3-7274-2555-5 {{Geschichte|255b}}.

{{GA}}

== Weblinks ==
* [[Thomas Metzinger]]: ''Das letzte Rätsel der Philosophie'' – Sendereihe in drei Teilen auf SWR2
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2570948/nid=660374/o090a1/index.html Was ist das Bewusstsein (1)] – SWR2 (21.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2601676/nid=660374/ippy8m/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (28.10.2007)
** [https://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/swr2-wissen-aula-das-letzte-raetsel-der-philosophie/-/id=660374/did=2631700/nid=660374/sanzca/index.html Was ist das Bewusstsein (2)] – SWR2 (01.11.2007)

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Siebengliederung des Menschen]]
[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]
[[Kategorie:AnthroWiki:Lesenswert]]
[[Kategorie:Bewusstsein|!]]
[[Kategorie:Skandhas|206]]

Secondsight

2026-05-18T12:58:19Z

Odyssee: Odyssee verschob die Seite Secondsight nach Second sight

#WEITERLEITUNG [[Second sight]]

Second sight

2026-05-18T12:58:19Z

Odyssee: Odyssee verschob die Seite Secondsight nach Second sight

#WEITERLEITUNG [[Deuteroskopie]]

Second sight

2026-05-18T12:57:53Z

Odyssee: Weiterleitung nach Deuteroskopie erstellt

#WEITERLEITUNG [[Deuteroskopie]]

Deuteroskopie

2026-05-18T12:54:52Z

Odyssee:

'''Deuteroskopie''' (von {{ELSalt|δεύτερος}}, ''deúteros'', „das Zweite“ und {{polytonisch|σκοπεῖν}}, ''skopein'', „beobachten, betrachten“), das '''Zweite Gesicht''' ({{EnS|[[WikipediaEN:second sight|second sight]]}}), ist die Fähigkeit, weit entfernte [[Gegenwart|gegenwärtig]]e ('''Fernwahrnehmung''', {{EnS|[[WikipediaEN:remote viewing|remote viewing]]}}) oder [[Zukunft|zukünftig]]e (→ [[Präkognition]]) Ereignisse des [[Physischer Plan|physischen Plans]] durch [[außersinnliche Wahrnehmung]] zu beobachten. Es handelt sich dabei um einen unzeitgemäßen Rest des alten [[Hellsehen]]s, bei dem das [[Bewusstsein]], das heute normalerweise im [[Ich]] zentriert ist, bis in den [[Physischer Leib|physischen Leib]] hinunter taucht, wobei die dabei auftretenden Wahrnehmungen allerdings durch die Erfahrungen des modernen [[Gegenstandsbewusstsein]]s gefärbt und verzerrt werden. Taucht das Bewusstsein dabei teilweise auch in den [[Ätherleib]] ein, so ist, genau wie bei der [[Ahnung]], auch ein Vorblick auf künftige Ereignisse, d.h. [[Präkognition]] möglich.

{{GZ|Wer da hinuntertaucht,
nachdem er ein gegenwärtiger Mensch gewesen ist, dem
färbt sich hier alles, was unten ist, mit den Erfahrungen von
oben. Man bringt wie eine Hülle das oben Erlebte in dieses
Unterbewußtsein hinein und bekommt dadurch keine reine
Vorstellung, kein ungetrübtes Bild, sondern ein Bild, das
durch die Erfahrungen des Gegenstandsbewußtseins getrübt
ist.|57|408f}}

{{GGZ|... wenn der Mensch untertaucht in die Tiefen
des physischen Leibes, dann kann die Ahnung übergehen in
das Durchdringen des Raumes. Während die Ahnung noch
mit der Zeit zusammenhängt, kann in der Deuteroskopie,
im «anderen Gesicht» das gesehen werden, was mit physischen
Augen nicht wahrgenommen werden kann. Die Bilder
stellen sich dem Menschen dar wie eine Fata Morgana.
Abnorme Erscheinungen, wie sie zum Beispiel von [[Swedenborg]]
berichtet werden, gehören hierher.|57|411}}

Das zweite Gesicht tritt auf, wenn man unbewusst unmittelbar an der Schwelle zur [[Geistige Welt|geistigen Welt]] steht.

{{GZ|Wenn man hier an der
Schwelle steht, so daß man gewissermaßen noch dasjenige empfindet,
was in der physischen Welt ist, schon dasjenige empfindet, was
in der übersinnlichen Welt ist, dann lebt man in dem, was ja auch
in gewissen Lokalitäten der Erde sehr verbreitet ist, was man nennen
kann die Deuteroskopie oder das zweite Gesicht: second sight.
Das wird gerade an der Schwelle erlebt in einem halbbewußten
Zustande.|227|165}}

In ganz besonderem Grad entwickelt war das ''zweite Gesicht'' bei [[Jakob Böhme]]:

{{GZ|Jakob Böhme war so
geartet als ganzer Mensch, daß er wie durch ein natürliches Schicksal,
Karma, in gewissen Momenten seines Lebens vor sich haben
konnte in völlig wachendem Zustande statt der sonnendurchhellten
Welt die finstere Räumlichkeit. Nach dem, was ich schon angedeutet
habe, wird Ihnen klar sein, daß es sich dabei nicht bloß handelt
um die Finsternis in bezug auf das Licht, sondern in bezug auf das
Schweigen aller Sinnesqualitäten. Jakob Böhme konnte in gewissen
Zuständen seines Lebens vor sich haben statt des Hellen das Finstere,
statt der Töne, die die Welt erzeugt, das Schweigsame, das
Ruhige, statt des Warmen das Gleichgültige gegenüber dem Warmen
oder sogar das Kalte, das man das Anti-Warme nennen könnte
und so weiter. So daß man sich, ohne daß er selbst sich so wahrnahm,
wenn man gleichsam von der Seite her seinen Zustand durch
Inspiration betrachtete, hätte sagen müssen: Der Jakob Böhme hat
vor sich statt des sonnenerhellten Raumes in gewissen Augenblicken
seines Lebens die absolute Finsternis.

Solche Menschen, die das erleben können, ohne daß sie sich
dessen bewußt werden, so daß sie in einem leisen Schlafe durchaus
noch sich fühlen innerhalb der sonnendurchhellten Welt, solche
Menschen haben dasjenige, was man die Deuteroskopie oder
second sight nennt. Und Jakob Böhme hatte das eben im höchsten
Maße, was man eben second sight nennt. Es war bei ihm nur so
ausgebildet, daß er es weniger auf einzelnes Irdisches bezog, sondem
mehr auf die Konstitution der ganzen Erde. Wie war dadurch
sein Anschauen?

Man stelle sich nur vor - ich will die Sache schematisch zeichnen
-: Andere Menschen haben hier vor sich die Sonnenhelle. Jakob
Böhme hatte - und zwar gerade von demjenigen Punkte aus,
wo sonst die Sehstrahlen der Augen sich kreuzen, indem sie auf
einen Gegenstand, der nahe oder ferne ist, hinschauen hinter diesem
Punkte des Treffens der Sehstrahlen der. Augen, oder auch
hinter dem Punkte, wo, wenn man die rechte Hand über die linke
legt, nicht ein äußeres Fühlen, sondern das Fühlen des eigenen
Selbstes eintritt, so daß hier es ist wie eine Wand -, Jakob Böhme
hatte also dort vor sich die Finsternis, das Schweigen der Sinne.
Stellen Sie sich das lebhaft vor, man habe vor sich die Finsternis. Es
entspricht das ganz genau einem sinnlichen Bilde. Wenn Sie einen
Spiegel vor sich haben - Sie sehen nicht, was hinter dem Spiegel ist,
Sie sehen nur, was vor dem Spiegel ist. So ist es geistig bei jemandem,
der so sieht wie Jakob Böhme. Da entsteht vorne dadurch,
daß die Finsternis dahinter ist, etwas wie eine Spiegelwand, und
man sieht das, was geistig dahinter ist, die Erdenwelt in ihrer Geistigkeit,
sich spiegeln. Sie schauen also, wenn Sie dem Jakob Böhme-
Typus angehören würden, in gewissen Augenblicken Ihres
Lebens hinein in die Finsternis, und dadurch, daß die Finsternis
Ihnen zurückstrahlt dasjenige, was geistig im Erdendasein lebt,
sehen Sie die geistige Konstitution der Erde, dasjenige, was im
Erdendasein vorkommt.

Es ist bei Jakob Böhme ein mächtiges zweites Gesicht. Es kann
bei einem anderen Menschen so sein, daß er für gewisse Augenblicke
des Lebens vor sich die Finsternis hat, die ihm das physische
Licht verbirgt, was ihm dann die Möglichkeit bietet, ins Geistige
hineinzuschauen. Da kann er, wenn er diesen geistigen Spiegel, der
einfach in dem Dasein der Finsternis besteht, sagen wir, in der
richtigen Weise zu handhaben versteht, durch die inneren Kommunikationen,
die zwischen allem Irdischen sind, meinetwillen die
Taten oder selbst die Gedanken, wenn er in Europa ist, seines in
Amerika weilenden Freundes wahrnehmen. Denn das, was man mit
dem physischen Auge, mit den physischen Sinnen wahrnimmt, das
sind vor allem die Sonnenwirkungen. Aber es gibt verborgene Sonnenwirkungen.
Diese verborgenen Sonnenwirkungen leben in allen
Dingen, leben in Mineralien, Pflanzen, Tieren, leben auch in den
Menschen. Und während Sie in Europa sind, sind Sie durch die
verborgenen Sonnenwirkungen, die in Ihnen sind, mit dem, was
der meinetwillen selbst in Amerika lebende Freund eben auch
durch diese verborgenen Sonnenwirkungen erlebt, in Kommunikation.

Diese Kommunikationen, sie wirken im Karma. Gar manchen
hat schon sein Schicksal mit irgend jemandem, den er gar nicht
kennt, der während einer bestimmten Zeit in Amerika ist, zusammengeführt
in der Ehe, in der Freundschaft, in der Liebe; in den
karmischen Wirkungen auf der Erde wirken die verborgenen Sonnenwirkungen.
Hier werden die verborgenen Sonnenwirkungen
wie in einem Spiegel sichtbar.|227|172ff}}

Das ''zweite Gesicht'' tritt häufiger bei [[Mensch]]en auf, die relativ abgeschlossen auf Inseln oder in Gebirgstälern leben.

{{GZ|Daß das ganz insbesondere dann der Fall ist, wenn man es mit
Menschen zu tun hat, die abgeschlossen leben auf Inseln, in Gebirgstälern
oder sonst in dieser Hinsicht günstigen Gegenden, daß
da besonders das zweite Gesicht, man möchte sagen, wie alle Menschen
einer solchen Gegend erfüllend auftritt, das rührt davon her,
daß solche Menschen, die in einem gewissen Dasein abgeschlossen
leben, leichter die innere Kommunikation wahrnehmen und dadurch
partiell diese Finsternis in ihrem Leben um sich verbreiten
können; daher das schottländische second sight, das westfälische
zweite Gesicht, das second sight, das so schön beschrieben hat
Oberlin aus dem in sich geschlossenen Steintal im Elsaß und so
weiter; da treten diese Dinge auf in besonderen Lokalitäten der
Erde.|227|174}}

{{GZ|Und so kommen wir wiederum, indem wir uns vergegenwärtigen,
was die Second-sight-Menschen wahrnehmen können, indem
wir uns die Kräfte vergegenwärtigen, die verborgenen Sonnenkräfte,
von denen diese Sonnenmenschen durchzogen sind, dahin, uns
sagen zu können: Das, was heute abnorm ist, das Leben in den
verborgenen Sonnenwirkungen, war einstmals in einer älteren Epoche
der Erdenentwickelung normal und wird wiederum normal
sein. Normal war es in jener Epoche der Erdenentwickelung, die
als Sonnenentwickelung der Erdenentwickelung vorangegangen ist.
In der war es normal, daß die Menschen überall in die Finsternis
hinein wie in einen Spiegel gesehen haben, so daß sich ihnen alles
Geistige zurückgestrahlt hat. Die ganze Erde hat durchgemacht
jene Entwickelung, die aus ihren Kräften heraus den Menschen
dazumal zum Sonnenmenschen in seiner leichten, flüchtigen Materie
machte. Das war in herabgestimmtem, ganz herabgestimmtem
Bewußtseinszustande.

Es wird einstmals wiederkommen. Dann wird der Mensch es bei
völlig wachem Zustande so halten können, daß er mit völligem
Bewußtsein hineinstrahlt die Finsternis in seine Umgebung, dadurch
sich selber das Spiegelbild der ganzen Welt entwirft.
Und wir kommen dann in diejenige Entwicklung hinein,
welche ich als diejenige der Venusentwickelung bezeichnen kann,
die ein Zukunftsstadium der Erdenentwickelung ist.|227|175f}}

== Zauberspiegel ==

„'''Zauberspiegel'''“ oder überhaupt glänzende Gegenstände können ein Hilfsmittel sein, das ''zweite Gesicht'' zu erwecken.

{{GZ|Der Mensch
muß abziehen seine grobe Sinnlichkeit, seine grobe Empfindlichkeit,
seine grobe Sensation für das Physische der Umgebung und
muß aus sich herausziehen seine freie Sensibilität, wenn er zu
diesem second sight kommen will. Das kann auch auf eine ganz
innerliche Weise erreicht werden, obwohl die Sache dann nicht
ohne Gefahr ist. Es kann dadurch erreicht werden, daß der
Mensch äußerlich fixiert - ich rate das niemandem an, will nur
die Tatsache erzählen - einen glänzenden Gegenstand; so wird
Faszination hervorgerufen. Dadurch wird etwas gelähmt die
äußere Sensibilität, und die innere kommt dadurch mehr zum
Vorschein. Dadurch gestaltet sich das, was als second sight
auftritt. In älteren Zeiten hat man in gewissen Zusammenhängen
ganz systematisch dieses zweite Gesicht hervorgerufen. Und jene
Erzählungen, die von diesem Hervorrufen des zweiten Gesichts
handeln, die sprechen von dem sogenannten Zauberspiegel. Zauberspiegel
sind Instrumente gewesen zum Hervorrufen einer
Faszination, eines Abdämpfens der äußeren Sensation und dadurch
eines Hervorrufens der inneren Sensation als Gegenwirkung.
Man hat also durch das Instrument des physischen
Spiegels die geistige Spiegelung hervorgerufen. Das, worauf es
ankam, war nicht, was man im physischen Spiegel gesehen hat,
sondern der physische Spiegel hat bloß die äußere Sensation
abgedämpft, und man hat die innere Sensation mit diesem Zauberspiegel
hervorgerufen. Dadurch ist der Glaube entstanden,
daß man im Zauberspiegel selber die Empfindungen, die Gedanken
der fernen Freunde und so weiter sieht. In Wirklichkeit hat
man in sich den durch den äußeren sinnlich-physischen Spiegel
bewirkten Seelenzustand gesehen.

Derjenige, der in dieser Weise sieht, der sieht durchaus Realitäten.
Das Geistige, das in den Reichen der Natur vor sich geht,
sieht er; und er ist gewissermaßen dadurch mit all dem verbunden,
was in der Erde selber sonnenhaft ist.

Wenn man die Schriften Jakob Böhmes wirklich verstehen will,
dann muß man sie von diesem Gesichtspunkte aus verstehen, daß
all ihr Inhalt eigentlich ein kompliziertes, wunderbares zweites
Gesicht ist.|227|176f}}

== [[Paracelsus]] ==

In einer etwas anderen, mehr [[intellektuell]]en Form verfügte auch [[Paracelsus]] über das ''zweite Gesicht'':

{{GZ|Eine andere Persönlichkeit, Paracelsus, war in einer ähnlichen
und doch etwas anderen Art organisiert. Er hatte einen stärkeren
Intellekt zu der Sensation dazu. Daher interpretiert er sich immer
seine Second-sight-Bilder. Wenn man über physisch-sinnliche Dinge
intellektuell nachdenkt, da verändert man sie nicht. Die Intellektualität
ist gegen die Konstitution der physisch-sinnlichen Dinge
machtlos. Aber gegen dasjenige, was man so in der Spiegelung
sieht, wie ich es dargestellt habe, ist die Intellektualität nicht
machtlos. So rein second-sight-mäßig die innere Konstitution der
Welt wahrzunehmen ist nur möglich einem Menschen wie Jakob
Böhme, der sich ganz selbstlos den äußeren Dingen hinzugeben in
der Lage war. Diese unendliche Liebe, die ja in Jakob Böhme lebte,
mit der er alle Dinge sah, und die sich dann hineindrängte in seine
Auffassung der Spiegelbilder des Geistigen in der Welt, diese unendliche
Liebe, sie spricht fast aus jeder Zeile bei Jakob Böhme.
Und so blieben ihm die Abspiegelungen als eine Art Imaginationen
des Geistigen in der Welt möglichst rein.

Bei Paracelsus, der eine starke Intellektualität hatte, veränderten
sie sich in entsprechender Weise durch die Intellektualität.
Sie sind daher abgeänderte Spiegelbilder. Daß selbst im Physischen
Spiegelbilder das, was sie abspiegeln, abändern können,
davon können Sie sich ja überzeugen, wenn Sie einmal in einer
Spiegel-Gartenkugel Ihr eigenes Gesicht sehen. Sie möchten ganz
gewiß in dieser Weise Ihr eigenes Gesicht nicht haben, wie Sie
es dann sehen in den Spiegelkugeln, die in den Gärten aufgestellt
sind! So verändert die Intellektualität gewissermaßen die Spiegelfläche,
durch die man sieht, wenn man eine solche Intellektualitat
hat wie Paracelsus. Aber man kommt dadurch auch in die
inneren Kräfte tiefer hinein.

Daher ist Jakob Böhme mit seinem wirklich bis zum Höchsten
getriebenen liebevollen Betrachten der Dinge eben der [[kontemplativ]]e
Betrachter geworden. Paracelsus, der mehr auf die inneren
Kräfte ging, der die Spiegelbilder bog und mit ihnen herumhantierte,
der kam mehr zu den heilenden Kräften, die in den Dingen als
Sonnenkräfte verborgen sind.|227|177f}}

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wo und wie findet man den Geist?'', [[GA 57]] (1984), ISBN 3-7274-0570-8 {{Vorträge|057}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Initiations-Erkenntnis'', [[GA 227]] (2000), ISBN 3-7274-2271-8 {{Vorträge|227}}

{{GA}}

[[Kategorie:Parapsychologie]] [[Kategorie:Hellsehen]]

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Rassen

2026-05-18T07:31:13Z

Odyssee: /* Kritik des Rassebegriffs */ Formatierung verbessert

Der Begriff '''Rasse''' (auch ''[[Subspezies]]''), der heute, insbesondere bezogen auf den [[Mensch]]en, wissenschaftlich nicht mehr gebräuchlich ist, bezeichnet eine Gliederung der Angehörigen einer [[Art (Biologie)|Art]] nach bestimmten [[phänotyp]]ischen [[Merkmal]]en, beim Menschen insbesondere nach primär [[Phänomenologie|phänomenologisch]] konstatierbaren Unterschieden der [[Pigment (Biologie)|Hautpigmentierung]], der [[Körpergröße]], der [[Haar]]- und [[Augen]]farbe, sowie [[Nase]]n-, [[Kopf]]- und [[Körper]]formen, [[Mongolen]]falte (''Epikanthus medialis'') und einzelnen physiologischen Faktoren wie Wärmeregulation, [[Schweiß]]produktion, [[Laktose]]intoleranz und bestimmten [[Blut]]merkmalen, die auch heute noch in der [[w:Forensik|Forensik]] eine Rolle spielen. Auch [[Psychologie|psychologische]] Unterschiede wurden immer wieder hervorgehoben. Viele dieser Merkmale, die hauptsächlich aus der Anpassung an die unterschiedlichen [[klima]]tischen Bedingungen resultieren, sind gut sichtbar und scheinen bei oberflächlicher Betrachtung innerhalb jedes [[Kontinent]]s relativ homogen zu sein, wodurch der [[Irrtum|irrtümliche]] Eindruck ''„reiner Rassen“'' entstand. Tatsächlich variieren die Merkmale auch innerhalb einer „Rasse“ beträchtlich und der Übergang zu anderen „Rassen“ ist durchaus fließend.

== Kritik des Rassebegriffs ==

Der immer schon unscharf definierte '''Rassebegriff''' wurde seit Beginn des [[20. Jahrhundert]]s vorwiegend im Sinn einer biologischen [[Unterart]] verstanden. Wie modernere [[Genetik|genetische]] Untersuchungen seit der Mitte des 20. Jahrhunderts immer deutlicher gezeigt haben, hat die [[phänotyp]]ische Gliederung der Menschheit in „Rassen“ allerdings keine entsprechende genetische Grundlage. Die genannten Merkmale sind zwar großteils erblich, betreffen aber nur einen verschwindend geringen Anteil des gesamten [[Genom]]s. Die Ergebnisse des [[Humangenomprojekt]]s haben gezeigt, dass die [[Mensch]]en weltweit in 99,9 % ihres [[Genom]]s übereinstimmen. Da das menschliche Genom aus etwa 23.000 [[Gen]]en mit insgesamt 3,27 × 10<sup>9</sup> [[Basenpaar]]en besteht, ist die [[genetische Variation]] dennoch sehr hoch und umfasst nach heutiger Kenntnis mehr als 10 Millionen [[Polymorphismus|Polymorphismen]] - und ständig werden neue entdeckt. Diese Variationen bestimmen den [[Vererbung|vererbten]] Anteil der [[Phänotypische Variation|phänotypischen Variationen]]. Darüber hinaus sind die [[individuell]]en genetischen Unterschiede ''innerhalb'' einer „Rasse“ deutlich größer als die genetischen Differenzen ''zwischen'' den einzelnen phänomenologisch definierten Rassen. Der [[Biologie|biologische]] Begriff der ''Menschenrassen'' gilt daher heute allgemein als wissenschaftlich überwunden und wird durch den nicht biologisch, sondern geographisch definierten Begriff der [[Population]] bzw. den [[Soziologie|soziologisch]] bestimmten Begriff der [[Ethnie]] ersetzt.

Schon [[Johann Gottfried Herder]] kritisierte entschieden die seinerzeit besonders von [[Carl von Linné]], [[Immanuel Kant]] und [[Johann Friedrich Blumenbach]] vertretene Rassenlehre.

{{Zitat|Du aber,
Mensch, ehre dich selbst. Weder der Pongo noch der
Longimanus ist dein Bruder; aber wohl der Amerikaner,
der Neger. Ihn also sollt du nicht unterdrücken,
nicht morden, nicht stehlen; denn er ist ein Mensch,
wie du bist; mit dem Affen darfst du keine Brüderschaft
eingehn.

Endlich wünschte ich auch die Unterscheidungen,
die man aus rühmlichem Eifer für die überschauende
Wissenschaft dem Menschengeschlecht zwischengeschoben
hat, nicht über die Grenzen erweitert. So
haben einige z. B. vier oder fünf Abteilungen desselben,
die ursprünglich nach Gegenden oder gar nach
Farben gemacht waren, Rassen zu nennen gewaget;
ich sehe keine Ursache dieser Benennung. Rasse leitet
auf eine Verschiedenheit der Abstammung, die hier
Philosophie von Platon bis Nietzsche
entweder gar nicht stattfindet oder in jedem dieser
Weltstriche unter jeder dieser Farben die verschiedensten
Rassen begreift. Denn jedes Volk ist Volk: es hat
seine Nationalbildung wie seine Sprache. Zwar hat
der Himmelsstrich über alle bald ein Gepräge, bald
nur einen linden Schleier gebreitet, der aber das ursprüngliche
Stammgebilde der Nation nicht zerstöret.

Bis auf Familien sogar verbreitet sich dieses, und
seine Übergänge sind so wandelbar als unmerklich.
Kurz, weder vier oder fünf Rassen noch ausschließende
Varietäten gibt es auf der Erde. Die Farben verlieren
sich ineinander, die Bildungen dienen dem genetischen
Charakter, und im ganzen wird zuletzt alles
nur Schattierung eines und desselben großen Gemäldes,
das sich durch alle Räume und Zeiten der Erde
verbreitet.|Johann Gottfried Herder|''Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit'', 1. Kapitel|ref=<ref>[http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Philosophie/Herder/Herder_Gesammelte_Werke.pdf#page=605 Johann Gottfried Herder: ''Gesammelte Werke'', S. 605]</ref>}}

Gemäß des Sprachgebrauchs seiner Zeit verwendete auch [[Rudolf Steiner]] den Rassebegriff, wies jedoch wiederholt darauf hin, dass er streng genommen nur für das [[Atlantis|atlantische Zeitalter]], in dem der [[Physischer Leib|physische Leib]] des [[Mensch]]en allmählich zu seiner heutigen Form heranreifte, gerechtfertigt sei. Trotz mancher Nachwirkungen bis in spätere Zeiten habe er für die [[nachatlantische Zeit]], deren Aufgabe die Entwicklung der [[Kultur]] sei, seine Berechtigung verloren. Vor allem müsse man streng unterscheiden zwischen der [[Seele|seelisch]]-[[geist]]igen Entwicklung und der auf [[Vererbung]] beruhenden Rassenentwicklung. Im Lauf seiner Entwicklung geht das [[Individuum]] durch [[wiederholte Erdenleben]] hindurch und erwirbt sich dabei sein individuelles [[Karma]]. Er ist dabei in der Regel nicht an eine bestimmte Vererbungsströmung gebunden, sondern sucht sich für seine nächste [[Inkarnation]] eine solche auf, die seinen weiterentwickelten geistigen Eigenschaften am angemessensten ist. In der atlantischen Zeit war das individuelle [[Ich]] des Menschen noch wenig ausgebildet, sondern lebte noch stark in der [[Gruppenseele]]. Entsprechend hatten auch die [[Leib]]er, in denen er sich inkarnierte, einen stark gruppenhaften Charakter, den man zu Steiners Zeit unter dem Begriff „Rasse“ zu fassen suchte. Durch seine geistige Entwicklung beeinflusst der Mensch auch die Entwicklung seine [[Leibeshüllen]]. Im [[Leben zwischen Tod und neuer Geburt]] fließt das, was sich der Mensch geistig erworben hat, auch in die Entwicklung aller irdischen [[Lebewesen]], ja der ganzen [[Natur]] ein. Dadurch wird die [[Erdentwicklung|Entwicklung]] der [[Erde (Planet)|Erde]] selbst und aller auf ihr lebenden [[Mikroorganismus|Mikroorganismen]], [[Pflanzen]], [[Tiere]] und des Menschen, was seine [[Leib]]lichkeit betrifft, entscheidend geprägt. [[Evolution]] ist aus [[Anthroposophie|anthroposophischer]] Sicht weit mehr als ein durch [[Zufall|zufällige]] [[Mutation]] und [[Selektion (Evolution)|Selektion]] vorangetriebener Prozess. Vielmehr ist die Gesamtheit der Menschen dabei ein wesentlicher Faktor. Indem sich der Mensch durch seine geistige Entwicklung zunehmend individualisierte, beinflusste er auch die Vererbungsströmungen. Die Leiber, in denen er sich inkarnierte, wurden ebenfalls immer individueller. Die gruppenhaften Vererbungsströmungen der atlantischen Zeit, in denen sich kein individuelles Ich mehr verkörpern konnte oder wollte, verhärteten sich und begannen auszusterben. Spärliche Reste davon finden sich in den [[fossil]]en Funden, die zu den heute ausgestorbenen Frühformen der Gattung [[Homo]] gezählt werden, der aufgrund seiner [[Genetik|genetischen]] und [[Anatomie|anatomischen]] Verwandtschaft auch der heutige moderne [[Mensch]] zugeordnet wird. In der [[Urindische Kultur|urindischen Kultur]], der ersten nachatlantischen [[Kulturepoche]], wirkt noch etwas von der auf der alten Atlantis noch berechtigten Gliederung der [[Menschheit]] in verschiedene „Rassen“ nach. Daraus leitet sich das [[Kaste]]nsystem der [[Inder]] ab, das auch heute noch nicht ganz überwunden ist. Alls das hat heute seine Berechtigung verloren.

Eine leere Hoffnung bleibt es allerdings vorerst, dass mit der Aufgabe des Rassebegriffs der nur allzu oft verbundene [[Rassismus]] gleichermaßen überwunden ist, denn der gründet sich in der Praxis nicht auf die genetischen, sondern auf die phänomenologisch auf einen Blick konstatierbaren Unterschiede. Ein wirkliche Überwindung des Rassismus kann nicht durch eine naturwissenschaftliche Betrachtung, die nur die [[physisch]]e Seite des Menschen erfasst, sondern nur durch eine differenzierte [[geist]]ige Erkenntnis des Menschenwesens gelingen, die der einzigartigen [[Individualität]] jedes einzelnen Menschen gerecht wird. [[Rudolf Steiner]] hat dazu den Weg bereitet und in seinem umfangreichen Schrift- und Vortragswerk aufgezeigt, wie im Zuge der Menschheitsentwicklung die Gliederung der Menschheit nach Rassen und [[Völker]]n - wie oben beschrieben - immer bedeutungsloser wird und dafür im Gegenzug das [[Individuum]] immer stärker hervortritt. Um diese Entwicklung zu fördern, hat Steiner eine Umstrukturierung des sozialen Lebens im Sinne der [[Dreigliederung des sozialen Organismus]] gefordert, und mit der [[Waldorfpädagogik]] eine Lehr- und Erziehungsmethode ausgebildet, die ganz auf die sich entwickelnde Individualität des heranwachsenden Menschen ausgerichtet ist. Sehr nachdrücklich hat Rudolf Steiner darauf hingewiesen:

<center>
{|class=notiz
|{{GZ|Denn durch nichts wird sich die Menschheit mehr in den Niedergang hineinbringen, als wenn sich die Rassen-, Volks- und Blutsideale fortpflanzen.|177|205}}
|}
</center>

== Grundlagen ==

Die [[Menschheit]] begann sich in der letzten [[Lemuria|lemurischen]] Zeit in einzelne „Rassen“ zu gliedern, denn damals stieg der [[Mensch]] erstmals auf die [[Erde]] herab und wurde, weil damals sein [[Physischer Leib|physischer Leib]] noch sehr bildsam war, von den Einflüssen der physischen Umgebung abhängig. Sehr nachdrücklich hat Rudolf Steiner immer wieder betont, dass die konstatierbaren Rassemerkmale nichts über das [[Wesen]] des [[Individuum|individuellen Menschen]] aussagen:

:"...ich bitte das nicht mißzuverstehen, was eben gesagt wird; es bezieht sich nur auf den Menschen, insofern er von den physisch-organisatorischen Kräften abhängig ist, von den Kräften, die nicht sein Wesen als Mensch ausmachen, sondern ''in'' denen er lebt..." {{lit|{{G|121|79}}, 4.Vortrag}}

Von den Rassen im eigentlichen Sinn zu unterscheiden sind die sog. [[Wurzelrassen]], die aber nichts mit einer Gliederung nach physischen Merkmalen zu tun haben, sondern große übergeordnete Epochen der [[Menschheitsentwicklung]] bezeichnen.

Ihren Höhepunkt erreichte die Rassebildung in der [[Atlantis|atlantischen]] Zeit. Später wurden die Rassemerkmale nur mehr durch [[Vererbung]] fortgepflanzt. Im Zuge seiner verschiedenen [[Inkarnation]]en geht der Mensch in der Regel durch alle Rassen durch, so dass von einer Bevorzugung des menschlichen [[Individuum]]s aufgrund seiner Rassezugehörigkeit nicht gesprochen werden darf. Je weiter die Entwicklung der Menschheit voranschreitet, desto mehr verwischt sich durch Blutsmischung der Rassecharakter. Dafür wird der Leib des Menschen immer mehr zum Ausdruck seiner einzigartigen Individualität. Tatsächlich sind nach neueren naturwissenschaftlichen Untersuchungen die genetischen Unterschiede zwischen den Hauptrassen heute meist deutlich geringer als die individuellen Unterschiede innerhalb einer bestimmten Rasse selbst. [[Rudolf Steiner]] hat sehr entschieden darauf hingewiesen, dass gegenwärtig der Rassecharakter schon überwunden und künftig ganz verschwinden wird.

:"Die Menschheit mischt sich, um sich von geistigen Gesichtspunkten aus zu gruppieren. Es war eine Ungezogenheit, in der Theosophie von den Rassen so zu sprechen, als ob sie immer bleiben würden. Der Begriff der Rasse verliert schon für die nächste Zukunft, womit allerdings Tausende von Jahren gemeint sind, seinen Sinn. Das ewige Reden, daß immer in der Welt sich sieben und sieben Rassen entwickelt hätten, das ist die spekulative Ausdehnung eines Begriffes, der nur für unser Zeitalter nach rückwärts und vorwärts gilt; von der Sehergabe, vom Okkultismus ist das nie gesagt worden. Wie alles entsteht, so sind auch die Rassen entstanden, und wie alles wieder vergeht, werden auch die Rassen wieder vergehen, und jene, die immer nur von Rassen gesprochen haben, die werden sich daran gewöhnen müssen, ihre Begriffe flüssig zu machen. Das ist nur eine Bequemlichkeit! Wenn man ein wenig nur in die Zukunft blickt, gelten schon die Begriffe nicht mehr, die man in der Vergangenheit und Gegenwart angewendet hat." {{lit|{{G|099|144}}, München, 5. Juni 1907}}

<div style="margin-left:20px;">
"Es wird dahin kommen, daß alle Rassen- und Stammeszusammenhänge wirklich aufhören. Der Mensch wird vom Menschen immer verschiedener werden. Die Zusammengehörigkeit wird nicht mehr durch das gemeinsame Blut vorhanden sein, sondern durch das, was Seele an Seele bindet. Das ist der Gang der Menschheitsentwickelung.

In den ersten atlantischen Rassen bestand noch ein starkes Zusammengehörigkeitsband, so daß die ersten Unterrassen sich auch nach der Farbe gliederten, und dieses Gruppenseelenelement haben wir noch in den verschiedenfarbigen Menschen. Diese Unterschiede werden immer mehr verschwinden, je mehr das individuelle Element die Oberhand gewinnt. Es wird eine Zeit kommen, wo es keine verschiedenfarbigen Rassen mehr geben wird. Der Unterschied in bezug auf die Rassen wird aufgehört haben, dagegen werden individuell die größten Unterschiede bestehen. Je weiter wir zurückgehen in alte Zeiten, desto mehr treffen wir das Übergreifen des Rassenelements an. Das richtig individualisierende Prinzip beginnt überhaupt erst in der späteren atlantischen Zeit. Bei den alten Atlantiern empfanden wirklich noch Angehörige der einen Rasse eine tiefe Antipathie gegen Angehörige einer anderen Rasse. Das gemeinsame Blut bewirkte die Zusammengehörigkeit, die Liebe. Es galt für unsittlich, einen Angehörigen eines anderen Stammes zu heiraten." {{lit|{{G|099|129}}, 4. Juni 1907}}
</div>

== Rassenideale sind der Niedergang der Menschheit ==

Auf Grundlage dieser Erkenntnisse hat sich Rudolf Steiner sehr energisch gegen jede Form des '''Rassismus''' gewendet. [[Anthroposophie]] muss entscheidende Impulse liefern, um die in unserer Zeit noch kursierenden, aber völlig unberechtigten Rasseideale zu überwinden:

<div style="margin-left:20px">
"Wenn noch in unserer Zeit Reste der alten atlantischen Unterschiede, der alten atlantischen Gruppenseelenhaftigkeit vorhanden sind, so daß man noch sprechen kann davon, daß die Rasseneinteilung noch nachwirkt - was sich vorbereitet für den sechsten Zeitraum, das besteht gerade darinnen, daß der Rassencharakter abgestreift wird. Das ist das Wesentliche. Deshalb ist es notwendig, daß diejenige Bewegung, welche die anthroposophische genannt wird, welche vorbereiten soll den sechsten Zeitraum, gerade in ihrem Grundcharakter dieses Abstreifen des Rassencharakters aufnimmt, daß sie nämlich zu vereinigen sucht Menschen aus allen Rassen, aus allen Nationen und auf diese Weise überbrückt diese Differenzierung, diese Unterschiede, diese Abgründe, die zwischen den einzelnen Menschengruppen vorhanden sind. Denn es hat in gewisser Beziehung physischen Charakter, was alter Rassenstandpunkt ist, und es wird einen viel geistigeren Charakter haben, was sich in die Zukunft hinein vollzieht.

Daher ist es so dringend notwendig, zu verstehen, daß unsere anthroposophische Bewegung eine geistige ist, die auf das Spirituelle sieht, und gerade das, was aus physischen Unterschieden herrührt, durch die Kraft der geistigen Bewegung überwindet. Es ist ja durchaus begreiflich, daß eine jede Bewegung sozusagen ihre Kinderkrankheiten hat und daß man im Anfang der theosophischen Bewegung die Sache so dargestellt hat, als wenn sozusagen die Erde in sieben Zeiträume zerfiele - man nannte das Hauptrassen - und jede der Hauptrassen in sieben Unterrassen; und daß das alles sich so stetig wiederholen würde, so daß man immer von sieben Rassen sprechen könnte und sieben Unterrassen. Aber man muß über die Kinderkrankheiten hinauskommen und sich klar sein darüber, daß der Rassenbegriff aufhört eine jegliche Bedeutung zu haben gerade in unserer Zeit." {{Lit|{{G|117|152}}}}
</div>

Nur wenn man den Menschen als geistiges Wesen anschauen lernt, kann man wahrhaft alle rassistischen Tendenzen überwinden, ''ohne'' zugleich die notwendige menschheitsweite Differenzierung der leiblichen Wesensglieder leugnen zu müssen. Anerkennt man den Menschen hingegen nur als körperliches Wesen, so muß man im Sinne der vielzitierten "Toleranz" danach trachten, die körperlichen Unterschiede der Menschen möglichst zu verwischen. Damit steht man aber völlig außerhalb der Tatsachen, was nur deshalb so wenig auffällt, weil man heute zumeist nicht den realen Menschen, sondern nur sein höchst abstraktes gedankliches Abbild betrachtet. In Wahrheit gibt es beträchtliche und notwendige Unterschiede zwischen den verschiedenen Rassen und [[Völker]]n, denen jeweils ganz bestimmte geistige Aufgaben zukommen, die nur sie erfüllen können. Die damit verbundene unterschiedliche Struktur des [[Physischer Leib|physischen]] und [[Ätherleib|ätherischen Leibes]] entscheidet aber nicht über den Wert des Individuums, das selbst seelisch-geistiger Natur ist. Die rassische und völkische Anlage des Menschen bezeichnet nur die speziellen Bedingungen, in denen das Individuum lebt. Nur ein unklares Denken kann beides miteinander verwechseln; es wäre genauso, als wollte man den moralischen Wert eines Menschen daran bemessen, wie prunkvoll seine Kleidung oder seine Behausung ist. Die physisch-ätherische Natur des Menschen unterscheidet sich nicht wesentlich von der Landschaft und dem Klima, in das der Mensch hineingeboren wird – aber wollte man deswegen den Bergbewohner dem im flachen Land lebenden Menschen vorziehen, oder umgekehrt? Jede Art von Rassismus oder Nationalismus entspringt einem solchen unklaren Denken, dass überwunden werden muss, wenn die Menschheit nicht in den Niedrgang kommen soll.

Wer das geistige Individuum ernst nimmt und durch die verschiedenen [[Inkarnation]]en verfolgt, kann sich erst ein Bild davon machen, wie das Menschenwesen real alle möglichen irdischen Bedingungen durchwandert, in denen er sich jene Erfahrungen erwirbt, die ihn nach und nach zu einem echten geistigen Repräsentanten der gesamten Menschheit machen. Die "Menschheit", die heute noch ein weitgehend wesenloses Abstraktum ist, verwirklicht sich ganz konkret in dem Maße, in dem das einzelne Individuum die ganze Fülle irdischer Lebensbedingungen Raum und Zeit übergreifend ausschöpft. Als Frucht dieser Entwicklung stehen wir heute bereits in einer Zeit, in der die Abhängigkeit des individuellen Menschengeistes von den physischen und ätherischen Bedingungen, in die er hinein geboren wird, eine sehr geringe ist.

<div style="margin-left:20px">
"Wenn man heute von Rassen spricht, bezeichnet man etwas, was
nicht mehr ganz richtig ist; auch in theosophischen Handbüchern werden
hier große Fehler gemacht. Man spricht davon, daß unsere Entwickelung
sich so vollzieht, daß Runden, und in jeder Runde Globen,
und in jedem Globus Rassen sich hintereinander entwickeln, so daß
wir also in allen Epochen der Erdevolution Rassen haben würden. Das
ist aber nicht so. Es hat zum Beispiel schon gegenüber der heutigen
Menschheit keinen rechten Sinn mehr, von einer bloßen Rassenentwickelung
zu sprechen. Von einer solchen Rassenentwickelung im wahren
Sinne des Wortes können wir nur während der atlantischen Entwickelung
sprechen. Da waren wirklich in den sieben entsprechenden Perioden
die Menschen nach äußeren Physiognomien so sehr voneinander
verschieden, daß man von anderen Gestalten sprechen konnte. Aber
während es richtig ist, daß sich daraus die Rassen herausgebildet haben,
ist es schon für die rückliegende lemurische Zeit nicht mehr richtig, von
Rassen zu sprechen; und in unserer Zeit wird der Rassenbegriff in einer
gewissen Weise verschwinden, da wird aller von früher her gebliebene
Unterschied nach und nach verwischt. So daß alles, was in bezug auf
Menschenrassen heute existiert, Überbleibsel aus der Differenzierung
sind, die sich in der atlantischen Zeit herausgebildet hat. Wir können
noch von Rassen sprechen, aber nur in einem solchen Sinne, daß der
eigentliche Rassenbegriff seine Bedeutung verliert." {{Lit|{{G|105|183f}}}}
</div>

== Schwarze Magie und Rassenvorurteile ==

Werden geistige Kräfte im Dienst einer einzelnen, abgesonderten [[Rasse]] ausgeübt, betreibt man in großem Maßstab schwarze Magie:

<div style="margin-left:20px">
"Wenn
dasjenige, was der Menschheit dienen soll, verwendet wird in dem
Dienst einer abgesonderten Rasse, etwa um dieser Rasse die Oberherrschaft
über die Erde zu verschaffen, dann ist das im großen
Maßstabe schwarze Magie, denn es geschieht nicht im Einklänge mit
der Erdenführung. Es ist das erste Erfordernis: hinaus zu sein über
das, was uns nur mit einem Teil der Menschheit verbindet. Für
einen heutigen weißen Magier gilt das als erster Grundsatz. Nicht
Selbstlosigkeit kann der Mensch anstreben, aber Liebe für die ganze
Menschheit. Erweitern kann er das Gebiet seiner Liebe. Das kann
er, und das ist es auch, worum es sich handelt." {{Lit|{{G|101|128f}}}}
</div>

{{Rassismus}}

== Rassebildung – die Differenzierung des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] in der [[Atlantis|atlantischen Zeit]] ==

Die geistigen Hintergründe der Rassebildung hat Rudolf Steiner sehr ausführlich beschrieben. Wären in der Menschheitsentwicklung nur die regelrecht fortgeschrittenen [[Elohim]], die in der [[Genesis]] als die Schöpfergötter genannt werden, wirksam gewesen, so gäbe es nur eine einzige über die ganze Erde verbreitete menschliche Grundform. Durch den [[luziferisch]]-[[ahrimanisch]]en Einfluß aber wurde der physische Leib abhängig von den in verschiedenen Erdgegenden unterschiedlich wirkenden Kräften. In der Rassebildung wirken zusammen die Elohim mit abnormen [[Geister der Form|Geistern der Form]], die eigentlich zurückgebliebene [[luziferisch]]e [[Geister der Bewegung]] sind {{Lit|GA 121}}. Die normalen Geister der Form bewirken von der [[Sonne]] aus die einheitliche menschliche Grundform über die ganze Erde hin. Sie werden unterstützt durch die [[Vererbung]]skräfte [[Jahve]]s, der vom [[Mond]] aus wirkt. Diese menschliche Grundform wird durch die abnormen Geister der Form modifiziert, die von den einzelnen [[Planeten]] aus wirken und eng mit der Bildung der 7 [[Kontinentalplatte|Ur-Kontinentalplatten]] zusammenhängen. Sie bilden aber gerade dadurch geeignete leibliche Gefäße für die durch bestimmte Planetenkräfte geprägte Seelen<ref>Bevor in der [[Lemuria|lemurischen Zeit]] der [[Mond]] aus der Erde heraustrat, waren die irdischen Menschenleiber durch die in der Erde wirkenden Mondenkräfte so verhärtet, dass sie nur mehr von einzelnen wenigen Menschenseelen bewohnt werden konnten. Die anderen bezogen zeitweilig die anderen Planetensphären, von denen sie nach dem Mondenaustritt erst nach und nach zur Erde zurückkehrten und sich hier gemäß der Planetenkräfte gruppierten.</ref>. Indem der Mensch nicht nur einmal auf Erden lebt, sondern sich viele Male [[Reinkarnation|reinkarniert]], geht er wiederholt durch die verschiedenen Rassekreise hindurch.

=== Die 7 atlantischen Rassen ===

In der Frühzeit der [[Atlantis]] war die Menschengestalt noch weich beweglich, wäßrig-knorpelig. Noch war die Arbeit der regelmäßigen Geister der Form nicht abgeschlossen, das Knochensystem noch nicht verhärtet. Der [[Ätherleib]] ragte noch weit über den [[Physischer Leib|physischen Leib]] hinaus, namentlich im Kopfbereich. Unser alltäglich gewohntes, [[Gegenstandsbewusstsein|gegenständliches Sinnesbewusstsein]] war noch kaum entfaltet, und ein natürliches [[Hellsehen]] war den Menschen eigen. Es war ein Naturhellsehen, das jene geistigen Kräfte zu schauen vermochte, die die Natur gestalten und auch bei der Rassebildung mitwirkten. Die [[Orakel|atlantischen Orakel]] lenkten aus diesen Erkenntnissen die Rassebildung, indem sie einzelne Teile der Menschheit isolierten und durch gezielte Wanderzüge ganz spezifischen rassebildenden Kräften aussetzten.

<div style="margin-left:20px">
"Wenn wir zurückgehen auf die Bewohner, die in Atlantis gelebt haben, dann zeigt sich uns etwas ganz anderes als heute. Wir lernen ein Geschlecht kennen, in dem die bedeutendsten Fähigkeiten, die den heutigen Kulturmenschen zu dem machen, was den Kulturmenschen ausmacht, noch nicht vorhanden waren. Das atlantische Geschlecht hat diese Fähigkeiten, die Fähigkeit zu kombinieren, zu rechnen, noch nicht gehabt, auch die Denkfähigkeit nicht. Was die Menschen damals gehabt haben, war das Gedächtnis und die Sprache. Diese hat sich in ihnen erst ausgebildet. Dafür haben sie aber andere Fähigkeiten gehabt. Ein Fortschritt in den menschlichen Fähigkeiten findet nur dadurch statt, daß gewisse sogenannte höhere Grade des Menschendaseins mit dem Zurücktreten früherer Stufen der Entwickelung erkauft werden. Geradeso wie der Mensch heute gegenüber gewissen Tieren nur eine sehr geringe Fähigkeit der Geruchsorgane hat, während die Tiere die höheren Sinne, namentlich das Gehirn weniger ausgebildet haben, dafür aber die niedrigeren Fähigkeiten zu großer Vollendung bringen, so ist es auch hier auf diesen höheren Stufen der Menschheit. Der Atlantier hatte ein fast allwissendes Gedächtnis. Sein Wissen beruhte überhaupt auf dem Gedächtnis. Es gab für ihn nicht, was wir Gesetz, was wir Regel nennen. Er rechnete nicht so, daß er ein Einmaleins kannte; das kannte er gewiß nicht. Bei ihm war das Gedächtnis die Grundlage für sein ganzes Denken. Er wußte, wenn er zweimal fünf Bohnen zusammengelegt hatte, daß das ein Häufchen von so und so viel war. Da rechnete er nicht, sondern bewahrte das für die gedächtnismäßige Anschauung auf. Ebenso war seine Sprache eine ganz andere als die unsrige. Ich werde im Laufe des Vortrages auf diese Erscheinung noch etwas zurückkommen. Da der Atlantier nur diese Fähigkeiten ausgebildet hatte, so gehörte zu ihm notwendig eine gewisse hellseherische Gabe, welche zurücktrat, als sich unser waches Tagesbewußtsein, unser Verstandesbewußtsein, unser rechnerisches, logisches Bewußtsein, unser Kulturbewußtsein entwickelte. Der Atlantier war in ganz anderem Sinne imstande, aus seiner Natur heraus durch die besondere magische Kraft seines Willens auf das Wachstum der Pflanzen zu wirken. Ohne sinnliche Vermittlung vermochte der Atlantier gewisse magische Wirkungen auszuführen. Das alles hing auch zusammen mit einer ganz andern Art des Körperbaues, vor allen Dingen mit einem wesentlichen Zurücktreten der Stirn und mit einer mangelhaften Ausbildung des Vorderhirns. Dagegen waren andere Teile des Gehirns anders ausgebildet als beim heutigen Kulturmenschen. Dies machte es für ihn möglich, daß er sich seiner großen Gedächtnisfähigkeiten bedienen konnte.

Wenn wir solch einen Atlantier nach den Aufzeichnungen der [[Akasha-Chronik]] beobachten, dann finden wir, daß zu gleicher Zeit die Helligkeit unseres gegenwärtigen Bewußtseins noch nicht erreicht war. Es war noch ein Traumbewußtsein. Es war heller als dieses, aber es hatte noch nicht jene lichte Klarheit des Verstandes, die unser heutiges Bewußtsein hat. Es war mehr ein Hinbrüten und Hinträumen. Und das, was in ihm wirkte, war auch nicht so, daß er in jedem Augenblicke sich selbst als den Herrn dessen ansehen konnte, was er bewirkte, sondern es war so, daß das alles, was in ihm war, wie eine Art Inspiration, wie eine Art Eingebung war. Er fühlte sich mit andern Mächten zusammenhängend, wie mit einem ihn durchflutenden Geist. Der Geist war für ihn etwas viel Konkreteres, er war dasjenige, was im Winde, was in den Wolken war, was in den Pflanzen aufwuchs. Der Geist war etwas, das man spüren konnte, wenn man die Hände durch die Luft zog, wenn die Bäume rauschten. Das war die Sprache der Natur. Die Selbständigkeit des Atlantiers war auch nicht so groß wie die der heutigen Menschen." {{Lit|{{G|054|137ff}}}}
</div>

Die regelmäßigen [[Geister der Form]] wirkten von der [[Sonne]] bzw. vom [[Mond]] ([[Jahve]]) aus. Diese Kräfte, entweder mehr sonnenhaft männlich, oder stärker mondenhaft weiblich, liegen auch der [[Geschlechtertrennung]] zugrunde, und sie prägten dem Menschenleib die allseitige ichhafte Form auf.

Einseitig und frühzeitig verhärtend wirkten nun aber die abnormen Geister der Form von den restlichen fünf Planeten herein. Weil sie zurückgebliebene Geister sind, wirkten sie, wie es noch auf dem alten Mond üblich war, auf den [[Astralleib]] und nicht Ich-bildend wie die Elohim. Dadurch entstanden zunächst die 7 atlantischen Rassen, wobei allerdings die Rassemerkmale anfangs noch nicht physisch verhärtet, sondern erst ätherisch vorgebildet waren. Entsprechend konnte sich der physische Menschenleib zunächst noch leicht an wechselnde Bedingungen anpassen, wie bereits oben erwähnt wurde. Erst mit dem fortschreitenden Untergang der Atlantis entstanden die heutigen Rassen, und zwar dadurch, dass die atlantischen ätherisch beweglichen Rassen geeignet durchmischt wurden, teilweise auch noch mit Resten der ehemals lemurischen Bevölkerung, namentlich in den südlichen und südöstlichen Erdgebieten. Diese sekundär gebildeten Rassen wurden dann auf bestimmten Territorien, die im wesentlichen unseren heutigen Kontinenten entsprechen und die ihre heutige Form erst im Zuge des Untergangs der Atlantis erhalten haben, festgehalten und zu ihrer jetzigen Gestalt verhärtet. 7 ist, wie auch die Zahl der Erdentwicklungsperioden zeigt, die Zahl der zeitlichen, d.h. aber zugleich der ätherischen Entwicklung. Daher gab es auch 7 sich auf der Atlantis entfaltende Rassen, von denen Rudolf Steiner in seinen Berichten "Aus der Akasha-Chronik" ([[GA 11]]) ausführlich spricht, so dass hier eine kurze Übersicht genügen mag:

#[[Rmoahals]] (Gefühle, Sinnesgedächnis, Sprache)
#[[Tlavatli]] (Erinnerung, Ahnenkult)
#[[Ur-Tolteken]] (persönliche Erfahrung)
#[[Ur-Turanier]] (persönliche Machtfülle)
#[[Ur-Semiten]] (Urteilskraft, Rechnen)
#[[Ur-Akkadier]] (Anwendung der Urteilskraft, "Gesetze")
#[[Ur-Mongolen]] (verlieren die Macht über die Lebenskräfte, behalten aber den Glauben daran)

Alle Atlantier hatten großen Einfluß auf die Lebenskräfte, sowohl auf die ihres eigenen Leibes, als auch auf die ihrer natürlichen Umgebung. Fähigkeiten, die sehr stark auf diesen ätherischen Bildekräften beruhen, konnten von ihnen ausgebildet werden, insbesondere das Gedächnis, die Sprache und eine anfängliche, aber noch keineswegs ichbewußte, sondern vielmehr instinktive Urteilskraft. Diese letztere Fähigkeit bildete sich vor allem bei den unter dem Einfluß der Sonnenkräfte stehenden Ur-Semiten aus, von denen ein kleines Häuflein die nachatlantische Zeit nach den Eiszeitkatastrophen vorbereitete und den Grundstein zu der späteren arischen Rasse legte. Die hier bereits vorbereitete Urteilskraft in das wache [[Ich-Bewusstsein]] zu heben ist die hauptsächliche Aufgabe unserer nachatlantischen Kulturepochen. Dieser geradezu instinktive, treffsichere Intellekt ist auch heute noch gerade bei den semitischen Völkern sehr rege und hat das abendländische Geistesleben vielfältig befruchtet und erst zu dem gemacht, was es heute ist. Mit der erwachenden Urteilskraft verdämmerte aber zugleich das natürliche ätherische Hellsehen und das sinnliche [[Gegenstandsbewusstsein]] wurde immer klarer.

=== Die 5 nachatlantischen Rassen ===

[[Sieben]] ist die Zahl der ätherischen Entwicklung; in der [[Fünf]]zahl vollendet sich die physische Gestaltung des Menschenwesens, die frei beweglichen Bildekräfte gerinnen zur festen, der Außenwelt angepaßten Form. Nicht zufällig ist die heutige feste Erde in fünf für die Menschheitsentwicklung wesentliche Kontinente geteilt, nicht zufällig zeigt die menschliche Gestalt mit Kopf und vier Gliedmaßen einen fünfstrahligen Bau, und nicht zufällig sind Hände und Füße, mit denen wir am stärksten der äußeren Welt begegnen, fünfzählig. Und so entstanden auch durch Durchmischung und Erstarrung aus den 7 ätherischen atlantischen Rassen unsere heutigen 5 physischen Hauptrassen. Sie sind ebenso entwicklungsnotwendig wie die fünf Finger für die Gebrauchsfähigkeit der Hand unerläßlich sind.

==== Die Farbigkeit der Menschen ====

Die unterschiedliche Pigmentierung der Haut resultiert aus dem geographisch bedingten unterschiedlichen Verhältnis des Menschen zum Licht. Die noch sehr bildsamen Leibern der spätatlantischen Menschen wurden dadurch in spezifischer Weise gefärbt. Heute wird diese "Farbigkeit der Menschen" nur mehr durch [[Vererbung]] weitergegeben. Der menschliche [[Leib]] ist gleichsam durch die [[Mond]]enkräfte [[Jahve]]s zu steif geworden, um den im Licht und aus der Erde wirkenden rassebildenden Kräften einen geeigneten Angriffspunkt zu bieten.

Die nachstehenden Ausführungen Rudolf Steiners, die er in einer bewusst sehr markigen Sprache vor den Arbeitern am [[Goetheanum]] gehalten hat, und die schon öfter in das Fadenkreuz der Kritik gelangt sind, schildern die konstituionellen und physiologischen Auswirkungen, die sich aus dem unterschiedlichen Verhältnis der Menschen zum Licht ergeben:

<div style="margin-left:20px">

"Ich möchte Ihnen nun die Farbigkeit der Menschen in der folgenden Weise auseinandersetzen. Gehen wir aus von Europa, wo wir selber wohnen. Da haben wir also - ich kann es Ihnen nur ganz schematisch aufzeichnen - zunächst Europa (siehe Zeichnung), an Europa angrenzend Asien; England, Irland; hier Japan, China, Hinterindien, Vorderindien, Arabien; dahier haben wir dann Afrika angrenzend. Also: Europa, Asien, Afrika. Nun wollen wir da einmal die Menschen, wie sie in den betreffenden Gegenden sind, hineinzeichnen. Wir selber in Europa nennen uns die weiße Rasse. Gehen wir nach Asien hinüber, so haben wir hauptsächlich in Asien die gelbe Rasse. Und wenn wir nach Afrika hinübergehen, da haben wir die schwarze Rasse. Das sind auch die ursprünglichen Rassen. Alles andere, was sonst noch in diesen Gegenden lebt, beruht eben auf Einwanderung. Also wenn wir fragen: Was gehört zu diesen Erdteilen für eine Rasse hinzu? - so müssen wir eben doch sagen: Zu Asien gehört die gelbe Rasse, die Mongolen, die mongolische Rasse, und zu Europa gehört die weiße Rasse oder die kaukasische Rasse, und zu Afrika gehört die schwarze Rasse oder die Negerrasse. Die Negerrasse gehört nicht zu Europa, und es ist natürlich nur ein Unfug, daß sie jetzt in Europa eine so große Rolle spielt. Diese Rassen sind gewissermaßen in diesen drei Erdteilen heimisch.

[[Bild:Rassen1.gif|center|600px|Die Verteilung der nachatlantischen Menschenrassen auf die Kontinente]]

Nun wollen wir uns einmal mit der Farbe dieser drei Rassen beschäftigen. Ich habe Ihnen schon das letzte Mal gesagt: Die Farbe hat mit dem Licht zu tun. Wenn man durch das Beleuchtete des Weltenraumes hindurch das Schwarze des Weltenraumes sieht, so erscheint es blau. Wenn man Licht, Beleuchtetes, durch die dunkle Luft hindurch sieht, so erscheint es rötlich, wie bei der Morgen- und Abenddämmerung.

Wollen wir uns einmal einfach an gewöhnlichen Gegenständen die Farben betrachten. Da unterscheiden Sie zunächst, sagen wir, Schwarz und Weiß. Das sind ja die auffälligsten Farben, Schwarz und Weiß. Wie steht es denn nun mit einem schwarzen Körper? Mit einem schwarzen Körper steht es so, daß er all das Licht, das auf ihn fällt, in sich verarbeitet und gar kein Licht zurückspiegelt. Wenn Sie also hier einen schwarzen Körper haben, so nimmt der alles Licht, das auf ihn fällt, in sich auf, und gar nichts gibt er zurück. Daher erscheint er schwarz, weil er kein Licht spiegelt. Wenn Sie einen weißen Körper haben, der sagt: Ich brauche das Licht nicht; ich will nur das verarbeiten, was in mir selber ist. Ich schicke alles Licht zurück. - Daher ist er weiß. Also ein weißer Körper, der schickt alles Licht zurück. Wir sehen daher seine Oberfläche hell, weiß. Ein schwarzer Körper nimmt alles Licht auf, und auch alle Wärme mit dem Licht, und er wirft gar kein Licht, gar keine Wärme zurück; also erscheint er schwarz, dunkel.

[...]

Wenden wir das auf den Menschen selber im Weltenraum an. Sehen wir uns zunächst die Schwarzen in Afrika an. Diese Schwarzen in Afrika haben die Eigentümlichkeit, daß sie alles Licht und alle Wärme vom Weltenraum aufsaugen. Sie nehmen das auf. Und dieses Licht und diese Wärme im Weltenraum, die kann nicht durch den ganzen Körper durchgehen, weil ja der Mensch immer ein Mensch ist, selbst wenn er ein Schwarzer ist. Es geht nicht durch den ganzen Körper durch, sondern hält sich an die Oberfläche der Haut, und da wird die Haut dann selber schwarz. So daß also ein Schwarzer in Afrika ein Mensch ist, der möglichst viel Wärme und Licht vom Weltenraum aufnimmt und in sich verarbeitet. Dadurch, daß er das tut, wirken über den ganzen Menschen hin die Kräfte des Weltenalls. (Zeichnung, links.) Überall nimmt er Licht und Wärme auf, überall. Das verarbeitet er in sich selber. Da muß etwas da sein, was ihm hilft bei diesem Verarbeiten. Nun, sehen Sie, das, was ihm da hilft beim Verarbeiten, das ist namentlich sein Hinterhirn. Beim Neger ist daher das Hinterhirn besonders ausgebildet. Das geht durch das Rückenmark. Und das kann, alles das, was da im Menschen drinnen ist an Licht und Wärme, verarbeiten. Daher ist beim Neger namentlich alles das, was mit dem Körper und mit dem Stoffwechsel zusammenhängt, lebhaft ausgebildet. Er hat, wie man sagt, ein starkes Triebleben, Instinktleben. Der Neger hat also ein starkes Triebleben. Und weil er eigentlich das Sonnige, Licht und Wärme, da an der Körperoberfläche in seiner Haut hat, geht sein ganzer Stoffwechsel so vor sich, wie wenn in seinem Innern von der Sonne selber gekocht würde. Daher kommt sein Triebleben. Im Neger wird da drinnen fortwährend richtig gekocht, und dasjenige, was dieses Feuer schürt, das ist das Hinterhirn.
Manchmal wirft die Einrichtung des Menschen noch solche Nebenprodukte ab. Das kann man gerade beim Neger sehen. Der Neger hat nicht nur dieses Kochen in seinem Organismus, sondern er hat auch noch ein furchtbar schlaues und aufmerksames Auge. Er guckt schlau und sehr aufmerksam. Das könnten Sie leicht als Widerspruch auffassen. Aber das ist so: Wenn da vorne der Nerv des Auges sitzt (Zeichnung), so gehen die Nerven just ins Hinterhirn hinein; die kreuzen sich da. Der Nerv, der geht also ins Hinterhirn. Und weil der Neger das Hinterhirn besonders ausgebildet hat, deshalb guckt er auch so schlau, deshalb ist er ein so schlauer Beobachter der Welt.

Wenn man das anfängt zu verstehen, so wird einem alles klar. Aber solche Betrachtungen, wie wir sie jetzt wieder machen, die macht die heutige Wissenschaft gar nicht. Sie versteht daher nichts von all dem.

Gehen wir jetzt vom Schwarzen zum Gelben herüber. Beim Gelben - das ist schon verwandt mit dem Roten - ist es so, daß das Licht etwas zurückgeworfen wird, viel aber aufgenommen wird. Also da ist es schon so, daß der Mensch mehr Licht zurückwirft als beim Schwarzen. Der Schwarze ist ein Egoist, der nimmt alles Licht und alle Wärme auf.

[[Bild:Rassen2.gif|center|400px|Rassebildung durch das unterschiedliche Verhältnis der Menschen zu Licht und Wärme]]

Der Gelbe, von der mongolischen Bevölkerung, der gibt schon etwas Licht zurück, aber er nimmt noch viel Licht auf. Das macht, daß er eigentlich ein solcher Mensch ist (siehe Zeichnung, Mitte). Also er nimmt viel Licht auf, gibt aber einiges zurück. Er begnügt sich mit weniger Licht. Dieses wenigere Licht, das kann nun nicht im ganzen Stoffwechsel arbeiten. Da muß der Stoffwechsel schon auf seine eigene Kraft angewiesen sein. Das arbeitet nämlich in der Atmung und in der Blutzirkulation. Also beim Gelben, beim Japaner, beim Chinesen, da arbeitet das Licht und die Wärme hauptsächlich in der Atmung und in der Blutzirkulation. Wenn Sie je einem Japaner begegnet sind, so werden Sie bemerkt haben, wie der auf seine Atmung achtet. Wenn er mit Ihnen redet, hält er sich immer zurück, daß die Atmung so recht in Ordnung ist. Er hat ein gewisses Wohlgefühl an der Atmung. Da ist es also so, daß da drinnen im Innern schon weniger verarbeitet wird. Da wird hauptsächlich in der Brust alles verarbeitet. Und das bewirkt, daß der gelbe Mensch nicht sein Hinterhirn so stark ausbildet, sondern das Mittelhirn. Da hat er das, was seine Atmung und seine Blutzirkulation versorgt. Er lebt also doch ziemlich im Innern, der gelbe Asiate. Sie können das auch seinem Gang anmerken; er hat einen mehr lässigen Gang. Er arbeitet nicht so stark mit den Gliedmaßen und dem Stoffwechsel. Der Neger ist viel mehr auf Rennen und auf die äußere Bewegung aus, die von den Trieben beherrscht ist. Der Asiate, der Gelbe, der entwickelt mehr ein innerliches Traumleben, daher die ganze asiatische Zivilisation dieses Träumerische hat. Also er ist nicht mehr so in sich bloß lebend, sondern er nimmt schon vom Weltenall etwas auf. Und daher kommt es, daß die Asiaten so wunderschöne Dichtungen über das ganze Weltenall haben. Der Neger hat das nicht. Der nimmt alles in seinen Stoffwechsel herein und eigentlich verdaut er nur das Weltenall. Der Asiate eratmet es sich, hat es in seiner Blutzirkulation. Daher kann er es auch in Worten von sich geben. Denn die Sprache ist ja auch nur eine umgestaltete Atmung. Ja, es sind schöne, wunderschöne Gedichte. Es sind überhaupt innerliche Menschen. Der Asiate verachtet den Europäer heute, weil er sagt: Das sind äußerliche Menschen. - Wir werden gleich sehen, warum. Das also ist die gelbe Rasse, und sie hängt so zusammen mit der Farbe, wie ich es Ihnen gesagt habe.

Nun, meine Herren, betrachten wir uns selber in Europa. Wir sind in der Tat dem Weltenall gegenüber eine weiße Rasse, denn wir werfen alles äußere Licht zurück. Wir werfen alles äußere Licht und im Grunde genommen auch alle Wärme zurück. Die Wärme muß schon ganz mächtig werden, wenn wir sie in uns aufnehmen wollen. Und wenn sie nicht da ist, so verkümmern wir, wie es sich an den Eskimos zeigt. Da ist es also so: Da ist der Mensch so, daß er im Grunde genommen alles Licht und alle Wärme zurückwirft - nur wenn sie mächtig wird, nimmt er sie auf —; er wirft sie zurück und entwickelt nur dasjenige an Licht und Wärme, was in seinem Innern durch seine eigene innere Arbeit entsteht. Ja, meine Herren, da kommt ihm nicht das Atmen und die Blutzirkulation zu Hilfe und nicht die Wärmeerzeugung, sondern da muß er durch sein Gehirn, durch seinen Kopf selber dasjenige ausarbeiten, was Licht und Wärme ist. Wir müssen also mit unserem Kopf auch das erarbeiten, was Licht und Wärme ist. Wir werfen eigentlich alles äußere Licht und Wärme zurück. Wir müssen unserem Blut selber die Farbe geben. Das dringt dann durch das Weiße durch, und dadurch bekommen wir diese europäische Menschenfarbe. Die ist also vom Innern. Daher sind wir schon so wie ein weißer Körper, der alles im Innern verarbeitet, und alles Licht und alle Wärme zurückwirft. Wir sind schon so ein weißer Körper. Und während der Mongole das Mittelhirn hauptsächlich braucht, müssen wir Europäer das Vorderhirn anwenden (siehe Zeichnung, rechts). Dadurch aber stellt sich das Folgende heraus: Der mit dem Hinterhirn, der hat vorzugsweise das Triebleben, das Instinktleben. Der da hier mit dem Mittelhirn hat das Gefühlsleben, das in der Brust sitzt. Und wir Europäer, wir armen Europäer haben das Denkleben, das im Kopfe sitzt. Dadurch fühlen wir gewissermaßen unseren inneren Menschen gar nicht. Denn den Kopf, den fühlen wir nur, wenn er uns weh tut, wenn er krank ist. Sonst fühlen wir ihn nicht. Dadurch aber nehmen wir die ganze Außenwelt auf, werden dadurch leicht Materialisten. Der Neger wird schon kein Materialist. Der bleibt schon innerlich Mensch. Nur entwickelt er innerlich das Triebleben. Der Asiate wird auch nicht Materialist. Der bleibt beim Gefühlsleben. Der kümmert sich nicht so ums äußere Leben wie der Europäer. Von dem sagt er: Der wird nur ein Ingenieur, der sich nur mit dem äußeren Leben beschäftigt. Er ist eben dadurch, daß er sein Vorderhirn entwickeln muß, hauptsächlich auf die Außenwelt hingewiesen. Und mit dem hängt nun zunächst alles zusammen.
Wir sind also die weiße Rasse. Innerlich ist das Weiß durch unser Blut gefärbt. Dann ist da die gelbe Rasse, die Mongolen, und dann ist da die schwarze Rasse. Und wir können das ganz gut begreifen, wenn wir von den Farben ausgehen. Da erklärt sich die ganze Geschichte.

Nun brauchen Sie sich aber nur zu überlegen, wie das ist. Die Neger, die leben auf einem Erdstück, wo die Sonne sie sehr, sehr belästigt, eindringt in sie. Also geben sie sich ihr hin, nehmen sie ganz in ihren Körper auf, werden freundschaftlich mit ihr, werfen nichts zurück. Bei den Asiaten, da geht es schon mehr aus dem Heißen der Erde heraus. Die geben nicht mehr so viel zurück. Die werden nicht mehr so freundschaftlich mit der Sonne. Und bei den Europäern, da ist es so, daß sie eigentlich überhaupt nichts von der Sonne bekommen würden, wenn sie nicht ihr eigenes Menschliche entwickelten. Daher ist Europa immer der Ausgangspunkt für alles dasjenige gewesen, was nun das Menschliche so entwickelt, daß das zu gleicher Zeit mit der Außenwelt in Beziehung kommt. Erfindungen sind in Asien sehr wenig gemacht worden. Verarbeitet kann dann die Geschichte werden; aber Erfindungen selber, wie gesagt, das, was durch die Erfahrung mit der Außenwelt entspringt, das können die Asiaten nicht machen.

[...]

Nun, sehen Sie, das hängt aber mit der ganzen übrigen Ausbildung des Menschen zusammen. Denken Sie sich einmal solch einen schwarzen Menschen. Der entwickelt besonders das Triebleben, also dasjenige, was im Innnern kocht. Das gibt viel Asche. Die Asche, die setzt sich dann in den Knochen ab. Dadurch wird er mehr in den Knochen ausgebildet sein als derjenige, der der weißen Rasse angehört. Der verwendet dasjenige, was er im Innern hat, mehr auf das Blut. Daher werden seine Knochen feiner ausgebildet sein. Also der Neger hat grob ausgebildete Knochen, der Europäer hat feiner ausgebildete Knochen. Und das, was Asiaten sind, die gelbe Rasse, die stehen in der Mitte drinnen.

Jetzt können Sie, wenn Sie den Japaner anschauen, an der ganzen Art und Weise, wie er dasteht und geht, sehen: er ist in seinem Knochenbau so, daß er zwischen dem Europäer und dem Afrikaner mitten drinnen steht. Die Afrikaner haben diese starken Knochen, die immer ausschlagen. Der Europäer, der hat mehr das Blutsystem. Der Japaner, der hat eigentlich alles das, was auf den Atem und vom Atem aus in die Blutzirkulation wirkt.

Nun aber, meine Herren, bleiben eben die Menschen nicht bloß auf der Erde sitzen. Wenn man in alte Zeiten zurückgehen würde, so würde man schon finden, daß zu Asien die gelbe Rasse, zu Europa die weiße Rasse und zu Afrika die schwarze Rasse gehört. Aber immer ist es auch vorgekommen, daß die Menschen nun ausgewandert sind. Und da können sie nun entweder so herwandern (Zeichnung), die Gelben können nach Osten wandern, oder die Schwarzen können nach Westen wandern. So ist es wohl einmal gewesen. Die Gelben sind immer nach Osten gewandert. Da sind sie auf diese Inseln gekommen, die zwischen Asien und Australien sind. Die Gelben wandern nach Osten hinüber. Wenn die Gelben nach Osten hinüberwandern, dann werden sie braun. Da entstehen dann die Malaien; die werden braun. Warum? Ja, warum werden sie braun? Was heißt denn das: sie werden braun? Nicht wahr, wenn sie gelb sind, werfen sie einen bestimmten Grad von Licht zurück; das andere nehmen sie auf. Wenn sie braun werden durch die andere Art, wie sie jetzt in der Sonne leben, weil sie ja von einem anderen Erdstück kommen, dann werfen sie weniger Licht zurück. Sie nehmen mehr Licht in sich auf. Also diese braunen Malaien sind ausgewanderte Mongolen, die sich aber jetzt, weil die Sonne anders auf sie wirkt, angewöhnen, mehr Licht und mehr Wärme aufzunehmen. Bedenken Sie aber, daß sie nicht die Natur dazu haben. Sie haben sich schon angewöhnt, sogar ein solches Knochengerüste zu haben, daß sie nur einen bestimmten Grad von Wärme aufnehmen können. Sie haben nicht die Natur, so viel Wärme aufzunehmen, als sie jetzt als Malaien aufnehmen. Die Folge davon ist, daß sie anfangen, unbrauchbare Menschen zu werden, daß sie anfangen, Menschen zu werden, die am Menschenkörper zerbröckeln, deren Körper abstirbt. Das ist in der Tat bei der malaiischen Bevölkerung der Fall. Die stirbt an der Sonne. Die stirbt an der Östlichkeit. So daß man sagen kann: Während die Gelben, die Mongolen, noch Menschen in der Vollkraft sind, sind die Malaien schon eine absterbende Rasse. Sie sterben ab.

Wenn die Neger - was sie allerdings heute weniger tun können, heute sind die Verhältnisse schon anders, aber in Urzeiten war das schon so, wie ich es erzähle - nach dem Westen hinüberwandern - eine Schifffahrt hat es ja immer gegeben, und es waren ja außerdem durch den ganzen Atlantischen Ozean noch Inseln, der Atlantische Ozean war ja früher auch ein Kontinent -, also wenn die Schwarzen nach dem Westen auswandern, da können sie nicht mehr so viel Licht und Wärme aufnehmen wie in ihrem Afrika. Da kommt ihnen weniger Licht und Wärme zu. Was ist die Folge? Ja, ihre Natur ist eingerichtet darauf, so viel als möglich Licht und Wärme aufzunehmen. Ihre Natur ist eigentlich eingerichtet, dadurch schwarz zu werden. Jetzt kriegen sie nicht so viel Licht und Wärme, als sie brauchen, um schwarz zu werden. Daher werden sie kupferrot, werden Indianer. Das kommt davon her, weil sie gezwungen sind, etwas von Licht und Wärme zurückzuwerfen. Das glänzt dann so kupferrot. Das Kupfer ist selber ein Körper, der Licht und Wärme so ein bißchen zurückwerfen muß. Das können sie nicht aushalten. Daher sterben sie als Indianer im Westen aus, sind wiederum eine untergehende Rasse, sterben an ihrer eigenen Natur, die zu wenig Licht und Wärme bekommt, sterben an dem Irdischen. Das Irdische ihrer Natur ist ja ihr Triebleben. Das können sie nicht mehr ordentlich ausbilden, während sie noch starke Knochen kriegen. Weil viel Asche hineingeht in ihre Knochen, können diese Indianer diese Asche nicht mehr aushalten. Die Knochen werden furchtbar stark, aber so stark, daß der ganze Mensch an seinen Knochen zugrunde geht.

Sehen Sie, so hat sich die Sache entwickelt, daß diese fünf Rassen entstanden sind. Man möchte sagen, in der Mitte schwarz, gelb, weiß, und als ein Seitentrieb des Schwarzen das Kupferrote, und als ein Seitenzweig des Gelben das Braune - das sind immer die aussterbenden Teile.

[...]

Und so ist es wirklich ganz interessant: Auf der einen Seite hat man
die schwarze Rasse, die am meisten irdisch ist. Wenn sie nach Westen
geht, stirbt sie aus. Man hat die gelbe Rasse, die mitten zwischen Erde
und Weltenall ist. Wenn sie nach Osten geht, wird sie braun, gliedert
sich zu viel dem Weltenall an, stirbt aus. Die weiße Rasse ist die zukünftige,
ist die am Geiste schaffende Rasse. Wie sie nach Indien gezogen
ist, bildete sie die innerliche, poetische, dichterische, geistige
indische Kultur aus. Wenn sie jetzt nach dem Westen geht, wird sie
eine Geistigkeit ausbilden, die nicht so sehr den innerlichen Menschen
ergreift, aber die äußere Welt in ihrer Geistigkeit begreift." {{Lit|{{G|349|52ff}}}}
</div>

==== Blond und blauäugig ? ====

Die ''„Blonden und Blauäugigen“'' sind nach Ansicht Steiners eigentlich schon im ''„Aussterbe-Etat“''; sie werden frühzeitig aussterben und ''„waren eigentlich körperlich immer die Schwächeren, sie waren eigentlich nur seelisch die Starken.“'' Das erleichterte ihnen zwar die Entwicklung der [[Intelligenz]]; in Zukunft muss die [[Weisheit]] aber unabhängig von den körperlichen Voraussetzungen auf rein geistigem Weg errungen werden.

<div style="margin-left:20px">
"Nun, diese Iris oder Regenbogenhaut hat - wenn Sie den Menschen von vorne anschauen, so hat die Iris eine Vorderwand und eine Hinterwand -, die hat an der Hinterwand allerlei farbige Körnchen. Das sind kleine Säckchen, winzige Säckchen. Die sind mit blauem Farbstoff ausgefüllt. Bei jedem Menschen sind sie mit blauem Farbstoff ausgefüllt. Und auf diesen blauen Farbstoff schaut man, wenn man blauäugige Menschen sieht. Da ist also das, was da vorne ist, durchsichtig, und man schaut auf den hinteren blauen Farbstoff der Regenbogenhaut oder Iris, wenn man einen blauäugigen Menschen vor sich hat. Man schaut bei ihm eigentlich die hintere Wand an; das Vordere ist ja durchsichtig. Gibt es einen braunäugigen Menschen, dann hat der auch dasselbe Blau an der Hinterwand der Iris, aber außerdem sitzen bei ihm noch braune Körperchen hier vorne und bedecken die blauen hinten, und Sie sehen auf die braunen Körperchen. Und wenn es ein schwarzäugiger Mensch ist, so hat er da schwarze Säckchen. Sie sehen die blauen wiederum nicht, sondern Sie sehen die schwarzen Säckchen. Dasjenige, was den Menschen zu einem blauäugigen, braunäugigen oder schwarzäugigen Menschen macht, das ist also seine Regenbogenhaut, die an der Hinterfläche immer blau ist und an der Vorderfläche bei den Blauäugigen gar keine Säckchen hat; bei den Schwarzäugigen und Braunäugigen hat es auch an der Vorderseite solche Säckchen, so daß man die hinteren blauen Säckchen dann nicht sieht.

Woher kommt das? Ja, sehen Sie, diese Säckchen, die werden nämlich immerfort angefüllt und wiederum leer gemacht vom Blut. Da geht das Blut ganz fein herein. So daß also beim Blauäugigen diese Säckchen fortwährend ein bißchen angefüllt werden vom Blute, es geht wieder zurück und so weiter. Und ebenso ist es beim Braun- und Schwarzäugigen: Das Blut geht herein, setzt blauen oder schwarzen Farbstoff ab, geht wieder zurück, nimmt auch den Farbstoff wieder mit. Das ist fortwährend im Leben.

Nun, denken Sie, es gibt Menschen, die haben in ihrem Blut eine ganz starke Kraft, eine Kraft, so daß sie die Nahrungsmittel bis in die Augen hinein treiben. Dann kriegen sie braune oder schwarze Säckchen. Diejenigen, die schwarze Säckchen haben, sind diejenigen, die ihr Blut stark bis in die Augen hinein treiben können, so daß die Nahrungsmittel noch ordentlich bis in die Augen hinein kommen, - diejenigen Menschen, die braunäugig sind, schon weniger. Diese, die braunen, sind weniger gut ernährt. Wenn aber einer blauäugig ist, dann treibt er überhaupt nicht die Nahrungssäfte so stark bis ins Auge hinein, daß auch die Vorderwand der Regenbogenhaut noch mit Nahrungssaft ausgefüllt wird. Dadurch bleibt das durchsichtig, und wir sehen noch auf die Hinterwand. Wenn der Mensch blauäugig ist, so hängt das davon ab, wie er seine Säfte durch den ganzen Körper treibt. Sehen Sie also einen Menschen, der blauäugig ist, so können Sie sich sagen: der hat geringere Stoßkraft in seinen Säften als ein Mensch, der schwarzäugig ist.

Ein recht nordischer Mensch muß viel verwenden von dem, was seine Nahrungsmittel sind, um die Kälte um sich herum zu bezwingen. Der hat nicht mehr die Kraft, das noch in die Augen hineinzutreiben. Er muß sie gegen die Kälte haben. Er wird blauäugig. Ein südlicher Mensch, der immer in der Wärme lebt, hat dagegen die Stoßkraft in seinem Blute, bis in die Augen hinein die Nahrungsmittel zu bringen. So hängt es in der gemäßigten Zone von der Menschennatur ab, ob man eben mehr oder weniger Stoßkraft hat.

Aber das hängt auch mit den Haaren zusammen. Wer starke Stoßkraft hat, der schiebt eben die Nahrungssäfte bis in die Haare hinein, hat schwarze oder braune Haare. Wer weniger Stoßkraft hat, schiebt die Nahrungssäfte nicht bis in die Haare hinein, und sie bleiben hell, werden nicht dunkel. Und so hängen blaue Augen und blonde Haare zusammen. Die Sache ist so, daß überhaupt einer, der die Nahrungssäfte stark durch seinen Körper treibt, dunkle Haare kriegt und dunkle Augen; derjenige, der sie weniger stark treibt, kriegt helle Augen und helle Haare. Das ist daraus zu begreifen, wie ich es Ihnen gesagt habe.

Sehen Sie, die Leute denken nicht über die wichtigsten Dinge nach. Wenn man aber über die wichtigsten Dinge nachdenkt, dann kommt man darauf, wie alles lebt. Die Erde, auf der wir leben - Sie können das schon aus den Schilderungen entnehmen, die ich Ihnen früher gegeben habe -, die Erde war auch einmal ganz jung, als sie die Riesenmegatherien und Ichthyosaurier hervorgebracht hat. Sie war jung. Jetzt steht es mit der Erde so, daß sie im Grunde genommen über das Mannesalter hinaus ist; sie wird immer älter und wird einmal an Altersschwäche zugrunde gehen, nicht an den Dingen, wovon die heutigen Materialisten reden. Aber wir stehen heute tatsächlich schon ein bißchen in der Altersschwäche der Erde drinnen, meine Herren. Daher ist das ganze Menschengeschlecht in der Stoßkraft, die Nahrungsmittel durch den Körper zu treiben, schwächer geworden. Wer muß daher zuerst verschwinden von der Erde? Die Schwarzen halten es länger aus, haben die größere Stoßkraft; die Blonden haben die geringere Stoßkraft, sterben früher aus. Wir sind schon drinnen in der Altersschwäche der Erde! Das hat der Herr (der die Frage stellte) ja auch gesagt, daß es heutzutage nicht mehr so viele Blonde gibt wie in seiner Jugend. Deshalb, weil die Erde nicht mehr so starke Kraft hat zu stoßen, erreichen nur noch die schwarzen und die braunen Menschen die größere Stoßkraft; die Blonden und Blauäugigen, die sind eigentlich schon im Aussterbe-Etat, weil sie nicht mehr mit der nötigen Stoßkraft die Kräfte durch ihren Körper treiben können.

Man kann also sagen: Die Blonden waren eigentlich körperlich immer die Schwächeren, sie waren eigentlich nur seelisch die Starken. Und in früheren Zeiten waren viele Menschen blond, waren aber seelisch stark, haben seelisch noch viel von dem gewußt, was heute viele nicht mehr wissen können. Daher habe ich Sie auch aufmerksam machen können, wie viel die Menschen gewußt haben.
Nehmen Sie zum Beispiel das alte Indien, so fünf- bis sechstausend Jahre vor Christi Geburt. Das hatte ja ursprünglich einheimische schwarze Bevölkerung; die waren ziemlich dunkel. Und dann waren Menschen eingewandert mit blonden Haaren, die vom Norden kamen. Daraus sind dann die Brahmanen geworden, die man besonders verehrte, die blonden Brahmanen. Aber mit der Zeit verliert sich die Blondheit, weil das Menschengeschlecht schwächer wird. Zuletzt würden nur mehr Braun- und Schwarzhaarige da sein können; aber wenn nicht nachgeholfen wird, so bleiben sie zugleich dumm. Denn je stärker die Körperkräfte sind, desto weniger stark sind die seelischen Kräfte. Und die Erdenmenschheit würde vor der Gefahr stehen, wenn die Blonden aussterben, daß die ganze Erdenmenschheit eigentlich dumm würde, wenn nicht das kommen würde, daß man eine Geisteswissenschaft haben wird, eine Anthroposophie, die nicht mehr auf den Körper Rücksicht nimmt, sondern die aus der geistigen Untersuchung selbst heraus die Gescheitheit wieder holt, wenn ich so sagen darf.

Also Sie sehen, lernt man richtig Naturgeschichte, so muß man sagen: Donnerwetter, die Menschen auf der Erde würden ja dumm, indem sie immer stärker werden! Die Menschen würden ja, wenn die Blauäugigen und Blondhaarigen aussterben, immer dümmer werden, wenn sie nicht zu einer Art Gescheitheit kommen würden, die unabhängig ist von der Blondheit. Die blonden Haare geben eigentlich Gescheitheit. Geradeso wie sie wenig in das Auge hineinschicken, so bleiben sie im Gehirn mit ihren Nahrungssäften, geben ihrem Gehirn die Gescheitheit. Die Braunhaarigen und Braunäugigen, und die Schwarzhaarigen und Schwarzäugigen, die treiben das, was die Blonden ins Gehirn treiben, in die Augen und Haare hinein. Daher werden sie Materialisten, gehen nur auf dasjenige, was man sehen kann, und es muß das durch geistige Wissenschaft ausgeglichen werden. Man muß also eine Geisteswissenschaft haben in demselben Maße, als die Menschheit mit der Blondheit ihre Gescheitheit verliert. Wir haben nicht zum Spaß diesen Bau, das Goetheanum, hierhergebaut, sondern auf das hin, was aus dem Menschengeschlecht wird, wenn nicht aus dem Geiste heraus nachgeholfen würde dem, was aus der Natur heraus verschwindet.

Sehen Sie, die Geschichte ist so ernst, daß man sagen kann: Es muß die Menschheit auf der Erde auf andere Weise als in alten Zeiten zu etwas kommen, was wiederum etwas hergibt. Denn es ist tatsächlich so, daß, je mehr die blonden Rassen aussterben, desto mehr auch die instinktive Weisheit der Menschen stirbt. Die Menschen werden dümmer. Und sie können nur wiederum gescheit werden, wenn sie nicht auf den Körper angewiesen sind, sondern wenn sie eine wirkliche geistige Wissenschaft haben. Das ist tatsächlich so. Und wenn heute die Leute darüber lachen, so mögen sie lachen. Aber sie haben ja über alles gelacht, was irgendwo aufgetreten ist und einen großen Umschwung hervorgebracht hat!" {{Lit|{{G|348|100ff}}}}
</div>

==== Rassebildung im Wechselspiel von irdischen und kosmischen Kräften ====

Die menschliche Gestalt, die besondere Pigmentierung der Haut, die Augen- und Haarfarbe und andere äußere Merkmale sind zwar besonders augenfällig, bilden aber wie gezeigt nicht den einzigen Angriffspunkt der rassebildenden Kräfte. Diese greifen viel tiefer in die Funktionen des ganzen Körpers bis in einzelne Organsysteme ein. Je nach dem, welches Organsystem dabei besonders ausgebildet wird, entstehen die einzelnen Rassen. Rudolf Steiner hat auch ausführliche Untersuchungen darüber angestellt, wie die Planetenkräfte an der Rassebildung beteiligt sind und welche [[Wesensglieder]] dabei besonders in den Vordergrund treten. Die Ergebnisse lassen sich kurz so zusammenfassen {{Lit|{{G|105|}}/6. Vortrag; {{G|121|}}/4. Vortrag; {{G|349|}}/3. Vortrag}}:

<table border="0" cellpadding="5" cellspacing="0"
width="600px" align="center">
<tr>
<td width="20%"><div align="left"><strong>Rasse</strong></div></td>
<td width="20%"><div align="left"><strong>Wesensglieder</strong></div></td>
<td width="45%"><div align="left"><strong>Organsysteme</strong></div></td>
<td width="15%"><div align="left"><strong>Planetenkräfte</strong></div></td>
</tr>
<tr>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Indianer]]</font></td>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[physischer Leib]]</font></td>
<td width="45%"><font size="2" face="Arial">[[Knochensystem]],
Lederhaut </font></td>
<td width="15%"><font size="2" face="Arial">[[Saturn]]</font></td>
</tr>
<tr>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Negride]]</font></td>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Ätherleib]]</font></td>
<td width="45%"><font size="2" face="Arial">[[Ernährungssystem]],
[[Drüsen]]</font></td>
<td width="15%"><font size="2" face="Arial">[[Merkur]]</font></td>
</tr>
<tr>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Malaien]]</font></td>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Astralleib]]</font></td>
<td width="45%"><font size="2" face="Arial">diffuses
[[Nervensystem]], [[Atmung]]ssystem </font></td>
<td width="15%"><font size="2" face="Arial">[[Venus]]</font></td>
</tr>
<tr>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Mongolen]]</font></td>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Ich]]</font></td>
<td width="45%"><font size="2" face="Arial">[[Blut]],
[[Galle]]</font></td>
<td width="15%"><font size="2" face="Arial">[[Mars]]</font></td>
</tr>
<tr>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Kaukasier]]
</font></td>
<td width="20%"><font size="2" face="Arial">[[Geistselbst]]</font></td>
<td width="45%"><font size="2" face="Arial">[[Sinne]],
[[Gehirn|Vorderhirn]]</font></td>
<td width="15%"><font size="2" face="Arial">[[Jupiter]]</font></td>
</tr>
</table>

<div style="margin-left:20px">
"Wenn wir eine genügende Vorstellung haben wollen von dem Wirken dieser normalen Geister der Form, so ist es das Beste, wenn wir uns sagen: Sie strahlen uns im Sonnenlichte zu. Wenn wir aber von den abnormen Geistern der Form eine Vorstellung gewinnen wollen, wie sie zusammenwirken mit den normalen Geistern der Form, die gleichsam zentriert sind in der Sonne - denn nur, damit das Gleichgewicht hergestellt werden kann, hat sich Jehova in der Mondrichtung abgespalten -, dann müssen wir uns vorstellen, daß eine bestimmte Sonnenkraft, die in den normalen Geistern der Form uns zuströmt, abgeändert wird durch die Kraft, die uns zuströmt von den abnormen Geistern der Form, die eigentlich Geister der Bewegung sind. Diese finden ihren Mittelpunkt in den anderen fünf Planeten, im alten Planetenstile gesprochen. Da haben Sie den Mittelpunkt zu suchen für diese anderen, für die abnormen Geister der Form, also im Saturn, Jupiter, Mars, Venus, Merkur.

Jetzt haben Sie, wenn Sie in den Kosmos hinaussehen, eine Art Verteilung für die normalen und abnormen Geister der Form. Die normalen Geister der Form sind zu sechs zentriert in der Sonne, der Eine - Jahve oder Jehova - hält das Gleichgewicht jenen, vom Monde aus, indem er den letzteren regiert und leitet. Beeinflußt werden die Wirkungen dieser Geister der Form durch jene Wirkungen, die von Saturn, Jupiter, Mars, Venus und Merkur ausgehen. Diese Kräfte strahlen herunter auf die Erde, werden aufgehalten und strahlen wieder von der Erde auf in der Weise, wie das gestern am Ende des Vertrages beschrieben worden ist.

Wenn Sie also ein Stück Erdoberfläche haben, und von der Sonne aus eine bestimmte Wirkung auf dieselbe durch die Elohim oder normalen Geister der Form ausgeübt wird, so würde auf dem betreffenden Punkte der Erdoberfläche nichts anderes entstehen als das ganz normale Ich. Es würde dasjenige entstehen, was dem Menschen sein normales Sein, durchschnittlich sein gesamtes Menschentum gibt. Nun mischen sich hinein in diese Kräfte der Geister der Form - die sonst durch die Gleichgewichtslage hier auf der Oberfläche tanzen würden - zum Beispiel die Kräfte des Merkur. Dadurch tanzt und vibriert in dem, was hier als Kraft der Geister der Form sich entfaltet, nicht nur das Normale, sondern auch dasjenige, was sich hineinmischt in die normalen Kräfte der Elohim, in die normalen Kräfte der Geister der Form, nämlich das, was von diesen in den Mittelpunkten der einzelnen Planeten zentrierten, abnormen Geistern der Form kommt. Hieraus ergibt sich, daß fünf Mittelpunkte der Beeinflussung möglich sind durch diese abnormen Geister der Form, und diese fünf Mittelpunkte der Beeinflussung ergeben in ihrer Rückstrahlung, in ihrer Reflektierung vom Erdmittelpunkte aus auf die Menschheit in der Tat dasjenige, was wir anerkennen als die fünf Grundrassen im Erdendasein.

Wenn wir den Punkt, den wir vor einigen Tagen in unseren Darlegungen in Afrika gefunden haben, und jetzt näher dadurch charakterisieren, daß, weil die normalen Geister der Form zusammenwirken mit denjenigen abnormen Geistern der Form, die im Merkur zentriert sind, die Rasse der Neger entsteht, so bezeichnen wir okkult ganz richtig das, was in der schwarzen Rasse herauskommt, als die Merkur-Rasse.

Jetzt verfolgen wir diese Linie weiter, die wir dazumal durch die Mittelpunkte der einzelnen Rassenausstrahlungen gezogen haben. Da kommen wir nach Asien und finden die Venus-Rasse oder die malayische Rasse. Wir kommen dann durch das breite Gebiet Asiens hindurch und finden in der mongolischen Rasse die Mars-Rasse. Wir gehen dann herüber auf europäisches Gebiet und finden in den europäischen Menschen, in ihrem Urcharakter, in ihrem Rassencharakter die Jupiter-Menschen. Gehen wir über das Meer hinüber nach Amerika, wo der Punkt, der Ort ist, an dem die Rassen oder Kulturen sterben, so finden wir die Rasse des finsteren Saturn, die ursprünglich indianische Rasse, die amerikanische Rasse. Die indianische Rasse ist also die Saturn-Rasse. Auf diese Weise bekommen Sie, wenn Sie sich okkult die Sache immer genauer vorstellen, die Kräfte, die in diesen Weltenpunkten, diesen fünf Planeten, ihre äußere materielle Offenbarung erfahren haben." {{Lit|{{G|121|}}, 6. Vortrag}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Denken wir uns ein gewisses atlantisches Menschenstadium, wo der Mensch schon entgegengeht seiner späteren Verhärtung in den Knochenleib hinein. Ich muß mich hier populär ausdrücken. Es mußte nun wiederum von Seiten der leitenden Geister achtgegeben werden, daß die Knochen nicht zu schnell verhärteten. Es mußte in der atlantischen Entwickelung das Knochensystem während einer gewissen Zeit genügend weich bleiben, so daß es umgestaltet werden konnte. Aber wir wissen, auf allen Stufen blieben Wesenheiten zurück. So blieben ziemlich spät dadurch Menschheitsgruppen zurück, daß sich das Knochensystem zu früh verhärtete. Da arbeiteten die Prinzipien so, daß das Formprinzip einen starken Sieg davontrug, indem es eine Gruppe von Menschen in der Form erhielt, in der sie war. Was mußte die Folge davon sein? Man kann wohl auf der Erde etwas verhärten, zurückhalten, aber die ganze Erdenentwickelung geht darüber hinweg, so daß, was so künstlich zurückgehalten wird, dann später Zeiten antrifft, zu denen es nicht mehr paßt. Es kamen Zeiten, wo die Luft sich mehr vom Wasser gereinigt hatte, wo die klimatischen Verhältnisse anders geworden waren, da paßte das Stehengebliebene nicht mehr hinein. Solche Gruppen von Menschen, bei denen das Knochensystem sozusagen zuviel abgekriegt hatte, blieben dann als degenerierte Menschenrasse zurück. Sie konnten sich nicht mehr hineinfinden in die Verhältnisse der nachatlantischen Zeit; und die letzten Überbleibsel davon sind die amerikanischen Indianer. Sie waren degeneriert. - Und auch solche sind zurückgeblieben, bei denen nicht nur das Knochensystem zu früh verhärtet ist, sondern auch das System, das der Ernährung zugrunde liegt, das von den Kräften des Ätherleibes beherrscht wird, während das Knochensystem von den Kräften des physischen Leibes beherrscht wird. Die letzten Überbleibsel derjenigen Menschengruppe, bei denen das Ernährungssystem verhärtet ist, bilden heute die schwarze Rasse. Und dann gibt es solche Menschen, die dadurch degeneriert sind, daß das Nervensystem auf zu früher Stufe verhärtet ist und nicht lange genug weich blieb, um zu einem höheren Gedankenwerkzeug tauglich zu werden, davon sind die letzten Überbleibsel die malayische Rasse. Daher finden Sie bei ihnen gewisse Triebe und Instinkte, gewisse Neigungen zu sinnlichen Instinkten. Und endlich haben wir solche Menschen, bei denen auf einer gewissen Stufe das Ich im Blute, im äußeren Ausdruck des Ich, verhärtet ist, wenn wir so sagen dürfen. Diese Menschen, die - symbolisch ausgedrückt - so im Blute verhärtet sind, haben ihre letzten Ausläufer in den Völkern der mongolischen Rasse. Diejenigen Menschen aber, welche die eben genannten Elemente so weich erhielten, daß sie nicht bei irgendeiner Verhärtungsform stehen blieben, sondern sich immer weiter fortentwickeln konnten, so daß sie über das geschlossene Ich sogar noch hinauskamen, diese Menschengruppe ging von einem Punkt der Erdenentwickelung, auf den wir schon hingedeutet haben, im Atlantischen Ozean, in der Nähe des heutigen Irland, hinüber in diejenigen Gegenden, die das heutige Europa und Asien bilden.

Und wir finden folgende merkwürdige Tatsache: Wir finden, daß vom atlantischen Kontinent aus förmliche Auswanderungszüge gehen. Und wir werden dies jetzt genauer betrachten, als das früher in anderen Zusammenhängen geschehen ist. Diese Züge bestanden aus solchen Menschen, welche im Knochensystem verhärtet waren und deren letzte Nachzügler bei der Entdeckung des amerikanischen Kontinents angetroffen wurden. Dann gab es Gruppen, welche nach Afrika, andere, die nach Asien gingen. Letztere waren diejenigen, die wir als die mongolische Rasse bezeichnet haben. Die am letzten auswanderten, das waren diejenigen Menschen, die in der Nähe des heutigen Irland wohnten, und die sich am längsten schmiegsam erhalten hatten, die sich sozusagen am längsten im Paradiese erhalten hatten. Sie wanderten vom Westen nach dem Osten und ließen überall auf dem ganzen Umfange des europäischen Kontinents gewisse Völkerschaften zurück. Die Fortgeschrittensten wanderten nach Asien und vermischten sich dort auf mannigfache Weise mit denen, die auf anderen Wegen hinübergekommen waren." {{Lit|{{G|105|106ff}}}}
</div>

In den [[Atlantische Mysterien|atlantischen Orakelstätten]] wurden gewissenhaft jene Gleichgewichtspunkte auf der Erde gesucht, die für die Bildung der verschiedenen Rassen in Betracht kamen, und danach wurden gezielt die Auswanderungs- und Kolonisationsströme gelenkt, wie es heute, in einer Zeit der vorwiegenden Seßhaftigkeit kaum mehr möglich wäre.

==== Lebensepochen und Rassebildung ====
[[Bild:Rassebildung1.png|thumb|300px|Lebensepochen und Rassebildung]]
Abhängig vom geographischen Ort, von Sonneneinfall, Klima und Bodenbeschaffenheit wurden bei der Rassebildung Merkmale festgehalten, die für jeweils für ein ganz bestimmtes Lebensalter, eine ganz bestimmte Lebensepoche typisch sind:

<div style="margin-left:20px">
"Wir sehen also, wie die Rassenentwickelung erst beginnt in der lemurischen Zeit durch das Hineinwirken der abnormen Geister der Form. Da lassen diese Geister die Kräfte unseres Erdenplaneten eingreifen an dem Orte, wo der Mensch seine erste Lebenszeit zu verbringen hat, und das überträgt sich in gewisser Weise auch wieder auf das spätere Leben, weil der Mensch ein Gedächtnis hat, durch das er sich erinnert an die eigentlich abnormerweise vor dem einundzwanzigsten Jahre auf der Erde zugebrachte Zeit auch in dem späteren Leben. Der Mensch würde ein ganz anderes Wesen sein, wenn nur die normalen Geister der Form wirkten. Durch die abnormen Geister der Form ist der Mensch abhängig von dem Punkte der Erde, auf dem er lebt. Die Abweichung von den Gesetzen der normalen Geister der Form ist auf die eben geschilderte Weise entstanden, so daß bedeutsam wurde für den Menschen der Punkt der Erde, auf dem er in einer bestimmten Verkörperung lebt.

Wir werden diese Verhältnisse noch genauer begreifen durch die folgende Betrachtung. Da können wir in gewisser Weise angeben, wie der Untergrund, der Bodengrund, sein Wesen nach oben strahlt und die menschliche Organisation durchdringt, so daß der Mensch abhängig wird von diesem Erdenuntergrund. In dieser Beziehung können wir also bestimmte Punkte der Erde angeben, die mit der menschlichen Wesenheit entwickelungs-geschichtlich zusammenhängen. Wir werden auf diese Verhältnisse noch genauer eingehen. Ich will sie jetzt in abstracto charakterisieren.

Da haben Sie zum Beispiel (siehe Figur) einen Punkt, der im Innern von Afrika liegt. An diesem Punkte wirken gleichsam von der Erde ausstrahlend alle diejenigen Kräfte, welche den Menschen namentlich während seiner ersten Kindheitszeit ergreifen können. Später wird der Einfluß solcher Kräfte auf den Menschen geringer; er ist dann diesen Kräften weniger ausgesetzt, aber sie prägen sich ihm mit dem, was aus ihnen kommt, doch in der stärksten Weise auf. So also wirkt jener Punkt auf der Erde, auf dem der Mensch lebt, am allerstärksten in der ersten Kindheitszeit und bestimmt dadurch diejenigen Menschen, die ganz abhängig sind von diesen Kräften, ihr ganzes Leben hindurch so, daß jener Punkt ihnen die ersten Kindheitsmerkmale bleibend aufprägt. Das ist ungefähr eine Charakteristik aller derjenigen Menschen - in bezug auf ihren Rassencharakter -, die sozusagen um diesen Erdenpunkt herum die bestimmenden Kräfte aus der Erde heraus erhalten. Das, was wir schwarze Rasse nennen, ist im wesentlichen durch diese Eigenschaften bedingt.

Wenn Sie nun weiter nach Asien hinübergehen, da haben Sie einen Punkt auf der Erdoberfläche, wo die späteren Jugendmerkmale dem Menschen aus den Erdenkräften heraus bleibend aufgedrückt werden, wo das, was die besonderen Eigenschaften des späteren Jugendzeitalters sind, aus der Erdenwesenheit heraus auf den Menschen übertragen wird und ihm den Rassencharakter gibt. Die hier in Betracht kommenden Rassen sind die gelben und bräunlichen Rassen unserer Zeit.

Wenn wir dann weiter von Osten nach Westen gehen, so finden wir einen Punkt, der von Asien her gegen Europa zu liegt und der die spätesten Merkmale, diejenigen Merkmale, welche gerade in dem späteren, auf die erste Jugendzeit folgenden Lebensalter dem Menschen zukommen, dem Menschen bleibend aufdrückt, den Punkt, wo der Mensch nicht schon in der Kindheit von den Erdenkräften ergriffen wird, sondern dann, wenn die Jugend in das spätere Lebensalter übergeht.

In dieser Art wird der Mensch von den Kräften ergriffen, die von der Erde aus bestimmend für ihn sind, so daß wir, wenn wir diese einzelnen Punkte ins Auge fassen, eine merkwürdig verlaufende Linie erhalten. Diese Linie besteht auch für unsere Zeit. Der afrikanische Punkt entspricht denjenigen Kräften der Erde, welche dem Menschen die ersten Kindheitsmerkmale aufdrücken, der asiatische Punkt denjenigen, welche dem Menschen die Jugendmerkmale geben, und die reifsten Merkmale drückt dem Menschen der entsprechende Punkt im europäischen Gebiete auf. Das ist einfach eine Gesetzmäßigkeit. Da alle Menschen in verschiedenen Reinkarnationen durch die verschiedenen Rassen durchgehen, so besteht, obgleich man uns entgegenhalten kann, daß der Europäer gegen die schwarze und die gelbe Rasse einen Vorsprung hat, doch keine eigentliche Benachteiligung. Hier ist die Wahrheit zwar manchmal verschleiert, aber Sie sehen, man kommt mit Hilfe der Geheimwissenschaft doch auf merkwürdige Erkenntnisse.

Wenn wir dann diese Linie weiterziehen, so kommen wir weiter nach Westen nach den amerikanischen Gebieten hinüber, in jene Gebiete, wo diejenigen Kräfte wirksam sind, die jenseits des mittleren Lebensdrittels liegen. Und da kommen wir — ich bitte das nicht mißzuverstehen, was eben gesagt wird; es bezieht sich nur auf den Menschen, insofern er von den physisch-organisatorischen Kräften abhängig ist, von den Kräften, die nicht sein Wesen als Menschen ausmachen, sondern in denen er lebt -, da kommen wir zu den Kräften, die sehr viel zu tun haben mit dem Absterben des Menschen, mit demjenigen im Menschen, was dem letzten Lebensdrittel angehört. Diese gesetzmäßig verlaufende Linie gibt es durchaus; sie ist eine Wahrheit, eine reale Kurve, und drückt die Gesetzmäßigkeit im Wirken unserer Erde auf den Menschen aus. Diesen Gang nehmen die Kräfte, die auf den Menschen rassebestimmend wirken. Nicht etwa deshalb, weil es den Europäern gefallen hat, ist die indianische Bevölkerung ausgestorben, sondern weil die indianische Bevölkerung die Kräfte erwerben mußte, die sie zum Aussterben führten. Von der Eigentümlichkeit dieser Linie hängt das ab, was auf der Oberfläche unserer Erde mit den Rassen sich abspielt, was von den Kräften, die nicht unter dem Einfluß der normalen Geister der Form stehen, bewirkt wird. Wo Rassencharaktere in Betracht kommen, da wirken sie in dieser Weise. In unserer Zeit wird der Rassencharakter aber allmählich überwunden.

So recht vorgebildet hat sich das schon in der allerfrühesten Erdenzeit. Wenn wir bis in die alte lemurische Zeit zurückgehen würden, so könnten wir die allerersten Ausgangspunkte der Rassenentwickelung in der Gegend des heutigen Afrika und Asien finden. Dann sehen wir später eine Herüberbewegung des Menschen nach der westlichen Richtung, und in der Verfolgung der rassebestimmenden Kräfte nach Westen können wir dann das Absterben in den Indianern beobachten. Nach Westen mußte die Menschheit gehen, um als Rasse zu sterben. Um aufzufrischen die Menschheit mit neuer Jugendkraft, findet der Zug nach Osten statt, der Zug, der von Atlantis herüber über Europa nach Asien sich bewegt. Dann geschieht eine Wiederholung des Zuges nach dem Westen. Es wiederholt sich aber jetzt nicht die Bewegung der Rassen, sondern gleichsam eine höhere Stufe der Rassenentwickelung, die Entwickelung der Kulturen. In gewisser Weise kann man sehen, daß die Entwickelung der Kulturen durchaus den Charakter annimmt, der im Sinne einer Fortsetzung der Rassenlinie liegt." {{Lit|{{G|121|}}, 4. Vortrag}}
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Die im afrikanischen und asiatischen Raum beheimateten schwarzen, braunen und gelben Rassen schöpfen also nach den Aussagen Steiners aus den rasseaufbauenden Kindheits- und Jugendkräften. In diesen Gegenden betrat der Mensch während der alten [[Lemuria]] erstmals die feste Erde, von hier strahlt überhaupt die physische Entfaltung des Menschengeschlechts aus. Die roten Rassen hingegen sind eng mit den rasseabbauenden Einflüssen verbunden, die aus dem amerikanischen Boden ausströmen. Der amerikanische Kontinent wird durch seine natürlichen Gegebenheiten zum bedeutendsten Schmelztiegel der Rassen und Völker.

Die weißen Rassen Europas und des westlichen Rußlands sind auf jenem neutralen Punkt der Erdoberfläche beheimatet, von dem die allerwenigsten rassebildenden Impulse ausgehen. Sie entsprechen daher, was ihre physische Konstitution betrifft, am meisten den ursprünglichen Intentionen der Elohim, können aber dafür für ihre individuelle Entfaltung kaum etwas aus ihrer körperlichen Naturgrundlage gewinnen. Das natürliche Hellsehen schwand daher bei ihnen schon frühzeitig dahin. Und das war auch notwendig für die nachatlantische Zeit, in der die rein natürlich-leibliche durch die seelische Entwicklung abgelöst werden sollte, um endlich die freie geistige Individualität hervorbringen zu können – allerdings um einen hohen Preis: jegliche geistige Beziehung zur Natur ging beinahe gänzlich verloren und wich dem krassesten Materialismus.

Zwar bereiten heute schon einzelne Individuen einen neuen Zugang zur geistigen Welt vor, aber noch sind es wenige und es ist daher ein Segen, daß die Menschheit heute größtenteils aus farbigen Rassen besteht. Dadurch ist der sich [[Reinkarnation|reinkarnierenden]] Individualität die Möglichkeit geboten, sich wieder mit jenen natürlichen Jugendkräften zu erfrischen, die sie aus ihrem eigenen geistigen Streben noch nicht erreichen kann.

== Welche Bedeutung haben die Rassen für die Menschheitsentwicklung? ==

Die verschiedenen Rassen sind aufeinander angewiesen und solange notwendig, bis die [[Individualität]] genügend entfaltet ist. Ist das einmal der Fall ist, werden sich die Rassendifferenzierungen von selbst aufheben. Nichts könnte schlimmer sein, als diesen Zustand frühzeitig erzwingen zu wollen. Nichts wäre auch verfehlter, als unter dem Mäntelchen vermeintlicher Toleranz zu sagen: "Alle Menschen sind gleich!" – sie sind es weder bezüglich ihrer [[geist]]igen und [[seelisch]]en, noch bezüglich ihrer [[leib]]lichen Fähigkeiten. Und das ist auch unerläßlich für eine gesunde menschheitliche Entwicklung, die ohne diese reiche Vielfalt unterschiedlichster Begabungen völlig undenkbar wäre. Die moderne Naturwissenschaft hat durch ihr abstraktes Menschenbild unbewußt viel zu dieser unseligen Gleichmacherei beigetragen. Wo nicht mehr der konkrete lebendige Mensch, sondern vorwiegend nur mehr molekularbiologisch-genetische Strukturen gesehen werden, geht freilich jedes gesunde Unterscheidungsvermögen verloren. Genetisch betrachtet bewegt sich die Menschheit über alle Rassengrenzen hinweg tatsächlich innerhalb eines sehr eng gesteckten Rahmens - aber genetisch läßt sich nicht einmal die leibliche und schon gar nicht die seelische und geistige Gestalt des Menschen verstehen. Ohne ein umfassendes geistiges Menschenbild bleibt die ganze Fülle menschlicher Gestaltungen und Fähigkeiten weitestgehendst verborgen bzw. unverstanden. In ferner Vergangenheit war die Unterschiedlichkeit der Menschen wesentlich durch ihre Rassenzugehörigkeit bedingt, später durch das Volkstum, dem sie entstammten und künftig wird immer mehr die Einzigartigkeit jedes einzelnen menschlichen Individuums hervortreten.

Heilsam kann sich die Menschheit nur entfalten, wenn jede Rasse – als Rasse – ihre Aufgabe erfüllen kann. Es ist ebenso unheilvoll, anderen Rassen unsere materialistische Kultur aufzuzwingen, wie wenn wir anderseits versuchen, deren oft sehr geistige, aber für uns atavistische Fähigkeiten aufzugreifen, ohne dafür die körperlichen und seelischen Voraussetzungen zu haben. Beides geschieht aber heute in ausgiebigem Maße, sei es im Sinne falsch verstandener "Entwicklungshilfe" [[Wikipedia:Imperialismus|imperialistischer]] Prägung, oder umgekehrt in der geistlosen Übernahme unverstandener "exotischer" Kulturelemente. Damit ist keineswegs gegen die gewiß notwendige befruchtende Durchmischung der verschiedensten Kulturen gesprochen, sie wird zweifellos künftig immer bedeutender werden – aber dass dies ohne die geringste Einsicht in das Wesen dieser geistigen Strömungen geschieht ist verderblich.

Das Individuum, als freies Geistwesen, steht über allen Rassen und Völkern und wählt sich seine Aufgabe im Zuge seiner geistigen Entwicklung selbst. Dabei kann es die Naturkräfte seiner Rasse oder die Seelenkräfte seines Volkes nützen, oder es kann sich veranlaßt sehen, gegen sie anzukämpfen. Beides kann sinnvoll sein und ist nur im konkreten Einzelfall zu entscheiden.

Dass jene alten Fähigkeiten, die die farbigen Rassen besonders auszeichnen, unbedingt für die Zukunft aufgespart werden müssen, darüber spricht sich Rudolf Steiner deutlich aus, indem er sagt:

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"Nicht absolut brauchen sie zurückzubleiben, aber sie bleiben mit alten Kräften zurück, um diese alten Kräfte später mit der fortschreitenden Evolution in einer anderen Kulturepoche entsprechend in Zusammenhang zu bringen. Man braucht nicht einmal an Wertigkeiten zu denken, sondern nur an Charaktereigentümlichkeiten. Wie sollte denn den Menschen nicht auffallen die tiefe Verschiedenheit, wenn es sich um Geisteskultur handelt, sagen wir der europäischen und der asiatischen Völker. Wie sollte denn nicht auffallen, die Differenzierung, die gebunden ist an die äußere Hautfärbung! ...

Nur wenn man in einem nicht ganz gesunden Seelenleben befangen ist, kann einem dasjenige besonders imponieren, was als orientalische Mystik die orientalische Menschheit aus alten Zeiten bewahrt hat, wo die Menschen es notwendig hatten, mit niederen Seelenkräften zu leben. Solch ungesundes Geistesleben hat vielfach Europa allerdings ergriffen ...

Das gesunde Seelenleben muß sich aufbauen auf die Überführung der Erlebnisse der fünften nachatlantischen Kulturepoche in spirituelles Leben, in geistiges Erkennen, und nicht auf das Herauftragen von irgend etwas in der Menschheit, was ja ganz interessant ist, sozusagen naturwissenschaftlich zu erkennen, was aber nicht für die europäische Menschheit erneuert werden darf, ohne daß sie zurückfallen würde in Zeiten, die ihr nicht angemessen sind. Aber andere Zeiten werden kommen über die Erdenentwicklung, folgende Zeiten. In diesen folgenden Zeiten, da werden veraltete Kräfte mit vorgeschrittenen Kräften wiederum sich verbinden müssen. Daher müssen sie an irgendeiner Stelle bleiben, um da zu sein, um sich verbinden zu können mit den vorgeschrittenen Kräften." {{Lit|{{G|174b|35ff}}}}
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Klar ersichtlich ist damit, dass verschiedene Rassen zu verschiedenen Zeiten ihren wesentlichen Beitrag zur [[Menschheitsentwicklung]] leisten und dass die damit verbundnen Aufgaben auch nur von dieser bestimmten Rasse erfüllt werden können. Es gibt keine eingleisige lineare Entwicklung der Menschheit, sondern diese entfaltet in vielen sehr unterschiedlichen und oft widersprüchlich erscheinenden Strömungen, die vielfältig miteinander vernetzt sind, aber doch alle in dem einen großen geistigen Ziel der Menschheit münden, den freien individuellen Menschen möglich zu machen.

Ihren aufstrebenden Charakter haben sich die fünf nachatlantischen Hauptrassen längstens bis zum Ende der griechisch-lateinischen Kulturepoche bewahrt. Gegenwärtig wird der Rassecharakter schon wieder überwunden. Schon seit der ägyptisch-chaldäischen Zeit begann die Völkerentwicklung immer stärker hervorzutreten, die nicht mehr mit der physisch-leiblichen, sondern mit der seelischen Entwicklung der Menschheit zusammenhängt, und seit der aufgehenden Neuzeit wurden auch die individuellen geistigen Kräfte immer wichtiger, die ihrerseits einmal die Völkergrenzen überwinden werden.

== Individualität und Gattung ==

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"Der Ansicht, daß der Mensch zu einer vollständigen in sich geschlossenen, freien Individualität veranlagt ist, stehen scheinbar die Tatsachen entgegen, daß er als Glied innerhalb eines natürlichen Ganzen auftritt (Rasse, Stamm, Volk, Familie, männliches und weibliches Geschlecht), und daß er innerhalb eines Ganzen wirkt (Staat, Kirche und so weiter). Er trägt die allgemeinen Charaktereigentümlichkeiten der Gemeinschaft, der er angehört, und gibt seinem Handeln einen Inhalt, der durch den Platz, den er innerhalb einer Mehrheit einnimmt, bestimmt ist.

Ist dabei überhaupt noch Individualität möglich? Kann man den Menschen selbst als ein Ganzes für sich ansehen, wenn er aus einem Ganzen herauswächst, und in ein Ganzes sich eingliedert?

Das Glied eines Ganzen wird seinen Eigenschaften und Funktionen nach durch das Ganze bestimmt. Ein Volksstamm ist ein Ganzes, und alle zu ihm gehörigen Menschen tragen die Eigentümlichkeiten an sich, die im Wesen des Stammes bedingt sind. Wie der einzelne beschaffen ist und wie er sich betätigt, ist durch denStammescharakter bedingt. Dadurch erhält die Physiognomie und das Tun des einzelnen etwas Gattungsmäßiges. Wenn wir nach dem Grunde fragen, warum dies und jenes an dem Menschen so oder so ist, so werden wir aus dem Einzelwesen hinaus auf die Gattung verwiesen. Diese erklärt es uns, warum etwas an ihm in der von uns beobachteten Form auftritt.

Von diesem Gattungsmäßigen macht sich aber der Mensch frei. Denn das menschlich Gattungsmäßige ist, vom Menschen richtig erlebt, nichts seine Freiheit Einschränkendes, und soll es auch nicht durch künstliche Veranstaltungen sein. Der Mensch entwickelt Eigenschaften und Funktionen an sich, deren Bestimmungsgrund wir nur in ihm selbst suchen können. Das Gattungsmäßige dient ihm dabei nur als Mittel, um seine besondere Wesenheit in ihm auszudrücken. Er gebraucht die ihm von der Natur mitgegebenen Eigentümlichkeiten als Grundlage und gibt ihm die seinem eigenen Wesen gemäße Form. Wir suchen nun vergebens den Grund für eine Äußerung dieses Wesens in den Gesetzen der Gattung. Wir haben es mit einem Individuum zu tun, das nur durch sich selbst erklärt werden kann. Ist ein Mensch bis zu dieser Loslösung von dem Gattungsmäßigen durchgedrungen, und wir wollen alles, was an ihm ist, auch dann noch aus dem Charakter der Gattung erklären, so haben wir für das Individuelle kein Organ.

Es ist unmöglich, einen Menschen ganz zu verstehen, wenn man seiner Beurteilung einen Gattungsbegriff zugrunde legt." {{Lit|{{G|004|}}, Kapitel ''Individualität und Gattung''}}
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== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Rassismus}}
* {{WikipediaDE|Rasse}}
* {{WikipediaDE|Paul Vidal de la Blache}}
* {{WikipediaDE|Johann Friedrich Blumenbach}}

==Literatur==
* Uwe Werner: ''Rudolf Steiner zu Individuum und Rasse''. Sein Engagement gegen Rassismus und Nationalismus, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2011
* Pietro Archiati: ''Die Überwindung des Rassismus durch die Geisteswissenschaft Rudolf Steiners'', Vlg. am Goetheanum, Dornach 1997
* Hans-Jürgen Bader/Manfred Leist/Lorenzo Ravagli: ''Rassenideale sind der Niedergang der Menschheit. Anthroposophie und der Antisemitismusvorwurf'', Vlg. Freies Geistesleben, Stuttgart 2002
* Hans-Jürgen Bader/Lorenzo Ravagli: ''Rassenideale sind der Niedergang der Menschheit. Anthroposophie und der Rassismusvorwurf'', Vlg. Freies Geistesleben, Stuttgart 2002
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit'', [[GA 4]] (1894) {{Vorträge|4}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Welträtsel und die Anthroposophie'', [[GA 54]] (1983) {{Vorträge|54}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Theosophie des Rosenkreuzers'', [[GA 99]] (1985) {{Vorträge|99}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welt, Erde und Mensch '', [[GA 105]] (1983)
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die tieferen Geheimnisse des Menschheitswerdens im Lichte der Evangelien'', [[GA 117]] (1986), München, 4. Dezember 1909 {{Vorträge|117}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhang mit der germanisch-nordischen Mythologie'', [[GA 121]] (1982), Vierter Vortrag, Kristiania, 10. Juni 1910 {{Vorträge|121}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Zweiter Teil'', [[GA 174b]] (1983) {{Vorträge|174b}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis'', [[GA 177]] (1999) {{Vorträge|177}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vom Leben des Menschen und der Erde. Über das Wesen des Christentums'', [[GA 349]] (1980) {{Vorträge|349}}

{{GA}}

==Weblinks==
* [http://www.anthroposophie.net/steiner/ga/bib_steiner_ga_121.htm GA 121: Die Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhang mit der germanisch-nordischen Mythologie] - Der gesamte Text online.
* [http://www.anthroposophie.net/peter/Rassismus/Rassismus1.htm Rassismus, Nationalismus, Egoismus und die freie Individualität] - Eine geisteswissenschaftliche Betrachtung.
* [http://www.akdh.ch/ps/Sieber-Ravagli.htm] Impliziert eine evolutionstheoretische Auffassung Rassismus? Eine Anfrage an Ravagli und an die allgemeine Evolutionslehre. Offener Brief von Ute Siebert, 2001.
* [https://www.bpb.de/mediathek/178985/die-entstehung-des-rassismus Die Entstehung Rassismus] Französische Doku (deutsch)
* [https://www.youtube.com/watch?v=xF0Rt9DcFyI Mit offenen Karten: Die Entstehung des Rassismus] YouTube

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]
[[Kategorie:Menschheit]]
[[Kategorie:Ethnologie]]
[[Kategorie:Rassen|!]]
{{Wikipedia|Rasse}}