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Sonnensystem

2026-10-27T06:08:55Z

Odyssee: /* Allgemeine Struktur */

{{Dieser Artikel|beschreibt ''unser'' Sonnensystem. Das Wort kann auch allgemein ein [[Planetensystem]] bezeichnen.}}
{| class="wikitable float-right" style="width:20%;"
|+Objekte des Sonnensystems (Auswahl)
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! colspan="3" style="background:#1B1F28; color:#FFFFFF; padding:0;" |[[Datei:Sonnensystem-Grafik.pdf|ohne|frameless|Schematische Darstellung des Sonnensystems bis zum Kuipergürtel mit der Sonne, den acht Planeten und den wichtigsten Zwergplaneten und Monden]]
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| colspan="3" |<small>Schematische Darstellung des Sonnensystems bis zum Kuipergürtel, mit der Sonne, den acht Planeten, den Zwergplaneten und den wichtigsten Asteroiden und Monden</small>
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! colspan="3" |'''[[Sonne]]'''
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| rowspan="9" |[[Innerer und äußerer Planet|Innere Planeten]]
| colspan="2" |'''1. [[Merkur (Planet)|Merkur]]'''
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| colspan="2" |'''2. [[Venus (Planet)|Venus]]'''
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| colspan="2" |[[Aten-Typ]]-Asteroiden
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| rowspan="2" |'''3. [[Erde]]'''||[[Mond]]
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|[[Erdbahnkreuzer]]
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| colspan="2" |[[Apollo-Typ]]-Asteroiden
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| rowspan="2" |'''4. [[Mars (Planet)|Mars]]'''||[[Phobos (Mond)|Phobos]], [[Deimos (Mond)|Deimos]]
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|[[Trojaner (Astronomie)|Mars-Trojaner]]
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| colspan="2" |[[Amor-Typ]]-Asteroiden
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|[[Asteroidengürtel|Asteroidengürtel]]
| colspan="2" |[[(4) Vesta|Vesta]], [[(3) Juno|Juno]], '''[[(1) Ceres|Ceres]]''', [[(2) Pallas|Pallas]]
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| rowspan="9" |[[Innerer und äußerer Planet|Äußere Planeten]]
| rowspan="2" |'''5. [[Jupiter (Planet)|Jupiter]]'''
|[[Io (Mond)|Io]], [[Europa (Mond)|Europa]], [[Ganymed (Mond)|Ganymed]], [[Kallisto (Mond)|Kallisto]]
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|[[Trojaner (Astronomie)|Jupiter-Trojaner]]
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|[[Zentaur (Asteroid)|Zentauren]]||[[(944) Hidalgo|Hidalgo]]
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|'''6. [[Saturn (Planet)|Saturn]]'''||[[Tethys (Mond)|Tethys]], [[Dione (Mond)|Dione]], [[Rhea (Mond)|Rhea]], [[Titan (Mond)|Titan]], [[Iapetus (Mond)|Iapetus]]
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|Zentauren||[[(10199) Chariklo|Chariklo]], [[(2060) Chiron|Chiron]]
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|'''7. [[Uranus (Planet)|Uranus]]'''||[[Miranda (Mond)|Miranda]], [[Ariel (Mond)|Ariel]], [[Umbriel]], [[Titania (Mond)|Titania]], [[Oberon (Mond)|Oberon]]
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|Zentauren||[[(5145) Pholus|Pholus]]
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| rowspan="2" | '''8. [[Neptun (Planet)|Neptun]]'''|| [[Triton (Mond)|Triton]], [[Nereid]]
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|[[Trojaner (Astronomie)|Neptun-Trojaner]]
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| rowspan="2" |[[Transneptunische Objekte|Transneptunische Objekte]]
|[[Kuipergürtel]]
|'''[[(136199) Eris|Eris]]''', '''[[Pluto]]''', '''[[(136108) Haumea|Haumea]]''', '''[[(136472) Makemake|Makemake]]''', [[(225088) Gonggong|Gonggong]], [[(50000) Quaoar|Quaoar]], [[(90482) Orcus|Orcus]]
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| colspan="2" |[[(90377) Sedna|Sedna]], [[2012 VP113|2012 VP<sub>113</sub>]], [[2018_VG18|Farout]]
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| colspan="3" |[[Oortsche Wolke]]<ref>Hypothetisch, bisher nicht nachgewiesen.</ref>
|}

Das '''Sonnensystem''' ist das [[Planetensystem]], das die [[Sonne]], die sie umkreisenden [[Planet]]en (siehe ''[[Liste der Planeten des Sonnensystems]]'') und deren [[Satellit (Astronomie)|natürliche Satelliten]], die [[Zwergplanet]]en und andere Kleinkörper wie [[Komet]]en, [[Asteroid]]en und [[Meteoroid]]en sowie die Gesamtheit aller [[Gas]]- und [[Staubwolke|Staubteilchen]], die durch die [[Gravitation|Anziehungskraft]] der Sonne an diese gebunden sind, umfasst.

==Aufbau ==
===Allgemeine Struktur===
Die Sonne ist der Zentral[[stern]] des Sonnensystems. Da sie 99,86 % der Gesamtmasse des Systems besitzt, ist sie sehr nahe dem [[Baryzentrum#Sonnensystem|Baryzentrum des Sonnensystems]]. In der Reihenfolge ihres Abstands von der Sonne folgen die [[Erdähnlicher Planet|terrestrischen Planeten]] Merkur, Venus, Erde und Mars, die den inneren Teil des Planetensystems ausmachen. Den äußeren Teil bilden die [[Gasplanet]]en Jupiter, Saturn, Uranus und Neptun. Weitere Begleiter der Sonne sind neben Zwergplaneten Millionen von [[Asteroiden]] (auch [[Planetoidengürtel|Planetoiden]] oder Kleinplaneten genannt) und Kometen, die vorwiegend in drei Kleinkörperzonen des Sonnensystems anzutreffen sind: dem [[Asteroidengürtel]] zwischen den inneren und den äußeren Planeten, dem [[Kuipergürtel]] jenseits der äußeren Planeten und der [[Oortsche Wolke|Oortschen Wolke]] ganz außen.

Die Bahnen der Planeten sind nur wenig gegenüber der Erdbahnebene geneigt, um höchstens 7°, sie liegen also in einer flachen Scheibe. Bei den meisten der bisher (2019) bekannten Kleinplaneten, speziell denen des Kuipergürtels, beträgt die Neigung weniger als 30°. Für die Oortsche Wolke wird dagegen eine Kugelform angenommen.

Innerhalb der von den einzelnen Sonnenbegleitern beherrschten Raumbereiche – ihrer [[Hill-Sphäre]]n – befinden sich oft kleinere [[Astronomisches Objekt|Himmelskörper]] als umlaufende Begleiter dieser Objekte. Nach dem altbekannten [[Mond]] der Erde werden sie analog ebenfalls als Monde, aber auch als [[Satellit (Astronomie)|Satelliten]] oder Trabanten bezeichnet. Bis auf den Erdmond und den Plutomond [[Charon (Mond)|Charon]] sind sie zumindest bei den Planeten und Zwergplaneten wesentlich kleiner als ihr Hauptkörper. Mondlose Ausnahmen unter den Planeten sind nur Merkur und Venus. Eine definitiv untere Grenzgröße, ab der man wie bei den Bestandteilen der [[Planetenring|Ringe]] der Gasplaneten nicht mehr von einem Mond spricht, wurde noch nicht offiziell festgelegt.

Der Durchmesser der Sonne ist mit etwa 1,39 Millionen Kilometern bei weitem größer als der Durchmesser aller anderen Objekte im System. Die größten dieser Objekte sind die acht Planeten, die vier Jupitermonde [[Ganymed (Mond)|Ganymed]], [[Kallisto (Mond)|Kallisto]], [[Europa (Mond)|Europa]] und [[Io (Mond)|Io]] (die [[Galileische Monde|Galileischen Monde]]), der Saturnmond [[Titan (Mond)|Titan]] und der [[Mond|Erdmond]]. Zwei Drittel der restlichen Masse von 0,14 % entfallen dabei auf Jupiter. (Siehe auch ''[[W:Liste der größten Objekte im Sonnensystem|Liste der größten Objekte im Sonnensystem]]''.)

Als Folge der [[Entstehung des Sonnensystems]] bewegen sich alle Planeten, Zwergplaneten und der Asteroidengürtel auf ihrer [[Umlaufbahn]] um die Sonne im gleichen [[Umlaufsinn]], den man [[rechtläufig]] nennt. Sie umrunden die Sonne von Norden gesehen gegen den Uhrzeigersinn. Die meisten größeren Monde bewegen sich ebenfalls in diese Richtung um ihren Hauptkörper. Auch die Rotation der meisten größeren Körper des Sonnensystems erfolgt in rechtläufigem Drehsinn. Von den Planeten dreht sich lediglich die Venus entgegengesetzt, und die Rotationsachse von Uranus liegt nahezu in seiner Bahnebene.

{{Absatz}}

===Zone der Planeten ===
{{Mehrere Bilder
| align = right
| Richtung = horizontal
| Kopfzeile = Die Umlaufbahnen der Planeten (ein Rasterquadrat besitzt jeweils die Kantenlänge 100 Mio. km)
| Breite = 400
| Bild1 = Inner Planet Orbits 01.svg
| Untertitel1 = die vier inneren Planeten
| Bild2 = Outer Planet Orbits 01.svg
| Untertitel2 = die vier äußeren Planeten
}}

Der Sonne am nächsten befinden sich die ''[[Innerer Planet|inneren]], [[Erdähnlicher Planet|erdähnlichen Planeten]]'' [[Merkur (Planet)|Merkur]] (Abstand zur Sonne 57,9 Mio. km bzw. 0,39 [[Astronomische Einheit|AE]]), [[Venus (Planet)|Venus]] (108,2 Mio. km bzw. 0,72 AE), [[Erde]] (149,6 Mio. km bzw. 1 AE) und [[Mars (Planet)|Mars]] (227,9 Mio. km bzw. 1,52 AE). Ihr Durchmesser beträgt zwischen 4878 km und 12756 km, ihre Dichte zwischen 3,95 g/cm³ und 5,52 g/cm³. Innerhalb der ''[[Habitable Zone|habitablen Zone]]'' um die Sonne befinden sich jedoch nur die Erde und, je nach Modell, noch ganz knapp der Mars.

Zwischen Mars und [[Jupiter (Planet)|Jupiter]] befindet sich der sogenannte [[Asteroidengürtel]], eine Ansammlung von ''Kleinplaneten''. Die meisten dieser Asteroiden sind nur wenige Kilometer groß (siehe [[Liste der Asteroiden]]) und nur wenige haben einen Durchmesser von 100 km oder mehr. [[(1) Ceres|Ceres]] ist mit etwa 960 km der größte dieser Körper und gilt als Zwergplanet. Die Bahnen der Asteroiden sind teilweise stark elliptisch, einige kreuzen sogar die Merkur- ([[(1566) Icarus|Icarus]]) beziehungsweise die Neptunbahn ([[(20461) Dioretsa|Dioretsa]]). Zu den ''[[Äußerer Planet|äußeren Planeten]]'' zählen die ''[[Gasplanet|Gasriesen]]''
[[Jupiter (Planet)|Jupiter]] (778,3 Mio. km bzw. 5,2 AE) und [[Saturn (Planet)|Saturn]] (1,429 Mrd. km bzw. 9,53 AE) sowie die ''[[Eisriese (Astronomie)|Eisriesen]]'' [[Uranus (Planet)|Uranus]] (2,875 Mrd. km bzw. 19,2 AE) und [[Neptun (Planet)|Neptun]] (4,504 Mrd. km bzw. 30,1 AE) mit Dichten zwischen 0,7 g/cm³ und 1,66 g/cm³.

{| class="wikitable zebra float-right" style="font-size:90%; text-align:center;"
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! colspan="6" style="text-align:center;" |Die gerundeten (und genauen) Verhältnisse<br /> zwischen den Umlaufzeiten der Planeten
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|Merkur
|[[Datei:Mercury symbol (fixed width).svg|25px|Merkur]]
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|(2:{{0}}5,11){{0}}
|[[Datei:Venus symbol (fixed width).svg|25px|Venus]]
|Venus
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| Venus
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|Erde
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|Erde
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|Mars
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|Mars
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|Jupiter
|[[Datei:Jupiter symbol (fixed width).svg|25px|Jupiter]]
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|Saturn
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| Saturn
|[[Datei:Saturn symbol (fixed width).svg|25px|Saturn]]
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|Uranus
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|Uranus
|[[Datei:Uranus symbol (fixed width).svg|25px|Uranus]]
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|[[Datei:Neptune symbol (fixed width).svg|25px|Neptun]]
|Neptun
|}

Die mittleren Abstände der Planeten von der Sonne lassen sich durch mathematische Reihen wie der [[Titius-Bode-Reihe]] genähert beschreiben. Diese gewisse Regelmäßigkeit der Bahnabstände dürfte auf [[Bahnresonanz|Resonanzeffekte]] bei der Entstehung des Sonnensystems zurückzuführen sein. Dass sich der mittlere Abstand des [[Asteroidengürtel]]s ebenfalls in dieser Reihe einordnen lässt, der von Neptun jedoch nicht, gab und gibt Anlass zu Spekulationen über kosmische Katastrophen.

Am nächsten können sich Merkur und Venus mit einer minimalen Distanz von 0,26 AE kommen. Geringfügig größer ist die minimale Entfernung von Venus und Erde. Nimmt man die mittleren Bahnradien, so sind Venus und Erde die Planeten mit der geringsten Distanz zueinander (41 Mio. km oder knapp 0,28 AE).

Die Planeten Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn waren schon im [[Altertum]] als [[Wandelgestirne|Wandelsterne]] bekannt und wurden mit einzelnen Göttern in Verbindung gebracht. Die nach Göttern der [[Römische Mythologie|Römischen Mythologie]] gewählten Namen haben sich durchgesetzt. Auch die 1781 und 1846 entdeckten Planeten Uranus und Neptun sowie der 1930 entdeckte Zwergplanet [[Pluto]] – bis 2006 ebenfalls als Planet eingestuft – wurden aus Gründen der Tradition in ähnlicher Weise benannt.

;{{Anker|Merksatz zur Reihenfolge der Planeten}} Merksatz zur Reihenfolge der Planeten

Um sich die Planeten in ihrer Reihenfolge – nach zunehmendem Sonnenabstand – leichter einprägen zu können, wurden verschiedene [[Liste der Merksprüche#Astronomie|Merksprüche]] ersonnen, meist sogenannte [[Eselsbrücke]]n in Form eines [[Akrostichon]]s, z. B.
:'''M'''ein '''V'''ater '''e'''rklärt '''m'''ir '''j'''eden '''S'''onntag '''u'''nseren '''N'''achthimmel.<ref name="Name_der_Quelle_a">[http://www.spektrum.de/alias/dachzeile/seit-pluto-nur-noch-zwergplanet-ist-neue-merksprueche-fuer-die-planetenordnung/968396 Seit Pluto nur noch Zwergplanet ist: Neue Merksprüche für die Planetenordnung], ''Spektrum.de''</ref> alternativ „… '''u'''nsere '''N'''achbarplaneten.“

Ein Merkspruch, der auch die Kleinkörper berücksichtigt, lautet:
:'''M'''ein '''V'''ater '''e'''rklärt '''m'''ir '''a'''n '''j'''edem '''S'''onntag '''u'''nsere '''n'''atürliche '''k'''osmische '''O'''rdnung.<ref name="Name_der_Quelle_a" />
zu lesen als ''M''erkur ''V''enus ''E''rde ''M''ars [[Asteroid|''A''steroiden]] ''J''upiter ''S''aturn ''U''ranus ''N''eptun [[Kuipergürtel|''K''uipergürtel]] [[Oortsche Wolke|''O''ortsche Wolke]].

{{Siehe auch|Liste der Planeten des Sonnensystems}}

===Äußere Zonen===
[[Datei:Oort cloud Sedna orbit-de.svg|mini|hochkant=1.8|Die Umlaufbahnen der Objekte des Sonnensystems im Maßstab]]
Seit den 1990er-Jahren wurden tausende Objekte gefunden, die sich jenseits der Neptunbahn bewegen. Fast alle dieser Objekte sind 4,5–7,5 Milliarden km (30–50 AE) von der Sonne entfernt und bilden dort den [[Kuipergürtel]]. Er ist ein Reservoir für Kometen mit mittleren Umlaufperioden. Die Objekte dieser Zone sind wahrscheinlich nahezu unveränderte Überbleibsel aus der Entstehungsphase des Sonnensystems; man nennt sie deshalb auch [[Planetesimal]]e.
Der Kuipergürtel enthält eine Reihe von Zwergplaneten wie [[Pluto]], [[(136199) Eris]], [[(136472) Makemake]], [[(136108) Haumea]] und eine Reihe weiterer Objekte, die ihrer Größe nach wahrscheinlich Zwergplaneten sind.

Der [[Sonnenwind]] wirkt im interplanetaren Raum ungehindert bis in den Kuipergürtel und verdrängt die [[interstellare Materie]]. Jenseits des Kuipergürtels verlangsamt und verdichtet sich der Teilchenstrom der Sonne durch die Wechselwirkung mit dem interstellaren Medium und bildet als äußere Schale der [[Heliosphäre]] die [[Heliohülle]] ''(heliosheath)''. Die Grenzschicht zwischen der Heliosphäre und dem interstellaren Medium ist die [[Heliopause]] in einer Entfernung von circa 120 AE (dem 4-fachen Abstand Neptun–Sonne).

Außerhalb der Heliopause befindet sich bis zu einem Abstand zur Sonne von circa 1,5 [[Lichtjahr]]en (etwa 100.000 AE) theoretisch die [[Oortsche Wolke]]. Durch den Einfluss der Gravitation vorbeiziehender Sterne werden aus ihr vermutlich Körper herausgelöst und fallen als langperiodische Kometen in die inneren Bereiche des Sonnensystems. Einige dieser Kometen verbleiben dann auf stark elliptischen Bahnen in der Nähe der Sonne, andere werden von den Planeten, insbesondere von Jupiter, gestört und abgelenkt, so dass sie aus dem Sonnensystem katapultiert werden oder auf Planeten oder in die Sonne stürzen.

===Ausmaße===
Es gibt keine allgemein anerkannte Definition, wie weit sich das Sonnensystem erstreckt. Oft wurde das Ausmaß des Sonnensystems mit dem der Heliosphäre gleichgesetzt. Aber mit der Entdeckung weit entfernter [[Transneptunisches Objekt|Transneptunischer Objekte]] war bewiesen, dass es auch jenseits der Heliopause gravitativ an die Sonne gebundene Objekte gibt.

Da astronomische Dimensionen für die meisten Menschen schwer vorstellbar sind, ist ein maßstabsgerecht verkleinertes [[W:Modell des Sonnensystems|Modell des Sonnensystems]] oder der Besuch eines [[W:Planetenweg|Planetenweges]] hilfreich, um sich die Größenverhältnisse und Distanzen der Objekte zu veranschaulichen.

==Umgebung==
===Lokale stellare Nachbarschaft===
[[Datei:Local Interstellar Clouds with motion arrows.jpg|mini|250px|Bewegungsrichtung des Sonnensystems durch das lokale instellare Medium]]
Der sonnennächste individuelle Stern ist der [[Roter Zwerg|Rote Zwerg]] [[Proxima Centauri]]. Sein Abstand zum Sonnensystem beträgt etwa 4,22 Lichtjahre bzw. 268.000 [[Astronomische Einheit|AE]]. Der Stern wird von einem [[Exoplanet]]en umkreist (→ [[Proxima Centauri b]]), der 2016 entdeckt wurde und sich in der [[Habitable Zone|habitablen Zone]] befindet.<ref>{{Literatur|Autor=Guillem Anglada-Escudé et al. |Titel=A terrestrial planet candidate in a temperate orbit around Proxima Centauri|Sammelwerk=Nature|Datum=2016-08-25|Band=536|Nummer=7617|Seiten=437–440|DOI=10.1038/nature19106|Online=http://www.nature.com/nature/journal/v536/n7617/full/nature19106.html|Sprache=en|ISSN=0028-0836}}</ref> Seine Mindestmasse entspricht in etwa der Masse der Erde. Proxima Centauri ist mit sehr großer Wahrscheinlichkeit gravitativ an das [[Doppelsternsystem]] [[Alpha Centauri]] gebunden,<ref>{{Literatur |Autor=Kervella, P.; Thévenin, F.; Lovis, C. |Titel=Proxima’s orbit around Alpha Centauri |Datum= |arXiv=1611.03495}}</ref> das 4,34 [[Lichtjahr]]e (1,33 [[Parsec]]) von der Sonne entfernt ist.<ref>[http://wwwadd.zah.uni-heidelberg.de/datenbanken/aricns/cnspages/4c01151.htm ARICNS 4C01151 (HD 128620, Alpha Cen A)], ARICNS ARI Database for Nearby Stars</ref> Die Hauptkomponenten von Alpha Centauri sind zwei [[Sonnenähnlicher Stern|sonnenähnliche Sterne]], bei denen um Alpha Centauri B seit 2012 ebenfalls ein planetarer Begleiter vermutet wird.<ref>{{Internetquelle |autor=Dumusque et al. (Übersetzung: Carolin Liefke) |url=http://www.eso.org/public/germany/news/eso1241/ |titel=Planet in sonnennächstem Sternsystem entdeckt |werk=eso.org |datum=2012-10-16 |sprache=de |abruf=2012-10-17}}</ref> Das Alpha-Centauri-System enthält damit sowohl die drei sonnennächsten Sterne als auch den nächstgelegenen extrasolaren Planeten.

Die stellare Nachbarschaft des Sonnensystems (siehe ''[[W:Liste der nächsten Sterne|Liste der nächsten Sterne]]'') wird von massearmen roten Zwergen dominiert. Von den 64 Sternen innerhalb von 5 Parsec um die Sonne sind allein 49 rote Zwergsterne der [[Spektralklasse]] M. Lediglich zwei Sterne (Alpha Centauri A und [[Tau Ceti]]) gehören wie die Sonne zum Spektraltyp G. Der hellste und massereichste Stern in diesem Gebiet ist [[Sirius]] mit 2,12 Sonnenmassen,<ref name="Kervella2003">{{Literatur |Autor=P. Kervella, F. Thévenin, P. Morel, P. Bordé, E. di Folco |Titel=The interferometric diameter and internal structure of Sirius A |Sammelwerk=[[Astronomy and Astrophysics]] |Band=408 |Datum=2003 |Seiten=681–688 |DOI=10.1051/0004-6361:20030994 |bibcode=2003A&A...408..681K}}</ref> welcher auch der hellste Stern am irdischen Nachthimmel ist. Bei mehreren der nahen Sterne konnten inzwischen Planetensysteme bzw. einzelne Exoplaneten nachgewiesen oder Hinweise darauf gefunden werden, nämlich Alpha Centauri (einschließlich Proxima Centauri), [[Epsilon Eridani]], [[Ross 128]], Tau Ceti, [[YZ Ceti]], [[Wolf 1061]], [[Luytens Stern]], [[Gliese 674]], [[Gliese 687]], [[Gliese 832]], [[Gliese 876]], [[Groombridge 34]] und [[Kapteyns Stern]].

Die durchschnittliche Sternendichte in diesem Gebiet mit einem Radius von fünf Parsec um das Sonnensystem beträgt etwa 4 Sterne pro 1000 Kubiklichtjahre (ein Würfel von 10 Lichtjahren Kantenlänge), der durchschnittliche Abstand zwischen den Sternen der solaren Nachbarschaft liegt bei etwa 6 Lichtjahren.<ref>[http://www.astronomy.ohio-state.edu/~pogge/Ast141/Unit5/Lect32_Neighbors.pdf astronomy.ohio-state.edu] (PDF; 888 kB) S. 3.</ref>

Das sonnennahe Gebiet ist arm an Riesensternen und Sternenhaufen. Die nächstgelegenen [[Roter Riese|roten Riesen]] sind [[Pollux (Stern)|Pollux]] und [[Arktur|Arcturus]] in 34 bzw. 37 Lichtjahren Entfernung. Der nächste [[Blauer Riese|blaue Riesenstern]] ist der 130 Lichtjahre entfernte [[Elnath]]. Der nächste [[Offener Sternhaufen|offene Sternhaufen]], die [[Hyaden (Astronomie)|Hyaden]], ist 153 Lichtjahre entfernt. Das nächstgelegene bekannte [[Schwarzes Loch|schwarze Loch]] ist Teil des Systems [[A0620−00]] in etwa 3000 Lichtjahren Entfernung.<ref>{{Alpha Centauri|45}}</ref>

[[Datei:Milchstrasse lokale blase 25 lj.jpg|250px|mini|Erweiterte Nachbarschaft der Sonne in der lokalen Blase. (Draufsicht auf galaktische Ebene, galaktisches Zentrum ist oben)]]
Die galaktische Region um das Sonnensystem ist weitgehend frei von [[Interstellarer Staub|interstellarem Staub]], da die Sonne seit etwa fünf bis zehn Millionen Jahren<ref name="solstation">[http://www.solstation.com/x-objects/chimney.htm Local Chimney and Superbubbles], Solstation.com</ref> eine Region durchquert, die die [[Lokale Blase]] genannt wird. Sie misst entlang der galaktischen Ebene circa 200 und senkrecht zu ihr circa 600 Lichtjahre und besteht aus sehr heißem und extrem verdünntem Gas, hauptsächlich [[Wasserstoff]], welches den interstellaren Staub fernhält. Innerhalb dieser Blase bewegt sich das Sonnensystem zurzeit durch eine lokale interstellare Wolke, die als [[lokale Flocke]] bekannt ist.<ref>P. C. Frisch: ''Is the Sun Embedded in a Typical Interstellar Cloud?'' {{arXiv|0804.3798}}</ref> Das Sonnensystem durchquert die Lokale Flocke seit ca. 100.000 Jahren und wird sie voraussichtlich in 10.000 bis 20.000 Jahren wieder verlassen. In der lokalen Wolke befinden sich bei variierender Teilchendichte durchschnittlich 0,26 Atome pro Kubikzentimeter. Die Temperatur der Wolke beträgt etwa 6000 Kelvin, etwas heißer als an der Oberfläche der Sonne. Die Lokale Blase ist das Ergebnis von [[Supernova]]e, die in den letzten 10 bis 20 Millionen Jahren explodierten.<ref name="solstation" /> Der größte Teil des Gases der Blase wird im Einflussbereich der Sonne wiederum durch den ihm entgegenstürmenden Sonnenwind abgeschirmt.

Eine noch größere Blase wurde 500 Lichtjahre entfernt in Richtung des Sternbildes [[Skorpion (Sternbild)|Skorpion]] entdeckt und [[Loop-I-Superblase|''Loop I'']] genannt. Sie hat einen Durchmesser von etwa 1000 Lichtjahren. In ihrem Zentrum befindet sich die junge [[Scorpius-Centaurus-Assoziation]]. Es wird vermutet, dass die Milchstraße von Hunderten solcher heißen Blasen durchsetzt ist.

<imagemap>
Datei:Orion Arm.JPG|mini|center|hochkant=3|Eine Kartierung von ca. einem Sechstel der, das Sonnensystem umgebenden, Galaxie „[[Milchstraße]]“ − der Orionarm und seine galaktischen Nachbarspiralarme; Sterne (blau), Nebel (rot) (interaktive Karte)

rect 126 149 188 182 [[Rosettennebel]]
rect 285 116 327 145 [[Krebsnebel]]
rect 243 245 284 274 [[Orionnebel]]
rect 299 288 345 312 [[Trifidnebel]]
rect 343 304 384 333 [[Lagunennebel]]
rect 393 322 434 353 [[Omeganebel]]
rect 445 322 494 353 [[Adlernebel]]
rect 424 244 483 280 [[Nordamerikanebel]]
rect 293 248 319 266 [[Rigel]]
rect 225 179 299 246 [[Oriongürtel]]
rect 331 211 368 234 [[Polarstern]]
rect 318 236 353 259 [[Sonne]]
poly 302 176 303 241 315 242 361 177 [[Beteigeuze]]
rect 419 222 458 245 [[Deneb]]
poly 0 123 508 118 637 160 637 217 470 163 0 178 [[Perseusarm]]
poly 2 202 460 201 633 261 637 326 408 260 1 258 [[Orion-Arm|Orionarm]]
poly 1 284 397 293 633 360 637 477 541 475 357 413 0 400 [[Sagittariusarm]]

desc bottom-left
</imagemap>
Im Januar 2020 berichteten Astronomen die Entdeckung der „[[Radcliffe-Welle]]“ – die größte bekannte [[Gaswolke]] in der Milchstraße, in welcher Sterne entstehen. Es wurde vorgeschlagen, dass sie der Ursprungsort der [[Sonne]] sein könnte. Diese wird die momentan ca. 500 Lichtjahre entfernte Wolke in ca. 13 Mio. Jahren erneut durchqueren.<ref>[https://www.theguardian.com/science/2020/jan/07/astronomers-discover-huge-gaseous-wave-holding-milky-ways-newest-stars theguardian.com]</ref><ref>[https://www.wissenschaft.de/astronomie-physik/riesenwelle-in-der-milchstrasse/ wissenschaft.de]</ref><ref>[https://www.nature.com/articles/s41586-019-1874-z nature.com]</ref>

===Milchstraßensystem===
[[Datei:Milky Way Spiral Arm DE de.svg|mini|Die ungefähre Position der Sonne im Orionarm der Milchstraße und der Verlauf ihres galaktischen Orbits]]

Die Sonne mit ihren Begleitern ist, wie alle Sterne, Teil eines [[Sternhaufen]]s bzw. einer [[Galaxie]]. Sie ist mit mindestens 100 Milliarden (manche Schätzungen gehen bis 400 Milliarden) weiteren [[Stern]]en ein Mitglied des [[Milchstraße]]nsystems, einer [[Balkenspiralgalaxie]] mit einem Durchmesser von etwa 100.000 Lichtjahren. Das Sonnensystem befindet sich zwischen zwei der spiralförmigen Sternkonzentrationen, zwischen dem [[W:Perseusarm|Perseusarm]] und dem [[W:Sagittarius-Arm|Sagittariusarm]], in einer lokalen Abzweigung, dem [[W:Orionarm|Orionarm]]. Es liegt rund 15 Lichtjahre nördlich der galaktischen Symmetrieebene, ist etwa 27.000 Lichtjahre vom [[Galaktisches Zentrum|galaktischen Zentrum]] entfernt und umkreist es mit einer Geschwindigkeit von rund 240 km/s binnen etwa 210 Millionen Jahren, einem ''[[Galaktisches Jahr|galaktischen Jahr]]''.<ref>A. Brunthaler u. a.: ''The Bar and Spiral Structure Legacy (BeSSeL) survey: Mapping the Milky Way with VLBI astrometry''. Astron. Nachr. 999, 2011, S. 789–794, [[doi:10.1002/asna.201111560]], {{arXiv|1102.5350}}</ref> Neben dieser galaktischen Rotation bewegt sich die Sonne nach den aktuellen Werten von Anfang des 21. Jahrhunderts mit 19,7 km/s in Richtung des [[Sonnenapex]], der bei einer galaktischen Länge von 57° und einer galaktischen Breite von 22° in Richtung des Sternbildes [[W:Herkules (Sternbild)|Herkules]] liegt. Dabei kreuzt die Sonne die Scheibenebene etwa alle 30 Millionen Jahre.

Die Lage der mittleren Bahnebene der Planeten des Sonnensystems entspricht nicht der Äquatorebene der Galaxis, sondern ist stark dagegen geneigt. Der nördliche [[Ekliptikpol]] liegt im [[Sternbild]] [[W:Drache (Sternbild)|Drache]], an der [[Himmelskugel|Himmelssphäre]] nur circa 30 Grad vom galaktischen Äquator (in dem am [[Nachthimmel]] schimmernden Band der Milchstraße). Der südliche Pol der [[Ekliptik|Erdbahnebene]] liegt im Sternbild [[W:Schwertfisch (Sternbild)|Schwertfisch]]. Der Nordpol der Galaxie befindet sich 30 Grad über der Ekliptik im [[W:Haar der Berenike|Haar der Berenike]], der galaktische Südpol im [[W:Bildhauer (Sternbild)|Bildhauer]]. Das Zentrum der Galaxie liegt nahe der Erdbahnebene, perspektivisch im Sternbild [[Schütze (Sternbild)|Schütze]]. Von der hellen zentralen Verdickung, der [[Bulge]], scheint im sichtbaren [[Licht]] nur wenig auf, da sie im Scheibenbereich auch von großen Mengen [[Interstellarer Staub|interstellaren Staubes]] umgeben ist.

Der Drehsinn des Milchstraßensystems stimmt nicht mit dem der Planeten um die Sonne überein. Die galaktische Scheibe rotiert von Norden gesehen im Uhrzeigersinn, als würden die Spiralarme vom Zentralbereich nachgeschleppt, und damit gegenläufig zum Drehsinn des Sonnensystems.

Viele Astronomen vermuten, dass die Spiralstruktur in der Verteilung der Sterne auf Dichtewellen noch unbekannten Ursprungs zurückgeht und die Gas- und Staubmassen der galaktischen Scheibe während deren Rotation an ihnen auflaufen und dadurch zur Bildung neuer Sterne angeregt werden, siehe [[Dichtewellentheorie]]. Manche Paläontologen sahen in datierten [[Massenaussterben]] und Impaktkratern periodische Muster und machten diese Dichtewellen, obiges Pendeln durch die Scheibenebene oder einem unentdeckten Begleiter der Sonne, sh. [[Nemesis (Stern)|Nemesis]], dafür verantwortlich, indem Kometen der [[Oortsche Wolke|Oortschen Wolke]] aus der Bahn gebracht werden. Die Existenz derartiger Muster ist jedoch mittlerweile widerlegt.<ref>Coryn A.L. Bailer-Jones: ''Bayesian time series analysis of terrestrial impact cratering''. Monthly Notices of the Royal Astronomical Society 416, 2011, S. 1163–1180, [[doi:10.1111/j.1365-2966.2011.19112.x]] (freier Volltext)</ref>

==Entstehung==
[[Datei:Celestia Sol.jpg|mini|hochkant=1.5|Die Bahnen der Planeten um die Sonne liegen in einer gemeinsamen Ebene, der [[Protoplanetare Scheibe|protoplanetaren Scheibe]], die Ausgangspunkt für die [[#Entstehung|Entstehung des Sonnensystems]] war.]]
Die derzeit gängige Theorie zur Entstehung des Sonnensystems basiert auf der [[Kant-Laplace-Theorie|Kant’schen Nebularhypothese]], nach der die großen Körper etwa zeitgleich aus einer rotierenden Wolke aus Gas und Staub entstanden sind. Die Idee einer Urwolke hatte der deutsche Philosoph [[Immanuel Kant]] im Jahr 1755 in seinem Werk ''[[Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels]]'' formuliert, sie ist aber erst in den letzten Jahrzehnten von den [[Astronom]]en neu aufgegriffen worden.

===Urwolke===
{{Hauptartikel|Urwolke}}
Nach heutigen Erkenntnissen bewegte sich vor etwa 4,6 Milliarden Jahren an Stelle des Sonnensystems eine ausgedehnte [[Molekülwolke]] um ein gemeinsames Zentrum innerhalb des Milchstraßensystems. Die Wolke bestand zu über 99 % aus den Gasen [[Wasserstoff]] und [[Helium]] sowie einem geringen Anteil [[Meter#Mikrometer|mikrometergroßer]] [[Präsolare Minerale|Staubteilchen]], die sich aus schwereren [[Chemisches Element|Elementen]] und Verbindungen, wie [[Wasser]], [[Kohlenmonoxid]], [[Kohlendioxid]], anderen [[Kohlenstoff]]verbindungen, [[Ammoniak]] und [[Silizium]]verbindungen zusammensetzten. Der Wasserstoff und der überwiegende Teil des Heliums war bereits beim [[Urknall]] entstanden. Die schwereren Elemente und Verbindungen wurden im Innern von Sternen erzeugt und bei deren Explosion als [[Sternenstaub (Astronomie)|Sternenstaub]] freigesetzt. Teile der Materiewolke zogen sich infolge der eigenen Schwerkraft zusammen und verdichteten sich. Den Anstoß dazu könnte die Explosion einer nahen [[Supernova]] gegeben haben, deren Druckwellen durch die Wolke wanderten. Diese Verdichtungen führten zu der Bildung von vermutlich mehreren hundert oder gar tausend Sternen in einem [[Sternhaufen]], der sich wahrscheinlich nach einigen hundert Millionen Jahren in freie Einzel- oder Doppelsterne auflöste. Im Folgenden wird die Entwicklung desjenigen „Fragments“ der Materiewolke betrachtet, aus dem sich das Sonnensystem bildete – der [[Sonnennebel]].

Da bei der Kontraktion der [[Drehimpuls]] erhalten bleiben muss, hat sich eine schon minimal existierende [[Rotationsbewegung|Rotation]] des kollabierenden [[Nebel (Astronomie)|Nebels]] erhöht ([[W:Pirouetteneffekt|Pirouetteneffekt]]). Die dabei entstehenden, nach außen wirkenden [[Fliehkraft|Fliehkräfte]] führten dazu, dass sich die Wolke zu einer rotierenden [[Akkretionsscheibe]] formte.

Fast die gesamte Materie des Sonnennebels stürzte dabei in das Zentrum und bildete einen [[Protostern]], der weiter kollabierte. Im Innern dieses Gaskörpers stiegen [[Druck (Physik)|Druck]] und [[Temperatur]] so weit an, bis ein [[Kernfusion]]sprozess gezündet wurde, bei dem Wasserstoffkerne zu Heliumkernen verschmelzen. Die dabei freigesetzte Energie erzeugte einen [[Strahlungsdruck]], der der [[Gravitation]] entgegenwirkte und die weitere Kontraktion aufhielt. Ein stabiler Stern – die Sonne – war entstanden.

===Alter===
Das Alter des Sonnensystems wurde nach Untersuchungen aus dem Jahr 2010 (durch die Wissenschaftler Audrey Bouvier und Meenakshi Wadhwa) auf ca. 4,5682 Milliarden Jahre (mit einer Abweichung von +200.000 bis −400.000 Jahren) mittels Isotopenzerfall berechnet.<ref>{{Literatur |Autor=Audrey Bouvier, Meenakshi Wadhwa |Titel=The age of the Solar System redefined by the oldest Pb–Pb age of a meteoritic inclusion |Sammelwerk=Nature Geoscience |Band=3 |Datum=2010-09 |Seiten=637–641 |Sprache=en |Online=[https://www.nature.com/articles/ngeo941.epdf Auszug] |Format=PDF |Abruf=2018-09-08 |DOI=10.1038/NGEO941}}</ref><ref>{{Internetquelle |autor=Christoph Seidler |url=http://www.spiegel.de/wissenschaft/weltall/neue-datierung-sonnensystem-ist-aelter-als-angenommen-a-713250.html |titel=Sonnensystem ist älter als angenommen |werk=[[Spiegel Online]] |datum=2010-08-23 |abruf=2018-09-08}}</ref>

===Entstehung der Planeten===
[[Datei:Protoplanetary disk.jpg|mini|Zeichnung einer protoplanetaren Scheibe (NASA)]]
Die rotierende Akkretionsscheibe entwickelte sich zu einer [[Protoplanetare Scheibe|protoplanetaren Scheibe]], die nach dem bisherigen Modell über die Verklumpung von Staubteilchen (Koagulation) zur Bildung von Planetesimalen, den Bausteinen der Planeten führte. Diese kilometergroßen Gebilde besaßen genug Masse, um sich durch ihre Gravitation mit anderen [[Planetesimal]]en zu größeren Objekten zu vereinigen. Der Zeitpunkt der Bildung der berggroßen Planetesimale, und damit der Beginn der Planetenentstehung, konnte durch Untersuchungen an bestimmten Meteoriten bestimmt werden (siehe Alter).

Nach neueren Modellen könnten auch gravitative Instabilitäten zu sich selbst verstärkenden Massekonzentrationen und damit zur Bildung von Planetesimalen führen. Dabei verlief das Wachstum nicht gleichmäßig. Die schwersten Objekte übten die größten Gravitationskräfte aus, zogen Materie aus einem weiten Umkreis an und konnten so noch schneller wachsen. Der Protojupiter störte schließlich mit seinem Gravitationsfeld andere Planetesimale und beeinflusste deren Wachstum. Wahrscheinlich verhinderte er auch die Bildung eines größeren Körpers zwischen der Mars- und Jupiterbahn, was zur Entstehung des Asteroidengürtels führte.

Einen maßgeblichen Einfluss auf die Prozesse der Planetenentstehung hatte der Abstand der [[Protoplanet]]en zur jungen Sonne. In Sonnennähe [[Kondensation|kondensierten]] schwerflüchtige Elemente und Verbindungen aus, während leichtflüchtige Gase durch den kräftigen [[Sonnenwind]] weggerissen wurden. Hier entstanden die inneren Planeten, Merkur, Venus, Erde und Mars, mit festen [[silikat]]ischen Oberflächen. In den kälteren Außenregionen konnten die entstehenden Planeten auch die leichtflüchtigen Gase, wie Wasserstoff, Helium und [[Methan]] festhalten. Hier bildeten sich die Gasplaneten Jupiter, Saturn, Uranus und Neptun.

Ein Teil der Materie, der nicht von den Planeten eingefangen wurde, verband sich zu kleineren Objekten, den Kometen und Asteroiden. Da diese Himmelskörper seit der Frühzeit des Sonnensystems nahezu unverändert blieben, kann ihre Erforschung wichtige Hinweise zu dessen Entstehungsgeschichte liefern. Ebenfalls sehr wertvolle Erkenntnisse brachte die Untersuchung von [[Meteorit]]en. Das sind Bruchstücke von Planetoiden, die ins Schwerefeld der Erde gerieten.

Neue Erkenntnisse über die Entstehung von Planeten im Allgemeinen ergeben sich aus Beobachtungen mit einem 2014 in Betrieb genommenen Instrument des [[W:Paranal-Observatorium|Paranal-Observatoriums]], einer Kamera namens SPHERE ([[W:Spectro-Polarimetric High-contrast Exoplanet Research|Spectro-Polarimetric High-contrast Exoplanet Research]]), die erstmals protoplanetare Scheiben ablichtete, in denen konzentrische Bahnen um den Zentralstern sichtbar sind, die frei von Gas und Staub sind. Diese Bahnen geben Aufschluss über die [[Exoplanet]]en, die aus dem Gas und Staub auf diesen Bahnen entstanden sind.<ref>{{Internetquelle |autor=Guido Meyer |url=https://www.welt.de/wissenschaft/article160630606/Atemberaubender-Blick-in-die-Vergangenheit-des-Weltalls.html |titel=Am Anfang war die Wolke: Atemberaubender Blick in die Vergangenheit des Weltalls |werk=Welt.de |datum=2016-12-27 |abruf=2016-12-28}}</ref>

===Offene Fragen ===
Auch wenn die Grundprinzipien der Planetenentstehung bereits als weitgehend verstanden gelten, gibt es doch noch zahlreiche offene und nicht unwesentliche Fragen.

Eines der Probleme ist die Verteilung des [[Drehimpuls]]es auf die Sonne und die Planeten: der Zentralkörper enthält fast 99,9 % der Masse des gesamten Systems, besitzt aber nur etwa 0,5 % des Drehimpulses; der Hauptanteil daran steckt im [[Bahndrehimpuls]] ihrer Begleiter.<ref>{{Internetquelle |autor=Wilhelm Kley |url=http://www.tat.physik.uni-tuebingen.de/~kley/lehre/planeten/folien/kap4 |titel=Kapitel 4: Sternentstehung – Das Drehimpulsproblem |werk=Vorlesungsskript: Planetenentstehung (Wintersemester 2012/2013) |hrsg=Universität Tübingen |seiten=9–10 |format=PDF |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20160125202947/http://www.tat.physik.uni-tuebingen.de/~kley/lehre/planeten/folien/kap4 |archiv-datum=2016-01-25 |archiv-bot=2018-11-30 14:09:41 InternetArchiveBot |abruf=2016-01-25}}</ref>

Des Weiteren ist die Neigung der Äquatorebene der Sonne gegenüber der mittleren Bahnebene der Planeten von etwa 7° ein Rätsel. Aufgrund ihrer überaus dominierenden Masse dürfte die Sonne (anders als zum Beispiel die Erde) durch die Wechselwirkung mit ihnen kaum ins Taumeln geraten. Möglicherweise hatte sie in ihrer Frühzeit einen [[Zwergstern]] als Begleiter oder erhielt „Besuch“ von einem Nachbarstern des ursprünglichen Sternhaufens, der durch seine Anziehung die ''protoplanetare Scheibe'' um etwa 7° kippte, während die Sonne aufgrund ihrer geringen räumlichen Ausdehnung weitgehend unbeeinflusst blieb.<ref>C. H. Heller 1993, P. Kroupa 1995.</ref> Außerdem muss die Allgemeingültigkeit der Aussagen über die Entstehung von [[Planetensystem]]en angezweifelt werden, da auch Exoplaneten entdeckt wurden, deren Bahnen entgegen der Rotation ihres Zentralsterns verlaufen, was nach dem oben beschriebenen Modell nicht möglich wäre.<ref>[http://www.spiegel.de/wissenschaft/weltall/0,1518,688770,00.html ''Ferne Sonnensysteme. Falsch rotierende Exoplaneten stellen Theorie in Frage''.] In: ''[[Spiegel Online]].'' 13. April 2010; abgerufen am 13. April 2010.</ref>

==Siehe auch==
*{{WikipediaDE|Kategorie:Sonnensystem}}
*{{WikipediaDE|Sonnensystem}}
*[[w:Liste der größten Objekte im Sonnensystem|Liste der größten Objekte im Sonnensystem]]

==Literatur==
*Thorsten Dambeck: ''Planetenwelten – in den Tiefen des Sonnensystems''. Franckh-Kosmos, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-440-15630-8.
*Serge Brunier: ''Reise durch das Sonnensystem''. Westermann, Braunschweig 1994 (Bildband; schildert mit der Hilfe der Aufnahmen u. a. von Voyager 1 und [oyager 2 die Eindrücke, die ein Raumfahrer haben würde)
*Pat Dasch: ''Icy worlds of the solar system.'' Cambridge Univ. Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-64048-2.
*Joachim Gürtler, Johann Dorschner: ''Das Sonnensystem. Wissenschaftliche Schriften zur Astronomie.'' Barth, Leipzig/Berlin/Heidelberg 1993, ISBN 3-335-00281-4.
*C. H. Heller: ''Encounters with protostellar disks. I – Disk tilt and the nonzero solar obliquity.'' In: ''ApJ.'' Band 408, 1993, S. 337.
*Pavel Kroupa: ''The dynamical properties of stellar systems in the Galactic disc.'' In: ''MNRAS.'' Band 277, 1995, S. 1507.
*Glenn J. MacPherson: ''Oxygen in the solar system.'' Mineralogical Society of America, Chantilly 2008, ISBN 978-0-939950-80-5.
*Eugene F. Milone, William J. Wilson: ''Solar system astrophysics. '' Springer, New York 2008, ISBN 978-0-387-73153-7.
*Rüdiger Vaas, Thorsten Dambeck, Thomas Bürke, Peter Veit: ''Das neue Sonnensystem'' (Hörbuch auf Audio-CD). Komplett-Media, 2007, ISBN 978-3-8312-6180-2.

==Weblinks==
{{Commonscat|Solar System|Sonnensystem}}
{{Wikibooks|Wikijunior Sonnensystem|Wikijunior Sonnensystem}}
{{Wiktionary}}
*{{Alpha Centauri|52}}
*[http://www.atlasoftheuniverse.com/250lys.html Lage des Sonnensystems in der Milchstraße.] atlasoftheuniverse.com
*[http://www.dlr.de/next/portaldata/69/Resources/flash/popup/sonnensystem/sonnensystem.html Virtuelle Reise durch das Sonnensystem.] dlr.de, Deutsches Zentrum für Luft- und Raumfahrt
*[https://www.geo.de/natur/5960-rtkl-das-sonnensystem-die-geschichte-des-sonnensystems Die Geschichte des Sonnensystems.] In: GEOkompakt, Nr. 21
*Bill Arnett: [http://www.neunplaneten.de/nineplanets/nineplanets.html ''Die neun Planeten. Eine Multimediatour durch das Sonnensystem. Ein Stern, acht Planeten und noch mehr''.] The Nine Planets|neunplaneten.de
*[https://solarsystem.nasa.gov/planets/overview/ Übersicht der Planeten.] solarsystem.nasa.gov (englisch)

==Einzelnachweise==
<references />

{{Navigationsleiste Sonnensystem}}

[[Kategorie:Sonnensystem|!]]
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[[Datei:Siegel 07 (Tafel XIII) AS.jpg|mini|180px|[[Siebentes apokalyptisches Siegel]]<br>[[Neues Jerusalem|Das Neue Jerusalem]] ]]
Jeden '''Dienstag''' live ab '''19h'''. Die Vorträge sind frei zugänglich und können wenig später auch als Video, Audio und als transkripierter Text abgerufen werden.

<span style="color: red; font-size: 120%">'''Neuer Link:'''</span> '''https://sichere-videokonferenz.de/Ahuameo6JnF5h''' (läuft ohne Zeitlimit auf einem deutschen Server mit der gewohnten Jitsi-Software). Wenn du "neu" bist, bitte kontaktiere Wolfgang oder François im Voraus über die dir bekannten Kontaktmöglichkeiten oder übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular]. '''Um Störungen zu vermeiden:''' Bitte schalte das Mikrofon '''vor''' Eintreten stumm. Unser Miteinander ist persönlich- bitte mit Kamera und Vornamen einloggen.

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Julius Breitenstein

2026-10-26T06:14:42Z

Odyssee: /* Weblinks */

'''Julius Breitenstein''' (* [[1871]] in [[Wikipedia:Hermannstadt|Hermannstadt]] in [[Wikipedia:Siebenbürgen|Siebenbürgen]]; † [[4. Mai]] [[1950]] in [[Wien]]) war [[Anthroposoph]] und enger Freund [[Rudolf Steiner]]s.

Nach dem Tod seines älteren Bruders ''Fritz Breitenstein'' (1858-1915) heiratete Julius Breitenstein [[Wikipedia:1915|1915]] dessen Witwe Amalie Breitenstein (1860-1942). Alle drei waren schon seit den 1880iger Jahren mit Rudolf Steiner befreundet gewesen. Steiner schreibt dazu in «[[Mein Lebensgang]]»:

{{GZ|Und so
hatte ich denn außer dem andern sehr ausgebreiteten geselligen
Verkehr auch einen solchen mit Siebenbürgern.
Unter diesen waren Herr und Frau Breitenstein, die mir
damals befreundet wurden und die es in herzlichster
Weise geblieben sind. Sie haben seit langem eine führende
Stellung in der Wiener Anthroposophischen Gesellschaft.|28|186}}

Schon [[1911]] waren Amalie und Julius Breitenstein von Steiner in den Wiener Zweig der [[Theosophische Gesellschaft|Theosophischen Gesellschaft]] eingeführt worden. Schon bald hielt Julius Breitenstein selbst Einführungsvorträge und wirkte bei der Leitung des Zweiges mit. Ab etwa [[Wikipedia:1914|1914]] führten die Breitensteins ein Vegetarierheim.

Wenn Steiner nach Wien kam, wohnte er meist bei Breitensteins, deren Wohnung in der Köstlergasse 8 über Jahre das Zentrum der anthroposophischen Bewegung in Wien war. Erst nach Rudolf Steiners Tod bezog die Gesellschaft ab dem [[1. April]] [[1925]] größere Räumlichkeiten in der Mariahilferstraße 22, III. Stiege, Halbstock, über dem damals sehr renommierten Café Siller. Während der Herrschaft des [[Wikipedia:Österreich in der Zeit des Nationalsozialismus |Nationalsozialismus in Österreich]] ab [[1938]] wurde die Wohnung der Breitensteins wieder zum vertraulichen Treffpunkt der [[Anthroposophen]] in Wien.

Nach dem Zusammenbruch des [[Wikipedia:Österreich in der Zeit des Nationalsozialismus |NS-Regimes]], setzte sich [[Karl Rössel-Majdan]] gemeinsam mit Julius Breitenstein und seinem Vater, [[Professor Karl Rössel-Majdan]], für die Neubegründung der [[Anthroposophische Gesellschaft|Anthroposophischen Gesellschaft]] in Österreich ein, die sich 1938 nach dem Einmarsch [[Wikipedia:Adolf Hitler|Hitlers]] selbst aufgelöst hatte, um dem drohenden Verbot zu entgehen. Die Zeit drängte, denn durch Erlass der Besatzungsmächte gab es eine Frist, innerhalb derer die von Hitler verbotenen Gesellschaften wieder anzumelden waren. Die neubegründete [[Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913)]] wurde jedoch auf Betreiben zahlreicher [[Anthroposoph]]en in Österreich von der [[Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft|Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft]] in [[Wikipedia:Dornach SO|Dornach]] nicht als Landesgesellschaft anerkannt, was für lange Zeit zu einer bedauerlichen Spaltung der anthroposophischen Bewegung in Österreich führte.

Nachdem die zehn Jahre ältere Amalie Breitenstein schon [[1942]] verstorben war, heiratete Julius Breitenstein später in hohem Alter nochmals. Nach langer Krankheit starb er an den Folgen eines Schlaganfalls am [[4. Mai]] [[Wikipedia:1950|1950]] in [[Wikipedia:Wien|Wien]].

==Literatur==

* [[Rudolf Steiner]]: ''Mein Lebensgang'', [[GA 28]] (2000), ISBN 3-7274-0280-6; '''Tb 636''', ISBN 978-3-7274-6361-7 {{Schriften|028}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* {{Biographie|95}}
* [https://www.geschichtewiki.wien.gv.at/Caf%C3%A9_Siller_(7) Café Siller] ([https://www.geschichtewiki.wien.gv.at Wien Geschichte Wiki])

{{DEFAULTSORT:Breitenstein, Julius}}

[[Kategorie:Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913)]]
[[Kategorie:Anthroposoph (20. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Person um Rudolf Steiner]]
[[Kategorie:Mann]]

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2026-10-26T06:05:02Z

Odyssee:

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| <center><span class="Unicode" style="font-family: 'Baar Zeitgeist'; font-size: 180%;>[https://anthro.world/Die_Apokalypse_des_Johannes_-_alle_Vorträge_von_Wolfgang_Peter Die Erbauung des Neuen Jerusalem in uns</span><br><span class="Unicode" style="font-family: 'Baar Zeitgeist'; font-size: 130%;>Vortragsreihe rund um die «Apokalypse des Johannes» von Wolfgang Peter]</span></center>

Jeden '''Dienstag''' live ab '''19h'''. Die Vorträge sind frei zugänglich und können wenig später auch als Video, Audio und als transkripierter Text abgerufen werden.

<span style="color: red; font-size: 120%">'''Neuer Link:'''</span> '''https://sichere-videokonferenz.de/Ahuameo6JnF5h''' (läuft ohne Zeitlimit auf einem deutschen Server mit der gewohnten Jitsi-Software). Wenn du "neu" bist, bitte kontaktiere Wolfgang oder François im Voraus über die dir bekannten Kontaktmöglichkeiten oder übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular]. '''Um Störungen zu vermeiden:''' Bitte schalte das Mikrofon '''vor''' Eintreten stumm. Unser Miteinander ist persönlich- bitte mit Kamera und Vornamen einloggen.

<center>'''Alternativ kannst du hier live im youtube schauen:<center>
<center>''' https://www.youtube.com/@AnthroWorld_Anthroposophie</center>

<center>Mehr Infos dazu auf auf [[Datei:Rosenfenster-gelb.png|20px|link=https://anthro.world/Die_Apokalypse_des_Johannes_-_alle_Vorträge_von_Wolfgang_Peter|anthro.world]] [https://anthro.world/Die_Apokalypse_des_Johannes_-_alle_Vorträge_von_Wolfgang_Peter anthro.world]</center>
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<span class="Unicode" style="font-family: 'Baar Zeitgeist'; font-size: 120%;">[https://glashausfrankfurt.de/de/produkt/50-g-demeter-bio-lichtwurzel-pulver-handvermahlen/?utm_source=anthrowiki.at&utm_medium=banner&utm_campaign=support-light-root/ vom Demeter Gärtner Hans-Martin Aurich]</span>
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<center><span class="Unicode" style="font-family: 'Baar Zeitgeist'; font-size: 250%;">[https://www.glomer.com/beliebteste-artikel/glomer-katalog-2024-25_42987637_36511?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=Glomer+Katalog%2C+Michaeli+und+Neue+Kinderb%C3%BCcher_Duplikat Der neue Glomer Katalog 2025/26 ist da!]</span></center>
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Datei:Geschlossene Gesellschaft Plakat WERKL 2026-11-27.pdf

2026-10-26T06:01:30Z

Odyssee: /* Beschreibung */

== Beschreibung ==
[[Jean-Paul Sartre]] [https://odysseetheater.at/Geschlossene_Gesellschaft Geschlossene Gesellschaft]

Datei:Geschlossene Gesellschaft Plakat WERKL 2026-11-27.pdf

2026-10-26T06:00:13Z

Odyssee: Jean-Paul Sartre o:Geschlossene Gesellschaft

== Beschreibung ==
[[Jean-Paul Sartre]] [[o:Geschlossene Gesellschaft]]

Niklas Luhmann

2026-10-25T17:29:12Z

Odyssee: /* Die erkenntnistheoretische Position Luhmanns */

'''Niklas Luhmann''' (* 8. Dezember 1927 in Lüneburg; † 6. November 1998 in Oerlinghausen) war ein deutscher [[wikipedia:Soziologe|Soziologe]] und [[wikipedia:Gesellschaftstheorie|Gesellschaftstheoretiker]]. Als einer der Begründer der [[wikipedia:Soziologische Systemtheorie|soziologischen Systemtheorie]] zählt Luhmann zu den herausragenden Klassikern der [[wikipedia:Sozialwissenschaften|Sozialwissenschaften]] im 20. Jahrhundert.

== Wissenschaftlicher Werdegang ==
Luhmann studierte von 1946 bis 1949 Rechtswissenschaft an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, mit einem Schwerpunkt auf römischem Recht. Es folgte bis 1953 eine Referendarausbildung in Lüneburg. 1954 bis 1962 war er Verwaltungsbeamter in Lüneburg, 1954 bis 1955 am Oberverwaltungsgericht Lüneburg Assistent des Präsidenten. In dieser Zeit begann er auch mit dem Aufbau seiner [[wikipedia:Zettelkasten|Zettelkästen]].
1960/1961 erhielt Luhmann ein Fortbildungs-Stipendium für die Harvard-Universität, das er nach seiner Beurlaubung wahrnehmen konnte. Dort kam er in Kontakt mit [[Talcott Parsons]] und dessen [[wikipedia:Strukturfunktionalismus|strukturfunktionaler]] [[wikipedia:Systemtheorie#Systemtheorie bei Parsons|Systemtheorie]]. Nach seiner Tätigkeit als Referent an der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften Speyer von 1962 bis 1965 und als Abteilungsleiter an der Sozialforschungsstelle an der Universität Münster in Dortmund von 1965 bis 1968 (1965/66 daneben ein Semester Studium der Soziologie an der Westfälischen Wilhelms-Universität in Münster (Westfalen)) promovierte er dort 1966 zum Dr.sc.pol. (Doktor der Sozialwissenschaften) mit dem bereits 1964 erschienenen Buch ''Funktionen und Folgen formaler Organisation''. Fünf Monate später habilitierte er sich bei [[wikipedia:Dieter Claessens|Dieter Claessens]] und [[wikipedia:Helmut Schelsky|Helmut Schelsky]] mit ''Recht und Automation in der öffentlichen Verwaltung. Eine verwaltungswissenschaftliche Untersuchung''. Mit seiner Berufung 1968 wurde Luhmann der erste Professor der Universität Bielefeld. Dort trug er zum Aufbau der ersten soziologischen Fakultät im deutschsprachigen Raum bei, lehrte und forschte bis zu seiner Emeritierung 1993.<ref>{{Literatur|Autor=Niklas Luhmann |Titel=„Was ist der Fall?” und „Was steckt dahinter?” Die zwei Soziologien und die Gesellschaftstheorie |Ort=Bielefeld |Jahr=1993 |Seiten=3}}</ref>

== Die funktional-strukturelle Systemtheorie Luhmanns bis 1975 ==
Ein wesentliches Kennzeichen der luhmannschen Systemtheorie dieser Zeit (der Grundbegriff ist hier für ihn noch die soziale Handlung, im Gegensatz zu seiner späteren Systemtheorie, wo Systeme aus Kommunikationen bestehen) ist eine Umstellung im funktionalistischen Paradigma. [[Parsons]] Systemtheorie war ein Strukturfunktionalismus, Strukturen oder Systeme nehmen Funktionen für ein übergeordnetes System wahr, dienen der Strukturerhaltung. Luhmann kritisiert diese Sichtweise und entwickelt seine funktional-strukturelle Systemtheorie, in der Funktionen und deren Analyse eine andere Bedeutung bekommen als noch bei Parsons.

Neben dem Beitrag zur Systemerhaltung bezieht sich Funktionalität nun zusätzlich auf umweltbedingte Problemlösungsanforderungen in spezifischen Situationen. Die funktionale Analyse verlagert den Bezugspunkt der theoretischen Orientierung von den Strukturen auf die Funktionen. Funktionen sind nicht als "zu bewirkende Wirkung", sondern als "regulatives Sinnschema" zu fassen, das zu Zwecken der Bewältigung von Umwelteinwirkungen gebildet wird. Funktionen sind unter dem funktional-strukturellen Aspekt im wesentlichen Anpassungsleistungen an die Umwelt.<ref>Vgl. Gabor Kiss: Einführung in die soziologischen Theorien II, 3. Aufl. 1977, S. 321ff.</ref>

Damit ist eine Wandlung des Systembegriffs verbunden, weg von der Vorstellung eines Systems als ein Ganzes mit seinen Teilen, hin zu der Vorstellung eines Systems in seiner Umwelt.

==== Handlung als Reduktion von Komplexität ====
Soziales Handeln ist für Luhmann zwar weiter wie für [[Max Weber]] durch sinnhafte Bezogenheit auf fremdes Verhalten bestimmt, z.B. Verfolgung von Zielen unter Berücksichtigung der zu erwartenden Reaktionen anderer, stellt jedoch wesentlich eine Reduktionsleistung dar:

"Für Luhmann ist Handlung Reduktion, d.h. ein Ergebnis jener Selektionsleistungen, die soziologisch nicht [[wikipedia:soziologische Handlungstheorie|handlungstheoretisch]], sondern immer nur systemtheoretisch - d.h. in Handlungs''systemen'' transparent gemacht werden können. (...) Das Faktum der Weltkomplexität macht eben im Interesse des Überlebens eine handlungsorientierende Überlebensstrategie erforderlich, deren grundlegendes Merkmal in der Reduktion dieser Komplexitäten besteht." (Gabor Kiss: 326f.)

Luhmanns Begriff von Komplexität darf nicht mit "Kompliziertheit" verwechselt werden. Kompliziert wären z.B. schwierig zu verstehende Handlungen anderer, weil man deren Motive und Rücksichten nicht ohne weiteres durchschaut, die aber ansonsten als ein so gegebenes, wenn auch unverstandenes, vorliegen. Komplexität bezieht sich auf die Freiheitsgrade des Handelns anderer. Man kann nicht im voraus wissen, wie andere Menschen handeln werden, darin besteht die Komplexität des Sozialen, und soziale Systeme haben die Funktion, Erwartbarkeit herzustellen.

==== Luhmanns Begriff des sozialen Systems ====
"Mit dem Begriff soziales System soll ein ... Sinnzusammenhang von sozialen Handlungen bezeichnet werden, die, durch wechselseitige Erwartbarkeit verknüpft, aufeinander verweisen, ihre Selektivität wechselseitig bestimmen und dadurch von einer nicht dazugehörenden Umwelt abgrenzbar sind." (Luhmann, Bielefelder Manuskripte, 1974, S. 28, zit. nach Gabor Kiss: S. 333)

"Soziale Systeme können wie alle Systeme begriffen werden als strukturierte Beziehungsgefüge, die bestimmte Möglichkeiten festlegen und andere ausschließen. Ihre Besonderheit besteht darin, daß sie aus sozialen Handlungen gebildet werden, das heißt aus Handlungen, denen ein Sinnbezug auf das Handeln anderer Menschen immanent ist. Solche Sinnbeziehungen werden durch soziale Systeme in einer übermäßig komplexen unübersehbaren und unbeherrschbaren Umwelt relativ einfach und relativ invariant gehalten. Ein soziales System reduziert mithin die äußerste Komplexität seiner Umwelt auf bestimmte, oder doch bestimmbare, ausgewählte Handlungsmöglichkeiten und kann dadurch zwischenmenschliches Handeln sinnhaft orientieren. Das ist seine Funktion. Es muß um dieser Funktion willen einen Weltausschnitt gegen laufende Bedrohung durch andere Möglichkeiten verteidigen, zum Beispiel durch Institutionalisierung von Werten oder durch Normierung von Verhaltenserwartungen. Das ist seine Problematik. Dabei steht für soziale Systeme die soziale Komplexität im Vordergrund, die darin begründet ist, daß der andere Mensch anders erleben, anders erwarten, anders handeln kann, als in dem je eigenen Kontext des Erlebens und Handelns sinnvoll wäre." (Luhmann, Gesellschaftliche Organisation, in: Erziehungswissenschaftliches Handbuch, hrsg. Th. Ellwein, H. Groothoff u.a., Berlin 1969, I, (S. 387 - 405), S. 392. Zitiert nach Gabor Kiss: S. 333)

==== Interaktionen, Organisationen und Gesellschaft als soziale Systeme ====
Durch die Popularisierung von sozialwissenschaftlichen Begriffen, wie dem des sozialen Systems, denkt man zu "System" gewöhnlich an größere Einheiten, wie dem Wirtschaftsystem etwa. Aus systemtheoretischer Sicht ist jedoch eine jede [[Organisation]], wie z.B. eine [[Waldorfschule]], ein soziales System.

Das Handlungssystem [[Parsons]] ist zwar das übergeordnete "Großeganze", aber gleichzeitig auch die einzelne Handlung eines Individuums, als systemischer Vorgang betrachtet. Zur sozialen Systembildung kommt es bereits auf der Ebene der [[wikipedia:Interaktion|Interaktion]]. Dies wird von Luhmann am Beipiel der [[wikipedia:Doppelte Kontingenz|Doppelten Kontingenz]] erörtert. Bei der Begegnung von sich bisher unbekannten Ego und Alter, oder in neuen Situationen, für die es keine Rezepte gibt, entsteht die Situation einer völligen Offenheit, was zu tun ist, etwa einen Smalltalk beginnen. Sobald jedoch das Gespräch in Gang kommt, verringert sich die Kontingenz, es bildet sich ein Interaktionssystem, weil Ego und Alter sich aufeinander einstellen, und es im Fortlauf der Interaktionen eine stabilisierende Einschränkung stattfindet, was weiter folgen kann. Dies ist die Komplexitätsreduktion, von der Luhmann annimmt, daß soziales Handeln wesentlich durch sie bestimmt ist.

Komplexität bezieht sich mehr auf Wahrnehmung und Erleben, Kontingenz auf mögliche Alternativen der Selektion. Indem das handelnde Individuum die Kontingenz einschränkt und Komplexität reduziert, ist es zusammen mit anderen sozialen Individuen Stifter der sozialen Systeme, angefangen bei den Interaktionen, über Institutionen und Organisationen bis zum System der Gesellschaft. Die Gesellschaft als System ist aus Handeln aufgebaut, bzw. dem, was als Handeln ''erwartbar'' ist. Die Erwartbarkeit des Handelns ist ein wesentliches Element von Handlungssystemen. Von einem Lehrer einer Waldorfschule erwartet man anderes Verhalten als von einem Schüler.

Aus solcher systemtheoretischen Sicht findet Soziales generell im Rahmen von Systemen statt. Es gibt kein soziales Handeln außerhalb solcher Systeme, oder wenn es solches soziales Handeln gibt, dann ist mit ihm die System''bildung'' gegeben. Dieser Systemcharakter des sozialen Handelns zeigt sich in der modernen Gesellschaft als stark gesteigert, die moderne Gesellschaft ist ''organisiert'', weshalb Soziologen auch von der modernen Gesellschaft als einer [[Organisationsgesellschaft]] sprechen.

Dies ist auch ein Thema eines Interviews mit [[Konrad Schily]] 2010 gewesen:
<div style="margin-left:20px">
"''Thomas Brunner'': Da kann ich ganz gut anschließen mit der nächsten Frage. Wir gehen über in grundsätzliche Fragestellungen. [[Pestalozzi]] unterscheidet, ganz deutlich zwischen individueller Existenz und kollektiver Existenz und er sagt, der Mensch wird entwurzelt, wenn er in seinem Bildungsweg in ein generalisiertes, verallgemeinertes System verpflanzt wird. Also deswegen ist er ja erst mal auch ein Gegner von organisierter Schule. Der Soziologe Niklas Luhmann hingegen, nennt diese ganze idealistische Zeit einen moralischen Mythos. Er sagt, das sind schöne Ideale. Heute gelte es, in den modernen komplexen Gesellschaften aber, eine adäquate Wahrheitstheorie zu entwickeln, also nicht mehr die Vernunft des Individuums solle zur Wirksamkeit kommen, sondern eine adäquate, die sich nicht mehr durch die menschliche Unmittelbarkeit definiert, sondern grundsätzlich im Sinne eines generalisierenden und abstrakten Codes von Regeln.

''Konrad Schily'': Also es gibt nicht die Wahrheit, sondern es gibt die Vereinbarung.

''Thomas Brunner'': Genau. Für Luhmann gibt es deshalb nur die Möglichkeit sich mit den bestehenden Systemen durch Kompromisse zu arrangieren. Realität haben für ihn nur der Markt und der Staat.

''Konrad Schily'': Ich halte den Luhmann für den Philosophen des Unwesentlichen, denn er macht ja alles Wesentliche zu einem Surrogat. Zu einem Vorgestellten. Und der Chomeni sagt, die Gemeinde in Allah ist einig und wer nicht einig ist, ist nicht bei Allah und den kann man umbringen. Und das macht der Westen auch. Der grenzt auch aus. Das ist die Vereinbarung. Ja, da gibt ´s mal Vereinbarungen hin und her. Also deutsche Rechtschreibung und so. Das ist dann wieder komisch. Aber manchmal ist es gar nicht komisch. Oder ich könnte auch sagen, Luhmann ist für mich jemand des „Dran vorbei“, ja? Ein Organismus ist etwas total anderes, als ein System. Aber alle Leute lieben heute das System. Das System tut. Na, das eignet sich wunderbar. Alle Moleküle versammeln sich im System und das System beschließt, ja? Das System beschließt also jetzt machen wir den aufrechten Menschen oder wir machen die Qualle oder so. Na, Unsinn ist das! Oder die Gehirnforscher sagen, das Gehirn überlegt. Ich sage, ja und heute Morgen kam ich ans Klavier. Da hat sich das Klavier Mozart überlegt. War wunderbar. Hab´s nur nicht gehört, weil da saß keiner, der Mozart spielt. Also da merkt man, wie man in die Täuschung gerät.

''Ralf Gleide'': Ja, mal eine freie Frage dazwischen. Jetzt noch mal, wenn man jetzt unterscheidet: Individuelle Existenz und kollektive Existenz und sagen, wir sind mit dem Staat und mit den Verabredungen im Reich dieser kollektiven Existenz und im Geistesleben brauchen wir aber die Individualität mit ihrer Ursprünglichkeit, wie Sie das auch in Ihrem Buch nennen. Warum haben Sie vorhin davon gesprochen, dass es gegenüber der Klüngelei eine Aufsichtsfunktion des Staates braucht? Also warum sehen Sie den Staat als die Instanz an, die diese Aufsichtsfunktion übernehmen muss."<ref>''Die Standardisierung ist genau das Mittel, um die Komplexität nicht mehr begreifbar zu machen'', Konrad Schily, 8/2010

Thomas Brunner, Ralf Gleide und Clara Steinkellner im Gespräch mit Dr. Konrad Schily, Witten, 17.8.2010. Eine gekürzte Fassung ist in Die Drei, Ausgabe 2011/1 erschienen. zitiert nach [http://www.dreigliederung.de/essays/2010-08-001.html]</ref></div>

Die erwähnten "Vereinbarungen" sind aber aus systemtheoretischer Sicht nur eine Variante von ''Erwartbarkeit''. In dem Ausschnitt des Interviews ist die Fragestellung mit der Unterscheidung von individueller vs. kollektiver Existenz scharf herausgestellt: Darf eine Waldorfschule ''organisiert'' sein, wenn sie ihren Auftrag einer freiheitlichen Erziehung wahrnehmen können soll? Und wenn ja, wie unterscheidet sich dann solche Organisation von der üblichen Organisationsweise? Nicht nur auf der großen Ebene der drei Teilbereiche der Gesellschaft ist diese Frage gestellt: Eine Waldorfschule als sozialer Organismus ist etwas total anderes als ein soziales System. (Sinngemäß K. Schily) ''(oder sollte es sein, wozu der Unterschied genauer zu bestimmen wäre<ref>Es gibt dazu eine Anmerkung von Steiner, daß soziale Institutionen, also auch eine Waldorfschule, die Tendenz haben, in ihren Formen zu erstarren, unlebendig zu werden. Das Ergebnis davon ist dann die Organisation von der Art, wie sie Schily kritisiert. Um es nicht zu solcher System- bzw. Organisationsbildung, Verknöcherung kommen zu lassen, gilt es fortwährend dagegen anzukämpfen<Quelle> ... Es wäre dann insofern auch auch ganz falsch, die Waldorfschule mit so einer Organisation zu identifizieren. Die Organisation könnte so allenfalls etwas sein, auf das sich die Waldorfschule stützt, wie auf ein Skelett gewissermaßen. Eine Ausweitung dieser Frage beinhaltet auch die Relevanz des folgend erläuterten Unterschieds zwischen Interaktions- und Organisationssystemen, wie ihn Luhmann zieht. Sollten Institutionen des Geisteslebens wie Schulen sich auf dem Systembildungslevel von Interaktion zu halten suchen, besteht etwa das Eigentümliche des Kulturbereichs gerade darin, Systembildungsprozesse in Richtung der von Schily kritisierten Kollektivierung zu unterdrücken, und ist diese Unterdrückung die Bedingung der Freiheitlichkeit des Geisteslebens?</ref>)
''

Luhmann selbst liefert mit seiner späteren Umstellung des Grundbegriffs seiner Systemtheorie von Handlung auf Kommunikation einen Aspekt: Diese Umstellung erfolgt nicht, weil sie "wahrer" ist, sondern weil die Phänomene des Sozialen so besser faßbar und adäquater zu beschreiben seien, womit Luhmann keine objektive Wahrheit beansprucht, sondern die Sichtweise seiner neuen Systemtheorie als ihm gutdünkende Bewältigung von "Irritationen" aus "Struktureller Kopplung" ansieht. Gemäß der hier näher zu untersuchenden frühen Systemtheorie, bezieht sich das auf die Funktionaliät von System und Strukturen in ihrem Umweltbezug.

Luhmann unterscheidet eine systemdifferentielle, nach Systemebenen differenzierte, und eine evolutionäre, auf gesellschaftliche Entwicklungsformationen bezogene Analyse von sozialen Systemtypen:<ref>Die folgenden Angaben beruhen auf Lit: Gabor Kiss, S.333ff. Kiss gibt als Quelle seiner Ausführungen an: "Die folgende Kurzfassung ist aufgrund eines unveröffentlichten Manuskriptes für fortgesetzte
Veranstaltungen Luhmanns über „Gesellschaftstheorie" (Bielefeld 1973-1975) und meiner Teilnahme an diesen Veranstaltungen entstanden. Die Auswahl der - für ein Einführungsbuch geeigneten - Schwerpunkte erfolgte nach Rücksprache mit Luhmann, dem ich für seine Bereitschaft, das Material verwenden zu dürfen, an dieser Stelle meinen besonderen Dank aussprechen möchte. (Lit.: Gabor Kiss, FN 2 Seite 333f.)</ref>

===== Interaktionssysteme =====
* Die Systembildung setzt die »wahrgenommene Anwesenheit« von Personen voraus;
* Es besteht Handlungszwang (der sich zumindest in einem aufmerksamen Zuhören äußern muß);
* Interaktionssysteme sind zwar durch Sinngehalte - wie z. B. Tausch, Warteschlange, Gruß, Kampf und dgl. - identifizierbar, doch macht die Lebendigkeit wechselseitiger Erwartungserwartungen diese Systeme in hohem Maße unstabil, fluktuierend und enttäuschungsgefährdet;
* »Fließende Systemgrenzen« ermöglichen keine »zeitliche Ordnungsgarantien und sachliche Strukturierungsleistungen«;
* Es gibt keine gemeinsame Informationsverarbeitung noch ein »höheres Abstraktions- und Kontrollpotential« (= »ungeordnetes System«).
* „Für das Funktionieren des Systems ist zumindest ein »gemeinsames Thema« erforderlich, das als »minimaler« Bezugspunkt die Aufmerksamkeit der Beteiligten und deren gemeinsame »Zuwendung zu einem Mittelpunkt« erforderlich macht. Die Beteiligten steuern verschiedene Beiträge zum jeweils gemeinsamen Thema bei“;
* „In diesem Handlungszusammenhang bilden sich nach situationsrelevanten Eigenschaften - wie z.B. rednerische Dominanz, Schönheit und dgl. -Vorformen der Rollendifferenzierungen heraus“;
* „Diese Konstellationen können unter Umständen Interesse an der Wiederholung der Begegnung und der Festlegung von Verhaltensregeln bewirken und »Vorkehrungen für die Anschließbarkeit weiteren Handelns« treffen (z. B. Kartenspieler)“;
* „Die »Vorkehrungen« - auch z. B. aus dem Interesse einer gemeinsamen Gedächtnispflege - können einen gewissen Grad an Spezifikation (in der Verfestigung von Rollendifferenzierungen) hervorbringen, zu der aber das Interaktionssystem »von sich aus« nicht in der Lage ist: Es bedarf dazu der Strukturvorgaben einer gesellschaftlich geordneten Umwelt, die in die Verhaltensprämissen der Interaktionsbeziehungen eingehen müssen - (Luhmann nennt das Beispiel des Krankenbesuchs eines Pfarrers, der die Anerkennung dieser Situation für die Aufnahme von Beziehungen zur Voraussetzung hat)“.

"Alles soziale Handeln »muß faktisch durch dieses Nadelöhr hindurch und wird durch die Eigengesetzlichkeit der Interaktionssysteme deformiert« - und obgleich die »Flüchtigkeit des Systembestandes« kein Verlaß bietet, ist gerade diese Unbeständigkeit das Normale und Sinnvolle an diesem Typus von Systemen. Die dominante Bedeutung »intermittierender Interaktionssysteme« ist vor allem - aber nicht allein! - für archaische Gesellschaften (vgl. unten) typisch. Infolge der zunehmenden Verflechtung intermittierender Interaktionssysteme kann ihr Spezifikationsgrad durch Schichten- und Rollendifferenzierung erhöht werden, was dann die »Ausdehnung der Möglichkeit von Strukturvorgaben« bewirkt. Zwischen die elementaren Interaktionssysteme schiebt sich dann eine »neuartige Ebene der Systembildung dazwischen« - die Ebene der Organisation." (Gabor Kiss: Seite 334f)

===== Organisationssysteme =====
"Die wichtigste Funktion von Organisationssystemen kann in der »Festlegung« (= Spezifikation) spontaner, flukturierender und relativ »ungeordneter« Interaktionsprozesse auf berechenbare Abläufe strategisch wichtiger Handlungsprozesse gesehen werden. Luhmann betont, daß nur ein Teil des gesellschaftlichen und interaktionellen Handelns innerhalb organisierter Sozialsysteme verläuft: Organisation bezeichnet einen Systemtyp, der »um besonderer Leistung willen eingerichtet ist«. Das Wesentliche an diesen spezifischen Leistungen sollte nicht in erster Linie an der »Ausrichtung an Zielen« (vgl. oben, S. 213 [Bezug auf [[Parsons]]]), sondern an der spezifischen Art der Regelungen von Umweltverhältnissen gesehen werden:

»Das bedeutet unter anderem, daß ein organisiertes Sozialsystem stets mindestens zwei Umwelten unterscheiden muß: seine Mitglieder und Nichtmitglieder. Der Leistungsgewinn, der durch Organisation erzielt werden kann, beruht sehr wesentlich darauf, daß diese beiden Umwelten verschieden behandelt werden können, daß in beiden Richtungen verschiedenartige Einflußmittel zur Verfügung stehen und daß die unterschiedlichen Strategien beiden Umwelten gegenüber aufeinander abgestimmt werden; typisch in der Form, daß die Mitglieder arbeiten müssen, um eine Leistung zu erstellen, die Nichtmitglieder schätzen; diese aber dafür mit Geld, Prestigezuweisung oder sonstwie zahlen müssen, um es dem System zu ermöglichen, die Mitgliedschaft attraktiv zu erhalten« (Luhmann, Gesellschaftliche Organisation, in: Erziehungswissenschaftliches Handbuch, hrsg. Th. Ellwein, H. Groothoff u.a., Berlin 1969, I, (S. 387 - 405), S. 394. Zitiert nach Gabor Kiss: S. 335)". (Gabor Kiss: S. 335)

Die Zitate werden hier ungekürzt wiedergegeben, weil es kaum möglich ist, eine verständliche kürzere Zusammenfassung zu geben. Hervorzuheben an der Aussage des letzten Zitates von Luhmann (alles in diesem Referat nach Gabor Kiss, was in Interklammern steht, ist Originalton Luhmann) ist, daß die Mitglieder sowie Nichtmitglieder einer Organisation ''Umwelt'' für dieses Organisationssystem sind. In dieser Phase seiner Systemtheorie gibt es noch Menschen bzw. Personen, hier in der Rolle von Mitgliedschaft, die aber nicht mit zum System dazugehören, sondern außenvor sind, nur ihre Handlungen sind zum System zugehörig. In seiner späteren Systemtheorie wird dies zu einem Verhältnis von "psychischen Systemen", die mit sozialen Systemen (=Kommunikationssystemen) "strukturell gekoppelt" sind. [[wikipedia:Strukturelle Kopplung|Strukturelle Kopplung]] meint da in etwa ein Verhältnis von [[Autopoiesis|autopoietischen]] Systemen, bzw. von einem System zur Umwelt, wo ein Austausch nur durch sog. "Irritationen" stattfindet. Was man sich in etwa so vorstellen kann, wie die Reibung zwischen zwei welligen Pappstücken (das eine Pappstück = System, das andere = Umwelt), aus der das System Information zieht. Bei diesem späteren Systementwurf ist der "Mensch" für Luhmann lediglich noch ein "semantisches Konstrukt".

Im Gegensatz zu Interaktionssystemen können sich in Organisationssystemen (statt segmentäre) funktional differenzierte Teilsysteme zur Erledigung spezifischer Aufgaben herausbilden. Obwohl Organisationen aus Interaktionen bestehen, gehen ihre Strukturbildungen über diese hinaus (insb. in der Stellenbildung mit Austauschbarkeit des Personals). Organisationsstrukturen können Interaktionsstrukturen "sprengen", und sie können zu Strukturänderungen in der gesellschaftlichen Umwelt führen. (vgl. Gabor Kiss, S.335ff)

===== Gesellschaftssysteme =====
Während der Begriff Organisation ganz allgemein eine gewisse Faßlichkeit hat, auch wenn die näheren Bestimmungen umstritten sein mögen, gilt dies so keineswegs für den Begriff der "Gesellschaft". Es ist überaus unklar, was mit Gesellschaft gemeint sein soll, und oftmals entpuppt sich die Rede von Gesellschaft als leeres Wort, mit einem Platzhalter, der für alles und nichts stehen kann, wie "Gott".

"Unter Gesellschaft versteht Luhmann einen »Sonderhorizont«, der »für sinnhaftes Erleben und Handeln konstitutiv ist«" (Kiss: S. 337)

"Gesellschaft, ist das jeweils umfassendste System menschlichen Zusammenlebens. Über weitere einschränkende Merkmale besteht kein Einverständnis". (in: Lexikon zur Soziologie, 1973, Opladen. S. 235)

Moderne soziale Systeme sind nach Luhmann nicht mehr mittels des Schemas "Das Ganze ist mehr als seine Teile" zu verstehen, im Gegenteil:

"Die Anwendung dieses traditional ganzheitlich konzipierten Gesellschaftsbegriffs auf moderne Systeme hält Luhmann für falsch: Er meint, daß das »Ganze« — nämlich das Gesellschaftliche — weniger ist als die Summe seiner Teile und, daß das Handeln im Gesellschaftssystem nicht mit der Totalität sozialer Beziehungen gleichgesetzt werden kann, sondern - neben den Handlungen in Interaktions- und Organisationssystemen - nur einen Teil jener Systembildungsprozesse umfaßt, die nur zur Erhaltung der Gesellschaft als des umfassenderen Systems menschlichen Zusammenlebens beitragen. Das Sozialsystem schließt also dieser Konzeption nach das Gesellschaftssystem ein: Seine dominierenden Steuerungsfunktionen werden aber trotz dieser einschränkenden Begriffsbezeichnung keinesfalls geleugnet." (Kiss, S. 338)

Man hat sich also einen Systemzusammenhang des Sozialen zu denken, in dem es Handeln in Interaktionsystemen, Organisationssystemen und dem Gesellschaftssystem quasi nebeneinander gibt. Gesellschaft ist ein Teilsystem des umfassenden sozialen Systems. Die Funktion des Gesellschaftssystems und das Prinzip seiner Bildung ist die Konstitution von Sinn:

"»nämlich dadurch, daß jeder Sinngehalt auf mögliche Auffassungen und Anschlußselektionen fremden Erlebens und Handelns verweist« und [es] garantiert dadurch eine geordnete Umwelt aller übrigen Sozialsysteme - also auch für Interaktions- und Organisationssysteme —;" (ebend.)

Das Gesellschaftssystem reguliert Sinngrenzen mit seinen zentralen Funktionen
* Generalisierung von Sinn (zeitlich, sachlich, sozial),
* Systemdifferenzierung (Bildung von Systemen in Systemen, z.B. funktionale Differenzierung)
* Evolutionssteuerung (zentrale Mechanismen, die Systembildung bewirken)

Diese Funktionen dienen jedoch der eigentlichen primären Funktion der Gesellschaft: Stabilisierung.

»Von allen Typen sozialer Systeme ist nur die Gesellschaft selbst mitsamt ihren funktionalen Subsystemen eine selbstsubstitutive Ordnung. Interaktionen können mit oder ohne Ersatz abgebrochen, Organisationen können aufgelöst und neu gegründet werden. Über den Wechsel befinden externe Instanzen, zum Beispiel einzelne Personen. Die Kontinuität der Gesellschaft ist jedoch eine unerläßliche Voraussetzung für das Diskontinuieren dieser anderen Systeme« (MS. Bielefeld 1974, S. 174, zitiert nach Kiss: 341)

Aus diesen Auffassungen Luhmanns mit der Konzeption von Subsystemen Wirtschaft, Politik usw. des Gesellschaftsystems, das selbst jedoch nur ein Teilsystem des sozialen Systems sei (in der Darstellung Gabor Kiss'), läßt sich folgern, daß es soziale Handlungen geben können muß, die nicht einem Subsystem der Gesellschaft zuzuordnen sind. Sie setzen allerdings das Gesellschaftssystem als Bedingung ihrer Möglichkeit voraus, insofern jede soziale Handlung sinnorientiert ist.

Was es mit diesem umfassenden Sozialsystem auf sich hat, wird in der Darstellung Kiss' nicht ganz klar, nicht mal, ob das Luhmann explizit so sieht, oder es eine Interpretation Kiss' ist. In den genannten Zitaten ist nur von "geordneter Umwelt" die Rede. Wenn es dieses umfassende Sozialsystem gibt, wo wären dann dessen Grenzen, und warum bekommt dann nicht dieses umfassende Sozialsystem den ''Namen'' Gesellschaft, und das Gesellschaftssystem etwa die Bezeichnung Kultursystem, was doch auch passen würde, wo das Gesellschaftssystem doch "Sinn konstituiert"?

===== Symbolische Kommunikationsmedien und binäre Codes =====
Luhmanns Systemtheorie ist nicht verständlich ohne Berücksichtigung seines Konzeptes der [[wikipedia:Symbolisch_generalisierte_Kommunikationsmedien|symbolischen Kommunikationsmedien]] und der binären Codes, ein zentraler Baustein seiner Systemtheorie.
Am leichtesten fassbar ist das Kommunikationsmedium beim Wirtschaftssystem: Geld. Der zugehörige binäre Code ist haben/nicht haben, oder auch zahlen/nicht zahlen. Ist zwischen haben/nicht haben und zahlen/nicht zahlen ein Unterschied? An der Frage kann man sich prüfen, ob man versteht, was Luhmann unter einem binären Code versteht. Das symbolische Kommunikationsmedium des von Luhmann postulierten Systems Intimbeziehungen (oder auch Familie) ist Liebe. Für dieses System gäbe es keinen binären Code. Auch hier kann man sich selbst als Verständnisfrage vorlegen: Warum gibt es da keinen binären Code? Auch beim Politiksystem, dem das symbolische Kommunikationsmedium "Macht" zugeordnet wird, was noch einigermaßen plausibel ist, gibt es nach Luhmann einen binären Code: Regieren/Nicht regieren. Allerdings ist hier schon etwas Zweifel angebracht. Zudem ist zwischen Politik und Recht zu unterscheiden. Für Luhmann sind das (heute) zwei verschiedene Systeme. Im Kulturbereich wird dieses Konzept Luhmanns, nach dem die funktionale Ausdifferenzierung von Subsystemen stattfinden soll, vollends unklar. Orientiert sich etwa das Kunstsystem, falls es so etwas geben sollte, tatsächlich an einem Code schön/häßlich, und läßt sich mittels eines solchen Codes Kunst von Wissenschaft oder Religion unterscheiden, insbesondere die Handlungen und/oder Kommunikationen des Systems: Sind sie mittels solchen Codes eindeutig abgegrenzt einer dem System fremden Umwelt?

Für das Wissenschaftsystem hat die Sozialwissenschaftlerin [[wikipedia:Knorr-Cetina|Karin Knorr-Retina]] aufgrund ihrer empirischen Forschungen die Behauptung Luhmanns, der Wissenschaftsbetrieb würde sich am Code wahr/unwahr orientieren, zurückgewiesen. Es gäbe empirisch keine Belege, daß die ''praktische'' Tätigkeit in der Wissenschaft sich an solchem Code orientiere. Wissenschaft funktioniere anders<ref>Vgl. Knorr-Cetina: Zur Unterkomplexität der Differenzierungstheorie. Empirische Anfragen an die Systemtheorie, 1992, Zeitschrift für Soziologie 21: 406–419, S. 411 ff., [http://www.zfs-online.org/index.php/zfs/article/viewFile/2810/2347 PDF]</ref>.

==== Die Weltgesellschaft und ihre Subsysteme ====

"Geht man aus von einem Begriff der Gesellschaft als einem System, das alles kommunikativ erreichbare Handeln einschließt, dann ist kein Zweifel daran möglich, daß die soziokulturelle Evolution heute die Weltgesellschaft realisiert hat." (Luhmann, Bielefelder Manuskripte 1974, S. 209, zit. n. Kiss)

Kiss nennt folgende besondere Merkmale der Weltgesellschaft (S. 346f. Lit.a.a.O.):
* "Die Welt bildet heute ein - alle Gesellschaftssysteme tangierendes - »Globalsystem«, das durch allmähliches Verschwinden von territorialen Grenzen und kommunikativen Limitationen gekennzeichnet ist."
* Die Entwicklung ist nach Luhmann (1974) abgeschlossen, es gibt kaum noch "weiße Flecken", die "die nicht in das »internationale System« der Kommunikationen, Interdependenzen und Kontingenzen mit einbezogen wären.«" Die [[Globalisierung]] des Gesellschaftssystems erfordere die Generalisierung des Gesellschaftskonzepts und dessen Überhöhung in Form einer Supertheorie.
* Die wichtigste evolutionäre Errungenschaft der Moderne ist die Ausdifferenzierung des Teilsystems Wirtschaft (Primat der Ökonomie). Die industrielle Produktionsweise hat ein neuartiges Niveau funktionaler Differenzierung erzwungen, das nun nur noch als Weltgesellschaftssystem "stabilisiert" werden kann. (Bielefelder Manuskripte 1974 a.a.O. S. 211)
* Die Dynamisierung der Entwicklung durch die Expansion des Ökonomischen erlaubt die Integration primärer Teilsysteme der Gesellschaft nicht mehr auf der Basis "substanzieller" Gleichheit, sondern sie können »nur noch in der Interdependenz ihrer Funktionen und in der Kompatibilität ihrer Möglichkeiten integriert werden«, durch das Tempo werden Integrationsmöglichkeiten problematisch. (Kiss: 347)
* Es entstehen durch die Dynamik des Wandels "Grenzunsicherheiten", »was gehört noch und nicht mehr zum System?«:

»Die '''Wirtschaft''' erfordert nach ihrer Eigenlogik und nach ihren optimalen Verwirklichungsbedingungen andere Grenzen als die '''Politik''', die '''Religion''' andere als die '''Wissenschaft''', und deren Grenzen sind nicht identisch mit dem Spielraum der Wahl von Partnern für '''Intimbeziehungen'''. Der noch sozialisierbare Nachwuchs mag einen anderen Umfang haben als der Bedarf für Arbeitskräfte, das touristische Interesse andere Grenzen haben als das militärische. Sobald einige Teilsysteme der Gesellschaft, etwa das für '''wissenschaftliche Forschung''', das für '''öffentliche Kommunikation''' und mindestens einige Bereiche der Wirtschaft, weltweite Relevanz erfordern und gewinnen, kann ein Konvergieren der Grenzen nur noch durch ein '''einheitliches Weltgesellschaftssystem''' gewährleistet werden. ''Teilsysteme, die eine solche Reichweite nicht erlangen können, müssen dann innerhalb eines weltweit relevanten Funktionsbereichs segmentär rekonstruiert werden - so die '''Familien''', die '''Staaten''', die '''Einrichtungen für medizinische Versorgung''' und anderes mehr.'' Wie immer ausbalanciert, kann die Einheit dieses neuen Zusammenhangs von funktionaler und segmentärer Differenzierung nur noch welteinheitlich realisiert werden. Das hat durchgreifende Folgen für die Autonomiechancen und die Anpassungsproblerne, die sich in allen Teilsystemen stellen, und ist insofern bestimmend für einen neuartigen Gesellschaftstypus« (MS. Bielefeld 1974, S. 213, a.a.O., Hervorh. anthrowiki).

Als Teilsysteme neben der dominanten Wirtschaft, die das Primat der Politik abgelöst hat, nennt Luhmann neben der Politik/den Staaten die Religion, die Wissenschaft, Intimbeziehungen (Familie), öffentliche Kommunikation, medizinische Versorgung. Das Politiksystem bringt es nicht zur globalen funktionalen Ausdifferenzierung, die Staaten bleiben weiter segmentär differenziert, ebenso das Teilsystem Familie/Intimbeziehungen. Wissenschaft hingegen differenziert sich im vollen Maße weltgesellschaftlich funktional aus.

Im Kontrast zur [[Soziale Dreigliederung|Dreigliederungsidee]] Rudolf Steiners gibt es als Teilbereiche der Gesellschaft also nicht Wirtschaft, Politik und Kultur, sondern vornehmlich der Kulturbereich ist von Luhmann anders konzipiert, ein eigentliches Kultursystem gibt es für ihn nicht, sondern es gibt die Teilsysteme Religion, Wissenschaft, Familie usw. In der späteren Systemtheorie Luhmanns werden noch weitere auch als [[Autopoiesis|autopoietisch]] geschlossene Systeme beschrieben, wie das Kunstsystem. Schüler Luhmanns identifizieren weitere Systeme, wie ein System "Soziale Hilfe". [[wikipedia:Dirk Baecker|Dirk Baecker]] beklagt in einer Aufsatzfolge in der TAZ, daß das Erziehungsystem bisher noch keinen klaren binären Code entwickeln konnte, um seine Ausdifferenzierung (und damit autopoietische Eigenständigkeit) ausreichend voranzutreiben und sieht darin eine Ursache für seine mangelnde Leistungsfähigkeit. (Baecker sieht in den folgenden Teilen der Serie als das symbolisch generalisierte Kommunikationsmedium "Intelligenz" an, der binäre Code sei "Wissen/Nicht Wissen", bzw. Baecker stellt sich vor, die Erziehung solle sich zu einem funktionalen Teilsystem der Gesellschaft mit diesem Medium und Code ausdifferenzieren)<ref> [Artikel in der taz: Die Bildung kennt ihre Grenzen nicht, 17.02.2004, von Dirk Baecker (Dirk Baecker ist Luhmannianer) http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/02/17/a0218]). '''''(Dieser Aufsatz verdient einige Aufmerksamkeit, weil Baecker auf die Dreigliederungsidee Steiners Bezug nimmt)'''''.</ref><ref>Teil 2: http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/02/24/a0238</ref>
<ref>Teil 3: http://www.taz.de/1/archiv/?id=archivseite&dig=2004/03/02/a0265</ref>
<ref>Teil 4: http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/03/09/a0203</ref>
<ref>Teil 5: http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/03/16/a0200</ref>
<ref>Teil 6: http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/03/23/a0222</ref>
<ref>vgl. auch Dieter Lenzen: "Schien es zunächst noch so, als sei
für das Erziehungssystem kein symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium entwickelt worden (vgl. LUHMANN 1987, S. 85), so verstärkte sich später der Eindrack, das
Kind sei Medium der Erziehung (vgl. LUHMANN 1995c); inzwischen wird angenommen,
daß die Differenz Lebenslauf/Humanontogenese oder der Code vermittelbar/nichtvermittelbar
eine angemessene Beschreibung darstellt (vgl. LENZEN/LUHMANN 1998).
Gerade am Beispiel des Erziehungssystems, bei genauerer Betrachtung aber auch sicher bei anderen funktionalen Teilsystemen, wird deutlich, daß die genannten Veränderungsprozesse der Systemcodes einem raschen Wandel unterliegen bzw. nebeneinander
existieren. Jedoch erweist sich diese Einschätzung theoretisch als sehr unbefriedigend." (Lenzen, Dieter
Jenseits von Inklusion und Exklusion. Disklusion durch Entdifferenzierung der
Systemcodes
Zeitschrift für Erziehungswissenschaft 2 (1999) 4, S. 545-555 [http://www.pedocs.de/volltexte/2011/4535/pdf/ZfE_1999_04_Lenzen_Inklusion_Exklusion_D_A.pdf Lenzen, Dieter:
Jenseits von Inklusion und Exklusion. Disklusion durch Entdifferenzierung der
Systemcodes]</ref>

Baecker nimmt in dem Aufsatz in der TAZ (siehe FN 7ff.) in geradezu vereinahmender Weise Bezug auf die Dreigliederungsidee Rudolf Steiners, sieht aber die Luhmannsche Systemtheorie, in Kombination mit Parsonschen Ansichten, als diejenige an, die es sozusagen "besser" weiß, was zu tun wäre. Das von ihm vorgeschlagene Medium "Intelligenz" und der Code Wissen/Nicht Wissen scheint aber vielleicht den Gefühls- und Willensaspekt der menschlichen Seele, die doch bei der Erziehung genauso Berücksichtigung finden müssen, zu vernachlässigen? Die Problematik bei solchen Überlegungen besteht darin, daß sie nicht aus der Lebenswirklichkeit und pädagogischen Praxis entwickelt werden, sondern sich aus dem Systemgesichtspunkt, aus den theoretischen Voraussetzungen der Luhmannschen Systemtheorie ergeben.

== Exkurs: Die Grenzen von Systemen und der intersystemische Austausch ==
Zu dem scheinbar leicht faßbaren Begriff des Systems gehört der Begriff der "Grenze". Ein System ist abgegrenzt zu seiner Umwelt, hat aber Beziehungen zur Umwelt. Diese Beziehungswirklichkeit ist auch bei Annahme [[Autopoiesis|autopoietisch]] geschlossener Systeme nicht aufgehoben.
Wie sich etablierte oder sich etablierende Systeme zur Umwelt verhalten ist wichtiges Forschungsgebiet der Sozialwissenschaften.
Die besondere Schwierigkeit für die Forschung auf dem Gebiet ist die Verquickung von Begriff und Wahrnehmung mit dem aktiven Handeln und der realitätsbewirkenden Macht des Handelns, auch des sozialen Verhaltens ohne Handlungsintention. Der amerikanische [[Pragmatismus]] hat diesen <ref>Dies entspricht nicht dem populären Verständnis von "Pragmatismus". Die erkenntnistheoretische Position ist darüber hinaus, daß Wahrheit ein Produkt des Wollens ist, des Ja-Sagens zu einer zukünftigen Realität, die aber natürlich nur aus dem schon gegebenen gesetzmäßig hervorgehen kann, wobei die Freiheit der Fortsetzung dann zukünftige Realität schafft.</ref><ref>Der amerikanische Pragmatismus ist eine originäre Schöpfung des invasiven Amerikas, ist nicht 'anglo-amerikanisch', sondern Ergebnis des Kulturbedürfnisses entwurzelter Auswanderer, sich in einer fremden Welt zurecht zu finden, in der die mitgebrachten kulturellen Traditionen nutzlos waren. (nach [[wikipedia:George Herbert Mead|George Herbert Mead]])</ref>Aspekt zum Prinzip seiner Philosophie erhoben, und es ist in der Tat wahr, daß die soziale Realität ''mit''(?)<ref>Hieraus ergibt sich eine sehr schwierige Fragestellung mit Bezug auf das Eigentliche der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners, die an anderer Stelle ausführlich zu erörtern ist.</ref> ein Ergebnis davon ist, wie Menschen über sie denken, und wie sie entsprechend handeln.
Dies gilt natürlich auch für die Wahrnehmung von Grenzen, und ihre Bestätigung oder ''Überschreitung'' im sozialen Handeln. Der Grenzbegriff ist in sich widersprüchlich. Eine Grenze ist eine Grenze und zugleich keine. Man kann zum Beispiel [[wikipedia:Korruption|Korruption]] als eine ''unerlaubte'' Überschreitung einer rechtlich bestimmten oder sozial anerkannten Grenze ansehen. In der implizit gegebenen Anerkennung des Verbots bei seiner Mißachtung wird die Grenze zwar bestätigt, aber mit einer massenhaften Überschreitung ist oft die Beschädigung oder gar Auflösung verbunden. Es gibt Länder oder Regionen, oder es gibt solche Verhältnisse zu Zeiten, in denen ohne Bestechung sich von den zuständigen Beamten nichts erreichen läßt, ihr Verhalten ökonomisch manipuliert ist, statt dem Prinzip der Gleichbehandlung zu folgen. Ähnlich im Verhältnis zwischen Wissenschaft (Kultursystem) und dem Ökonomischen, wenn z.B. ein von der Zigarettenindustrie bezahlter Wissenschaftler Forschungsergebnisse bezügl. der Schädlichkeit des Rauchens manipuliert.
Der Übergang von einem erlaubten oder erwünschten Verhalten bei Grenzüberschreitungen zu einem unerlaubten oder jedenfalls nicht wünschenswerten, oder unter anderem Aspekt objektiv schädlichen Verhalten kann fließend sein, wie beim [[wikipedia:Lobbyismus|Lobbyismus]], dessen grassierende Auswüchse demokratische Prinzipien zu untergraben drohen.

== Die wesentlichen Unterschiede zwischen Luhmanns Systemtheorie und der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners ==

[[Soziale Dreigliederung#Abgrenzung von anderen sozial- und gesellschaftstheoretischen Konzepten|''Siehe auch Hauptartikel --> Soziale Dreigliederung Abgrenzung von anderen sozial- und gesellschaftstheoretischen Konzepten'']] sowie ''[[Freies Geistesleben, Zivilgesellschaft und Lebenswelt]]''

Weil bei Betrachtung der frühen Systemtheorie die Heranziehung der [[Habermas-Luhmann-Kontroverse]] naheliegt, sei als erster Aspekt die Frage nach dem Systemcharakter des Kulturbereichs, bzw. von allen dem, was nicht Wirtschaft und Politik/Recht ist, gestellt. Der Systemcharakter von Wirtschaft und Politik wird auch von Habermas nicht geleugnet, und er ist ohnehin plausibel. Und dann wäre da noch die Kultur. Also Dreigliederung. Wer will da widersprechen? Die Unterscheidungen von Subsystemen im Kulturbereich, etwa ein besonderes System Massenmedien<ref>Niklas Luhmann: Die Realität der Massenmedien, VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden, 4. Aufl. 2010 (Luhmann beschreibt die Massenmedien als ein autopoietisches System mit dem Code Information/Nichtinformation); zum Pressewesen innerhalb eines dreigegliederten Organismus vgl. [[GA 337a]] S. 68ff.</ref>, oder ein Religionssystem, könnte man dann als Subsubsysteme ansehen, die meinetwegen dann noch nicht in allen Fällen die vollständige funktionale Ausdifferenzierung erfuhren, insofern mit "noch" unklaren Systemgrenzen.

Unter dem Aspekt der Beförderung guten Lebens, dem Fortschritt der Moderne hin zu besseren Lebensbedingungen für die Menschheit, muß die Entstehung von verselbständigten Systemen, insbesondere des Wirtschaftssystems unter dem Aspekt des real existierenden Kapitalismus, kritisch gesehen werden. Wollen die Menschen sich der Selbstbestimmung ihres sozialen Schicksals begeben, oder sind sie aufgerufen, ihre soziale Welt selbst zu gestalten? Von Habermas wird dies unter dem Stichwort "Kolonisierung der [[Lebenswelt]]" thematisiert. Der philosophisch ausgearbeitete Begriff Lebenswelt stammt ursprünglich von [[Husserl]], Habermas hat den Begriff umdefiniert, was auch vielfach kritisiert worden ist<ref>Vgl. z.B. Bernhard Waldenfels: In den Netzen der Lebenswelt. Frankfurt am Main 1985; s.a. [[Freies Geistesleben, Zivilgesellschaft und Lebenswelt]]''.</ref>. Jedoch ist diese Perspektive, daß sich zwei Arten Systeme Wirtschaft und Politik in aggressiver und menschenunwürdiger Weise auf dem Gebiet der Lebenswelt betätigen, diese "kolonisieren", kaputt machen<ref>Bezüglich der deskriptiven Fakten kann man sich besser an [[Karl Marx|Marx]] halten als an Luhmann. Ein Vertreter einer Kombination von Systemtheorie auf Basis Maturana/Varela (wie Luhmann) und Marxismus ist [[wikipedia:Klaus Türk|Klaus Türk]] (Lit.:Klaus Türk: Die Organisation der Welt. Herrschaft durch Organisation in der modernen Gesellschaft. Westdt. Verlag, Opladen 1995.)</ref>, weit führend. Um ''eine'' Differenz zwischen der Konzeption Luhmanns und derjenigen Rudolf Steiners näher zu bestimmen, ist daher das Verhältnis des Begriffes des Bereichs Kultur/Geistesleben des sozialen Organismus, im Sinne der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners, zu dem Begriff der Lebenswelt, vornehmlich, wie sie Husserl verstand, aber auch die Modifikationen ihres Begriffs bei [[Alfred Schütz]] und Habermas, in ihren Gemeinsamkeiten und Unterschieden, zu untersuchen. (Aus dem Luhmannschen Systemkonzept ist die Unterscheidung von Interaktions- und Organisationssystemen nützlich, neben der Zurückweisung des Gedankens der autopoietischen Geschlossenheit, sogar dem des Systemcharakters überhaupt, auf dem Gebiet der Kultur.)<ref>Näheres dazu siehe den Artikel [[Freies Geistesleben, Zivilgesellschaft und Lebenswelt]], wo die Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen den Begriffen "Kultur", "Lebenswelt" und "''freies'' Geistesleben" näher erörtert werden, und im Anschluß daran eine Bestimmung des Freien Geisteslebens im Sinne der sozialen Dreigliederung im Unterschied zu anderen, scheinbar das Gleiche oder ähnliches meinende Konzepten, versucht wird.</ref>.

==== Bildung und Erziehung - ein funktionales Teilsystem der Gesellschaft? ====
Der o.a. Aufsatz von Dirk Baecker in der TAZ gibt nähere Aufschlüsse, wie sich Systemtheoretiker die Problematik einer vom Staat gegängelten Bildung und Erziehung vorstellen. Luhmann selbst hatte offenbar einige Schwierigkeit gesehen, ein eigentliches Erziehungs''system'', als ein funktional differenziertes Subsystem der Gesellschaft auszumachen. Er überlegte, ob das symbolisch generalisierte Kommunikationsmedium des Erziehungssystems das "Kind" sei<ref>Quelle</ref>. Dirk Baecker macht in der TAZ (2004) den Vorschlag, das symbolisch generalisierte Kommunikationsmedium müsse "Intelligenz" heißen, mit einem binären Code "Wissen/Nicht Wissen". Dazu erwähnt er freundlich [[Parsons]]' Vorstellung von Universitäten als "Intelligenzbanken".
Zu diesem Beispiel sind nun, um das eigentliche der Dreigliederungsidee deutlicher herauszuarbeiten, bezügliche Aussagen von Luhmann, auch die späteren, wo er soziale Systeme schon als Kommunikationssysteme auffaßt, näher zu analysieren, und mit Hinzunahme der Ausführungen Baeckers und anderer, - mit dem Lebensweltkonzept, und der Stellung von Erziehung und Bildung in einer intakten Lebenswelt, zu kontrastieren. Baecker war einige Jahre Soziologieprofessor an der [[Universität Witten-Herdecke]], man darf daher davon ausgehen, daß er mit der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners "näher bekannt" ist. [[Diether Lauenstein]] hatte noch in den siebziger Jahren gemeint, Luhmann würde das gleiche sagen wie Rudolf Steiner, Baecker geht über solches Mißverständnis hinaus und behauptet, Luhmann, und allgemeiner die akademische Soziologie überhaupt, wisse besser über diese Fragen Bescheid als Rudolf Steiner, der damit in die wohl schon beachtenswerten Vorläufer differenzierungstheoretischen Denkens eingeordnet wird, ohne aber daß noch eine genauere Analyse, wie Steiner die Dreigliederungsidee insb. als Gestaltungs''auftrag'' konzipierte, für nötig gehalten wird.

Die moderne Soziologie "nimmt den Menschen nach keiner Richtung hin als Einzelwesen, sondern als ein Glied der sozialen Entwickelung. Wie der Mensch vorstellt, erkennt, handelt, fühlt: das alles wird als ein Ergebnis sozialer Mächte aufgefaßt, unter deren Einfluß der einzelne steht. (...) Es wird bei allen diesen Gedankenkreisen nicht die Frage aufgeworfen: Was entsteht im einzelnen Individuum, was vollbringt dieses aus seiner ureigensten Natur heraus?" ({{G|018|549}})

Diese Frage ist jedoch das Paradigma des Bereichs "Freies Geistesleben/Kultur" im Sinne der Dreigliederung. Die "Intelligenz", die Kreativität, die Sozialkompetenzen, das praktische Vermögen usw. der Individuen sind wohl für die Gesellschaft Ressourcen. Aber die Individuen existieren um ihrer selbst willen, genauso, wie das Weizenkorn nicht geschaffen ist, Menschen zu ernähren. Der Mensch nutzt und tötet Pflanzen zu seiner Ernährung. Dies ist aber nicht die Idee der Pflanzen. Genauso wenig ist das einzelne Individuum dazu da, an Gesellschaftssysteme Ressourcen abzuliefern.

Bei einem gärtnerischen Kultivieren wird man darauf achten, den Lebensbedingungen der Pflanzen gerecht zu werden, der größeren Früchte wegen, wenn es um die benötigte Nahrung geht. Baecker will mit seinem Vorschlag eines Mediums "Intelligenz" das Erziehungssystem auch abgrenzen von allem, was "Liebe" als Medium ist (von Luhmann zugeordnet den Intimbeziehungen, der Familie). Bei einer nicht segmentären, sondern funktionalen Differenzierung würde dann innerhalb der Familien ein Doppelaspekt wirksam: Das Kind nicht nur aus Liebe erziehen, sondern um seine Intelligenz und Kreativität als Nutzressource möglichst effizient herauszupowern, (Ehrgeiz der Muttis usw.). Das ist aber völlig entgegen der traditionellen Auffassung von Familie, Liebe usw. und das scheinen Auffassungen zu sein, wie diejenigen von Gärtnern, die ihren Garten danach ausrichten, was die Früchte auf dem Markt einbringen werden.

Man kann dies wohl bei allen diesen angeblichen sich funktional ausdifferenzierenden Subsystemen im Kulturbereich feststellen, daß sie bei einer etwas simpleren, dadurch nicht falscheren Systemkonstruktion Bestandteile, [[wikipedia:Basis und Überbau|Überbau]] wären des Wirtschafts- und Politik-Systems, "[[wikipedia:Kulturindustrie_–_Aufklärung_als_Massenbetrug|Kulturindustrie]]", wie sie [[wikipedia:Adorno|Adorno]] diagnostizierte.<ref>Vgl. auch FN 4, der dort angeführte Gedanke impliziert das Gegenteil von Baeckers Ansichten: Die Dysfunktionalität des Geisteslebens wäre Resultat zu weit gehender Systembildung. Vgl. dazu auch [[Soziale Dreigliederung#Wachsender Organismus vs. künstliche Organisiertheit]].</ref>

== Die erkenntnistheoretische Position Luhmanns ==
Luhmann arbeitete unter Voraussetzung des [[Naturalismus (Philosophie)|Naturalismus]]. Er überträgt für seine spätere Systemtheorie die Annahmen des biologistischen Konzepts von [[Humberto Maturana]] auf seine Soziologie. Das ist ein sog. "[[radikaler Konstruktivismus]]". Praktisch geht Luhmann phänomenologisch vor, beruft sich auch häufig auf Husserl. Seine Systemtheorie sei Resultat phänomenologischer Beobachtung des Gegebenen, also mit empirischem Gehalt (= Bewältigung von Irritationen des psychischen Systems als ein Teilsystem der Person Niklas Luhmann, durch strukturelle Koppelung mit dem Wissenschaftssystem, das wiederum irritiert worden war durch das Gesellschaftssystem, bzw. seine dynamische Entwicklung wie sie Luhmann mit seinem Gedankengebäude zu fassen suchte.)

Die Systemtheorie solcher Art kommt jedoch zu der Anerkennung eigenständiger Bereiche des Seienden. Soziale Systeme sind nicht reduzierbar, ableitbar aus dem Materiellen oder Biologischen, sie stellen eine Realiät aus eigenem Recht dar. Jedoch [[Emergenz|emergieren]] sie aus der "Materie". Geist ist als Phänomen anerkannt, aber nicht als das Ursprüngliche, und insofern auch nicht als das eigentlich Geistige wahrgenommen, aus dem alles erst hervorgeht, bzw. das dieses Hervorgehen selbst ist, aber doch als ein Besonderes registriert, das sich nicht materialistisch reduzieren läßt. Zudem wird von Maturana die Prozeßhaftigkeit des Geistigen betont, was in der Systemtheorie Luhmanns das "Operieren" der Systeme ist.

Luhmann war Bewunderer des Mathematikers [[wikipedia:Spencer-Brown|George Spencer-Brown]], den er öfter in seinem Werk lobend erwähnt. Spencer Brown vermittelte Luhmann u.a. den für ihn zentralen Gedanken: "Ein Unterschied ist, was einen Unterschied ausmacht" (vgl. Artikel zu Spencer Browns Werk: [[wikipedia:Laws of Form|Laws of Form]]).

== Werke (Auswahl) ==
*''Funktionen und Folgen formaler Organisation'' (1964)
*''Zweckbegriff und Systemrationalität'' (1968) ''(Ein Klassiker der [[wikipedia:Organisationssoziologie|Organisationssoziologie]]; [http://www.suhrkamp.de/buecher/zweckbegriff_und_systemrationalitaet-niklas_luhmann_27612.pdf Suhrkamp Klappentext])''
*''Rechtssoziologie'' (1980)
* ''Soziologische Aufklärung.'' (Bd. 1, Heute Bd. 1 - 6 Sammelband), Westdeutscher Verlag, Opladen 1970
* ''Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie. Was leistet die Systemforschung? ''(zus. mit [[Jürgen Habermas]]), Frankfurt am Main 1971, ISBN 978-3-518-06358-3.

''Geeignete Einstiegsliteratur:''
*Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimität Suhrkamp, 1982 ''(Luhmanns schönstes Buch, heißt es. Untersucht die Genese (bzw. die Genese des Ideals) der romantischen Liebe)''
*Ökologische Kommunikation: Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen? 1986 ''(An einem populären Thema stellt Luhmann alle wesentlichen Aspekte seiner späteren Systemtheorie vor. Das Buch ist von ihm möglichst einfach und verständlich gehalten, und insofern als Einführung geeignet)''

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Niklas Luhmann}}
* {{WikipediaDE|Soziales System}}

== Literatur ==
* Gabor Kiss: ''Einführung in die soziologischen Theorien II'' (Studienbücher zur Sozialwissenschaft 27), 3. Aufl. 1977, Westdeutscher Verlag, Opdaden, ISBN 3531211498
* Christian Grauer: ''Am Anfang war die Unterscheidung. Der ontologische Monismus. Eine Theorie des Bewusstseins im Anschluss an Kant, Steiner, Husserl und Luhmann'', INFO 3 Vlg., Frankfurt a. M. 2007, ISBN 3-924391-37-8, [http://d-nb.info/98588374x/04 Inhaltsverzeichnis], (2. Aufl. 2013), [http://www.holger-niederhausen.de/aufsaetze-und-mehr/aufsaetze/aufsaetze/2009/2009-05-16-grauer-unterscheidung Rezension Holger Niederhausen]

== Weblinks ==
*[http://bildungsforschung.org/index.php/bildungsforschung/article/download/104/pdf Michael Reder 2010: Habermas-Luhmann Debatte "revisited" (mit Aspekt auf Religionstheorie) (''Reder ist Professor für [[Sozialphilosophie]] an der [[wikipedia:Hochschule für Philosophie München|Hochschule für Philosophie München]]'')]
*[http://www.ndr.de/geschichte/koepfe/luhmann130.html NDR.de Notiz 2008 Die Habermas-Luhmann-Kontroverse]
*[http://www.ndr.de/geschichte/koepfe/luhmann100.html NDR.de Niklas Luhmann. Der Mann mit dem Zettelkasten. Portrait 2008]
*[http://geloggd.alexander-filipovic.de/category/allgemein Einblicke in die frühe Phase gibt ein Luhmann-Interview von Ulrich Boehm aus dem Jahr 1973 (Video)]

== Einzelnachweise ==
<references/>

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Milutin Milanković

2026-10-25T06:31:05Z

Odyssee: /* Milanković-Strahlungskurven */

[[Datei:Bista Milutina Milankovića, Studentski grad.JPG|mini|hochkant|Büste von Milutin Milanković in [[w:Novi Sad|Novi Sad]]]]
[[Datei:Milutin Milanković.jpg|mini|hochkant|Milutin Milanković als Student]]

'''Milutin Milanković''' ([[w:Kyrillisches Alphabet|kyrill.]] Милутин Миланковић, im deutschen Sprachraum auch ''Milankovic'' oder ''Milankowitsch'', im englischen Sprachraum ''Milankovich'' oder ''Milankovitch'' geschrieben; * [[28. Mai]] [[1879]] in [[w:Dalj|Dalj]], damals [[Österreich-Ungarn]]; † [[12. Dezember]] [[1958]] in [[w:Belgrad|Belgrad]]) war ein [[w:Serbien|serbischer]] [[Geophysiker]]<ref>[http://www.britannica.com/EBchecked/topic/382148/Milutin-Milankovitch Eintrag ''Milanković'' in Ezyklopedia Britannica]</ref> und [[Mathematiker]].

Milanković erlangte 1920 durch die Berechnung der [[Milanković-Zyklen]] große Bekanntheit in der [[Paläoklimatologie]]. Er begründete ebenso den neuen [[w:Orthodoxer Kalender|Kalender]] der [[Orthodoxe Kirchen|Orthodoxen Kirche]].

== Leben ==
Milanković studierte [[w:Tiefbau|Tiefbau]] bis 1902 an der [[w:Technische Universität Wien|Technischen Hochschule in Wien]]. Im Jahr 1904 promovierte er in den technischen Wissenschaften. Später arbeitete Milanković in der Betonbau-Firma von [[w:Adolph Freiherr von Pittel|Adolph Freiherr von Pittel]], der heutigen Firma [[w:Pittel+Brausewetter|Pittel+Brausewetter]], in Wien, welche Staudämme, Brücken, Viadukte, Aquädukte und andere Betonbauten in ganz [[Österreich-Ungarn]] errichtete. Im Jahr 1909 wurde ihm der Lehrstuhl für angewandte Mathematik an der [[w:Universität Belgrad|Universität Belgrad]] angeboten. Dieses Jahr kennzeichnet auch einen Wendepunkt in seinem Leben. Obwohl er sich weiter mit ingenieur-technischen Betonbauproblemen auseinandersetzte, wandte er sich verstärkt der astronomisch-mathematischen Grundlagenforschung zu.

Zu Beginn des [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieges]] im Jahr 1914 wurde Milanković aufgrund seiner serbischen Nationalität interniert – zuerst in [[w:Neusiedl am See|Neusiedl am See]], später in [[w:Budapest|Budapest]]. Dort wurde ihm erlaubt, in der Bibliothek der ungarischen Akademie der Wissenschaften zu arbeiten, wo das erste Manuskript über den Einfluss astronomischer Zyklen auf das Klima der Erde entstand. Die „Mathematische Theorie der thermischen Phänomene verursacht durch Solarstrahlung“ veröffentlichte er erstmals in französischer Sprache im Jahr 1920.

Durch die Aufnahme von Milankovićs Solarstrahlungskurve in das Werk „Die Klimate der geologischen Vorzeit“ (1924) der international renommierten Meteorologen [[W:Wladimir Peter Köppen|Wladimir Köppen]] und [[Alfred Wegener]] wurde Milankovićs Theorie weltweit bekannt. Nach dieser ersten Anerkennung wurde er eingeladen, an zwei grundlegenden Lehrbüchern mitzuwirken – dem „Handbuch der Klimatologie“ (1930), und dem „Handbuch der Geophysik“ (1933). Die Einführung „Mathematische Klimalehre und astronomische Theorie der Klimaschwankungen“ (1930) wurde 1939 ins Russische übersetzt. Die Zusammenfassung seiner Forschungen veröffentlichte Milanković 1941 in deutscher Sprache unter dem Titel „Kanon der Erdbestrahlung und seine Anwendung auf das Eiszeitenproblem“. Das Werk wurde 1969 und nochmals 1998 ins Englische übersetzt.

Er lebte im 1927 errichteten [[w:Haus von Milutin Milanković|Haus von Milutin Milanković]] in Belgrad.

== Milanković-Strahlungskurven ==

Milanković versuchte mit seiner Theorie eine Verbindung zwischen dem [[W:Strahlungshaushalt der Erde|Strahlungshaushalt der Erde]] und den in der Vergangenheit aufgetretenen [[Eiszeitalter|Eiszeiten]] herzustellen. Der Strahlungshaushalt wird unter anderem durch geringfügige Änderungen der [[Präzession]] der Rotationsachse, der Neigung der Erdachse (Schiefe der [[Ekliptik]]) und der [[Exzentrizität (Astronomie)|Exzentrizität]] der [[Erdbahn]] beeinflusst. Der mögliche Einfluss dieser drei orbitalen Zyklen und ihr periodisches Auftreten werden noch heute als [[Milanković-Zyklen]] bezeichnet.

Milanković selbst entwickelte erstmals (nach vielen Messungen in den 1920 und 1930er Jahren) eine Formel, mit der für jeden [[Geographische Breite|Breitengrad]] diese Milanković-Strahlungskurven berechnet werden konnten. Die Schwankungen der [[Jahreszeit|jahreszeitlichen]] [[Sonneneinstrahlung]] sind für jeden Breitengrad unterschiedlich. Ebenso verhält es sich mit den Maxima und Minima der Strahlungskurven auf der Nord- und Südhalbkugel.

1924 versuchten erstmals [[W:Vladimir Köppen|Köppen]] und [[Alfred Wegener|Wegener]] eine Parallelisierung der Strahlungskurven mit der von [[w:Albrecht Penck|Albrecht Penck]] aufgestellten Gliederung der Eiszeiten im süddeutschen Raum vorzunehmen und glaubten eine gute Übereinstimmung gefunden zu haben. Spätere Überprüfungen mit genauer berechneten Strahlungskurven konnten diese [[Korrelation]] jedoch nicht belegen.

Die von Milanković aufgestellte Theorie, dass Unterschiede im Strahlungshaushalt der Erde, die durch die oben genannten veränderlichen Bahnparameter hervorgerufen werden, als ''alleinige Begründung'' für die Eiszeiten herangezogen werden können, haben sich als nicht richtig erwiesen. Vermutet wird, dass durch die anfängliche, den veränderten Bahnparametern zugeschriebene Erwärmung [[Treibhausgas]]e wie [[Kohlenstoffdioxid|Kohlendioxid]] ausgegast werden, was für das weitere Aufheizen verantwortlich ist. Unbestritten ist zumindest, dass die Unterschiede im Strahlungshaushalt der Erde einen maßgebenden Einfluss auf das [[Klima]] der Vergangenheit hatten und es auch in Zukunft haben werden. In diesem Zusammenhang spielen seine Thesen auch eine Rolle in Bezug auf den [[Treibhauseffekt]] und die [[globale Erwärmung]]. Der am 13. April 1936 entdeckte Asteroid [[w:(1605) Milankovitch|(1605) Milankovitch]] wurde 1980 nach ihm benannt.<ref>[http://www.minorplanetcenter.net/iau/ECS/MPCArchive/1980/MPC_19800801.pdf Minor Planet Circ. 5449]</ref> Zudem trägt ein [[w:Milankovic (Mondkrater)|Mondkrater]] seinen Namen.

Im Jahr 1955 wurde er zum Mitglied der [[w:Leopoldina|Leopoldina]] gewählt.

== Schriften ==

* ''Théorie mathématique des phénomènes thermiques produits par la radiation solaire.'' XVI, Gauthier-Villars, Paris 1920.
* ''Reforma julijanskog kalendara.'' Srpska Kr. Akad. Pos. Izda’na 47: Sv. Sava, Beograd 1923.
* ''Mathematische Klimalehre und astronomische Theorie der Klimaschwankungen.'' In: W. Köppen, R. Geiger (Hrsg.): ''Handbuch der Klimatologie.'' Band 1: ''Allgemeine Klimalehre.'' Borntraeger, Berlin 1930.
* ''Mathematische Klimalehre.'' In: B. Gutenberg (Hrsg.): ''Handbuch der Geophysik.'' Borntraeger, Berlin 1933.
* ''Durch ferne Welten und Zeiten, Briefe eines Weltallbummlers.'' Koehler & Amelang, Leipzig 1936.
* ''Kanon der Erdbestrahlung und seine Anwendung auf das Eiszeitenproblem.'' Académie royale serbe. Éditions speciales; 132 [vielm. 133]: XX, 633, Belgrad 1941.
* ''Canon of insolation and the ice-age problem.'' English translation by the Israel Program for Scientific Translations, published for the U.S. Department of Commerce and National Science Foundation, Washington D.C. 1969.
* ''Canon of Insolation and the Ice-Age Problem.'' N. Pantic (Hrsg.). Zavod Nastavna Sredstva, Beograd 1998.

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Milutin Milanković}}

== Literatur ==
* A. Berger: ''The Milankovitch astronomical theory of paleoclimates; a modern review.'' In: ''Vistas Astronomical.'' 24, 1980, S. 103–122,
* A. Berger (Hrsg.): ''Milankovitch and climate - Understanding the response to astronomical forcing.'' In: ''Proceedings of the NATO Advanced Research Workshop on Milankovitch and Climate, Palisades, N.Y., U.S.A., Nov. 30-Dec. 4, 1982.'' NATO ASI series; Ser. C, 126. Reidel, Dordrecht 1984.
* W. Köppen, A. Wegener: ''Die Klimate der geologischen Vorzeit.'' Borntraeger, Berlin 1924.
** Faksimile der 1. Auflage 1924 und Englische Übersetzung: [http://www.borntraeger-cramer.de/9783443010881 ''The climates of the geological past - Klimate der geologischen Vorzeit''] Borntraeger, Berlin/ Stuttgart 2015, ISBN 978-3-443-01088-1.
* V. Milankovic (Hrsg.): ''Milutin Milankovic: 1879–1958, from his autobiography with comments by his son Vasko and a pref. by André Berger.'' Europ. Geophysical Soc., Katlenburg/ Lindau 1995.
* W. Schwarzacher: ''Cyclostratigraphy and the Milankovitch theory.'' (= Developments in sedimentology. 52). XI, Elsevier, Amsterdam 1993.
* R. Spitaler: ''Die Bestrahlungskurve in der Eiszeit, nach Milankovitch und Spitaler''. (= Abhandlungen der Deutschen Akademie der Wissenschaften in Prag. Mathematisch-naturwissenschaftliche Klasse. 13). Prag 1943.

== Weblinks ==
{{Commonscat}}
* [http://scc.digital.nb.rs/document/II-016015-133 Kanon der Erdbestrahlung und seine Anwendung auf das Eiszeitenproblem]
* [http://earthobservatory.nasa.gov/Features/Milankovitch/milankovitch_3.php Kurze Einführung in die Milankovic-Theorie auf den Seiten der NASA]
* [http://www.teslasociety.com/milankovic.htm Ehrung durch die Tesla Society]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Normdaten|TYP=p|GND=118888005|LCCN=n/80/113337|VIAF=66618750}}

{{SORTIERUNG:Milankovic, Milutin}}
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[[Kategorie:Geboren 1879]]
[[Kategorie:Gestorben 1958]]
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{{Wikipedia}}

Milanković-Zyklen

2026-10-24T13:32:11Z

Odyssee: /* Überblick */

[[Datei:Milankovitch Variations.png|mini|hochkant=1.75|Diagramm der Milanković-Zyklen wie sie für die letzte 1 Million Jahre berechnet wurden, mit den Zyklen der [[Präzession]] (''Precession''){{FN|*}} und der Neigung der [[Erdachse]] (''Obliquity'') sowie der [[Exzentrizität (Astronomie)|Exzentrizität]] der [[Erdbahn]] (''Excentricity''). Zudem aufgetragen sind die daraus berechneten Schwankungen der Intensität der [[Solarstrahlung]] (''Solar Forcing'') sowie der aus geologischen [[W:Proxy (Klimaforschung)|Klima-Proxys]] ermittelte Wechsel der [[Kaltzeit|Kalt-]] und [[Warmzeit]]en im jüngeren [[Pleistozän]] (''Stages of Glaciation'').
{{FNBox|
{{FNZ|*|<small>Hier dargestellt in Form des sogenannten ''Präzessionsindex'', der die Schwankungen der Exzentrizität der Erdbahn als [[Multiplikation|Faktor]] enthält<ref name="rubincam2004">David Parry Rubincam: ''The Precession Index, A Nonlinear Energy Balance Model, And Seversmith Psychroterms.'' NASA Technical Report, Greenbelt (MD) 2004 ([http://hdl.handle.net/2060/20040082139 PDF] 2,8 MB)</ref></small>}}
}}]]

Bei den '''Milanković-Zyklen''' (nach dem serbischen Mathematiker<ref>{{Internetquelle|url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/382148/Milutin-Milankovitch|werk=Encyclopædia Britannica|titel=Milutin Milankovitch|sprache=en|zugriff=2015-12-14}}</ref> [[Milutin Milanković]]) handelt es sich um zeitvariante Muster, in welchen die auf die [[Erde]] auftreffende [[Sonnenstrahlung]] über die jährliche Schwankung hinaus variiert, also um langperiodische Variationen der [[Solarkonstante]] sowie der Ausprägung der [[Jahreszeit]]en. Sie erklären teilweise die natürlichen [[Klimaschwankung]]en der Erde und sind daher im Kontext der [[Klimatologie]] und der [[Paläoklimatologie]] von großer Bedeutung.

== Überblick ==
Auf der Erde kommen die Zyklen zum Ausdruck als langperiodische Änderungen der Solarkonstante und der Ausprägung der [[Jahreszeit]]en (extremer oder milder) auf der Nord- bzw. Südhalbkugel.
Als [[Himmelsmechanik|himmelsmechanische]] Ursache für diese Schwankungen werden heute drei sich überlagernde [[säkular (Astronomie)|säkulare]] Änderungen der Parameter der [[Erdbahn]] und der [[Erdachse]] unterschieden:
* Die [[Präzession]], deren Periodizität ungefähr zwischen 19.000 und 24.000 Jahren schwankt, und bei der sich zwei verschiedene Zyklen überlagern:
** die [[Zyklus der Präzession|Präzession der Erdrotationsachse]] („trudelnder Kreisel“) mit Zyklen von 25.700 bis 25.800 Jahren
** die [[Apsidendrehung|Präzession der Apsiden]] ([[Periheldrehung]]) mit Zyklen von 112.000 Jahren
* Die Variation der [[Ekliptikschiefe]] (Neigungswinkel der Erdachse) mit einem Zyklus von 41.000 Jahren
* Die Änderung der [[Exzentrizität (Mathematik)|Exzentrizität]] (Variation der Länge der [[Halbachsen der Ellipse|Halbachsen]] der Erdbahn) mit einem einfachen Zyklus von rund 100.000 Jahren, wobei ein Exzentrizitätsmaximum rund alle 400.000 Jahre auftritt.

Dabei kommt es infolge der Exzentrizitätsschwankungen zu geringfügigen Änderungen der Energiemenge, die die gesamte Erde jährlich von der Sonne erhält (Größenordnung der Schwankung um 0,2 %<ref name="MODV">nach Daten des [http://biocycle.atmos.colostate.edu/shiny/Milankovitch/ Milankovitch Orbital Data Viewer], Denning Research Group, Colorado State University</ref>) und infolge der Präzession und der Änderung der Achsneigung zu beträchtlichen Änderungen der Energiemenge die die beiden Halbkugeln und insbesondere deren höhere [[geographische Breite]]n jeweils jährlich erhalten (Größenordnung der Schwankung auf 65° N zur [[Sommersonnenwende]] im Schnitt um 28 %<ref name="MODV" />). Im Zusammenspiel mit beispielsweise der Verteilung der Landmassen über die Erdoberfläche oder dem globalen Meeresspiegelstand, die Auswirkungen auf das [[Albedo|Rückstrahlvermögen]] (Albedo) der Erdoberfläche haben und in geologischen Zeiträumen ebenfalls stark variieren (siehe → [[Kontinentaldrift]], → [[W:Eustasie|Eustasie]]), kann dies zu erheblichen Schwankungen in der [[W:Strahlungshaushalt der Erde|Strahlungsbilanz der Erde]] oder zumindest einer der beiden Hemisphären führen, mit entsprechenden Folgen für das globale Klima.

== Präzession ==
[[Datei: Earth precession.svg|mini|links|hochkant=0.75|Schematische Darstellung der Achsenpräzession der Erde]]
[[Datei:Precessing Kepler orbit 280frames e0.6 smaller.gif|mini|Schematische Animation zur Apsidendrehung der Erdbahn]]

Die Erdachse ist nur im [[Erdmittelpunkt]] wirklich fix. Außerhalb des Erdmittelpunktes beschreibt sie mit einer Periode von 26.000 Jahren eine Kreisbewegung um die gedachte Senkrechtstellung zur [[Ekliptikebene]] (mit zunehmendem Radius des Kreises bei zunehmendem Abstand zu Erdmittelpunkt). Eine solche „Taumelbewegung“ wird [[Präzession]] genannt. Ursache für die [[Zyklus der Präzession|Achsenpräzession]] der Erde sind die Kräfte von [[Sonne]] und [[Mond]] auf den Äquatorwulst des rotierenden [[W:Erdellipsoid|Erdellipsoids]]. Die Achsenpräzession führt dazu, dass die Wechsel der Jahreszeiten nicht immer in den gleichen Bahnpunkten der Erdbahnellipse auftreten. Das bedeutet unter anderem auch, dass die Erde einen Viertelzyklus lang im Nordsommer ihren sonnennächsten Punkt ([[Perihel]]) passiert und einen Viertelzyklus lang, so wie es aktuell der Fall ist, im Nordwinter. Entsprechend fallen die Sommer und Winter auf der Nordhalbkugel in diesen beiden Abschnitten des Zyklus extremer bzw. gemäßigter aus.

Der Zyklus der Achsenpräzession wird überlagert vom Zyklus der [[Apsidendrehung|Apsidenpräzession]] der Erdbahn, dessen Periode 112.000 Jahre beträgt. Bei der Apsidenpräzession der Erdbahn, auch Periheldrehung genannt, rotieren die Halbachsen in der Bahnebene in Umlaufrichtung um die Sonne. Auch dies beeinflusst die Zeitpunkte der Jahreszeitenwechsel relativ zur Bewegung der Erde auf ihrer Umlaufbahn und damit relativ zum sonnennächsten und sonnenfernsten Punkt.

Die Überlagerung der beiden Präzessionsbewegungen resultiert in der sogenannten ''tropischen Apsidendrehung'', der zyklischen Veränderung der Stellung des [[Frühlingspunkt]]es relativ zum Perihel. Die tropische Apsidendrehung entspricht einem Milanković-Zyklus von durchschnittlich rund 21.000 Jahren. So passiert die Erde zurzeit ihr Perihel um den 3. Januar, also mitten im Nordwinter, ihr [[Aphel]] (sonnenfernsten Punkt) um den 5. Juli.<ref>{{Internetquelle|url=http://www.usno.navy.mil/USNO/astronomical-applications/data-services/earth-seasons/|sprache=en|titel=Earth's seasons|werk=Naval Oceoanography Portal|archiv-url=https://web.archive.org/web/20120901202336/http://www.usno.navy.mil/USNO/astronomical-applications/data-services/earth-seasons/|archiv-datum=2012-09-01|zugriff=2015-12-14}}</ref> In 11.000 Jahren wird das Perihel im Nordsommer durchlaufen, sodass dann die Jahreszeiten auf der Nordhalbkugel extremer ausfallen als heute.

Darüber hinaus wird unter „Präzession“ im Zusammenhang mit den Milanković-Zyklen auch der sogenannte ''Präzessionsindex'' verstanden. Dieser ist das [[Multiplikation|mathematische Produkt]] aus Apsidenpräzession und den Schwankungen der Exzentrizität der Erdbahn (siehe [[#Änderung der Exzentrizität|unten]]).<ref name="rubincam2004" /> An seiner folglich nicht konstanten [[Amplitude]] können die Exzentrizitätszyklen abgelesen werden.

== Änderung der Achsneigung ==
[[Datei:Earth obliquity range.svg|mini|hochkant=0.9|Schematische Darstellung zur Veränderlichkeit der Neigung der Erdachse (Ekliptikschiefe). Die weiße Linie ist die Senkrechte auf der Erdbahnebene.]]

Die [[Ekliptikschiefe|Schiefe der Erdachse]] (Obliquität, Ekliptikschiefe) gegen die Normale zur Erdbahnebene ändert sich periodisch zwischen 22,1° und 24,5°, mit einer Periode von ungefähr 41.000 Jahren. Dieser Effekt führt unter anderem zu einer Änderung des maximalen und minimalen Auftreffwinkels der Sonnenstrahlen und damit zu stärkeren Schwankungen der [[Strahlungsintensität]] in höheren geographischen Breiten im Jahresverlauf. Bei größerer Achsneigung sind folglich die Winter in den höheren Breiten kälter und die Sommer wärmer als bei geringerer Achsneigung. Derzeit beträgt die Ekliptikschiefe 23,43° und liegt etwa im Mittel zwischen den Extremwerten. Sie nimmt langsam ab und wird ihr Minimum in voraussichtlich 8.000 Jahren erreichen.

Bei geringer Achsneigung sind die Winter in den höheren Breiten zwar weniger streng, jedoch können [[W:Gletscher|Gletscher]] größere Schneemassen akkumulieren, da die [[Verdunstung]] über dem Meer höher ist und damit verbreitet mehr Schnee fällt, wo die Temperaturen unter dem Gefrierpunkt liegen. In den Sommern ist dagegen die [[W:Ablation (Meteorologie)|Ablation]] durch die geringere Sonneneinstrahlung und die damit im Mittel niedrigeren Temperaturen vermindert. Lässt man nicht-astromische Klimafaktoren (siehe [[#Weitere Effekte und kritische Betrachtung|unten]]) außer acht, sind folglich bei geringer Achsneigung die Voraussetzungen für die Bildung von kontinentalen [[W:Eisschild|Eisschilden]] insgesamt günstiger als bei hoher Achsneigung. Tatsächlich liegen die Kaltzeiten des [[Pleistozän]]s oft in Phasen, für die eine geringe Achsneigung berechnet wurde, während die Warmzeiten mit Phasen hoher Achsneigung korrelieren.
<div style="clear:both;"></div>

== Änderung der Exzentrizität ==
{| align="right"
| [[Datei:Eccentricity_zero.png|mini|hochkant=0.89|Kreisförmige Umlaufbahn mit einer Exzentrizität von 0]]
| [[Datei:Eccentricity_half.png|mini|hochkant=0.84|Umlaufbahn mit einer Exzentrizität von 0,5]]
|}

Die [[Umlaufbahn]] der Erde um die Sonne ist eine [[Ellipse]]. Die [[Exzentrizität (Mathematik)|Exzentrizität]] gibt an, wie stark die ellipsenförmige Umlaufbahn von einer kreisförmigen Bahn abweicht. Die Form der Umlaufbahn der Erde variiert von nahezu kreisförmig (geringe Exzentrizität von 0,0006) bis leicht elliptisch (hohe Exzentrizität von 0,058). Im Mittel beträgt die Exzentrizität 0,028. Die Hauptkomponente dieser Abweichung tritt in einer Periode von 413.000 Jahren (Variation der Exzentrizität um ± 0,012) auf. Etliche weitere Parameter der Erdbahn verändern sich in Zyklen zwischen 95.000 und 136.000 Jahren und vereinen sich mit der Hauptkomponente lose in einem Zyklus von 100.000 Jahren (Variation zwischen −0,03 und +0,02).

Die gegenwärtige Exzentrizität beträgt 0,0167 (bei abnehmender Tendenz), sodass die Sonnenentfernung im Jahresverlauf um 3,4 % variiert. Dies entspricht einer Variation der Einstrahlung um 6,9 %. Bei minimal exzentrischer Erdbahn beträgt die Strahlungsänderung nur etwa 2 %, im Maximum dagegen über 23 %. Ursache dieser Variationen sind Störungen der Erdbahn durch die anderen Planeten des Sonnensystems, in erster Linie durch [[Jupiter (Planet)|Jupiter]] und [[Saturn (Planet)|Saturn]].

Aufgrund des [[Keplersche Gesetze#2. Keplersches Gesetz (Flächensatz)|2. Keplersches Gesetzes]] dauert ein Umlauf durch den „entfernteren“ Teil der Erdbahn um die Sonne (Aphelgeschwindigkeit) länger als durch den näher gelegenen Teil, so dass die Erde bei einer elliptischen Bahn im Vergleich zu einer nahezu kreisförmigen Bahn länger unterdurchschnittlich stark angestrahlt wird. Die reduzierte Einstrahlung wird allerdings im Jahresverlauf durch die quadratische Zunahme der Bestrahlungsstärke in Sonnennähe mehr als nur ausgeglichen.

Da gegenwärtig die Erde während des Winters auf der Nordhalbkugel der Sonne näher ist, ist das Herbst-Winter-Halbjahr etwa 7 Tage kürzer als das Frühlings-Sommer-Halbjahr.

== Weitere Effekte und kritische Betrachtung ==
[[Datei:Milankovic-Zyklen 2017 (cropped).jpg|miniatur|hochkant=1.8|Klimaparameter der letzten 420.000 Jahre, bestimmt aus [[W:Eisbohrkern|Eiskernanalysen]] der [[W:Wostok-Station|Wostok-Station]] in der [[Antarktis]]]]

Ein Effekt, der von Milanković in seinen Berechnungen nicht berücksichtigt wurde, ist die periodische Kippung der Erdbahnebene im Vergleich zur Sonne-Jupiter-Ebene, die wie die anderen Störungen auch im Wesentlichen durch Jupiter und Saturn verursacht wird. Der Zyklus von etwa 100.000 Jahren deckt sich gut mit der Periodizität der [[Kaltzeit]]en während der letzten 700.000 Jahre des [[Pleistozän]]s.<ref>{{Literatur|Online=[http://www.pnas.org/content/94/16/8329.full#sec-2 online]|Zugriff=2015-12-14|Kapitel=Orbital Inclination: An Alternative 100-kyr Cycle.|Autor=Richard A. Muller, Gordon J. MacDonald|Titel=Spectrum of 100-kyr glacial cycle: Orbital inclination, not eccentricity|Sammelwerk=PNAS|Jahr=1997|Band=94|Nummer=16|Seiten=8329–8334}}</ref>

[[Datei:Five Myr Climate Change (de).svg|miniatur|hochkant=1.8|Variation der Dauer der pleistozänen Vereisungszyklen, ermittelt aus Ozeansedimenten. Man beachte das „Umspringen“ der Zyklizität von 41.000 Jahre auf 100.000 Jahre bei ungefähr 1,2 Ma.]]
Aus [[Paläoklimatologie|paläoklimatologischen]] Untersuchungen sind verschiedene Klimaperioden bekannt, die sich nicht unbedingt mit den astronomischen Zyklen decken. Auch sind für einige Zeitabschnitte zwar Korrelationen zwischen Klima- und astronomischen Zyklen nachweisbar, allerdings nicht mit allen drei Milanković-Zyklen, sondern nur mit einem einzelnen, wobei die Klimazyklen auch von einem auf einen anderen Milanković-Zyklus „umschalten“ können, sodass es in diesen Fällen schwierig ist, eine kausale Beziehung zwischen beiden herzustellen. Eine 2019 veröffentlichte Studie postuliert als Hauptursache für den Zyklenwechsel im [[Mittelpleistozän]] eine signifikante Abschwächung der Tiefenwasserzirkulation in den subpolaren Regionen des südlichen Ozeans, mit dem Resultat eines geringeren Kohlenstoffdioxid-Transports aus der Tiefsee an die Oberfläche.<ref name="10.1126/science.aat7067">{{cite journal | author = Adam P. Hasenfratz | coauthors = Samuel L. Jaccard, Alfredo Martínez-García, Daniel M. Sigman, David A. Hodell, Derek Vance, Stefano M. Bernasconi, Helga (Kikki) F. Kleiven, F. Alexander Haumann, Gerald H. Haug | year = 2019 | month = März | title = The residence time of Southern Ocean surface waters and the 100,000-year ice age cycle | journal = Science | volume = 363 | issue = 6431 | pages = 1080–1084 | doi = 10.1126/science.aat7067 | url = | format = | language=en}}</ref>

Die Ursachen für solche Unregelmäßigkeiten liegen darin, dass auch nichtastronomische Faktoren das globale Klima beeinflussen, beispielsweise die Veränderungen der Erdatmosphäre hinsichtlich ihres Gehaltes an [[Aerosol]]en und [[Treibhausgas]]en (beides u. a. durch [[Vulkanismus]] beeinflusst) oder Veränderungen von Meeres- und Luftströmungen im Zuge der [[Kontinentaldrift]] (Aufreißen von Meeresstraßen, Gebirgsbildungen). Solche Faktoren können sowohl untereinander als auch mit astronomischen Faktoren komplex wechselwirken, mit positiver und negativer Rückkopplung auf das Klima. Diese komplexen Wechselbeziehungen können dafür sorgen, dass ein Milanković-Signal in den Datensätzen manchmal nur undeutlich oder gar nicht vorhanden ist. Hingegen gelten die Zyklen in neueren paläoklimatologischen Studien als stabile und nachweisbare Einflussgröße über große Teile des [[Phanerozoikum]]s. So konnte der die Exzentrizität beeinflussende Großzyklus von 405.000 Jahren bis in die [[Trias (Geologie)|Obertrias]] vor rund 215 Millionen Jahren zurückverfolgt und chronologisch eingeordnet werden.<ref name="10.1073/pnas.1800891115">{{cite journal | author=Dennis V. Kent | coauthors=Paul E. Olsen, Cornelia Rasmussen, Christopher Lepre, Roland Mundil, Randall B. Irmis, George E. Gehrels, Dominique Giesler, John W. Geissman, William G. Parker | year=2018 | month=Juni | title=Empirical evidence for stability of the 405-kiloyear Jupiter–Venus eccentricity cycle over hundreds of millions of years | journal=PNAS | volume=115 | issue=24 | pages=6153–6158 | doi=10.1073/pnas.1800891115 | url=| language=en}}</ref> Auch für die während des [[W:Karoo-Eiszeit|Permokarbonen Eiszeitalters]] auftretenden Klimaschwankungen im späten [[Karbon]] (etwa 315 bis 299 mya) wird den ''Milanković-Zyklen'' ein signifikanter Einfluss zugeschrieben.<ref name="10.1038/ngeo2822">{{cite journal | author=Isabel P. Montañez | coauthors=Jennifer C. McElwain, Christopher J. Poulsen, Joseph D. White, William A. DiMichele, Jonathan P. Wilson, Galen Griggs, Michael T. Hren | year=2016 | month=November | title=Climate, pCO<sub>2</sub> and terrestrial carbon cycle linkages during late Palaeozoic glacial–interglacial cycles | journal=Nature Geoscience | volume=9 | issue=11 | pages=824–828 | doi=10.1038/ngeo2822 | url=https://www.researchgate.net/profile/Jonathan_Wilson13/publication/309439742_Climate_pCO2_and_terrestrial_carbon_cycle_linkages_during_late_Palaeozoic_glacial-interglacial_cycles/links/5aa069c80f7e9badd9a1ce24/Climate-pCO2-and-terrestrial-carbon-cycle-linkages-during-late-Palaeozoic-glacial-interglacial-cycles.pdf | format=PDF | language=en}}</ref> Ähnliches gilt für die mit abrupten Klimawechseln und zwei Massenaussterben verknüpften Krisenzeiten im [[Oberdevon]].<ref name="doi=10.1016/j.epsl.2013.01.016">{{cite journal | author=David De Vleeschouwer | coauthors=Micha Rakociński, Grzegorz Racki, David P. G. Bond, Katarzyna Sobień, Philippe Claeys | year=2013 | month=März | title=The astronomical rhythm of Late-Devonian climate change (Kowala section, Holy Cross Mountains, Poland) | journal=Earth and Planetary Science Letters | volume=365 | pages=25–37 | url=http://www.we.vub.ac.be/~dglg/Web/Claeys/pdf/De_Vleeschouwer_2013.pdf | doi=10.1016/j.epsl.2013.01.016 | format=PDF | language=en}}</ref>

Der Klimatologe [[w:Christian-Dietrich Schönwiese|Ch.-D. Schönwiese]] weist darauf hin, dass Milankovićs Idee zunächst stark angezweifelt wurde, auch in den Jahrzehnten nach der Veröffentlichung von 1920. Die Idee wurde dann erneut – mit erheblichen Modifikationen vor allem im Sinne der kryosphärischen Rückkopplungen – durch [[w:Nicholas Shackleton|Nicholas Shackleton]] 1976,<ref>{{Literatur
| Autor=J. D. Hays, J. Imbrie, N. J. Shackleton
| Titel=Variations in the Earth's Orbit: Pacemaker of the Ice Ages
| Sammelwerk=Science
| Band=194
| Nummer=4270
| Jahr=1976
| Monat=12
| Tag=10
| Seiten=1121–1132
| DOI=10.1126/science.194.4270.1121
}}
</ref> Berger (1978<ref name="Berger1978">
{{cite journal
| author = André L. Berger
| authorlink =
| year = 1978
| month = 12
| day =
| title = Long-Term Variations of Daily Insolation and Quaternary Climatic Changes
| journal = Journal of the Atmospheric Sciences
| volume = 35
| issue = 12
| pages = 2362
| doi = 10.1175/1520-0469(1978)035<2362:LTVODI>2.0.CO;2
| pmid =
}}
</ref> und 1984) sowie Berger und Loutre (1997a, 1997b) aufgegriffen und geteilt.<ref>{{Literatur|Autor=Schönwiese, Christian-Dietrich|Titel=Klimatologie|Auflage=4. (überarbeitete und aktualisierte)|Ort=Stuttgart|Jahr=2013|Seiten=299|ISBN=978-3825239008}}</ref>

== Weblinks ==
{{Commons|Milankovitch cycles|Milanković-Zyklen}}
* [http://channel.nationalgeographic.com/channel/videos/ice-age-cycles/ Video zu den Milanković-Zyklen] bei [[w:National Geographic|National Geographic]] (englisch)

== Einzelnachweise ==
<references />

{{SORTIERUNG:Milankovic Zyklen}}
[[Kategorie:Klimawandel]]

{{Wikipedia}}

GA 252

2026-10-24T04:38:56Z

Odyssee: /* Literatur */

[[Datei:GA252.jpg|thumb|{{RSV|zur-geschichte-des-johannesbau-vereins-und-des-goetheanum-vereins-1911-1924/}}]]
== Zur Geschichte des Johannesbau-Vereins und des Goetheanum-Vereins 1911–1924 ==
=== Vorträge, Ansprachen, Wortmeldungen und Dokumente Oktober Oktober 1911 bis Juni 1924 ===

Das Goetheanum hat eine bewegte Geschichte hinter sich, angefangen vom Impuls zur Errichtung eines theosophischen Zentralbaus in München über den Bau des Goetheanums in Dornach bis hin zu dessen Zerstörung und dem Bau des zweiten Goetheanums. So klar und gradlinig der Wille war, der Anthroposophie einen sichtbaren Ort zu verschaffen, so mühsam und wechselvoll war der Weg dazu. Rudolf Steiner war unermüdlich im Gespräch mit den Mitgliedern, nahm an den Verhandlungen zu rechtlichen Fragen teil und musste immer wieder darauf hinweisen, was mit diesem Bau eigentlich gemeint war. Der Band enthält Texte, Briefe, Vorträge, Ansprachen und Diskussionsbeiträge Rudolf Steiners während der Zeit des «Johannesbau-Vereins» (ab 1911) und des «Vereins des Goetheanum, der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft» (1918–1924). Ebenfalls enthalten ist die erstmalige vollständige Edition der Texte und Ansprachen zur Grundsteinlegung des Goetheanumbaus auf dem Dornacher Hügel im September 1913. Damit liegt eine Dokumentation dieser bewegten Entstehungsgeschichte vor, die zum Ausdruck bringt, welch ungeheure Willenskräfte aufgebracht werden mussten, um der Anthroposophie Raum zu verschaffen.

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zur Geschichte des Johannesbau-Vereins und des Goetheanum-Vereins 1911–1924'', [[GA 252]] (2020), ISBN 978-3-7274-2520-2

{{GA}}

[[Kategorie:GA 252 Zur Geschichte des Johannesbau-Vereins und des Goetheanum-Vereins 1911–1924|!]]
[[Kategorie:GA]] [[Kategorie:GA (Mitgliedervorträge)]] [[Kategorie:Gesamtausgabe]]
[[en:GA 252]]

Chemie

2026-10-23T09:47:00Z

Odyssee:

Die '''Chemie''' (von {{ELSalt|χυμεία}} ''chymeia'' „Kunst des Gießens“, vermutlich abgeleitet von [[Altägyptische Sprache|altägypt.]] ''[[kemet]]'' „Schwarze Erde“<ref>So berichtet [[Plutarch]] und ergänzt, dass eigentlich das ''Schwarze im Auge'', also ein tiefes Geheimnis, gemeint sei - ein Hinweis auf die „schwarze Kunst“ der Ägypter, auf die [[Alchemie]].</ref>, dem alten Namen [[Ägypten]]s), die sich etwa ab dem [[Wikipedia:17. Jahrhundert|17. Jahrhundert]] aus der mittelalterlichen [[Alchemie]] entwickelt hat und früher auch als '''Scheidekunst'''<ref>{{internetquelle|zugriff=2014-02-03|hrsg=[[Wikipedia:Duden|Duden]]|url=http://www.duden.de/rechtschreibung/Scheidekunst|titel=Scheidekunst}}</ref> oder '''Scheidekunde'''<ref>{{internetquelle|zugriff=2014-02-03|hrsg=[[Wikipedia:Duden|Duden]]|url=http://www.duden.de/rechtschreibung/Scheidekunde|titel=Scheidekunde}}</ref> bezeichnet wurde, ist eine [[Naturwissenschaft]], die sich mit den Eigenschaften, dem Aufbau und der chemischen<ref>[[Wikipedia:Kernreaktion|Kernreaktion]]en, die zu einer Umwandlung der [[Chemisches Element|chemischen Elemente]] führt, werden nicht als chemische, sondern als [[physik]]alische Prozesse betrachtet.</ref> Umwandlung der [[Stoff]]e beschäftigt.

{{GZ|Wenn einer lebendig über [[Kalium]] und [[Kalzium]] redet, das heißt lebendige
Chemie treibt, so ist das viel wertvoller, als wenn einer zum
Beispiel eine tote, intellektualistische [[Theosophie]] treibt.|217|51}}

== Chemie und Sphärenharmonie ==

{{GZ|Wenn der Mensch etwas wahrzunehmen lernt
von dem, was er sonst nur als Maja in der Wirkung der chemischen
Zusammensetzungen und Auflösungen sieht, dann hört er diese Geister
der Bewegung, dann nimmt er die Sphärenmusik wahr, von der die
pythagoräische und andere Geheimschulen sprechen. Das ist auch das,
was Goethe beschreibt, wenn er von der Sonne nicht als der Lichtspenderin
spricht, sondern sagt: «Die Sonne tönt nach alter Weise in Brudersphären
Wettgesang, und ihre vorgeschriebne Reise vollendet sie
mit Donnergang.»|121|93}}

{{GZ|In der Welt sind eine Anzahl Substanzen, die verbindbar
und trennbar sind. Was wir Chemismus nennen, ist hineinprojiziert
in die physische Welt aus der Welt des Devachan,
der Sphärenharmonie. So daß in der Verbindung zweier
Stoffe nach ihren Atomgewichten wir die Abschattung
haben zweier Töne der Sphärenharmonie. Die chemische
Verwandtschaft zweier Stoffe in der physischen Welt ist
eine Abschattung aus der Welt der Sphärenharmonie. Die
Zahlenverhältnisse der Chemie sind wirklich die Ausdrücke
für die Zahlenverhältnisse der Sphärenharmonie. Diese
letztere ist stumm geworden durch die Verdichtung der
Materie. Würde man die Stoffe tatsächlich bis zur ätherischen
Verdünnung bringen und die Atomzahlen als innerlich
formendes Prinzip wahrnehmen können, so würde man
die Sphärenharmonie hören. Man hat die physische, die
astralische Welt, das untere Devachan und das obere Devachan.
Wenn man nun einen Körper noch weiter hinunterdrückt
als zur physischen Welt, dann kommt man in die
unterphysische Welt, in die unterastralische Welt, das untere
oder schlechte Unterdevachan und das untere oder schlechte
Oberdevachan. Die schlechte Astralwelt ist das Gebiet des
Luzifer, das schlechte untere Devachan ist das Gebiet des
Ahriman und das schlechte obere Devachan ist das Gebiet
der Asuras. Wenn man den Chemismus noch weiter hinunterstößt
als unter den physischen Plan, in die schlechte
untere devachanische Welt, entsteht Magnetismus, und
wenn man das Licht ins Untermaterielle stößt, also um eine
Stufe tiefer als die materielle Welt, entsteht die Elektrizität.
Wenn wir das, was lebt in der Sphärenharmonie, noch
weiter hinabstoßen bis zu den Asuras, dann gibt es eine
noch furchtbarere Kraft, die nicht mehr lange wird geheim
gehalten werden können. Man muß nur wünschen, daß
wenn diese Kraft kommt, die wir uns viel, viel stärker vorstellen
müssen als die stärksten elektrischen Entladungen,
und die jedenfalls kommen wird - dann muß man wünschen,
daß, bevor diese Kraft der Menschheit durch einen
Erfinder gegeben wird, die Menschen nichts Unmoralisches
mehr an sich haben werden!|130|102f}}

{{GZ|Man müßte ausgehen vom Weltenrhythmus, das periodische
System aus dem Weltenrhythmus heraus erklären. Diesen
Umweg muß man machen, der aber nicht in die Schule hereingehört.
Überhaupt ist es ein Unfug, von Atomgewichten auszugehen. Vom
Rhythmischen muß man ausgehen! Die ganzen quantitativen Verhältnisse
muß man aus den Schwingungen heraus erklären. Etwas
wie eine Oktave zum Beispiel hat man im Verhältnis von Wasserstoff
zu Sauerstoff.|300c|157}}

== Die Leber als «Chemikator» im Menschen ==

{{Siehe auch|Leber}}

Die [[Leber]] ist der eigentliche '''Chemikator''' im [[mensch]]lichen [[Organismus]]:

{{GZ|Der Mensch hat in sich — wenn
ich mich so ausdrücken darf — einen Chemikator. Er hat etwas von
der himmlischen Sphäre in sich, in der der Ursprung der chemischen
Aktionen liegt. Und das ist recht stark lokalisiert im Menschen,
was da so wirkt, das ist nämlich lokalisiert in der Leber.
Und studieren Sie diese ganze merkwürdige Tätigkeit, welche die
Leber im menschlichen Organismus entfaltet, all den Anteil, den
sie hat auf der einen Seite, indem sie, ich möchte sagen, wie saugend
wirkt für die Beschaffenheit des Blutes, auf der anderen Seite,
indem sie regulierend wirkt durch die Gallenabsonderung im
menschlichen Organismus, für die ganze Zubereitung der Blutflüssigkeit.
Sehen Sie diese ganze ausgebreitete Tätigkeit der Leber
an, und Sie werden in ihr erblicken müssen dasjenige, was, wenn
es zu Ende studiert wird, die Chemie, die wirkliche Chemie gibt,
denn unsere äußerliche Chemie ist ja auf der Erde gar nicht in
ihrer Wirklichkeit zu finden. Die müssen wir ja als ein Spiegelbild
der außermenschlichen chemischen Sphäre ansehen. Aber
wir können auch diese außerirdische Sphäre studieren, indem
wir alle die wunderbaren Wirkungen der menschlichen Leber
studieren.|312|221}}

== Siehe auch ==
{{Portal|Chemie}}
* {{WikipediaDE|Kategorie:Chemie}}
* {{WikipediaDE|Chemie}}
* {{WikipediaDE|Geschichte der Chemie}}
* {{WikipediaDE|Biochemie}}
* {{WikipediaDE|Anorganische Chemie}}
* {{WikipediaDE|Organische Chemie}}
* {{WikipediaDE|Physikalische Chemie}}
* {{WikipediaDE|Theoretische Chemie}}
* {{WikipediaDE|Quantenchemie}}
* {{WikipediaDE|Analytische Chemie}}
* {{WikipediaDE|Technische Chemie}}
* {{WikipediaDE|Kosmochemie}}

== Literatur ==
{{Glomer-Suche|Chemie}}
* Sylvia Feil, Jörg Resag, Kristin Riebe: ''Faszinierende Chemie: Eine Entdeckungsreise vom Ursprung der Elemente bis zur modernen Chemie'', 2. Auflage, Springer Verlag 2018, ISBN 978-3662573235; eBook {{ASIN|B07FDZ6V4S}} (kindle), ISBN 978-3-662-49920-7 (pdf)
* Walter Dietz: ''Chemie - Ergebnisse aus dem Epochenunterricht in der 7. und 8. Klasse'', Verlag der Kooperative Dürnau, 1989, ISBN 978-3-88861-026-4
* [[Frits H. Julius]]: ''[[Grundlagen einer phänomenologischen Chemie (Buch)|Grundlagen einer phänomenologischen Chemie]], Teil 1, Zum Chemieunterricht der Mittelstufe'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1992, ISBN 978-3772505928
* [[Frits H. Julius]]: ''[[Grundlagen einer phänomenologischen Chemie (Buch)|Grundlagen einer phänomenologischen Chemie]], Teil 2, Zum Chemieunterricht der Oberstufe'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1988, ISBN 978-3772502200
*[[Rudolf Hauschka]]: ''Substanzlehre: Zum Verständnis der Physik, der Chemie und therapeutischen Wirkungen der Stoffe'', 12. Auflage, Verlag Vittorio Klostermann 2007, ISBN 978-3465035183
*[[Eugen Kolisko]], Martin Rozumek (Hrsg.): ''Hypothesenfreie Chemie. «Hypothesenfreie Chemie» im Sinne der Geisteswissenschaft, der Atomismusstreit 1922/23 und Rudolf Steiners Stellung zum Atomismus'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2012, ISBN 978-3-7235-1480-1
* Martin Rozumek/Peter Buck (Hrsg.): ''Das Chemische und die Stoffe: Zugänge zur Chemie'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2008, ISBN 978-3723513316
* [[Otto Wolff]]: ''Grundlagen einer geisteswissenschaftlich erweiterten Biochemie'', 2. Aufl., Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 2013, ISBN 978-3772510915
*Ulrich Wunderlin: ''Lehrbuch der Phänomenologischen Chemie'', Band 1: ''Chemieprojekte der 7., 8. und 9. Klasse'', 2. Auflage, Pädagogische Forschungsstelle beim Bund der Freien Waldorfschulen e. V. 2014, ISBN 978-3940606808
*Ulrich Wunderlin: ''Lehrbuch der Phänomenologischen Chemie'', Band 2: ''Chemieprojekte der 10., 11. und 12. Klasse'', 2. Auflage, Pädagogische Forschungsstelle beim Bund der Freien Waldorfschulen e. V. 2012, ISBN 978-3940606860
*Ulrich Wunderlin: ''Lehrbuch der Phänomenologischen Chemie'', Band 3, 1. Auflage, Pädagogische Forschungsstelle beim Bund der Freien Waldorfschulen e. V. 2013, ISBN 978-3940606976
*Anja Grund: ''Chemie-Praktikum 9. Klasse'', Pädagogische Forschungsstelle beim Bund der Freien Waldorfschulen e. V. 2018, ISBN 978-3939374381
*Anja Grund: ''Chemie-Praktikum 10. Klasse'', Pädagogische Forschungsstelle beim Bund der Freien Waldorfschulen e. V. 2018, ISBN 978-3939374398
*[[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhang mit der germanisch-nordischen Mythologie'', [[GA 121]] (1982), ISBN 3-7274-1210-0 {{Vorträge|121}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit'', [[GA 130]] (1995), ISBN 3-7274-1300-X {{Vorträge|130}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Geistige Wirkenskräfte im Zusammenleben von alter und junger Generation. Pädagogischer Jugendkurs.'', [[GA 217]] (1988), ISBN 3-7274-2170-3 {{Vorträge|217}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Konferenzen mit den Lehrern der Freien Waldorfschule 1919 bis 1924'', [[GA 300c]] (1995), ISBN 3-7274-3000-1 {{Vorträge|300c}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Geisteswissenschaft und Medizin'', [[GA 312]] (1999), ISBN 3-7274-3120-2 {{Vorträge|312}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* [http://www.cas.org CAS Chemical Abstracts Service] - the only organization in the world whose objective is to find, collect and organize all publicly disclosed substance information.
* [http://goldbook.iupac.org/ IUPAC Compendium of Chemical Terminology - the Gold Book]
* [http://illumina-chemie.de illumina-chemie.de] - Chemieexperimente aus allen Gebieten und Schwierigkeitsgraden.
* [http://web.lemoyne.edu/~giunta/ Classic Chemistry] - Selected Classic Papers from the History of Chemistry (Carmen Giunta)

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Chemie|!]]
[[en:Chemistry]]
{{Wikipedia}}

Tethys (Ozean)

2026-10-20T10:13:54Z

Odyssee:

[[Datei:Laurasia-Gondwana-de.svg|mini|hochkant|[[Laurasia]] und [[Gondwana]] bilden [[Pangaea]] im globalen [[Panthalassa]]-Ozean; im Osten die Tethys]]
[[Datei:Wie Neuseeland entstanden ist.webm|mini|Video zur Entstehung Neuseelands zeigt anfangs [[Pangaea]], Tethysmeer, [[Gondwana]] und [[Laurasia]]]]

Die '''Tethys''', auch '''Tethysmeer''', '''Tethyssee''' oder '''Neotethys''' genannt, war in der [[Erdgeschichte]] ein [[Ozean]] (Weltmeer), der überwiegend im [[Mesozoikum]] und frühen [[Känozoikum]] existierte.

Ihr ging die [[Palaeotethys]] voraus, die vom [[Kambrium]] bis zur frühen [[Trias (Geologie)|Trias]] bestand, während sich die Neotethys in der späten [[Trias (Geologie)|Trias]] bildete und sich erst im frühen [[Eozän]] (vor etwa 50 Millionen Jahren) vollständig schloss.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.britannica.com/place/Tethys-Sea |titel=Tethys Sea |werk=Britannica |sprache=en |abruf=2022-11-20}}</ref> Die [[Paratethys]] bildete sich im späten [[Jura (Geologie)|Jura]] aus der nördliche Region des Tethys-Ozeans (Peri-Tethys), wurde im [[Oligozän]]s von der mediterranen Region isoliert und dauerte bis zur weitestgehenden Austrocknung im [[Pliozän]] (vor etwa 5 Millionen Jahren) an.<ref>{{Internetquelle |autor=Gérard Stampfli |url=http://www.unil.ch/webdav/site/igp/shared/Research/Geodynamics_-_Stampfli/155.pdf |titel=155 Ma - Late Oxfordian (an. M25) |archiv-url=https://web.archive.org/web/20120113060454/http://www.unil.ch/webdav/site/igp/shared/Research/Geodynamics_-_Stampfli/155.pdf |abruf=2022-11-22}}</ref>

Reste des Meeresbodens der Tethys finden sich nordwestlich von [[Australien]], im östlichen [[Mittelmeer]] sowie im [[Schwarzes Meer|Schwarzen Meer]].

== Namensgebung ==
Der Name stammt aus der [[Griechische Mythologie|griechischen Mythologie]]. Dort ist [[Tethys (Mythologie)|Tethys]] die Schwester und Gemahlin des [[Titan (Mythologie)|Titanen]] [[Okeanos]]. [[Eduard Suess]] schlug diesen Namen 1893 vor. Eine kurze Gasse bei Suess’ letztem Wohnhaus in [[Wien]] wurde daher anlässlich seines 100. Todestages [[Liste der Straßennamen von Wien/Leopoldstadt#T|Tethysgasse]] benannt.

== Lage ==
Die Tethys war, wie ihr Vorläufer, die [[Palaeotethys]], ein [[Ozean]] in einer riesigen Bucht im Osten des [[Superkontinent]]s [[Pangaea]]. Ihre Ränder bildeten die heutigen Kontinente Asien, Europa, Afrika und Australien, wobei Indien kein Teil Asiens war, sondern sich am Südrand der Tethys befand. Dieser Ozean besaß entlang des Kontinentalrandes ausgedehnte flache [[Randmeer]]e ([[Schelf]]e), insbesondere im europäischen Raum<ref>[http://www.ardmediathek.de/tv/W-wie-Wissen/Fossilien-in-den-Alpen-Das-Urmeer-Tethy/Das-Erste/Video?bcastId=427262&documentId=45628750 TV-Doku: ''Fossilien in den Alpen: Das Urmeer Tethys''], Quelle: Das Erste, ARD-Mediathek, ''W wie Wissen'', 2. August 2017</ref>.

== Entstehung und Entwicklung ==
[[Datei:249 global.png|mini|300px|Paläotektonische Darstellung der östlichen Pangäa zur Perm-Trias-Wende. Die Kimmerischen Terrane haben sich vom Südostrand Pangäas abgelöst und driften nordwärts. Man beachte die Beschriftung der Ozeanbecken.]]
Durch die Wanderung der sogenannten [[Cimmeria (Kontinent)|Kimmerischen Terrane]] vom Nordrand der Südostpangaeaa zum Südrand der Nordostpangaeaa entstand die Tethys über die Neotethys aus der Paläotethys. Während dieser Wanderung, die im [[Perm (Geologie)|Perm]] begann, öffnete sich an der Rückseite (südlich) der Terrankette die Neotethys, während die Paläotethys durch [[Subduktion]] am Südrand der Nordostpangaeaa schmaler wurde. Nach der Kollision der Kimmerischen Terrane mit Nordostpangaeaa an der [[Trias (Geologie)|Trias]]-[[Jura (Geologie)|Jura]]-Wende war die Bildung der Tethys abgeschlossen.

Mit dem Aufbrechen Pangaeas in [[Laurasia]] und [[Gondwana]] während des Jura (vor etwa 200–150 Mio. Jahren) weitete sich die Tethys nach Westen, und wo sich zuvor Flachwasserzonen oder gar Festland befunden hatte, entstanden nun [[Tiefseebecken]]. Im Laufe der [[Kreide (Geologie)|Kreidezeit]] und des [[Tertiär]] schloss sich die Tethys zwischen den Resten Gondwanas – [[Afrika]] und [[Indien]] –, die gegen den [[Uhrzeigersinn]] nach Nordosten [[Plattentektonik|drifteten]], und [[Eurasien]], das im Uhrzeigersinn nach Süden und Südwesten trieb. Durch den Zusammenstoß von Afrika und Indien mit Eurasien entstanden die [[Alpidische Orogenese|Alpidischen Ketten]].

Die Meeresbecken des [[Mittelmeer]]es, des [[Schwarzes Meer|Schwarzen Meeres]] und des [[Kaspisches Meer|Kaspischen Meeres]] sind Überreste der Neotethys. Im Verlauf des Tertiärs teilten die sich in Südosteuropa und Vorderasien bildenden alpidischen Ketten die westliche Tethys zunehmend in einen nördlichen und einen südlichen Teil. Der nördliche Teil wird paläogeographisch als [[Paratethys]] bezeichnet und aus dem südlichen Teil ging das Mittelmeer hervor. Während die sogenannte westliche und zentrale Paratethys infolge der fortschreitenden Gebirgsbildung in Südosteuropa im [[Pliozän]] komplett verlandeten, ist die östliche Paratethys heute in Form des Schwarzen Meeres und des Kaspischen Meeres erhalten.

Weil sowohl der Teil Pangaeas, der heute [[Afrika]] ist, als auch der Teil, der heute Europa ist, deutlich weiter südlich lagen als Afrika und Europa heute und auch die durchschnittliche Welttemperatur höher war, herrschte im Bereich der Tethys ein überwiegend tropisches, im europäischen Bereich jedenfalls subtropisches [[Klima]] mit [[Korallenriff]]en und einer enormen Vielfalt weiterer Meerestiere.

== Bedeutung ==
[[Datei:Die Entstehung der Alpen.webm|mini|Video: Die Entstehung der Alpen]]

Aufgrund der Tatsache, dass zahlreiche Schelfregionen der Kontinente, welche die Tethys umgaben, später in [[Gebirgsbildung]]en einbezogen wurden, befinden sich die [[Sedimente und Sedimentgesteine|Sedimente]] dieser Schelfe heute in zahlreichen jungen [[Faltengebirge]]n in Europa und dem südlichen Asien. Dadurch sind sie leicht zugänglich für Geologen und Paläontologen und können u. a. Auskunft über das Leben in der Zeit ihrer Ablagerung geben.

So kann man aufgrund der Lebensspanne der Tethys vom [[Perm (Geologie)|Perm]] bis zum [[Tertiär]] in diesen Sedimenten die nach dem Massenaussterben am Ende des Perm einsetzende Entwicklung neuer Lebensformen gut nachvollziehen. Auch das am Ende der Kreidezeit beobachtete Massenaussterben ist in Tethyssedimenten dokumentiert.

== Literatur ==
* Dorrik Stow: ''Vanished Ocean: How Tethys Reshaped the World.'' Oxford University Press (2012) ISBN 0-19-921429-8
* H. Yin; J.M. Dickins; G.R. Shi; J. Tong (Hrsg.): ''Permian-Triassic Evolution of Tethys and Western Circum-Pacific.'' Elsevier Science (2000) ISBN 0-444-53941-7

== Weblinks ==
* [http://www.scotese.com/jurassic.htm Die Weltkarte im Jura – vor 200 Mio. Jahren]
* [http://www.scotese.com/miocene.htm Die Weltkarte im Miozän – vor 14 Mio. Jahren]

== Siehe auch ==
* [[Proto-Tethys]]
* [[Paratethys]]
* [[Alpidische Orogenese]]

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Ozean]]
[[Kategorie:Mesozoikum]]
[[Kategorie:Känozoikum]]
{{Wikipedia}}

Salomonischer Tempel

2026-10-20T10:03:26Z

Odyssee: /* Die geistige Bedeutung des Tempels */

[[Bild:Salomonischer_Tempel.jpg|thumb|350px|Modell des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]] mit dem [[Ehernes Meer|ehernen Meer]] (links) und dem zentralen Altar (rechts) im Vorhof.]]
Der '''Salomonische Tempel''', der erste fest gebaute Tempel [[Wikipedia:Israel|Israel]]s, wurde im Auftrag [[Salomo]]s auf dem [[Tempelberg]] [[Moria]] in [[Jerusalem]] mit Hilfe [[Wikipedia:Phönizier|phönizischer]] Baumeister errichtet, die gemäß der [[Tempellegende]] von [[Hiram Abif]] angeführt wurden. Baubeginn war [[Wikipedia:957 v. Chr.|957 v. Chr.]], die Weihe erfolgte [[Wikipedia:951 v. Chr.|951 v. Chr.]], der Bau dauerte also [[sieben]] Jahre ({{B|1 Kön|6|38}}). Zu Beginn der [[Wikipedia:Babylonische Gefangenschaft|babylonischen Gefangenschaft]] (586/87 v.Chr.) wurde der Tempel von den [[Wikipedia:Babylon|Babylon]]iern unter der Führung von [[Wikipedia:Nebukadnezar II.|Nebukadnezar II.]] - vermutlich durch gezieltes Abbrennen - zerstört. Einige Jahrzehnte nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil wurde der [[Salomonischer Tempel#Zweiter Tempel|zweite Tempel]] errichtet und [[Wikipedia:515 v. Chr.|515 v. Chr.]] vollendet.<ref name=":0" /> Ab [[Wikipedia:21 v. Chr.|21 v. Chr.]] ließ ihn [[Herodes der Große]] gänzlich umgestalten. Im Jahr [[Wikipedia:70|70 n. Chr.]] wurde er im [[Wikipedia:Jüdischer Aufstand|jüdisch-römischen Krieg]] (66–70) vollständig zerstört und nicht wieder aufgebaut.

Im [[Freimaurer]]tum hat sich ein Schatten der [[Altes Testament|alttestamentarischen]] [[Esoterik]] erhalten, die im salomonischen Tempelbau ihren symbolischen Ausdruck fand:

{{GZ|Dasjenige, was die Geheimnisse des Salomonischen Tempels waren, ist mit einigen Ausnahmen fast restlos aufgegangen in all die maurerischen und andern Geheimgesellschaften der jetzigen Zeit.|187|37f}}

== Der Bau des Tempels ==
[[Bild:Solomons_Tempel.png|thumb|350px|Der Salomonische Temple im Grund- und Aufriß]]
[[Datei:Christian-van-adrichom JERVSALEM-et-suburbia-eius detail-solomon-temple 1-1497x1000.jpg|thumb|350px|[[Wikipedia:Christian van Adrichom|Christian van Adrichom]] (1533-1585): ''Der Tempel des Königs Salomo (Detail; Köln 1584)'']]
[[Datei:Solomon's Temple, Museum für Hamburgische Geschichte, Hamburg, Germany IMG 5846 edit.jpg|mini|350px|Modell des salomonischen Tempels im [[Wikipedia:Museum für Hamburgische Geschichte|Museum für Hamburgische Geschichte]] (Detailansicht)]]

Der Salomonische Tempel war aus Stein gebaut, hatte eine Länge von 60 [[Wikipedia:Elle|Elle]]n<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref>, eine Breite von 20 Ellen und 30 Ellen Höhe. An drei Seiten war er mit außen umlaufenden Räumen umgeben, welche, in drei Stockwerken übereinander, zur Bewahrung der Schätze und Gerätschaften des Tempels dienten. Es drückt sich darin die [[leib]]liche und [[Seele|seelische]] [[Dreigliederung]] des [[Mensch]]enwesens aus und wirft auch ein Licht auf die für unsere Zeit von [[Rudolf Steiner]] geforderte [[Dreigliederung des sozialen Organismus]]. Insbesondere wird damit auch auf die drei unteren [[Wesensglieder]] des [[Mensch]]en hingewiesen, auf den [[Physischer Leib|physischen Leib]], den [[Ätherleib]] und den [[Astralleib]], die durch das [[Ich]], dem man nur im verhangenen Allerheiligsten begegnen kann, verwandelt werden zu den höheren geistigen Wesensgliedern ([[Manas]], [[Buddhi]] und [[Atma]]), die zusammen als das sog. [[Goldenes Dreieck|Goldene Dreieck]] symbolisiert werden und gemeinsam das [[Höheres Selbst|höhere Selbst]] des Menschen bilden.

Der Eingangsseite vorgelagert war die 10 Ellen tiefe Vorhalle, vor der zwei bronzene Säulen standen, [[Jachin und Boas|''Jachin'' und ''Boas'']] („Festigkeit und Stärke“), die aber keine konstruktive Funktion hatten, sondern als vielsagende Symbole den Eingang flankierten. Wie in der Antike üblich befand sich der Eingang im Osten, das [[Allerheiligstes|Allerheiligste]] im Westen.

Ein zentrales Thema der [[Tempellegende]] ist der Guß des [[Ehernes Meer|Ehernen Meeres]] ({{B|1 Kön|7|23|LUT}}), eines [[Wikipedia:Bronze|bronzenen]] Beckens, das vor dem Tempel auf zwölf bronzenen Rindern ruhte, die die Kräfte des [[Tierkreis]]es symbolisieren.

Das Innere des Tempels bestand aus einem 40 Ellen langen Vorderraum, das Heilige, in dem die goldenen [[Menora|Leuchter]], der [[Wikipedia:Schaubrottisch|Schaubrottisch]] und der [[Wikipedia:Rauchopfer|Räucheraltar]] standen, und aus einem durch einen Vorhang davon geschiedenen quadratischen Hinterraum von 20 Ellen Länge, das Allerheiligste, mit der [[Bundeslade]] und zwei großen [[Cherubim]]. Beide Räume waren an den Wänden, das Allerheiligste ([[Adyton]]) auch am Boden und an der Decke mit Holzwerk getäfelt und mit [[Gold]] ausgekleidet. Der große Hauptaltar für die Brandopfer stand im Hof, vor dem Eingang des eigentlichen Tempels. Im [[Wikipedia:1. Buch der Könige|1. Buch der Könige]] wird der Tempelbau so beschrieben:

<div style="margin-left:20px">
1 Im vierhundertachtzigsten Jahr nach dem Auszug der Israeliten aus Ägypten, im vierten Jahr der Regierung Salomos über Israel, im Monat Siw, das ist der zweite Monat, begann er das Haus des Herrn zu bauen. 2 Das Haus, das König Salomo für den Herrn baute, war sechzig Ellen lang, zwanzig Ellen breit und dreißig Ellen hoch. 3 Die Vorhalle vor dem Hauptraum des Hauses war zwanzig Ellen breit, entsprechend der Breite des Hauses, und zehn Ellen tief in der Längsrichtung des Hauses. 4 Er machte für das Haus Fenster mit Rahmen und Gittern. 5 An die Wände des Hauses, und zwar an die Wände des Hauptraums und des hinteren Raumes, legte er ringsum einen Anbau mit Kammern. 6 Dieser war im Untergeschoss fünf Ellen, im mittleren sechs und im dritten sieben Ellen breit; die Außenwand des Hauses hatte er abgestuft, um sie nachher nicht beschädigen zu müssen. 7 Beim Bau des Hauses wurden Steine verwendet, die man schon im Steinbruch fertig behauen hatte; Hämmer, Meißel und sonstige eiserne Werkzeuge waren beim Bau des Hauses nicht zu hören. 8 Die Türe zu den unteren Kammern war an der Südseite des Hauses. Über Treppen stieg man zum mittleren und vom mittleren zum dritten Stockwerk hinauf. 9 Als er den Bau des Hauses vollendet hatte, überdeckte er es mit Balken und Brettern aus Zedernholz. 10 Den Anbau führte er um das ganze Haus. Seine Höhe betrug (in jedem Stockwerk) fünf Ellen und Zedernbalken verbanden ihn mit dem Haus. 11 Das Wort des Herrn erging an Salomo: 12 Dieses Haus, das du baust, - wenn du meinen Geboten gehorchst und auf meine Vorschriften achtest und alle meine Befehle ausführst und befolgst, dann werde ich an dir das Wort wahr machen, das ich zu deinem Vater David gesprochen habe. 13 Und ich werde inmitten der Israeliten wohnen und mein Volk Israel nicht verlassen. 14 So vollendete Salomo den Bau des Hauses. 15 Er täfelte seine Innenwände mit Zedernholz aus; vom Fußboden bis zu den Balken der Decke ließ er eine Holzvertäfelung anbringen. Den Fußboden belegte er mit Zypressenholz. 16 Zwanzig Ellen vor der Rückseite des Hauses errichtete er vom Fußboden bis zum Gebälk eine Wand aus Zedernholz und schuf so die Gotteswohnung, das Allerheiligste. 17 Vierzig Ellen lang war der davorliegende Hauptraum. 18 Im Innern hatte das Haus Zedernverkleidung mit eingeschnitzten Blumengewinden und Blütenranken. Alles war aus Zedernholz, kein Stein war zu sehen. 19 Im Innern des Hauses richtete er die Gotteswohnung ein, um die Bundeslade des Herrn aufstellen zu können. 20 Die Wohnung war zwanzig Ellen lang, zwanzig Ellen breit und zwanzig Ellen hoch; er überzog sie mit bestem Gold. Auch ließ er einen Altar aus Zedernholz herstellen. 21 Das Innere des Hauses ließ Salomo mit bestem Gold auskleiden und vor der Gotteswohnung ließ er goldene Ketten anbringen. 22 So überzog er das ganze Haus vollständig mit Gold; auch den Altar vor der Gotteswohnung überzog er ganz mit Gold. 23 In der Gotteswohnung ließ er zwei Kerubim aus Olivenholz anfertigen. Ihre Höhe betrug zehn Ellen. 24 Fünf Ellen maß der eine Flügel des Kerubs und fünf Ellen sein anderer Flügel. Von einem Flügelende bis zum anderen waren es zehn Ellen. 25 Auch der zweite Kerub war zehn Ellen hoch. Beide hatten gleiches Maß und gleiche Gestalt. 26 Der eine Kerub war zehn Ellen hoch und ebenso hoch war der andere. 27 Er stellte die Kerubim mitten in den innersten Raum. Ihre Flügel waren so ausgespannt, dass der Flügel des einen Kerubs die eine Wand, der Flügel des zweiten Kerubs die andere Wand, die Flügel in der Mitte des Raumes aber einander berührten. 28 Er ließ die Kerubim mit Gold überziehen. 29 An allen Wänden des Hauses, im inneren wie im äußeren Raum, ließ er ringsum Kerubim, Palmen und Blütenranken einschnitzen. 30 Auch die Fußböden des hinteren und des vorderen Raumes ließ er mit Gold belegen. 31 Für den Eingang zur Gotteswohnung ließ er Türflügel aus Olivenholz anfertigen. Die Giebelbalken und die Seitenpfosten bildeten ein Fünfeck. 32 An den beiden Türflügeln aus Olivenholz ließ er Kerubim, Palmen und Blütenranken einschnitzen und sie mit Gold überziehen, indem er auf die Kerubim und die Palmen Gold auftragen ließ. 33 Ebenso ließ er für den Eingang zum Hauptraum Türpfosten aus Olivenholz anfertigen, die ein Viereck bildeten, 34 dazu zwei Türflügel aus Zypressenholz. Zwei drehbare Teile hatte der eine Türflügel und zwei drehbare Teile der andere. 35 Er ließ auf ihnen Kerubim, Palmen und Blütenranken einschnitzen und auf das Schnitzwerk dünnes Blattgold legen. 36 Er legte den inneren Hof an (und umgab ihn mit einer Mauer) aus drei Lagen Quadern und einer Lage Zedernbalken. 37 Im vierten Jahr, im Monat Siw, war das Fundament für das Haus des Herrn gelegt worden 38 und im elften Jahr, im Monat Bul, das ist der achte Monat, wurde das Haus mit all seinem Zubehör vollendet, ganz so, wie es geplant war. Sieben Jahre hatte man an ihm gebaut. {{B|1 Kön|6|1}}
</div>

Man geht heute allgemein davon aus, dass das Heilige nur den Priestern zugänglich war, das Allerheiligste durfte nur der Hohenpriester einmal jährlich, am [[Wikipedia:Jom Kippur|Jom Kippur]], betreten. Nach Überlieferung des [[Wikipedia:Talmud|Talmud]] wurden allerdings von Zeit zu Zeit Reinigungskräfte von oben in Körben in den Raum hinabgelassen; diese verrichteten ihre Arbeit mit Blick zur Wand, das Betrachten des Inneren des Raumes war ihnen strikt verboten.

Das Tempelgebäude war von einem inneren Vorhof der Priester mit dem Brandopferaltar, dem Reinigungsbecken und anderen Gerätschaften umgeben, und dieser durch Säulengänge mit bronzenen Toren von dem für das Volk bestimmten und von einer Mauer umschlossenen äußern Vorhof getrennt.

Die Aufzeichnungen über den Salomonischen Tempelbau finden sich, - außer einzelnen Notizen bei {{B|Jer|52}} und in {{B|2 Kön|25}} - in {{B|1 Kön|5-7}}, und {{B|2 Chr|2-4}}.

== Zweiter Tempel ==

=== Der serubbabelische und der herodianische Tempel ===
[[Bild:Jerusalemer_Tempel.jpg|thumb|left|300px|Rekonstruktion des herodianischen Tempels]]
Nachdem der salomonische Tempel [[Wikipedia:586 v. Chr.|586 v. Chr.]] durch [[Wikipedia:Nebukadnezar II.|Nebukadnezar II.]] zerstört worden war, wurde einige Jahrzehnte nach der Rückkehr der Juden aus der Babylonischen Gefangenschaft der zweite, nach [[Wikipedia:Serubbabel|Serubbabel]] benannte Tempel errichtet. Dieser wurde wahrscheinlich an gleicher Stätte und zumindest grob nach dem Plan des ersten erbaut und [[Wikipedia:515 v. Chr.|515 v. Chr.]] vollendet<ref name=":0">[[Wikipedia:Erwin Reidinger|Erwin Reidinger]]: ''Die Tempelanlage in Jerusalem von Salomo bis Herodes aus der Sicht der Bautechnischen Archäologie.'' In: ''Biblische Notizen, Beiträge zur exegetischen Diskussion'', Heft 114/115, München 2002, 89–150 (Summary 150), {{ISSN|0178-2967}}; ders: ''The Temple Mount Platform in Jerusalem from Solomon to Herod: An Archaeological Re-Examination.'' In: ''Assaph, Studies in Art History'', Band 9, Tel Aviv 2004, S. 1–64; {{ISSN|0333-6476}}; ders.: ''Der Tempel in Jerusalem: Datierung nach der Sonne.'' In: ''Biblische Notizen, Aktuelle Beiträge zur Exegese der Bibel und ihrer Welt.'' Neue Folge, Heft n.128, Salzburg 2006, 81–104 (Summary 102,103), {{ISSN|0178-2967}}</ref>. Er reichte in Größe und Pracht nicht an den ersten Tempel heran. Das Allerheiligste war jetzt leer, da die [[Wikipedia:Bundeslade|Bundeslade]] bei der Zerstörung des salomonischen Tempels vermutlich verloren gegangen war. Die Auseinandersetzungen um den Neubau des Tempels haben im [[Wikipedia:Haggai|Haggai]]buch ihren literarischen Niederschlag gefunden.

Durch [[Wikipedia:Antiochos IV.|Antiochos IV. Epiphanes]] [[Wikipedia:169 v. Chr.|169 v. Chr.]] entweiht, wurde dieser Tempel von [[Wikipedia:Judas Makkabäus|Judas Makkabäus]] wiederhergestellt (was bis heute im [[Wikipedia:Chanukka|Chanukka]]-Fest gefeiert wird) und militärisch befestigt.

Unter [[Herodes der Große|Herodes dem Großen]] begann seit [[Wikipedia:21 v. Chr.|21 v. Chr.]] eine gänzliche Umgestaltung des Tempels in großartigem Maßstab und im griechischen Stil (daher [[Wikipedia:Herodianischer Tempel|Herodianischer Tempel]]). Wenn in den [[Evangelien]] vom ''Tempel'' gesprochen wird, so ist damit im ''äußeren'' Sinn ''dieser'' herodianische Tempel gemeint. Die Tempelanlage war nach [[Wikipedia:Flavius Josephus|Flavius Josephus]] ein [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Stadion]] (zwischen 185 bis 200 m) lang und ein Stadion breit. Im [[Wikipedia:Jüdischer Aufstand|jüdisch-römischen Krieg]] im Jahr [[Wikipedia:70|70]] war der Tempel die letzte Schutzwehr der Juden und wurde schließlich zerstört. Einige Historiker vermuten, dass die Juden den Tempel selbst anzündeten, um seine Entweihung zu verhindern. Von der [[Wikipedia:Klagemauer|Klagemauer]] wird heute angenommen, sie sei der einzige erhaltene Teil der unter Herodes errichteten Westmauer der Tempelberganlage.

[[Bild:Felsendom.jpg|thumb|Der Felsendom auf dem Tempelberg in Jerusalem, gesehen vom Ölberg.]]
Auf dem [[Tempelberg]] stand dann zunächst ein römischer [[Wikipedia:Jupiter (Mythologie)|Jupiter]]-Tempel, der unter dem zum Christentum konvertierten römischen Kaisers [[Wikipedia:Konstantin der Große|Konstantin]] niedergerissen und durch eine christliche [[Wikipedia:Basilika|Basilika]] ersetzt wurde. [[Julian Apostata]], der sich wieder vom Christentum abgewandt hatte, plante 363 n.Chr. den Wiederaufbau des ursprünglichen Salomonischen Tempels, doch sein Plan scheiterte. Wie der Kirchenhistoriker [[Wikipedia:Theodoret|Theodoret]] in seiner Kirchengeschichte (Bd. 3, Kap. 20) berichtet, wurde der Bau zwar begonnen, doch sei es zu übernatürlichen Erscheinungen, schweren Erdbeben und Feuern gekommen, worauf die aus aller Welt herbeigekommenen jüdischen Bauleute ihr Vorhaben aufgegeben und die Flucht ergriffen hätten. [[Rudolf Steiner]] schildert, "dass jeder Arbeiter, der angefangen hat im Tempel zu Jerusalem zu bauen, eine Vision gehabt hat, dass ihm an seiner Arbeitsstätte Feuerflammen entgegengeschlagen sind, und er abgezogen ist." {{Lit|{{G|126|75ff}}}}

=== Felsendom und Al-Aqsa-Moschee ===

Seit [[Wikipedia:691|691]] stehen auf der Tempelstätte der unter den [[Wikipedia:Umayyaden|Umayyaden]] errichtete [[islam]]ische [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]] und seit [[Wikipedia:705|705]]/[[Wikipedia:715|715]] die [[Wikipedia:Al-Aqsa-Moschee|Al-Aqsa-Moschee]]. Streng orthodoxe Juden betreten den Tempelberg nicht, aus Angst, dort unwissentlich das Allerheiligste zu betreten, in dem die Bundeslade stand. Man weiß nicht genau, an welcher Stelle sie sich befand, weil der damalige Ort des Allerheiligsten unbekannt ist.

== Die geistige Bedeutung des Tempels ==
[[Bild:Tempel_Salomos.png|thumb|Tempel Salomos, Rekonstruktion]]
{{GZ|Was die [[Gnosis]] als Weisheit war, war der Salomonische Tempel als Symbolik. Dasjenige, was der Salomonische Tempel als Symbolik umschloss, enthielt alles im Bilde, was Weltengeheimnisse sind.|173|223ff}}

Der Salomonische Tempel verkörperte die Weisheit des [[Altes Testament|Alten Testaments]]. Er stand damit zugleich in einem gewissen Gegensatz zum aufstrebenden [[Christentum]].

{{GZ|In einem gewissen Sinne versteht man das ganze Wesen des Salomonischen Tempels nur, wenn man diesen Tempel zugleich im Gegensatz auf fassen kann zum werdenden, zum geborenwerdenden Christentum. Bekannt ist, wie rasch nach dem Entstehen des Christentums der Salomonische Tempel für das äußere Weltendasein zerstört worden ist. An derjenigen Stätte, von der ausgeströmt ist die Geistigkeit des Christentums, sollte fortan das äußere Denkmal der alten Entwickelung, aus der hervorgegangen ist diese Geistigkeit des Christentums, nicht mehr vorhanden sein. Ein Gegensatz ist zwischen dem Wesen des Salomonischen Tempels und dem Wesen des Christentums. Der Salomonische Tempel faßte zusammen in wunderbaren, großartigen, zum Teil gigantischen Symbolen dasjenige, was die Weltanschauung des Alten Testamentes in sich geschlossen hat. Der Salomonische Tempel ist ein Bild gewesen des ganzen Weltenalls, soweit es in seiner Gesetzmäßigkeit, in seiner inneren Struktur, in seinem Durchwalltsein von göttlich-geistigen Wesenheiten vorgestellt werden konnte durch die Weltanschauung des Alten Testamentes. Dieser Salomonische Tempel ist aber doch ein Bild des Weltenalls, welches in einer gewissen Beziehung nach einer Richtung außergewöhnlich einseitig ist. Der Salomonische Tempel ist nämlich ein Raumbild des Weltenalls, ein Bild, das räumliche Verhältnisse, räumliche Gestalten zu Hilfe nimmt, wenn die Geheimnisse dieses Weltenalls ausgedrückt werden sollen. Aber dasjenige, was an Symbolismus am Salomonischen Tempel war, belebte sich für die Anschauung derjenigen, die dieses Anblickes teilhaftig wurden aus dem Geiste des Alten Testamentes heraus.|187|30}}

Äußerlich wurde der Tempel in Jerusalem schon bald nach der Begründung des Christentums endgültig zerstört. Umso mehr reicht seine geistige Wirksamkeit für das Wesen des Menschen, insbesondere für seinen [[Physischer Leib|physischen Leib]], noch weit in die Zukunft. Der liegende, sich aufrichtende Mensch, der sich mit den von oben hereinströmenden göttlichen Kräften verbindet, war das Vorbild aller vorderasiatischen [[Tempel]] {{Lit|{{G|286|19ff}}}}. Nach [[Rudolf Steiner]] symbolisieren die Maße des Salomonischen Tempels die [[physisch]]e Leibesform des [[Mensch]]en der [[Sechste Wurzelrasse|sechsten Wurzelrasse]] so, wie die Maße der [[Arche Noah]] die unserer gegenwärtigen [[Fünfte Wurzelrasse|fünften Wurzelrasse]] wiedergeben. Die Arche Noah war 300 Ellen lang, 50 Ellen breit und 30 Ellen hoch; der Salomonische Tempel hatte hingegen eine Länge von 60 Ellen, eine Breite von 20 Ellen und eine Höhe von 30 Ellen ([[#Der Bau des Tempels|siehe oben]]). Die nächste Entwicklungsstufe, die bereits auf den [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]] hinweist, ist das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]], von dem in der [[Apokalypse des Johannes]] gesprochen wird. Länge, Breite und Höhe sind hier von gleicher Größe, nämlich 12.000 Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]]</ref>, die Mauer misst 144 (= 12 x 12) Ellen.

{{GZ|Die Arche Noah ist erbaut worden, damit sich der Mensch hinüberretten konnte in den jetzigen Zustand seines Daseins. Vor Noah lebte der Mensch in der atlantischen und lemurischen Zeit. Da hatte er noch nicht das Schiff gebaut, mit dem er über die Wasser des Astralen in das irdische Dasein kommen konnte. Von den Wassern des Astralen ist der Mensch gekommen, die Arche Noah trägt ihn hinüber. Die Arche stellt das Gebäude dar, welches die unbewußten göttlichen Kräfte gebaut hatten. Es gibt Abmessungen, wonach die Maße der Arche übereinstimmen mit den Maßen des menschlichen Körpers und mit den Maßen des Salomonischen Tempels auch wieder.

Aus der Arche Noah ist der Mensch hinausgewachsen, und nun soll er selbst das höhere Ich mit einem Haus umgeben, das durch seinen Geist, durch seine Weisheit, durch salomonische Weisheit geschaffen worden ist.|93|145}}

Der [[Physischer Leib|physische Leib]] des Menschen wird in der [[Sechstes Hauptzeitalter|sechsten Wurzelrasse]] eine ganz andere, viel vergeistigtere [[Form]] angenommen haben, als wir sie heute kennen. {{Lit|{{G|101|231}}}} Der Mensch wird dann auch schon wesentliche Teile seines [[Höheres Selbst|höheren Selbst]], des [[Geistselbst]], entwickelt haben. Das entspricht der Erweiterung des [[Pythagoräisches Viereck|Pythagoräischen Vierecks]], das den unteren vier [[Wesensglieder]]n bis hinauf zum [[Ich]] entspricht, zum [[Fünfeck]] {{Lit|{{G|93|143ff}}}}. Darum bildeten die Giebelbalken und die Seitenpfosten des Eingangs zum Allerheiligsten ein Fünfeck.

{{GZ|Wir treten ein in den Salomonischen Tempel. Das Tor ist schon charakteristisch. Das Viereck galt als ein altes Symbol. Der Mensch ist nun heute aus dem Zustand der Vierheit in den der Fünfheit getreten als der fünfgliedrige Mensch, der sich seines höheren Selbstes bewußt wird. Der innere göttliche Tempel ist so geformt, daß er den fünfgliedrigen Menschen umschließt. Das Quadrat ist heilig. Das Tor, die Bedachung und die Seitenpfosten geben zusammen ein Fünfeck. Wenn der Mensch erwacht aus der Vierheit, das ist, wenn er in das Innere hineingeht - das Innere ist das Wichtigste des Tempels -, da sieht man eine Art Altar; wir erblicken zwei Cherubim, welche wie zwei schützende Geister über der Bundeslade, dem Allerheiligsten, schweben; denn das fünfte Prinzip, welches noch nicht heruntergestiegen ist, soll von den beiden höheren Wesenheiten - Buddhi und Atma - in Schutz genommen werden. Das ist der Eintritt in die manasische Entwicklung des Menschen.

Das ganze Innere ist mit Gold ausgekleidet, weil das Gold von jeher das Symbol der Weisheit ist. Nun tritt die Weisheit in das manasische Stadium. Palmblätter finden wir als das Friedenssymbol. Das stellt eine gewisse Epoche des Menschen dar und ist hier als etwas hingestellt, was erst später, im Christentum, zum Ausdruck gekommen ist. Jetzt hatten es die Tempelleiter in sich bewahrt und auf diese Art etwas für später Beschlossenes hier ausgedrückt.|93|145f}}

In vorchristlicher Zeit war der Salomonische Tempel so etwas wie ein weithin leuchtender „Mittelpunktsstern“ für jene [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]], welche die sich [[Inkarnation|inkarnierenden]] [[Seele]]n zur Erde hinab geleiteten.

Im [[Mittelalter]] lebte die Idee des Salomonischen Tempels von neuem in den [[Tempelritter]]n auf, die den Gedanken des Tempels in das Abendland hinübertragen wollten.

{{GZ|Wenn Sie die Lehren der Templer verfolgen, so ist da etwas im
Mittelpunkte, was als etwas Weibliches verehrt wurde. Dieses Weibliche
nannte man die göttliche Sophia, die göttliche Weisheit. Manas
ist das fünfte Prinzip, das geistige Selbst des Menschen, das aufgehen
soll, dem ein Tempel errichtet werden sollte. Und wie das Fünfeck
vom Eingang des Salomonischen Tempels den fünfgliedrigen Menschen
charakterisiert, ebenso charakterisiert dieses Weibliche die Weisheit
des Mittelalters. Dante hat mit seiner «Beatrice» nichts anderes
als diese Weisheit zur Darstellung bringen wollen. Nur der versteht
Dantes «Göttliche Komödie», der sie von dieser Seite betrachtet. Daher
finden Sie auch bei Dante dieselben Symbole, die bei den Templern,
den christlichen Ritterschaften, den Gralsrittern und so weiter
zum Ausdruck kommen. Alles was geschehen soll, wird schon lange
vorher von den großen Eingeweihten vorbereitet, die dasjenige, was
in der Zukunft geschehen soll, in der Weise sagen, wie es in der Apokalypse
geschehen ist, damit die Seelen vorbereitet werden für dieses
Geschehen.

Zweierlei Strömungen haben wir nach der Sage beim Eingang des
Menschengeschlechtes in die Welt: Die Kainskinder, die einer der
Elohim mit Eva gezeugt, die Kinder der Welt, bei denen wir die großen
Künste und äußeren Wissenschaften finden. Das ist die eine Strömung,
die geächtet wurde und dann durch das Christentum geheiligt
werden soll, wenn das fünfte Prinzip in die Welt gekommen ist. Die
andere Strömung sind die Gotteskinder, die den Menschen gebracht
haben bis zur Erfassung des fünften Prinzips. Es sind die, die Adam
geschaffen hat. Dann wurden die Kainssöhne aufgerufen, um jetzt
dasjenige in einer Hülle einzufassen, was die Gottessöhne, die Abel-
Seth-Kinder geschaffen hatten.

In der Bundeslade ist der heilige Name des Jahve geborgen. Aber
das, was die Welt umgestalten soll, was für das Allerheiligste die Umhüllung
schaffen soll, das soll wieder hergestellt werden durch die
Kainssöhne. Gott hat des Menschen Leib geschaffen, darin geht des
Menschen Ich auf und zerstört zunächst diesen Tempel. Der Mensch
kann sich nur retten, wenn er sich zuerst das Haus baut, das ihn hinüberträgt
über die Wasser der Leidenschaften, wenn er sich die Arche
Noah baut. Dieses Haus muß der Mensch wieder aufrichten. So baut
am Äußeren, was als die Kainskinder in die Welt gekommen ist, und
was die Gotteskinder gebracht haben, das baut am Inneren [...]

Dann erst verstehen wir die Theosophie, wenn wir sie als Testament
auffassen, das, was als der Salomonische Tempel aufgezeichnet
und was als Zukünftiges zu erwarten ist, vorzubereiten. Vorbereiten
sollen wir den neuen Bund anstelle des alten Bundes. Der alte ist der
Bund des schöpferischen Gottes, wo das Göttliche am Menschentempel
schafft. Der neue ist derjenige, wo der Mensch selbst den
Weisheitstempel um das Göttliche herumhüllt, wo er ihn wieder herstellt,
damit dieses Ich eine Zuflucht auf dieser Erde findet, wenn es
befreit aus der Materie auferstehen wird.|93|152f}}

{{GZ|Nun wohnt ja der Mensch in seiner physischen, ätherischen und
astralischen Hülle mit seinem Ich, durch das er diese dreifache Natur
so umwandeln soll, damit die drei höheren Prinzipien hier auf der
Erde ihren entsprechenden Wohnplatz erhalten und sich heimisch
fühlen können. Dafür sollte der alte Bund sorgen. Er sollte durch die
Künste des Kainsgeschlechtes Menschensöhne in die Welt bringen
und durch diese Menschensöhne sollte alles Äußere geschaffen werden,
was dem physischen, ätherischen und astralischen Leibe dient.
Was ist das alles ?

Was dem physischen Leib dient, ist zunächst alles, was durch die
technischen Künste eingerichtet wird zur Befriedigung des physischen
Leibes und zu seiner Behaglichkeit. Was wir dann an gesellschaftlichen,
staatlichen Einrichtungen und Organisationen haben in bezug
auf das Zusammenleben der Menschen, was sich auf Ernährung und
Fortpflanzung bezieht, dient zum Aufbau des Lebensleibes. Und auf
den Astralkörper wirkend haben wir das Gebiet der sittlichen Vorschriften,
der Ethik, was die Triebe und Leidenschaften in Ordnung
bringen, die astralische Natur regeln und auf eine höhere Stufe heben
soll.

So bauten die Kainssöhne den ganzen alten Bund hindurch diesen
dreistufigen Tempel auf. Er ist, so wie er sich zusammensetzt aus
unseren äußeren Einrichtungen - Sie können dabei an unsere Wohnungen,
Werkzeuge, an das Gesellschafts- und Staatswesen, die sittlichen
Einrichtungen denken -, in allem diesem ist er der Bau
der Kainssöhne, der den unteren Gliedern der menschlichen Natur
dient.

Daneben arbeitete die andere Strömung, welcher die Göttersöhne,
ihre Schüler und ihre Nachfolger vorstehen. Von dorther haben wir
die Diener der göttlichen Weltordnung, die Diener der Bundeslade.
In ihnen haben wir etwas, was als eigene Strömung hergeht neben
den Dienern der Welt. Sie nahmen eine besondere Stellung ein. Erst
als der Salomonische Tempel errichtet war, sollte ja die Bundeslade
hineingestellt werden, das heißt, alles andere sollte gleichsam hingeordnet
werden zu der Bundeslade, sich um sie gruppieren. Alles was
früher weltlich war, sollte ein äußerer Ausdruck, ein Bau werden für
das, was die Bundeslade für die Menschheit bedeutet. Derjenige wird
sich am besten den Tempel Salomos vorstellen, der sich ihn vorstellt
als etwas, was äußerlich, als Physiognomie zum Ausdruck bringt, was
die Bundeslade als Seele sein soll.

Was die äußeren drei Körper des Menschen belebt hat, ihnen das
Leben gegeben hat, ist von den Göttersöhnen entlehnt dem Baum
des Lebens. Das ist sinnbildlich ausgedrückt in jenem Bauholz, das
später zum Kreuz Christi verwendet worden ist. Den Göttersöhnen
war es zuerst gegeben. Was taten sie damit? Was bedeutet im tieferen
Sinn das Kreuzesholz? Es liegt eine ungeheuer tiefe Bedeutung
in dieser heiligen Legende vom Kreuzesholz.

Welche Aufgabe hat denn überhaupt der Mensch bei seiner irdischen
Entwickelung? Er soll seine jetzigen drei Körper, die er erhalten hat,
um eine Stufe höher hinaufheben. Also, er soll den physischen Körper
hinaufheben in ein höheres Reich und er soll auch den Ätherund
Astralleib hinaufheben in ein höheres Reich. Diese Entwickelung
obliegt dem Menschen. Das ist ihr eigentlicher Sinn: unsere drei
Körper zu drei höheren Gliedern der ganzen göttlichen Weltordnung
zu machen.|93|157ff}}

== Der unsichtbare Tempel ==

Der unsichtbare bzw. nur übersinnlich sichtbare Tempel, das ist die menschliche [[Seele]] selbst, die den [[Geist]] von oben empfängt und das geistig Empfangene in die rechte ''Seelenform'' gießt:

<div style="margin-left:20px">
"Wir hören von dem salomonischen Tempel bei mancherlei Gelegenheiten als von jenem Tempel, von dem wir wissen, daß in ihm zum Ausdruck kommen sollte der ganze Geist der Menschheitsentwickelung. Wir hören davon; an die Menschen der physischen Erde stellt man aber - und das ist das Rätselhafte an der Sache - die ganz vergebliche Frage: wer hat jenen salomonischen Tempel, von dem wir als einer grandiosen Wahrheit sprechen - wenn wir überhaupt im Ernst davon sprechen -, wer hat ihn mit physischen Augen gesehen? Ja, es ist ein Rätsel, was ich da sage! Herodot hat wenige Jahrhunderte, nachdem der salomonische Tempel aufgebaut gewesen sein mußte, Ägypten bereist, hat Vorderasien bereist. Aus seinen Reiseschilderungen, die sich wahrhaftig über viel Geringeres hermachen als über das, was der salomonische Tempel gewesen sein muß, wissen wir, daß er nur wenige Meilen vorbeigegangen sein mußte am salomonischen Tempel - aber er hat ihn nicht gesehen. Den salomonischen Tempel hatten die Leute noch nicht gesehen!

Das Rätselvolle ist nun, daß ich über etwas sprechen muß, was doch da war und was die Leute nicht gesehen haben. Aber es ist so. Nun, es gibt auch in der Natur etwas, was da sein kann und was die Leute doch nicht sehen. Der Vergleich ist aber nicht vollständig, und wer ihn ausnützen wollte, würde ganz danebenschießen. Es sind die Pflanzen, die in ihrem Samen enthalten sind; aber die Menschen sehen die Pflanzen in ihrem Samen nicht. Es sollte aber nun niemand weitergehen in diesem Vergleich, denn wer jetzt darnach den salomonischen Tempel interpretieren würde, der würde gleich etwas Falsches sagen. Soweit ich es selbst gesagt habe, ist der Vergleich durchaus richtig, der Vergleich des Pflanzensamens mit dem salomonischen Tempel.

Was will der salomonische Tempel? Er will dasselbe, was der Tempel der Zukunft wollen soll und allein wollen kann.

Man kann den physischen Menschen darstellen in der Anthroposophie. Man kann den Menschen, insofern er der Tempel der Seele selber ist und von der Seele durchseelt ist, darstellen in der Psychosophie. Und man kann den Menschen darstellen durch Pneumatosophie, insofern der Mensch Geist ist. Der geistige Mensch, dürfen wir ihn denn nicht so vor uns hinstellen, daß wir sagen: Zuerst erblicken wir den Menschen, der, am Boden liegend, sich aufrichtet; dann den Menschen, der in sich selbst geschlossen wie ein in sich gegründetes Unendliches vor uns steht mit dem gerade vor sich hingerichteten Blick; und dann erblicken wir den Menschen, der nach oben schaut, seelisch in sich gegründet, aber die Seele zum Geiste erhebend und den Geist empfangend. «Der Geist ist spirituell», das ist eine Tautologie, aber sie kann uns doch klarmachen, was wir zu sagen haben: Der Geist ist das Übersinnliche, die Kunst kann nur im Sinnlichen formen und im Sinnlichen überhaupt zum Ausdruck kommen. Mit anderen Worten: Was die Seele als Geist empfängt, muß in die Form sich ergießen können. So wie der sich aufrichtende Mensch, der in sich gefestigte Mensch zum Tempel geworden ist, so muß die Seele zum Tempel werden können, die den Geist empfängt. Dazu ist unser Zeitalter da, daß es den Anfang macht mit einer Tempelkunst, die laut zu den Menschen der Zukunft sprechen kann:

Der Tempel, das ist der Mensch, der Mensch, der in seiner Seele den Geist empfängt!" {{Lit|{{G|286|23f}}}}
</div>

Nach dieser Seelenform bildet sich im Laufe der aufeinanderfolgenden irdischen [[Inkarnation]]en des [[Mensch]]en auch die [[physisch]]e [[Leib]]esform entsprechend aus, die im salomonischen Tempelbau ihren äußeren symbolischen Ausdruck fand, wobei die äußeren [[Architektur|architektonischen]] [[Form]]en zugleich wieder bildend und veredelnd auf die [[Seele]] zurückwirkten.

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Kategorie:Jerusalemer Tempel}}
* {{WikipediaDE|Jerusalemer Tempel}}

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Tempellegende und die Goldene Legende '', [[GA 93]] (1991) {{Vorträge|93}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole'', [[GA 101]] (1992) {{Vorträge|101}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Okkulte Geschichte'', [[GA 126]] (1992) {{Vorträge|126}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978) {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wie kann die Menschheit den Christus wiederfinden?'' [[GA 187]] (1995) {{Vorträge|187}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wege zu einem neuen Baustil'', [[GA 286]] (1982) {{Vorträge|286}}
{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Wikipedia1|Israelitischer_Tempel}}

[[Kategorie:Die spirituellsten Bauwerke der Welt|104]]
[[Kategorie:Salomonischer Tempel|!]]
[[Kategorie:Bauwerk]]
[[Kategorie:Tempel]]
[[en:Solomon's Temple]]
[[Kategorie:Die 6. Posaune]]

Salomonischer Tempel

2026-10-20T09:59:25Z

Odyssee: /* Die geistige Bedeutung des Tempels */

[[Bild:Salomonischer_Tempel.jpg|thumb|350px|Modell des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]] mit dem [[Ehernes Meer|ehernen Meer]] (links) und dem zentralen Altar (rechts) im Vorhof.]]
Der '''Salomonische Tempel''', der erste fest gebaute Tempel [[Wikipedia:Israel|Israel]]s, wurde im Auftrag [[Salomo]]s auf dem [[Tempelberg]] [[Moria]] in [[Jerusalem]] mit Hilfe [[Wikipedia:Phönizier|phönizischer]] Baumeister errichtet, die gemäß der [[Tempellegende]] von [[Hiram Abif]] angeführt wurden. Baubeginn war [[Wikipedia:957 v. Chr.|957 v. Chr.]], die Weihe erfolgte [[Wikipedia:951 v. Chr.|951 v. Chr.]], der Bau dauerte also [[sieben]] Jahre ({{B|1 Kön|6|38}}). Zu Beginn der [[Wikipedia:Babylonische Gefangenschaft|babylonischen Gefangenschaft]] (586/87 v.Chr.) wurde der Tempel von den [[Wikipedia:Babylon|Babylon]]iern unter der Führung von [[Wikipedia:Nebukadnezar II.|Nebukadnezar II.]] - vermutlich durch gezieltes Abbrennen - zerstört. Einige Jahrzehnte nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil wurde der [[Salomonischer Tempel#Zweiter Tempel|zweite Tempel]] errichtet und [[Wikipedia:515 v. Chr.|515 v. Chr.]] vollendet.<ref name=":0" /> Ab [[Wikipedia:21 v. Chr.|21 v. Chr.]] ließ ihn [[Herodes der Große]] gänzlich umgestalten. Im Jahr [[Wikipedia:70|70 n. Chr.]] wurde er im [[Wikipedia:Jüdischer Aufstand|jüdisch-römischen Krieg]] (66–70) vollständig zerstört und nicht wieder aufgebaut.

Im [[Freimaurer]]tum hat sich ein Schatten der [[Altes Testament|alttestamentarischen]] [[Esoterik]] erhalten, die im salomonischen Tempelbau ihren symbolischen Ausdruck fand:

{{GZ|Dasjenige, was die Geheimnisse des Salomonischen Tempels waren, ist mit einigen Ausnahmen fast restlos aufgegangen in all die maurerischen und andern Geheimgesellschaften der jetzigen Zeit.|187|37f}}

== Der Bau des Tempels ==
[[Bild:Solomons_Tempel.png|thumb|350px|Der Salomonische Temple im Grund- und Aufriß]]
[[Datei:Christian-van-adrichom JERVSALEM-et-suburbia-eius detail-solomon-temple 1-1497x1000.jpg|thumb|350px|[[Wikipedia:Christian van Adrichom|Christian van Adrichom]] (1533-1585): ''Der Tempel des Königs Salomo (Detail; Köln 1584)'']]
[[Datei:Solomon's Temple, Museum für Hamburgische Geschichte, Hamburg, Germany IMG 5846 edit.jpg|mini|350px|Modell des salomonischen Tempels im [[Wikipedia:Museum für Hamburgische Geschichte|Museum für Hamburgische Geschichte]] (Detailansicht)]]

Der Salomonische Tempel war aus Stein gebaut, hatte eine Länge von 60 [[Wikipedia:Elle|Elle]]n<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref>, eine Breite von 20 Ellen und 30 Ellen Höhe. An drei Seiten war er mit außen umlaufenden Räumen umgeben, welche, in drei Stockwerken übereinander, zur Bewahrung der Schätze und Gerätschaften des Tempels dienten. Es drückt sich darin die [[leib]]liche und [[Seele|seelische]] [[Dreigliederung]] des [[Mensch]]enwesens aus und wirft auch ein Licht auf die für unsere Zeit von [[Rudolf Steiner]] geforderte [[Dreigliederung des sozialen Organismus]]. Insbesondere wird damit auch auf die drei unteren [[Wesensglieder]] des [[Mensch]]en hingewiesen, auf den [[Physischer Leib|physischen Leib]], den [[Ätherleib]] und den [[Astralleib]], die durch das [[Ich]], dem man nur im verhangenen Allerheiligsten begegnen kann, verwandelt werden zu den höheren geistigen Wesensgliedern ([[Manas]], [[Buddhi]] und [[Atma]]), die zusammen als das sog. [[Goldenes Dreieck|Goldene Dreieck]] symbolisiert werden und gemeinsam das [[Höheres Selbst|höhere Selbst]] des Menschen bilden.

Der Eingangsseite vorgelagert war die 10 Ellen tiefe Vorhalle, vor der zwei bronzene Säulen standen, [[Jachin und Boas|''Jachin'' und ''Boas'']] („Festigkeit und Stärke“), die aber keine konstruktive Funktion hatten, sondern als vielsagende Symbole den Eingang flankierten. Wie in der Antike üblich befand sich der Eingang im Osten, das [[Allerheiligstes|Allerheiligste]] im Westen.

Ein zentrales Thema der [[Tempellegende]] ist der Guß des [[Ehernes Meer|Ehernen Meeres]] ({{B|1 Kön|7|23|LUT}}), eines [[Wikipedia:Bronze|bronzenen]] Beckens, das vor dem Tempel auf zwölf bronzenen Rindern ruhte, die die Kräfte des [[Tierkreis]]es symbolisieren.

Das Innere des Tempels bestand aus einem 40 Ellen langen Vorderraum, das Heilige, in dem die goldenen [[Menora|Leuchter]], der [[Wikipedia:Schaubrottisch|Schaubrottisch]] und der [[Wikipedia:Rauchopfer|Räucheraltar]] standen, und aus einem durch einen Vorhang davon geschiedenen quadratischen Hinterraum von 20 Ellen Länge, das Allerheiligste, mit der [[Bundeslade]] und zwei großen [[Cherubim]]. Beide Räume waren an den Wänden, das Allerheiligste ([[Adyton]]) auch am Boden und an der Decke mit Holzwerk getäfelt und mit [[Gold]] ausgekleidet. Der große Hauptaltar für die Brandopfer stand im Hof, vor dem Eingang des eigentlichen Tempels. Im [[Wikipedia:1. Buch der Könige|1. Buch der Könige]] wird der Tempelbau so beschrieben:

<div style="margin-left:20px">
1 Im vierhundertachtzigsten Jahr nach dem Auszug der Israeliten aus Ägypten, im vierten Jahr der Regierung Salomos über Israel, im Monat Siw, das ist der zweite Monat, begann er das Haus des Herrn zu bauen. 2 Das Haus, das König Salomo für den Herrn baute, war sechzig Ellen lang, zwanzig Ellen breit und dreißig Ellen hoch. 3 Die Vorhalle vor dem Hauptraum des Hauses war zwanzig Ellen breit, entsprechend der Breite des Hauses, und zehn Ellen tief in der Längsrichtung des Hauses. 4 Er machte für das Haus Fenster mit Rahmen und Gittern. 5 An die Wände des Hauses, und zwar an die Wände des Hauptraums und des hinteren Raumes, legte er ringsum einen Anbau mit Kammern. 6 Dieser war im Untergeschoss fünf Ellen, im mittleren sechs und im dritten sieben Ellen breit; die Außenwand des Hauses hatte er abgestuft, um sie nachher nicht beschädigen zu müssen. 7 Beim Bau des Hauses wurden Steine verwendet, die man schon im Steinbruch fertig behauen hatte; Hämmer, Meißel und sonstige eiserne Werkzeuge waren beim Bau des Hauses nicht zu hören. 8 Die Türe zu den unteren Kammern war an der Südseite des Hauses. Über Treppen stieg man zum mittleren und vom mittleren zum dritten Stockwerk hinauf. 9 Als er den Bau des Hauses vollendet hatte, überdeckte er es mit Balken und Brettern aus Zedernholz. 10 Den Anbau führte er um das ganze Haus. Seine Höhe betrug (in jedem Stockwerk) fünf Ellen und Zedernbalken verbanden ihn mit dem Haus. 11 Das Wort des Herrn erging an Salomo: 12 Dieses Haus, das du baust, - wenn du meinen Geboten gehorchst und auf meine Vorschriften achtest und alle meine Befehle ausführst und befolgst, dann werde ich an dir das Wort wahr machen, das ich zu deinem Vater David gesprochen habe. 13 Und ich werde inmitten der Israeliten wohnen und mein Volk Israel nicht verlassen. 14 So vollendete Salomo den Bau des Hauses. 15 Er täfelte seine Innenwände mit Zedernholz aus; vom Fußboden bis zu den Balken der Decke ließ er eine Holzvertäfelung anbringen. Den Fußboden belegte er mit Zypressenholz. 16 Zwanzig Ellen vor der Rückseite des Hauses errichtete er vom Fußboden bis zum Gebälk eine Wand aus Zedernholz und schuf so die Gotteswohnung, das Allerheiligste. 17 Vierzig Ellen lang war der davorliegende Hauptraum. 18 Im Innern hatte das Haus Zedernverkleidung mit eingeschnitzten Blumengewinden und Blütenranken. Alles war aus Zedernholz, kein Stein war zu sehen. 19 Im Innern des Hauses richtete er die Gotteswohnung ein, um die Bundeslade des Herrn aufstellen zu können. 20 Die Wohnung war zwanzig Ellen lang, zwanzig Ellen breit und zwanzig Ellen hoch; er überzog sie mit bestem Gold. Auch ließ er einen Altar aus Zedernholz herstellen. 21 Das Innere des Hauses ließ Salomo mit bestem Gold auskleiden und vor der Gotteswohnung ließ er goldene Ketten anbringen. 22 So überzog er das ganze Haus vollständig mit Gold; auch den Altar vor der Gotteswohnung überzog er ganz mit Gold. 23 In der Gotteswohnung ließ er zwei Kerubim aus Olivenholz anfertigen. Ihre Höhe betrug zehn Ellen. 24 Fünf Ellen maß der eine Flügel des Kerubs und fünf Ellen sein anderer Flügel. Von einem Flügelende bis zum anderen waren es zehn Ellen. 25 Auch der zweite Kerub war zehn Ellen hoch. Beide hatten gleiches Maß und gleiche Gestalt. 26 Der eine Kerub war zehn Ellen hoch und ebenso hoch war der andere. 27 Er stellte die Kerubim mitten in den innersten Raum. Ihre Flügel waren so ausgespannt, dass der Flügel des einen Kerubs die eine Wand, der Flügel des zweiten Kerubs die andere Wand, die Flügel in der Mitte des Raumes aber einander berührten. 28 Er ließ die Kerubim mit Gold überziehen. 29 An allen Wänden des Hauses, im inneren wie im äußeren Raum, ließ er ringsum Kerubim, Palmen und Blütenranken einschnitzen. 30 Auch die Fußböden des hinteren und des vorderen Raumes ließ er mit Gold belegen. 31 Für den Eingang zur Gotteswohnung ließ er Türflügel aus Olivenholz anfertigen. Die Giebelbalken und die Seitenpfosten bildeten ein Fünfeck. 32 An den beiden Türflügeln aus Olivenholz ließ er Kerubim, Palmen und Blütenranken einschnitzen und sie mit Gold überziehen, indem er auf die Kerubim und die Palmen Gold auftragen ließ. 33 Ebenso ließ er für den Eingang zum Hauptraum Türpfosten aus Olivenholz anfertigen, die ein Viereck bildeten, 34 dazu zwei Türflügel aus Zypressenholz. Zwei drehbare Teile hatte der eine Türflügel und zwei drehbare Teile der andere. 35 Er ließ auf ihnen Kerubim, Palmen und Blütenranken einschnitzen und auf das Schnitzwerk dünnes Blattgold legen. 36 Er legte den inneren Hof an (und umgab ihn mit einer Mauer) aus drei Lagen Quadern und einer Lage Zedernbalken. 37 Im vierten Jahr, im Monat Siw, war das Fundament für das Haus des Herrn gelegt worden 38 und im elften Jahr, im Monat Bul, das ist der achte Monat, wurde das Haus mit all seinem Zubehör vollendet, ganz so, wie es geplant war. Sieben Jahre hatte man an ihm gebaut. {{B|1 Kön|6|1}}
</div>

Man geht heute allgemein davon aus, dass das Heilige nur den Priestern zugänglich war, das Allerheiligste durfte nur der Hohenpriester einmal jährlich, am [[Wikipedia:Jom Kippur|Jom Kippur]], betreten. Nach Überlieferung des [[Wikipedia:Talmud|Talmud]] wurden allerdings von Zeit zu Zeit Reinigungskräfte von oben in Körben in den Raum hinabgelassen; diese verrichteten ihre Arbeit mit Blick zur Wand, das Betrachten des Inneren des Raumes war ihnen strikt verboten.

Das Tempelgebäude war von einem inneren Vorhof der Priester mit dem Brandopferaltar, dem Reinigungsbecken und anderen Gerätschaften umgeben, und dieser durch Säulengänge mit bronzenen Toren von dem für das Volk bestimmten und von einer Mauer umschlossenen äußern Vorhof getrennt.

Die Aufzeichnungen über den Salomonischen Tempelbau finden sich, - außer einzelnen Notizen bei {{B|Jer|52}} und in {{B|2 Kön|25}} - in {{B|1 Kön|5-7}}, und {{B|2 Chr|2-4}}.

== Zweiter Tempel ==

=== Der serubbabelische und der herodianische Tempel ===
[[Bild:Jerusalemer_Tempel.jpg|thumb|left|300px|Rekonstruktion des herodianischen Tempels]]
Nachdem der salomonische Tempel [[Wikipedia:586 v. Chr.|586 v. Chr.]] durch [[Wikipedia:Nebukadnezar II.|Nebukadnezar II.]] zerstört worden war, wurde einige Jahrzehnte nach der Rückkehr der Juden aus der Babylonischen Gefangenschaft der zweite, nach [[Wikipedia:Serubbabel|Serubbabel]] benannte Tempel errichtet. Dieser wurde wahrscheinlich an gleicher Stätte und zumindest grob nach dem Plan des ersten erbaut und [[Wikipedia:515 v. Chr.|515 v. Chr.]] vollendet<ref name=":0">[[Wikipedia:Erwin Reidinger|Erwin Reidinger]]: ''Die Tempelanlage in Jerusalem von Salomo bis Herodes aus der Sicht der Bautechnischen Archäologie.'' In: ''Biblische Notizen, Beiträge zur exegetischen Diskussion'', Heft 114/115, München 2002, 89–150 (Summary 150), {{ISSN|0178-2967}}; ders: ''The Temple Mount Platform in Jerusalem from Solomon to Herod: An Archaeological Re-Examination.'' In: ''Assaph, Studies in Art History'', Band 9, Tel Aviv 2004, S. 1–64; {{ISSN|0333-6476}}; ders.: ''Der Tempel in Jerusalem: Datierung nach der Sonne.'' In: ''Biblische Notizen, Aktuelle Beiträge zur Exegese der Bibel und ihrer Welt.'' Neue Folge, Heft n.128, Salzburg 2006, 81–104 (Summary 102,103), {{ISSN|0178-2967}}</ref>. Er reichte in Größe und Pracht nicht an den ersten Tempel heran. Das Allerheiligste war jetzt leer, da die [[Wikipedia:Bundeslade|Bundeslade]] bei der Zerstörung des salomonischen Tempels vermutlich verloren gegangen war. Die Auseinandersetzungen um den Neubau des Tempels haben im [[Wikipedia:Haggai|Haggai]]buch ihren literarischen Niederschlag gefunden.

Durch [[Wikipedia:Antiochos IV.|Antiochos IV. Epiphanes]] [[Wikipedia:169 v. Chr.|169 v. Chr.]] entweiht, wurde dieser Tempel von [[Wikipedia:Judas Makkabäus|Judas Makkabäus]] wiederhergestellt (was bis heute im [[Wikipedia:Chanukka|Chanukka]]-Fest gefeiert wird) und militärisch befestigt.

Unter [[Herodes der Große|Herodes dem Großen]] begann seit [[Wikipedia:21 v. Chr.|21 v. Chr.]] eine gänzliche Umgestaltung des Tempels in großartigem Maßstab und im griechischen Stil (daher [[Wikipedia:Herodianischer Tempel|Herodianischer Tempel]]). Wenn in den [[Evangelien]] vom ''Tempel'' gesprochen wird, so ist damit im ''äußeren'' Sinn ''dieser'' herodianische Tempel gemeint. Die Tempelanlage war nach [[Wikipedia:Flavius Josephus|Flavius Josephus]] ein [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Stadion]] (zwischen 185 bis 200 m) lang und ein Stadion breit. Im [[Wikipedia:Jüdischer Aufstand|jüdisch-römischen Krieg]] im Jahr [[Wikipedia:70|70]] war der Tempel die letzte Schutzwehr der Juden und wurde schließlich zerstört. Einige Historiker vermuten, dass die Juden den Tempel selbst anzündeten, um seine Entweihung zu verhindern. Von der [[Wikipedia:Klagemauer|Klagemauer]] wird heute angenommen, sie sei der einzige erhaltene Teil der unter Herodes errichteten Westmauer der Tempelberganlage.

[[Bild:Felsendom.jpg|thumb|Der Felsendom auf dem Tempelberg in Jerusalem, gesehen vom Ölberg.]]
Auf dem [[Tempelberg]] stand dann zunächst ein römischer [[Wikipedia:Jupiter (Mythologie)|Jupiter]]-Tempel, der unter dem zum Christentum konvertierten römischen Kaisers [[Wikipedia:Konstantin der Große|Konstantin]] niedergerissen und durch eine christliche [[Wikipedia:Basilika|Basilika]] ersetzt wurde. [[Julian Apostata]], der sich wieder vom Christentum abgewandt hatte, plante 363 n.Chr. den Wiederaufbau des ursprünglichen Salomonischen Tempels, doch sein Plan scheiterte. Wie der Kirchenhistoriker [[Wikipedia:Theodoret|Theodoret]] in seiner Kirchengeschichte (Bd. 3, Kap. 20) berichtet, wurde der Bau zwar begonnen, doch sei es zu übernatürlichen Erscheinungen, schweren Erdbeben und Feuern gekommen, worauf die aus aller Welt herbeigekommenen jüdischen Bauleute ihr Vorhaben aufgegeben und die Flucht ergriffen hätten. [[Rudolf Steiner]] schildert, "dass jeder Arbeiter, der angefangen hat im Tempel zu Jerusalem zu bauen, eine Vision gehabt hat, dass ihm an seiner Arbeitsstätte Feuerflammen entgegengeschlagen sind, und er abgezogen ist." {{Lit|{{G|126|75ff}}}}

=== Felsendom und Al-Aqsa-Moschee ===

Seit [[Wikipedia:691|691]] stehen auf der Tempelstätte der unter den [[Wikipedia:Umayyaden|Umayyaden]] errichtete [[islam]]ische [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]] und seit [[Wikipedia:705|705]]/[[Wikipedia:715|715]] die [[Wikipedia:Al-Aqsa-Moschee|Al-Aqsa-Moschee]]. Streng orthodoxe Juden betreten den Tempelberg nicht, aus Angst, dort unwissentlich das Allerheiligste zu betreten, in dem die Bundeslade stand. Man weiß nicht genau, an welcher Stelle sie sich befand, weil der damalige Ort des Allerheiligsten unbekannt ist.

== Die geistige Bedeutung des Tempels ==
[[Bild:Tempel_Salomos.png|thumb|Tempel Salomos, Rekonstruktion]]
{{GZ|Was die [[Gnosis]] als Weisheit war, war der Salomonische Tempel als Symbolik. Dasjenige, was der Salomonische Tempel als Symbolik umschloss, enthielt alles im Bilde, was Weltengeheimnisse sind.|173|223ff}}

Der Salomonische Tempel verkörperte die Weisheit des [[Altes Testament|Alten Testaments]]. Er stand damit zugleich in einem gewissen Gegensatz zum aufstrebenden [[Christentum]].

{{GZ|In einem gewissen Sinne versteht man das ganze Wesen des Salomonischen Tempels nur, wenn man diesen Tempel zugleich im Gegensatz auf fassen kann zum werdenden, zum geborenwerdenden Christentum. Bekannt ist, wie rasch nach dem Entstehen des Christentums der Salomonische Tempel für das äußere Weltendasein zerstört worden ist. An derjenigen Stätte, von der ausgeströmt ist die Geistigkeit des Christentums, sollte fortan das äußere Denkmal der alten Entwickelung, aus der hervorgegangen ist diese Geistigkeit des Christentums, nicht mehr vorhanden sein. Ein Gegensatz ist zwischen dem Wesen des Salomonischen Tempels und dem Wesen des Christentums. Der Salomonische Tempel faßte zusammen in wunderbaren, großartigen, zum Teil gigantischen Symbolen dasjenige, was die Weltanschauung des Alten Testamentes in sich geschlossen hat. Der Salomonische Tempel ist ein Bild gewesen des ganzen Weltenalls, soweit es in seiner Gesetzmäßigkeit, in seiner inneren Struktur, in seinem Durchwalltsein von göttlich-geistigen Wesenheiten vorgestellt werden konnte durch die Weltanschauung des Alten Testamentes. Dieser Salomonische Tempel ist aber doch ein Bild des Weltenalls, welches in einer gewissen Beziehung nach einer Richtung außergewöhnlich einseitig ist. Der Salomonische Tempel ist nämlich ein Raumbild des Weltenalls, ein Bild, das räumliche Verhältnisse, räumliche Gestalten zu Hilfe nimmt, wenn die Geheimnisse dieses Weltenalls ausgedrückt werden sollen. Aber dasjenige, was an Symbolismus am Salomonischen Tempel war, belebte sich für die Anschauung derjenigen, die dieses Anblickes teilhaftig wurden aus dem Geiste des Alten Testamentes heraus.|187|30}}

Äußerlich wurde der Tempel in Jerusalem schon bald nach der Begründung des Christentums endgültig zerstört. Umso mehr reicht seine geistige Wirksamkeit für das Wesen des Menschen, insbesondere für seinen [[Physischer Leib|physischen Leib]], noch weit in die Zukunft. Der liegende, sich aufrichtende Mensch, der sich mit den von oben hereinströmenden göttlichen Kräften verbindet, war das Vorbild aller vorderasiatischen [[Tempel]] {{Lit|{{G|286|19ff}}}}. Nach [[Rudolf Steiner]] symbolisieren die Maße des Salomonischen Tempels die [[physisch]]e Leibesform des [[Mensch]]en der [[Sechste Wurzelrasse|sechsten Wurzelrasse]] so, wie die Maße der [[Arche Noah]] die unserer gegenwärtigen [[Fünfte Wurzelrasse|fünften Wurzelrasse]] wiedergeben. Die Arche Noah war 300 Ellen lang, 50 Ellen breit und 30 Ellen hoch; der Salomonische Tempel hatte hingegen eine Länge von 60 Ellen, eine Breite von 20 Ellen und eine Höhe von 30 Ellen ([[#Der Bau des Tempels|siehe oben]]). Die nächste Entwicklungsstufe, die bereits auf den [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]] hinweist, ist das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]], von dem in der [[Apokalypse des Johannes]] gesprochen wird. Länge, Breite und Höhe sind hier von gleicher Größe, nämlich 12.000 Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]]</ref>, die Mauer misst 144 (= 12 x 12) Ellen.

{{GZ|Die Arche Noah ist erbaut worden, damit sich der Mensch hinüberretten konnte in den jetzigen Zustand seines Daseins. Vor Noah lebte der Mensch in der atlantischen und lemurischen Zeit. Da hatte er noch nicht das Schiff gebaut, mit dem er über die Wasser des Astralen in das irdische Dasein kommen konnte. Von den Wassern des Astralen ist der Mensch gekommen, die Arche Noah trägt ihn hinüber. Die Arche stellt das Gebäude dar, welches die unbewußten göttlichen Kräfte gebaut hatten. Es gibt Abmessungen, wonach die Maße der Arche übereinstimmen mit den Maßen des menschlichen Körpers und mit den Maßen des Salomonischen Tempels auch wieder.

Aus der Arche Noah ist der Mensch hinausgewachsen, und nun soll er selbst das höhere Ich mit einem Haus umgeben, das durch seinen Geist, durch seine Weisheit, durch salomonische Weisheit geschaffen worden ist.|93|145}}

Der [[Physischer Leib|physische Leib]] des Menschen wird in der [[Sechstes Hauptzeitalter|sechsten Wurzelrasse]] eine ganz andere, viel vergeistigtere [[Form]] angenommen haben, als wir sie heute kennen. {{Lit|{{G|101|231}}}} Der Mensch wird dann auch schon wesentliche Teile seines [[Höheres Selbst|höheren Selbsts]], des [[Geistselbst]]s, entwickelt haben. Das entspricht der Erweiterung des [[Pythagoräisches Viereck|Pythagoräischen Vierecks]], das den unteren vier [[Wesensglieder]]n bis hinauf zum [[Ich]] entspricht, zum [[Fünfeck]] {{Lit|{{G|93|143ff}}}}. Darum bildeten die Giebelbalken und die Seitenpfosten des Eingangs zum Allerheiligsten ein Fünfeck.

{{GZ|Wir treten ein in den Salomonischen Tempel. Das Tor ist schon charakteristisch. Das Viereck galt als ein altes Symbol. Der Mensch ist nun heute aus dem Zustand der Vierheit in den der Fünfheit getreten als der fünfgliedrige Mensch, der sich seines höheren Selbstes bewußt wird. Der innere göttliche Tempel ist so geformt, daß er den fünfgliedrigen Menschen umschließt. Das Quadrat ist heilig. Das Tor, die Bedachung und die Seitenpfosten geben zusammen ein Fünfeck. Wenn der Mensch erwacht aus der Vierheit, das ist, wenn er in das Innere hineingeht - das Innere ist das Wichtigste des Tempels -, da sieht man eine Art Altar; wir erblicken zwei Cherubim, welche wie zwei schützende Geister über der Bundeslade, dem Allerheiligsten, schweben; denn das fünfte Prinzip, welches noch nicht heruntergestiegen ist, soll von den beiden höheren Wesenheiten - Buddhi und Atma - in Schutz genommen werden. Das ist der Eintritt in die manasische Entwicklung des Menschen.

Das ganze Innere ist mit Gold ausgekleidet, weil das Gold von jeher das Symbol der Weisheit ist. Nun tritt die Weisheit in das manasische Stadium. Palmblätter finden wir als das Friedenssymbol. Das stellt eine gewisse Epoche des Menschen dar und ist hier als etwas hingestellt, was erst später, im Christentum, zum Ausdruck gekommen ist. Jetzt hatten es die Tempelleiter in sich bewahrt und auf diese Art etwas für später Beschlossenes hier ausgedrückt.|93|145f}}

In vorchristlicher Zeit war der Salomonische Tempel so etwas wie ein weithin leuchtender „Mittelpunktsstern“ für jene [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]], welche die sich [[Inkarnation|inkarnierenden]] [[Seele]]n zur Erde hinab geleiteten.

Im [[Mittelalter]] lebte die Idee des Salomonischen Tempels von neuem in den [[Tempelritter]]n auf, die den Gedanken des Tempels in das Abendland hinübertragen wollten.

{{GZ|Wenn Sie die Lehren der Templer verfolgen, so ist da etwas im
Mittelpunkte, was als etwas Weibliches verehrt wurde. Dieses Weibliche
nannte man die göttliche Sophia, die göttliche Weisheit. Manas
ist das fünfte Prinzip, das geistige Selbst des Menschen, das aufgehen
soll, dem ein Tempel errichtet werden sollte. Und wie das Fünfeck
vom Eingang des Salomonischen Tempels den fünfgliedrigen Menschen
charakterisiert, ebenso charakterisiert dieses Weibliche die Weisheit
des Mittelalters. Dante hat mit seiner «Beatrice» nichts anderes
als diese Weisheit zur Darstellung bringen wollen. Nur der versteht
Dantes «Göttliche Komödie», der sie von dieser Seite betrachtet. Daher
finden Sie auch bei Dante dieselben Symbole, die bei den Templern,
den christlichen Ritterschaften, den Gralsrittern und so weiter
zum Ausdruck kommen. Alles was geschehen soll, wird schon lange
vorher von den großen Eingeweihten vorbereitet, die dasjenige, was
in der Zukunft geschehen soll, in der Weise sagen, wie es in der Apokalypse
geschehen ist, damit die Seelen vorbereitet werden für dieses
Geschehen.

Zweierlei Strömungen haben wir nach der Sage beim Eingang des
Menschengeschlechtes in die Welt: Die Kainskinder, die einer der
Elohim mit Eva gezeugt, die Kinder der Welt, bei denen wir die großen
Künste und äußeren Wissenschaften finden. Das ist die eine Strömung,
die geächtet wurde und dann durch das Christentum geheiligt
werden soll, wenn das fünfte Prinzip in die Welt gekommen ist. Die
andere Strömung sind die Gotteskinder, die den Menschen gebracht
haben bis zur Erfassung des fünften Prinzips. Es sind die, die Adam
geschaffen hat. Dann wurden die Kainssöhne aufgerufen, um jetzt
dasjenige in einer Hülle einzufassen, was die Gottessöhne, die Abel-
Seth-Kinder geschaffen hatten.

In der Bundeslade ist der heilige Name des Jahve geborgen. Aber
das, was die Welt umgestalten soll, was für das Allerheiligste die Umhüllung
schaffen soll, das soll wieder hergestellt werden durch die
Kainssöhne. Gott hat des Menschen Leib geschaffen, darin geht des
Menschen Ich auf und zerstört zunächst diesen Tempel. Der Mensch
kann sich nur retten, wenn er sich zuerst das Haus baut, das ihn hinüberträgt
über die Wasser der Leidenschaften, wenn er sich die Arche
Noah baut. Dieses Haus muß der Mensch wieder aufrichten. So baut
am Äußeren, was als die Kainskinder in die Welt gekommen ist, und
was die Gotteskinder gebracht haben, das baut am Inneren [...]

Dann erst verstehen wir die Theosophie, wenn wir sie als Testament
auffassen, das, was als der Salomonische Tempel aufgezeichnet
und was als Zukünftiges zu erwarten ist, vorzubereiten. Vorbereiten
sollen wir den neuen Bund anstelle des alten Bundes. Der alte ist der
Bund des schöpferischen Gottes, wo das Göttliche am Menschentempel
schafft. Der neue ist derjenige, wo der Mensch selbst den
Weisheitstempel um das Göttliche herumhüllt, wo er ihn wieder herstellt,
damit dieses Ich eine Zuflucht auf dieser Erde findet, wenn es
befreit aus der Materie auferstehen wird.|93|152f}}

{{GZ|Nun wohnt ja der Mensch in seiner physischen, ätherischen und
astralischen Hülle mit seinem Ich, durch das er diese dreifache Natur
so umwandeln soll, damit die drei höheren Prinzipien hier auf der
Erde ihren entsprechenden Wohnplatz erhalten und sich heimisch
fühlen können. Dafür sollte der alte Bund sorgen. Er sollte durch die
Künste des Kainsgeschlechtes Menschensöhne in die Welt bringen
und durch diese Menschensöhne sollte alles Äußere geschaffen werden,
was dem physischen, ätherischen und astralischen Leibe dient.
Was ist das alles ?

Was dem physischen Leib dient, ist zunächst alles, was durch die
technischen Künste eingerichtet wird zur Befriedigung des physischen
Leibes und zu seiner Behaglichkeit. Was wir dann an gesellschaftlichen,
staatlichen Einrichtungen und Organisationen haben in bezug
auf das Zusammenleben der Menschen, was sich auf Ernährung und
Fortpflanzung bezieht, dient zum Aufbau des Lebensleibes. Und auf
den Astralkörper wirkend haben wir das Gebiet der sittlichen Vorschriften,
der Ethik, was die Triebe und Leidenschaften in Ordnung
bringen, die astralische Natur regeln und auf eine höhere Stufe heben
soll.

So bauten die Kainssöhne den ganzen alten Bund hindurch diesen
dreistufigen Tempel auf. Er ist, so wie er sich zusammensetzt aus
unseren äußeren Einrichtungen - Sie können dabei an unsere Wohnungen,
Werkzeuge, an das Gesellschafts- und Staatswesen, die sittlichen
Einrichtungen denken -, in allem diesem ist er der Bau
der Kainssöhne, der den unteren Gliedern der menschlichen Natur
dient.

Daneben arbeitete die andere Strömung, welcher die Göttersöhne,
ihre Schüler und ihre Nachfolger vorstehen. Von dorther haben wir
die Diener der göttlichen Weltordnung, die Diener der Bundeslade.
In ihnen haben wir etwas, was als eigene Strömung hergeht neben
den Dienern der Welt. Sie nahmen eine besondere Stellung ein. Erst
als der Salomonische Tempel errichtet war, sollte ja die Bundeslade
hineingestellt werden, das heißt, alles andere sollte gleichsam hingeordnet
werden zu der Bundeslade, sich um sie gruppieren. Alles was
früher weltlich war, sollte ein äußerer Ausdruck, ein Bau werden für
das, was die Bundeslade für die Menschheit bedeutet. Derjenige wird
sich am besten den Tempel Salomos vorstellen, der sich ihn vorstellt
als etwas, was äußerlich, als Physiognomie zum Ausdruck bringt, was
die Bundeslade als Seele sein soll.

Was die äußeren drei Körper des Menschen belebt hat, ihnen das
Leben gegeben hat, ist von den Göttersöhnen entlehnt dem Baum
des Lebens. Das ist sinnbildlich ausgedrückt in jenem Bauholz, das
später zum Kreuz Christi verwendet worden ist. Den Göttersöhnen
war es zuerst gegeben. Was taten sie damit? Was bedeutet im tieferen
Sinn das Kreuzesholz? Es liegt eine ungeheuer tiefe Bedeutung
in dieser heiligen Legende vom Kreuzesholz.

Welche Aufgabe hat denn überhaupt der Mensch bei seiner irdischen
Entwickelung? Er soll seine jetzigen drei Körper, die er erhalten hat,
um eine Stufe höher hinaufheben. Also, er soll den physischen Körper
hinaufheben in ein höheres Reich und er soll auch den Ätherund
Astralleib hinaufheben in ein höheres Reich. Diese Entwickelung
obliegt dem Menschen. Das ist ihr eigentlicher Sinn: unsere drei
Körper zu drei höheren Gliedern der ganzen göttlichen Weltordnung
zu machen.|93|157ff}}

== Der unsichtbare Tempel ==

Der unsichtbare bzw. nur übersinnlich sichtbare Tempel, das ist die menschliche [[Seele]] selbst, die den [[Geist]] von oben empfängt und das geistig Empfangene in die rechte ''Seelenform'' gießt:

<div style="margin-left:20px">
"Wir hören von dem salomonischen Tempel bei mancherlei Gelegenheiten als von jenem Tempel, von dem wir wissen, daß in ihm zum Ausdruck kommen sollte der ganze Geist der Menschheitsentwickelung. Wir hören davon; an die Menschen der physischen Erde stellt man aber - und das ist das Rätselhafte an der Sache - die ganz vergebliche Frage: wer hat jenen salomonischen Tempel, von dem wir als einer grandiosen Wahrheit sprechen - wenn wir überhaupt im Ernst davon sprechen -, wer hat ihn mit physischen Augen gesehen? Ja, es ist ein Rätsel, was ich da sage! Herodot hat wenige Jahrhunderte, nachdem der salomonische Tempel aufgebaut gewesen sein mußte, Ägypten bereist, hat Vorderasien bereist. Aus seinen Reiseschilderungen, die sich wahrhaftig über viel Geringeres hermachen als über das, was der salomonische Tempel gewesen sein muß, wissen wir, daß er nur wenige Meilen vorbeigegangen sein mußte am salomonischen Tempel - aber er hat ihn nicht gesehen. Den salomonischen Tempel hatten die Leute noch nicht gesehen!

Das Rätselvolle ist nun, daß ich über etwas sprechen muß, was doch da war und was die Leute nicht gesehen haben. Aber es ist so. Nun, es gibt auch in der Natur etwas, was da sein kann und was die Leute doch nicht sehen. Der Vergleich ist aber nicht vollständig, und wer ihn ausnützen wollte, würde ganz danebenschießen. Es sind die Pflanzen, die in ihrem Samen enthalten sind; aber die Menschen sehen die Pflanzen in ihrem Samen nicht. Es sollte aber nun niemand weitergehen in diesem Vergleich, denn wer jetzt darnach den salomonischen Tempel interpretieren würde, der würde gleich etwas Falsches sagen. Soweit ich es selbst gesagt habe, ist der Vergleich durchaus richtig, der Vergleich des Pflanzensamens mit dem salomonischen Tempel.

Was will der salomonische Tempel? Er will dasselbe, was der Tempel der Zukunft wollen soll und allein wollen kann.

Man kann den physischen Menschen darstellen in der Anthroposophie. Man kann den Menschen, insofern er der Tempel der Seele selber ist und von der Seele durchseelt ist, darstellen in der Psychosophie. Und man kann den Menschen darstellen durch Pneumatosophie, insofern der Mensch Geist ist. Der geistige Mensch, dürfen wir ihn denn nicht so vor uns hinstellen, daß wir sagen: Zuerst erblicken wir den Menschen, der, am Boden liegend, sich aufrichtet; dann den Menschen, der in sich selbst geschlossen wie ein in sich gegründetes Unendliches vor uns steht mit dem gerade vor sich hingerichteten Blick; und dann erblicken wir den Menschen, der nach oben schaut, seelisch in sich gegründet, aber die Seele zum Geiste erhebend und den Geist empfangend. «Der Geist ist spirituell», das ist eine Tautologie, aber sie kann uns doch klarmachen, was wir zu sagen haben: Der Geist ist das Übersinnliche, die Kunst kann nur im Sinnlichen formen und im Sinnlichen überhaupt zum Ausdruck kommen. Mit anderen Worten: Was die Seele als Geist empfängt, muß in die Form sich ergießen können. So wie der sich aufrichtende Mensch, der in sich gefestigte Mensch zum Tempel geworden ist, so muß die Seele zum Tempel werden können, die den Geist empfängt. Dazu ist unser Zeitalter da, daß es den Anfang macht mit einer Tempelkunst, die laut zu den Menschen der Zukunft sprechen kann:

Der Tempel, das ist der Mensch, der Mensch, der in seiner Seele den Geist empfängt!" {{Lit|{{G|286|23f}}}}
</div>

Nach dieser Seelenform bildet sich im Laufe der aufeinanderfolgenden irdischen [[Inkarnation]]en des [[Mensch]]en auch die [[physisch]]e [[Leib]]esform entsprechend aus, die im salomonischen Tempelbau ihren äußeren symbolischen Ausdruck fand, wobei die äußeren [[Architektur|architektonischen]] [[Form]]en zugleich wieder bildend und veredelnd auf die [[Seele]] zurückwirkten.

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Kategorie:Jerusalemer Tempel}}
* {{WikipediaDE|Jerusalemer Tempel}}

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Tempellegende und die Goldene Legende '', [[GA 93]] (1991) {{Vorträge|93}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole'', [[GA 101]] (1992) {{Vorträge|101}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Okkulte Geschichte'', [[GA 126]] (1992) {{Vorträge|126}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978) {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wie kann die Menschheit den Christus wiederfinden?'' [[GA 187]] (1995) {{Vorträge|187}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wege zu einem neuen Baustil'', [[GA 286]] (1982) {{Vorträge|286}}
{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Wikipedia1|Israelitischer_Tempel}}

[[Kategorie:Die spirituellsten Bauwerke der Welt|104]]
[[Kategorie:Salomonischer Tempel|!]]
[[Kategorie:Bauwerk]]
[[Kategorie:Tempel]]
[[en:Solomon's Temple]]
[[Kategorie:Die 6. Posaune]]

Technik

2026-10-20T05:00:39Z

Odyssee: /* Die Technik als übergeologische Schichte */

[[Datei:Steam engine in action.gif|thumb|300px|[[Wikipedia:Dampfmaschine|Dampfmaschine]] mit [[Wikipedia:Fliehkraftregler|Fliehkraftregler]] (Animation)]]
[[Datei:Fliehkraftregler.jpg|thumb|300px|[[Wikipedia:Fliehkraftregler|Fliehkraftregler]] einer [[Wikipedia:Dampfmaschine|Dampfmaschine]]]]
[[Datei:Magnetelektrische Maschinen 1890.jpg|thumb|300px|"Magnetelektrische Maschinen" (um 1890)]]
[[Datei:Gluehbirne 2 db.jpg|thumb|300px|[[Wikipedia:Glühlampe|Glühlampe]] für 230 V mit 40 Watt Leistungsaufnahme, klarem Glaskolben und einem Edisonsockel E14]]
Die '''Technik''' ({{ELSalt|τέχνη}} [''téchne''], „Fähigkeit, Kunstfertigkeit, Handwerk“) umfasst im weitesten Sinn alle [[Verfahren]], [[Methode]]n, [[Fähigkeit]]en und [[Theorie|theoretischen Kenntnisse]] (Technologie), um die [[Natur]] durch die Erzeugung [[Kunst|künstlerischer]], [[Handwerk|handwerklicher]] oder [[Industrie|industrieller]] Produkte zweckvoll zu verwandeln oder [[Dienstleistung]]en zu vollbringen, um dadurch [[Materie|materielle]], aber auch [[Kultur|kulturelle]] Bedürfnisse zu befriedigen.

Die '''Geschichte der Technik''' ist aufs Engste mit der [[Menschheitsgeschichte]] verflochten. Technik war von Anfang an ein wesentlicher und notwendiger Bestandteil des [[Mensch]]seins, beschränkte sich aber für lange Zeit auf die engsten Bedürfnisse. Einen ersten wesentlichen Aufschwung erlebte die Technik mit den ersten [[Hochkulturen]] der [[Ägyptisch-Chaldäische Kultur|ägyptisch-chaldäischen Zeit]], als die [[Menschheit]] begann, die [[Empfindungsseele]] zu entwickeln. Ein weiterer Fortschritt wurde in der [[Griechisch-Lateinische Kultur|griechisch-lateinischen Zeit]] erreicht. Der große, geradezu explosionsartige Durchbruch der Technik kam aber erst mit unserem gegenwärtigen [[Bewusstseinsseelenzeitalter]], insbesondere mit der im späten [[18. Jahrhundert]] und verstärkt ab Mitte des [[19. Jahrhundert]]s einsetzenden [[Industrielle Revolution|industriellen Revolution]]. Die Technik wurde dabei selbst zu einer wesentlichen und notwendigen Antriebskraft für die weitere Entwicklung der [[Bewusstseinsseele]]. Verbunden damit sind weitreichende Auswirkungen auf die [[Natur|natürliche]] und [[sozial]]e [[Umwelt]]. Um die mit dem rasanten '''technischen Fortschritt''' verbundenen Risiken für [[Mensch]] und [[Erde (Planet)|Erde]] abzuschätzen, entstand in den 1960er-Jahren in den [[USA]] das Forschungsgebiet der [[Technikfolgenabschätzung]] ('''TA'''; {{EnS|technology assessment}}), das sich ab den 1970er-Jahren zunehmend auch in [[Europa]] verbreitete.

'''Technologie''' ({{ELSalt|τεχνολογία}} ''technologia'') ist ein etwas unscharf gebrauchter Begriff, der gegenwärtig hauptsächlich im Sinn von „Lehre vom Handwerk“ und „Wissenschaft von der Technik“ gebraucht wird. Technik, die dem neusten technischen Stand entspricht und die modernsten Verfahren einsetzt, wird als '''Hochtechnologie''', '''Spitzentechnologie''' oder '''Hightech''' ({{EnS}}) bezeichnet. Die '''Technikphilosophie''' beschäftigt sich mit den [[Philosophie|philosophischen]] und die '''Technikethik''' speziell mit den [[Ethik|ethischen]] Implikationen der Technik und ihr Verhältnis zu [[Mensch]] und [[Welt]] bzw. [[Natur]].

== Die Technik auf dem Weg von der Natur zur Unter-Natur ==

[[Rudolf Steiner]] hat deutlich gemacht, dass die [[Menschheit]] mit der hochindustrialisierten Technik der [[Neuzeit]], insbesondere seit der immer weiter um sich greifenden Anwendung der modernen [[Elektrotechnik]], den Weg von der [[Natur]] zur [[Unter-Natur]] eingeschlagen hat und dadurch verstärkt in den Einflussbereich [[Ahriman]]s geraten ist. Das ist ein an sich notwendiger Schritt in der [[Menschheitsentwicklung]], er bedarf aber des Ausgleichs durch eine entsprechende [[Bewusstsein|bewusste]] [[Schulungsweg|geistige Entwicklung]], wenn die Menschheit dadurch nicht Schaden nehmen soll.

{{GZ|Man spricht davon, daß mit der Überwindung des philosophischen Zeitalters das naturwissenschaftliche in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts heraufgezogen ist. Und man spricht auch so, daß dieses naturwissenschaftliche Zeitalter heute noch andauert, indem zugleich viele betonen, man habe sich zu gewissen philosophischen Intentionen wieder zurückgefunden.

Das alles entspricht den Erkenntniswegen, die die neuere Zeit eingeschlagen hat, nicht aber den Lebenswegen. Mit seinen Vorstellungen lebt der Mensch noch in der Natur, wenn er auch das mechanische Denken in die Naturauffassung hineinträgt. Mit seinem Willensleben aber lebt er in so weitem Umfange in einer Mechanik des technischen Geschehens, daß dies dem naturwissenschaftlichen Zeitalter seit lange eine ganz neue Nuance gegeben hat.

Will man das menschliche Leben verstehen, so muß man es zunächst von zwei Seiten her betrachten. Aus den vorigen Erdenleben bringt sich der Mensch die Fähigkeit mit, das Kosmische aus dem Erden-Umkreis und das im Erdenbereich wirkende vorzustellen. Er nimmt durch die Sinne das auf der Erde wirksame Kosmische wahr, und er denkt durch seine Denkorganisation das aus dem Erden-Umkreis auf die Erde hereinwirkende Kosmische.

So lebt er durch seinen physischen Leib im Wahrnehmen, durch seinen Ätherleib im Denken.

Das, was in seinem astralischen Leib und in seinem Ich vor sich geht, waltet in verborgeneren Regionen der Seele. Es waltet zum Beispiel im Schicksal. Aber man muß es zunächst nicht in den komplizierten Schicksalszusammenhängen, sondern in den elementarischen, einfachen Lebensvorgängen aufsuchen.

Der Mensch verbindet sich mit gewissen Erdenkräften, indem er seinen Organismus in diese Kräfte hineinorientiert. Er lernt aufrechtstehen und gehen, er lernt mit seinen Armen und Händen sich in das Gleichgewicht der irdischen Kräfte hineinstellen.

Nun sind diese Kräfte keine solchen, die vom Kosmos hereinwirken, sondern die bloß irdisch sind.

In Wirklichkeit ist nichts eine Abstraktion, das der Mensch erlebt. Er durchschaut nur nicht, woher das Erlebnis kommt, und so bildet er aus Ideen über Wirklichkeiten Abstraktionen. Der Mensch redet von der mechanischen Gesetzmäßigkeit. Er glaubt, sie aus den Naturzusammenhängen heraus abstrahiert zu haben. Das ist aber nicht der Fall, sondern alles, was der Mensch an rein mechanischen Gesetzen in der Seele erlebt, ist an seinem Orientierungsverhältnis zur Erdenwelt (an seinem Stehen, Gehen usw.) innerlich erfahren.

Damit aber kennzeichnet sich das Mechanische als das rein Irdische. Denn das Naturgesetzmäßige, in Farbe, Ton und so weiter ist im Irdischen aus dem Kosmos zugeflossen. Erst im Erdenbereich wird auch dem Naturgesetzmäßigen das Mechanische eingepflanzt, wie ihm der Mensch mit seinem eigenen Erleben erst im Erdenbereich gegenübersteht.

Das weitaus meiste dessen, was heute durch die Technik in der Kultur wirkt und in das er mit seinem Leben im höchsten Grade versponnen ist, das ist nicht Natur, sondern Unter-Natur. Es ist eine Welt, die sich nach unten hin von der Natur emanzipiert.

Man sehe, wie der Orientale, wenn er nach dem Geiste strebt, herauszukommen sucht aus den Gleichgewichtszuständen, die bloß vom Irdischen kommen. Er nimmt eine Meditationsstellung an, die ihn in das bloße kosmische Gleichgewicht hineinbringt. Die Erde wirkt dann nicht mehr auf die Orientierung seines Organismus. (Dies sei nicht zur Nachahmung, sondern nur zur Verdeutlichung des hier Vorgebrachten gesagt. Wer meine Schriften kennt, weiß, wie sich in dieser Richtung östliches und westliches Geistesleben unterscheiden.)

Der Mensch brauchte die Beziehung zu dem bloß Irdischen für seine Bewußtseinsseelenentwickelung. Da kam denn in der neuesten Zeit die Tendenz zustande, überall auch im Tun das zu verwirklichen, in das sich der Mensch einleben muß. Er trifft, indem er sich in das bloß Irdische einlebt, das Ahrimanische. Er muß sich mit seinem eigenen Wesen in das rechte Verhältnis zu diesem Ahrimanischen bringen.

Aber es entzieht sich ihm in dem bisherigen Verlauf des technischen Zeitalters noch die Möglichkeit, auch gegenüber der ahrimanischen Kultur das rechte Verhältnis zu finden. Der Mensch muß die Stärke, die innere Erkenntniskraft finden, um von Ahriman in der technischen Kultur nicht überwältigt zu werden. Die Unter-Natur muß als solche begriffen werden. Sie kann es nur, wenn der Mensch in der geistigen Erkenntnis mindestens gerade so weit hinaufsteigt zur außerirdischen Über-Natur, wie er in der Technik in die Unter-Natur heruntergestiegen ist. Das Zeitalter braucht eine über die Natur gehende Erkenntnis, weil es innerlich mit einem gefährlich wirkenden Lebensinhalt fertig werden muß, der unter die Natur heruntergesunken ist. Es soll hier natürlich nicht etwa davon gesprochen werden, daß man zu früheren Kulturzuständen wieder zurückkehren soll, sondern davon, daß der Mensch den Weg finde, die neuen Kulturverhältnisse in ein rechtes Verhältnis zu sich und zum Kosmos zu bringen.

Heute fühlen noch die wenigsten, welch bedeutsamen geistigen Aufgaben sich da für den Menschen herausbilden. Die Elektrizität, die nach ihrer Entdeckung als die Seele des natürlichen Daseins gepriesen wurde, sie muß erkannt werden in ihrer Kraft, von der Natur in die Unter-Natur hinabzuleiten. Es darf der Mensch nur nicht mitgleiten.

In der Zeit, in der es eine von der eigentlichen Natur unabhängige Technik noch nicht gab, fand der Mensch den Geist in der Naturanschauung. Die sich unabhängig machende Technik ließ den Menschen auf das Mechanistisch-Materielle als das für ihn nun wissenschaftlich werdende hinstarren. In diesem ist nun alles Göttlich-Geistige, das mit dem Ursprünge der Menschheitsentwickelung zusammenhängt, abwesend. Das rein Ahrimanische beherrscht die Sphäre.

In einer Geistwissenschaft wird nun die andere Sphäre geschaffen, in der ein Ahrimanisches gar nicht vorhanden ist. Und gerade durch das erkennende Aufnehmen derjenigen Geistigkeit, zu der die ahrimanischen Mächte keinen Zutritt haben, wird der Mensch gestärkt, um in der Welt Ahriman gegenüberzutreten.|26|255ff}}

== Technik und geistige Entwicklung ==

Indem wir der [[Natur]] die notwendigen Materialien für unsere Technik entnehmen, wird der Naturzusammenhang zunehmend zerstört. Die in der Natur wirkenden [[Elementarwesen]] werden dadurch aus der Natur ausgetrieben, was diese Elementarwesen aber durchaus als Befreiung, als Wohltat empfinden. Allerdings wird die Natur dadurch auch immere ärmer an Elementarwesen. Fügen wir nun die der Natur entnommenen toten Materialen zu [[Maschine]]n zusammen, so werden diese unweigerlich von [[ahrimanisch]]en Elementarwesen besiedelt. In unserer zunehmend technisierten Welt sind wir daher auch zunehmend den Wirkungen dieser ahrimanischen Elementarwesen ausgesetzt, namentlich im Schlaf, und unsere geistige Entwicklung wird dadurch immer mehr erschwert. Diese Entwicklung wird nicht aufzuhalten sein und sich dagegen zu sträuben, wird uns nichts nützen, wie auch [[Rudolf Steiner]] nachdrücklich betont. Es wird künftig alles davon abhängen, dass es uns gelingt, unsere geistigen Kräfte an diesem Widerstand so zu stärken, dass sie das notwendige Gegengewicht zur zunehmenden Ahrimanisierung unserer Welt schaffen. Nur auf diesem Weg ist es auch möglich, eine [[moralische Technik der Zukunft]] zu entwickeln, die sich nicht allein auf die toten, ahrimanisierten [[physik]]alischen Kräfte stützt, sondern [[Ätherkräfte]] zur Wirksamkeit bringt, wie es etwa Rudolf Steiner in seinem dritten [[Mysteriendrama]] «[[Der Hüter der Schwelle]]» durch den sogenannten [[Strader-Apparat]] angedeutet hat (siehe auch → [[#Technik und moralische Gesinnung|Technik und moralische Gesinnung]]).

{{GZ|Nehmen wir zunächst ganz äußerlich das, was geschieht, wenn wir
die moderne Technik ausbilden. Was da geschieht, ist ja nichts anderes
zunächst, als, ich möchte sagen, ein Arbeiten in zwei Etappen. Die
erste Etappe besteht darin, daß wir den Zusammenhang der Natur
zerstören. Wir zerklopfen die Steinbrüche, holen aus ihnen heraus die
Steine, wir malträtieren die Wälder, holen aus ihnen heraus das Holz -
man könnte das noch weiter ausführen - , kurz, man schafft zunächst
Rohmaterialien, indem man den Naturzusammenhang zerklopft und
zermürbt. Und die zweite Etappe besteht darinnen, daß das, was man
so aus der Natur herausgeschlagen hat, wieder zusammengefügt wird
zu einer Maschine nach den Gesetzen, die man erkannt hat als Naturgesetze.
Das sind die zwei Etappen, wenn man die Sache äußerlich
betrachtet.

Aber wie ist die Sache innerlich betrachtet? Innerlich betrachtet ist
die Sache so; Wenn wir die Natur zermürben, zunächst die mineralische,
so ist dies - wir wissen es aus früheren Betrachtungen - verknüpft
mit einem gewissen Wohlgefühl, welches das geistige Elementarische
darinnen empfindet. Das soll uns aber hier weniger bekümmern.
In dem aber, was da vorgeht, ist das wichtig, daß wir aus der
Natur austreiben die die Natur zusammenhaltenden Elementargeister,
welche zu dem Reiche, der Sphäre der regelrecht fortschreitenden
Hierarchien gehören. In allem Naturdasein sind elementare geistige
Wesen. Indem wir die Natur zermürben, pressen wir in das Reich des
Geistigen hinaus die Naturgeister. Das ist in der Tat dasjenige, was
mit der ersten Etappe fortwährend verknüpft ist. Wir zerschlagen,
zermürben die materielle Natur und lösen dadurch heraus aus dieser
Natur die Naturgeister, die wir gewissermaßen aus ihrer, ihnen von
den, ich mochte sagen, Jahvegöttern angewiesenen Sphäre hinausjagen
in das Reich, wo sie frei flattern können und nicht mehr gebunden
sind an den ihnen angewiesenen Wohnplatz. Also die erste
Etappe können wir auch nennen die Austreibung der Naturgeister.
Die zweite Etappe ist diese, wo wir zusammenfügen nach den von uns
erkannten Naturgesetzen das, was wir aus der Natur herausgemürbt,
herausgemartert haben. Ja, wenn wir nach einem Naturgesetze, das wir
erkannt haben, aus Rohmaterialien eine Maschine oder einen Zusammenhang
von Maschinen bilden, dann versetzen wir wiederum gewisse
geistige Wesenheiten hinein in das Gebilde, das wir also formen.

Das Gebilde, das wir also formen, ist keineswegs ein geistloses.
Indem wir es formen, schaffen wir das Bett für andere geistige Wesen,
und diese geistigen Wesen, die wir jetzt aber in unsere maschinellen
Gebilde hineinzaubern, sind die Wesenheiten, die zur ahrimanischen
Hierarchie gehören. Also in der ersten Etappe treffen wir die Naturgeister
an, die in fortlaufender Entwickelung sind, treiben sie heraus,
und in der andern Etappe vereinigen wir diese ahrimanischen Geister
mit dem, was wir als Mechanismen oder sonstige Werke der Technik
aufbauen. Das aber bewirkt, indem wir in diesem technischen Milieu
in der neueren Zeit darinnen leben, daß wir uns für dasjenige, was wir
entweder bei Nacht oder bei Tag in uns schlafend haben, durchaus
eine ahrimanische Umgebung schaffen. Es ist daher kein Wunder, daß
der, welcher auf der ersten Stufe der Initiation steht, wenn er beim
Aufwachen dasjenige hereinbringt, was er erlebt hat draußen in dem
Gebrause, Gezerre und Getöse, es als ein Zerstörendes empfindet,
wenn er mit demselben in seinem Ich und seinem astralischen Leibe
in den physischen und ätherischen Leib hineinkommt. Denn er bringt
sich ja sozusagen die Folge eines Zusammenlebens mit den ahrimanischen
Elementargeistern mit hinein in seinen eigenen Organismus.
Wir können sagen: Als dritte Etappe jetzt, als Kulturetappe, haben
wir das von der uns umgebenden Technik, daß wir uns mit ahrimanischen
Geistern ausstopfen, so recht mit ihnen durchstopfen. - So
sieht sich die Sache innerlich an.

Blicken wir jetzt von dem, was wir so gleichsam als die okkulte
Seite des modernen Lebens kennengelernt haben, zurück auf jene
Zeiten, wo der Mensch mehr so gelebt hat, daß er nur von der Natur
durch die geistig leicht durchlässigen Mauerwände getrennt schlief,
oder auch arbeitete bei Tag innerhalb der Natur, in der noch die
rechten Geister von der Jahve-Hierarchie darinnen waren, so müssen
wir sagen: Damals brachten sich die Seelen der Menschen, das Ich
und der astralische Leib, in den physischen und Ätherleib hinein die
Naturgeistigkeiten, welche anregend auf das innere Seelenleben wirkten.
Und je weiter wir zurückgehen in der Entwickelungsgeschichte
der Menschheit, um so mehr finden wir dasjenige, was heute immer
seltener und seltener wird, daß die Menschen sich nicht durchstopfen
mit den ahrimanischen Geistern der Technik, sondern mit den in
gerader Linie sich fortlaufend entwickelnden Naturgeistern, welche,
wenn wir den Ausdruck gebrauchen dürfen, die guten Geister der
Hierarchien vereinigt haben mit dem, was in der Natur draußen an
Tatsachen oder an Wesenheiten sich vollzieht oder vorgeht.

Nun gelangt der Mensch zu jenem Zusammenhang, den er haben
muß, wenn er im wahren Sinne des Wortes Mensch sein will, nur
dadurch, daß er diesen Zusammenhang durch das Leben in seinem
Inneren sucht, daß er in seinem inneren Erleben so weit in die Tiefen
seiner Seele hinabsteigen kann, daß er in diesen Tiefen die Kräfte
findet, die ihn zusammenbringen mit dem Geistigen des Kosmos, von
dem er abstammt und in das er eingebettet ist, und von dem er abgetrennt
werden kann, von dem er abgetrennt worden ist schon durch
Sinnes Wahrnehmung und Verstandesdenken, jetzt aber auch dadurch,
wie wir gesehen haben, daß ihn das moderne Leben mit ahrimanischen
Geistern ausstopft. Nur dadurch, daß der Mensch in seines eigenen
Wesens Tiefen hinuntersteigt, kommt er in Zusammenhang mit den
für ihn guten und heilsamen göttlich-geistigen Wesen, mit den in
geradem Schritte sich fortlaufend entwickelnden geistigen Hierarchien.
Dieses Zusammenkommen mit den geistigen Hierarchien,
für die wir eigentlich geistig geboren worden sind, dieses Zusammenleben
mit ihnen wird dem Menschen in hohem Grade erschwert durch
das immer mehr und mehr Durchsetztwerden der Welt mit dem Milieu
der modernen Technik. Der Mensch wird gewissermaßen herausgerissen
aus seinem geistig-kosmischen Zusammenhange, und es wird
abgedämpft und abgedämmert in seinem Inneren dasjenige, was er an
Kräften entwickeln soll, um mit dem Geistig-Seelischen des Kosmos
in Zusammenhang zu bleiben.

Derjenige, der die ersten Schritte der Initiation schon durchgemacht
hat, merkt daher, daß alles das, was an Maschinellem das
moderne Leben durchdringt, so in die geistig-seelische Menschlichkeit
eindringt, daß es vieles in ihr ertötet, zerstört. Und ein solcher
merkt, daß durch diese Zerstörung es ihm besonders schwierig gemacht
wird, die inneren Kräfte nun wirklich zu entwickeln, die den
Menschen in Zusammenhang bringen mit den rechtmäßigen - mißverstehen
Sie das Wort nicht - geistigen Wesenheiten der Hierarchien.
Wenn der, welcher so die ersten Schritte der Initiation gemacht hat,
in einem modernen Eisenbahnwagen oder auf einem modernen
Dampfschiffe meditierend sich einleben will in die geistige Welt, so
gibt er sich natürlich Mühe, in sich diejenige Schau- und Seherkraft
zu entwickeln, welche ihn hinaufträgt in die geistige Welt, aber er
merkt, wie die ahrimanische Welt ihn ausstopft mit allem, was widerstrebt
dieser Hingabe an die geistige Welt, und der Kampf ist dann ein
ungeheurer. Man kann sagen, es ist ein innerer, im Ätherleibe zu
erlebender, zermürbender und zerquetschender Kampf. Diesen Kampf
machen natürlich auch die andern durch, die nicht die ersten Schritte
der Initiation durchgemacht haben, und der Unterschied ist nur der,
daß ihn derjenige, der die ersten Schritte der Initiation durchgemacht
hat, bewußt erkennt. Durchmachen muß ihn jeder, in seinen Wirkungen
erlebt ihn jeder.

Es wäre das Allerfalscheste, wenn man nun etwa sagen würde, da
müsse man sich sträuben gegen das, was nun einmal die Technik uns
in dem modernen Leben gebracht hat, man müsse sich hüten vor dem
Ahriman, man müsse sich eben zurückziehen von diesem modernen
Leben. Das würde in gewissem Sinne eine spirituelle Feigheit bedeuten.
Das wahre Heilmittel besteht darinnen, nicht die Kräfte der
modernen Seele schwächen zu lassen und sich zurückzuziehen von
dem modernen Leben, sondern die Kräfte der Seele stark zu machen,
damit das moderne Leben ertragen werden kann. Ein tapferes Sich-Verhalten zum modernen Leben ist dasjenige, was notwendig ist nach
dem Weltenkarma, und deshalb hat die wahre Geisteswissenschaft
diesen eigentümlichen Charakter, daß sie von vornherein Anstrengungen,
mehr oder weniger sogar intensive Anstrengungen von der
menschlichen Seele fordert.|275|22ff}}

== Technik und Elementarwesen der Geburt und des Todes ==

Die Entwicklung der Technik hängt eng zusammen mit den [[Elementarwesen der Geburt und des Todes]].

{{GZ|Nun glaubt ja allerdings der Gegenwartsmensch, daß sich das alles - Telegraph, Telephon, Dampfkraftverwendung und so weiter - ohne das Mittun von geistigen Wesenheiten vollzieht. Das ist aber nicht der Fall. Die Fortentwickelung der Menschheitskultur, auch wenn der Mensch nichts davon weiß, geschieht auch unter dem Mittun von Elementargeistern. Und es ist nicht etwa - wie es sich die moderne materialistische Menschheit vorstellt - bloß das, was der Mensch als Gedanke von seinem Gehirn ausgeschwitzt hat, was ihn dazu geführt hat, Telefon und Telegraf zu konstruieren, Dampfmaschinen über die Erde zu treiben und über den Acker, sondern all das, was der Mensch in dieser Weise tut, steht unter dem Einfluß von elementargeistigen Wesenheiten. Die wirken und helfen überall mit. Auf diesem Gebiete führt der Mensch nicht allein, sondern er wird geführt. In den Laboratorien, in den Werkstätten, namentlich überall da, wo erfinderischer Geist waltet, da sind die Inspiratoren gewisse elementargeistige Wesenheiten.

Nun sind diejenigen Elementargeister, welche seit dem 18. Jahrhundert unserer Kultur die Impulse geben, von derselben Art wie die, welcher sich die Götter bedienen, um Geburt und Tod herbeizuführen. Das ist eines der Geheimnisse, mit denen sich der Mensch in der Gegenwart bekanntmachen muß. Und das weltgeschichtliche Gesetz, wie ich es genannt habe, besteht darin, daß die Entwickelung so vor sich geht, daß immer auf einem gewissen Gebiete von elementargeistigen Wesenheiten zuerst die Götter herrschend sind, und nachher kommen die Menschen selbst in dieses Gebiet hinein und bedienen sich dieser elementargeistigen Wesenheiten. Während also in älteren Zeiten die Elementargeister der Geburt und des Todes im wesentlichen Diener der göttlich-geistigen Weltenlenker waren, werden von unserer Zeit an - es ist ja schon einige Zeit her, daß das im Gange ist - diese Elementargeister der Geburt und des Todes die Diener von Technik, Industrie, von kommerziellem Menschenwesen. Das ist wichtig, daß wir diese erschütternde Wahrheit in aller Stärke und Intensität auf unsere Seele wirken lassen.|177|68f}}

== Technik und Freiheit ==

{{GZ|In der Maschine hat sich der Mensch mit einem zwar Durchsichtigen,
aber ihm Fremden umgeben. Er hat sein Leben mit
diesem Fremden verbunden. Kalt und menschenfern steht die
Maschine da, ein Triumph der «sicheren» Erkenntnis; neben
ihr steht der Mensch selbst, Finsternis vor sich, wenn er mit
dieser Erkenntnis in sich selbst hineinsieht.

Und dennoch: ''diesen'' Blick in das durchsichtige Tote mußte
die Menschheit in sich erziehen, wenn sie völlig ''wach'' werden
sollte. Sie braucht das ''Bildwissen'' von dem, was ihrem eigenen
Wesen fremd ist, zum Wachsein. Denn alles vorangehende
Wissen ist aus dem Dunkel der eigenen Menschennatur mitbestimmt;
klar wird es erst vor der Seele, wenn die Menschenseele
zum bloßen Spiegel wird, der nur noch ''Bilder'' des Menschenfremden
entwirft. Vorher hatte der Mensch in seinem
Seeleninhalt, wenn er von Wissen sprach, die Triebe, die Inhalte
seiner eigenen Natur, die als solche nicht klar sein können.
Seine Ideen waren von einem Sein durchsetzt; aber sie
waren nicht klar. - Die ''Bilder'' des leblosen Seins sind klar. Nun
aber hat der Mensch an diesen Bildern ''nicht nur'' die Offenbarung
des Leblosen, sondern auch innere Erlebnisse. ''Bilder''
können durch ihre eigene Natur nichts veranlassen. Sie sind
kraftlos. Erlebt der Mensch seine sittlichen Impulse in dem
Reich des Bildlichen so, wie er es an der leblosen Natur sich
anerzogen hat, dann erhebt er sich zur Freiheit. Denn Bilder
können nicht wie Triebe, Leidenschaften oder Instinkte den
Willen bestimmen. Erst das Zeitalter, das am Toten das Mathematik-ähnliche Bilddenken entwickelte, kann den Menschen
zur Freiheit geleiten.

Die kalte Technik gibt dem Menschendenken ein Gepräge,
das in die Freiheit führt. Zwischen Hebel, Rädern und Motoren
lebt nur ein toter Geist; aber in diesem Totenreiche ''erwacht''
die freie Menschenseele. Sie muß den Geist in sich erwecken,
der vorher nur mehr oder weniger träumte, als er
noch die Natur beseelte. Aus dem träumenden wird waches
Denken an der Kälte der Maschine.|36|84f}}

== Gefahren der Technik ==

=== Schreibmaschinenschreiben ===
[[File:Adler 7 - ohne Deckel 2006-07-26.jpg|mini|300px|Stoßstangen-Schreibmaschine "Adler" Modell No. 7 (ohne Frontdeckel), Baujahr um 1915]]
Exemplarisch hat [[Rudolf Steiner]] auf die mit einzelnen technischen Erfindungen verbundenen gesundheitlichen Risiken hingewiesen. So wirkt etwa das [[Schreibmaschinenschreiben]] schädigend auf das [[Rhythmisches System|rhythmische System]] ein.

<div style="margin-left:20px">
"Man kann dasjenige, was im Inneren des Menschen geschieht, besonders anschaulich vor Augen haben, wenn man es dann im hellsichtigen Imaginieren vor sich hingestellt findet: jeder Druck auf eine Taste wird zu einem Blitzschlag in diesem objektiven Anschauen des Subjektiven. Und dasjenige, was hingestellt ist als das menschliche Herz, das wird fortwährend von diesen Blitzschlägen durchstoßen. Und nun ist ja auf der Schreibmaschine nicht gerade nach einem spirituellen Prinzip eine Taste neben die andere gestellt, sondern nach dem reinen Utilitätsprinzip die Buchstaben, welche man öfter notwendig hat, so daß man schnell schreiben kann. Das alles bewirkt, daß dadrinnen nicht gerade viel Spirituelles ist. So daß das Fahren des Fingers von einer Taste auf die andere die Blitzschläge nicht nur als Blitzschläge erscheinen läßt, sondern noch dazu in Unordnung bringt. Kurz, es ist ein fürchterliches Gewitter, in dem sich ein Schreibmaschinenschreiben objektiviert." {{Lit|{{G|303|167f}}}}
</div>

=== Kernenergie ===
[[Datei:Nuclear fireball.jpg|thumb|300px|Oberirdische [[Wikipedia:Kernwaffenexplosion|Kernwaffenexplosion]] auf der [[Wikipedia:Nevada Test Site|Nevada Test Site]] am 18. April 1953]]
Auf die Frage, ob nach der [[Wikipedia:Albert Einstein|Einsteinsche]] Theorie, dass in einem Kilogramm Masse gemäß der Formel E = mc<sup>2</sup> eine ungeheure Energie aufgespeichert ist, durch Auflösung, also Vergeistigung, der Materie eine neue Kraftquelle erschlossen werden könne, hat Rudolf Steiner geantwortet:

<div style="margin-left:20px">
"Hinter diesen Sachen steckt sehr viel, aufzusuchen die Kraft, die man bekommt, wenn man Masse zersplittert. Da handelt es sich dann darum - das Theoretische bietet ja keine besonderen Schwierigkeiten -, ob man diese Kraft technisch ausnützen kann. Und da würde es darauf ankommen, ob man diese Riesenkräfte, wenn man sie bloßlegt, verwerten kann. Denn wenn der Motor, durch den man sie verwerten will, sogleich durch die Energie dieser Kräfte zersplittert wird, kann man sie nicht verwerten. Es handelt sich darum, daß man die Möglichkeit gewinne, diese Energien auch in mechani schen Maschinensystemen zu verwerten. Dann ist erst der Weg gefunden.
Rein theoretisch gedacht, brauchen wir, wenn wir die höchste Strahlungsenergie - oder eine hohe Strahlungsenergie - irgend einer Materie bloßlegen können, um sie verwerten zu können in einem mechanischen System, eine Materie, die einen Widerstand leistet gegen diese Energie. Die Möglichkeit, diese Energie freizumachen, ist vorhanden, sie liegt näher, als die Energie auszu nützen." {{Lit|{{G|342a|146}}}}
</div>

Die [[Wikipedia:Kernspaltung|Kernspaltung]], die erst [[Wikipedia:1938|1938]] gemeinsam von [[Wikipedia:Otto Hahn|Otto Hahn]] und [[Wikipedia:Fritz Straßmann|Fritz Straßmann]] und im Kontakt mit [[Wikipedia:Lise Meitner|Lise Meitner]] entdeckt wurde, war zum damaligen Zeitpunkt noch nicht bekannt.

=== Audiovisuellen Medien ===
[[Datei:Kinetograph.jpg|thumb|300px|Um 1891 von [[Wikipedia:William K. L. Dickson|William K. L. Dickson]] als Chef-Ingenieur der ''Edison Laboratories'' entwickelter [[Wikipedia:Kinetograph|Kinetograph]] mit horizontalem Filmlauf.]]

'''Kino''', '''Fernsehen''', '''Video''', '''Radio''', '''CD-Player''', '''Mobiltelefone''' und '''Computer''' sind heute in den modernen Industrieländern nahezu allgegenwärtig und so innig mit dem menschlichen Leben verbunden wie kein anderes technisches Produkt. Dass mit diesen [[Audiovisuelle Medien|audiovisuellen Medien]] ganz besondere Gefahren verbunden sind, hat [[Rudolf Steiner]] am Beispiel des [[Grammophon]]s verdeutlicht:

<div style="margin-left:20px">
"Aber all das, was die Menschheit wird durchmachen müssen, um wirklich hinaufzufinden den innersten Impuls in die geistige Welt, das hängt zusammen mit mancherlei scheinbar unbedeutenden Kulturzivilisationssystemen und -Symptomen.

Verzeihen Sie, daß ich Großes, das ich eben ausgesprochen habe, mit Kleinem zusammenbringe, aber man sieht an den kleinen Symptomen das Große. Ich habe vor einigen Tagen gesagt: Gerade hier, wo sich die Imaginationen wie fest hinstellen schon im Geiste, bekomme man die Autos störend hinein. Ich spreche nicht gegen die Autos, das habe ich schon erwähnt; Anthroposophie kann nichts Reaktionäres aussprechen. Ich fahre selbstverständlich leidenschaftlich gern im Auto, wenn es notwendig ist, denn man darf nicht die Welt zurückschrauben wollen, sondern man muß demjenigen, was auf der einen Seite auftritt, eben das andere entgegensetzen können, so daß das Im-Auto-Fahren ganz richtig ist. Aber neben dem Autofahren mit allem, was damit zusammenhängt, muß auftreten ein Herz, das hinneigt zur spirituellen Welt. Und dann wird sich die Menschheit, auch wenn noch andere Sachen kommen werden als das Autofahren, gerade durch ihre eigene Kraft und Freiheit, die entstehen mußte, die aber auch wiederum zum Bodhisattva führen muß, weiter durchringen können.

Den Dingen gegenüber, die für die mechanische Verrichtung der Menschendienste in die Welt eintreten, wird sich die Menschheit selber helfen können. Und so kann man schon sagen: gegen all das, was von Auto, Schreibmaschine und so weiter auftritt, wird sich die Menschheit selber helfen können.

Anders liegt die Sache - verzeihen Sie, daß ich mit diesem scheinbar Trivialen abschließe - beim Grammophon. Beim Grammophon ist es so, daß die Menschheit in das Mechanische die Kunst hereinzwingen will. Wenn die Menschheit also eine leidenschaftliche Vorliebe für solche Dinge bekäme, wo das, was als Schatten des Spirituellen in die Welt herunterkommt, mechanisiert würde, wenn die Menschheit also Enthusiasmus für so etwas, wofür das Grammophon ein Ausdruck ist, zeigen würde, dann könnte sie sich davor nicht mehr helfen. Da müßten ihr die Götter helfen.

Nun, die Götter sind gnädig, und heute liegt die Hoffnung ja auch vor, daß in bezug auf das Vorrücken der Menschheitszivilisation die gnädigen Götter selbst über solche Geschmacksverirrungen, wie sie beim Grammophon zum Ausdrucke kommen, weiter hinweghelfen." {{Lit|{{G|227|222f}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Viele Erscheinungen des heutigen Kulturlebens wirken zerstörend, zum Beispiel insbesondere auch die Lichtbilder, die den Ätherleib durchaus schädigen. Lichtbilder erregen auch die Sinnlichkeit." {{Lit|{{G|130|326}}}}
</div>

* siehe auch: [[Audiovisuelle Medien]], [[Schreibmaschinenschreiben]]

=== Die Gefahren des mit der Technik verbundenen abstrakten Denkens ===
[[Datei:Craiyon 014933 A photorealistic symbol for AI with a female human face and a network in the backgrou.png|thumb|''Gefangen im Netz der künstlichen Intelligenz'', erzeugt von [https://www.craiyon.com/ Craiyon V2] (2023)]]
Nicht nur die Anwendung der Technik als solcher, sondern auch das zu ihrer Erzeugung notwendige abstrakte [[Denken]], wenn es einseitig ohne entsprechenden geistigen Ausgleich gepflegt wird, gefährdet die Zukunft der Menschheit:

{{GZ|Sehen Sie, heute kann es den Menschen verhältnismäßig noch harmlos erscheinen, wenn sie nur diejenigen Gedanken ausdenken, automatische, leblose Gedanken, welche entstehen, wenn man er faßt die mineralische Welt und das Mineral an Pflanzen, das Mineral an Tieren, das Mineral am Menschen. Ich möchte sagen, an diesen Gedanken, an denen laben sich heute die Menschen, mit denen fühlen sie sich als Materialisten wohl, denn nur sie werden heute gedacht. Aber bedenken Sie einmal, die Menschen dächten so fort, die Menschen würden wirklich nichts anderes ausbilden als solche Gedanken, bis zu dem Zeitpunkte, wo im 8. Jahrtausend das Mondendasein wiederum sich mit dem Erdendasein vereinigt, was würde dann entstehen? Ja, die Wesenheiten, von denen ich gesprochen habe, sie werden nach und nach auf die Erde herunterkommen, Vulkanwesenheiten, vulkanische Übermenschen, Venus-Übermenschen, Merkur-Übermenschen, Sonnen-Übermenschen und so weiter werden sich mit dem Erdendasein vereinigen. Aber wenn die Menschen fortfahren, ihnen bloß Opposition zu machen, so wird das Erdendasein in ein Chaos im Laufe der nächsten Jahrtausende über gehen. Die Erdenmenschen werden ihren Intellekt ja weiter automatisch entwickeln können; der kann sich auch innerhalb der Barbarei entwickeln; aber das Vollmenschentum wird nicht hineingezogen sein in diesen Intellekt, und die Menschen werden keine Beziehung haben zu denjenigen Wesenheiten, die sich ihnen hinunterneigen wollen ins Erdendasein herein. Und alle diejenigen Wesen, welche nun vom Menschen unrichtig gedacht werden, die Wesen, welche unrichtig gedacht werden aus dem Grunde, weil der bloße schatten hafte Intellekt nur das Mineralische, ich möchte sagen das grob Materielle im Mineralteich, im Pflanzen-, im Tierreich und sogar im Menschenreich denkt, diese Gedanken der Menschen, die keine Wirklichkeit haben, die bekommen mit einem Schlage Wirklichkeit, wenn der Mond sich mit der Erde vereinigt. Und aus der Erde wird aufsprießen ein furchtbares Gezücht von Wesenheiten, die in ihrem Charakter zwischen dem Mineralreich und dem Pflanzenreich drinnenstehen als automatenartige Wesen mit einem überreichlichen Verstande, mit einem intensiven Verstande. Mit dieser Bewegung, die über der Erde Platz greifen wird, wird die Erde überzogen werden wie mit einem Netz, einem Gewebe von furchtbaren Spinnen, Spinnen von einer riesigen Weisheit, die aber in ihrer Organisation nicht einmal bis zum Pflanzendasein heraufreichen, furchtbare Spinnen, die sich ineinander verstricken werden, die in ihren äußeren Bewegungen alles das imitieren werden, was die Menschen ausdachten mit dem schattenhaften Intellekt, der sich nicht anregen ließ von demjenigen, was durch eine neue Imagination, was über haupt durch Geisteswissenschaft kommen soll. All dasjenige, was die Menschen an solchen Gedanken denken, die irreal sind, das wird wesenhaft. Die Erde wird überzogen sein, wie sie jetzt mit einer Luftschicht überzogen ist, wie sie sich manchmal mit Heuschreckenschwärmen überzieht, mit furchtbaren mineralisch-pflanzlichen Spinnen, die sehr verständig, aber furchtbar bösartig sich ineinanderspinnen. Und der Mensch wird, insoweit er nicht seine schattenhaften intellektuellen Begriffe belebt hat, statt sein Wesen mit den Wesen, die heruntersteigen wollen seit dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, zu vereinigen, er wird sein Wesen mit diesen furchtbaren mineralisch-pflanzlichen Spinnengetieren vereinigen müssen. Er wird selber zusammenleben mit diesen Spinnentieren, und er wird sein weiteres Fortschreiten im Weltendasein suchen müssen in derjenigen Entwickelung, die dann annimmt dieses Spinnengetier.|204|244f}}

== Technik und Naturrhythmen ==

{{GZ|Sobald wir über das bloß Spektrale, über das bloße Gespenstische
der Naturerscheinungen herauskommen, treffen wir Geistiges. Das
heißt, alles Forschen nach der sogenannten groben Materie ist überhaupt
ziemlich unsinnig. Wird man einmal aufgeben - und die Menschheit
wird es vor dem 4. Jahrtausend tun - das Suchen nach dem Grobsinnlichen
als der Natur zugrunde liegend, dann wird man auf etwas
ganz anderes kommen, dann wird man überall in der Natur Rhythmen
finden, rhythmische Ordnungen. Diese rhythmischen Ordnungen
sind vorhanden, nur macht sich die heutige materialistische Wissenschaft
über diese rhythmischen Ordnungen in der Regel lustig. Wir
haben diese rhythmische Ordnung bildhaft ausgedrückt in unseren
sieben Säulen, in der ganzen Konfiguration unseres Baues hier. Aber
diese rhythmische Ordnung ist in der ganzen Natur vorhanden.
Rhythmisch wächst an der Pflanze ein Blatt nach dem andern;
rhythmisch sind die Blumenblätter angeordnet, rhythmisch ist alles
angeordnet. Rhythmisch tritt das Fieber ein bei einer Krankheit,
flutet wieder ab; rhythmisch ist das ganze Leben. Das Durchdringen
der Naturrhythmen, das wird wahre Naturwissenschaft sein.

Aber durch das Durchdringen der Naturrhythmen kommt man
auch zu einer gewissen Benützung der Rhythmik in der Technik. Das
ist dann das Ziel der künftigen Technik: durch zusammenstimmende
Schwingungen, Schwingungen, die man im Kleinen erregt und die
sich dann ins Große übertragen, durch das einfache Zusammenstimmen
ungeheuere Arbeit zu verrichten.|184|295}}

== Die Technik als übergeologische Schichte ==

[[Rudolf Steiner]] beschreibt, wie durch die von [[Mensch|Menschen]] geschaffene Technik, durch das [[Mechanismus|mechanistisch]]-[[Ahriman|ahrimanische]] Maschinenwesen, etwa seit Mitte des [[19. Jahrhundert|19. Jahrhunderts]] eine neue geologische Schichte, eine '''übergeologische Schichte''', entstanden ist, zu der durch eine [[Anthroposophie|geisteswissenschaftliche]] inspirierte Kultur und Zivilisation das notwendige Gegenwicht geschaffen werden muss, wenn der Mensch nicht durch die von ihm hervorgebrachte Technik überwältigt werden soll:

{{GZ|Es ist nicht irgendeine Erfindung, irgendein abstraktes Ideal, irgendein Schlagwort, was mit der Geisteswissenschaft auftritt und was nach der Erkenntnis der Imagination, Inspiration, Intuition strebt, sondern es ist etwas, was in seiner Notwendigkeit handgreiflich abgelesen werden kann von dem Gang der Menschheitsentwickelung. Und man muß hinweisen darauf, daß der Mensch überwältigt werden würde durch das Außermenschliche, das er selbst geschaffen hat in einer ahrimanisierten Welt in errechenbaren Pferdekräften. Als dem Menschen von außen zukam, was ihm Weisheit, Schönheit und Stärke gab, da hatte er noch nicht um sich die ahrimanisierte Welt, da konnte er es in Gnade aufnehmen, oder durch Gnade aufnehmen, und er hatte auf der Erde, was er höchstens durch die Kraft des Feuers oder durch die einfachsten mechanischen Werkzeuge, die nicht viel hinzutaten zu seiner eigenen Kraft, sich dazu erarbeitete. Und ungefähr erst seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts haben wir eine neue Welt, ich möchte sagen, eine mächtige neue geologische Schichte die Erde bedeckend. Zu all den Schichten, Diluvium, Alluvium, kommt hinzu die ahrimanische Schichte der mechanisierten Kräfte, welche wie eine Kruste über die Erde sich bildet. Also aus den Tiefen steigt auf, was den Menschen überwältigt, wenn der Mensch sich nicht hineinstellt in die äußere Welt mit jener Welt, die ihm aus dem Geiste, das heißt aus Imagination, Intuition, Inspiration heraus kommt.

Es sind wahrhaftig starke Impulse aus der Erkenntnis des Weltenganges heraus, welche hinweisen auf die Notwendigkeit geisteswissenschaftlicher Kultur und Zivilisation. Es sind heute schon errechenbare Notwendigkeiten. Denn, ist es nicht furchtbar, daß neben dem Menschen mit so rasender Eile diese, sagen wir, '''übergeologische Schichte''' heraufzieht wie eine neue Erdkruste, und daß viele Menschen heute noch so denken, wie gedacht worden ist, als zum Beispiel in Deutschland nur 6,7 Millionen Pferdekraftjahre produziert wurden durch die Mechanisierung? Denken denn die Leute daran, woher der Gang der Welt eigentlich durchkraftet wird? Ist man im Bilde, was in Wirklichkeit geschieht? Man ist es nicht, sonst würde man aus der Erkenntnis dessen, was geschieht, wirklich die Notwendigkeit ersehen, eine neue Form zu finden für die Durchtränkung des Menschen mit dem, was abgelaufene Zeiten Schönheit, Weisheit, Stärke genannt haben, und was wir nach dem Gang, den die menschliche Persönlichkeit nehmen muß, um es zu erlangen, Imagination, Inspiration, Intuition nennen müssen.

Wir blicken also hinein in eine Welt ahrimanischer Durchseuchung. Ich habe schon öfter gesagt: Ich möchte nicht leichtsinnig das Wort «Übergangszeit» gebrauchen, denn im Grunde ist jede Zeit eine Übergangszeit; aber eine Zeit, in der sich etwas so Besonderes wie der Ahri- manismus so rasend schnell entwickelt hat, wie seit dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, solch eine Zeit ist nicht immer da. Und die für einen großen Teil von Mitteleuropa unmittelbar vorangehende Biedermeierzeit, die ist wahrhaftig nicht zu vergleichen mit demjenigen, was in den letzten Jahrzehnten sich eigentlich in Wirklichkeit zugetragen hat. Man muß schon die ganze Schwere empfinden dieser neuzeitlichen Ereignisse. Und man muß folgendes empfinden.

Wenn man hinschaut auf solch ein Ereignis, wie es sich 1870/71 in Mitteleuropa als Kriegsereignis abgespielt hat: man konnte es überdenken, man konnte nachkommen mit seinen Gedanken. Aber sehen Sie sich doch nur einmal an, wie die Menschen noch immer in derselben Weise versuchen, sich die Vorgänge der letzten Jahre zu vergegenwärtigen! Sie denken ja noch immer so, wie man gedacht hat, als in Deutschland nur 6,7 Millionen Pferdekraftjahre vorhanden waren! Man begreift gar nicht, daß man anders denken muß, wenn 79 Millionen Pferdekraftjahre außer dem Menschen arbeiten! Das erfordert, daß ganz anderes Denken Platz greift. Ohne daß man sich zur Geisteswissenschaft wendet, lösen sich die Rätsel, die aus diesen Ereignissen heraus kommen, eben durchaus nicht. Wenn der Mensch um sich herum durch die äußere Wissenschaft die Welt mechanisiert, dann muß er um so mehr aus seinem Inneren heraus eine innere Wissenschaft, die wiederum Weisheit ist, erstehen lassen. Die wird die Kraft haben, das zu dirigieren, was ihn sonst überwältigen würde.|202|53f}}

== Die Zusammenschmiedung des Menschenwesens mit dem maschinellen Wesen ==
[[Datei:DALL·E 2023-02-24 01.10.07.png|thumb|''Mensch und Maschine'', erzeugt von [https://openai.com/dall-e-2/ DALL•E 2] (2023)]]
[[Rudolf Steiner]] hat darauf hingewiesen, dass in der Zukunft eine immer engere Verbindung des Menschen mit den von ihm erzeugten Maschinen entstehen wird. Durch seine [[Gedanke]]nkraft wird der Mensch die Maschinen lenken, die zunehmend zu einem Teil seines eigenen Wesens werden. Deutliche Ansätze dazu sind heute bereits vorhanden.

{{GZ|Noch einmal will ich darauf hinweisen, daß der Menschheit bevorsteht
in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum, hineinzukommen
in eine besondere Behandlung großer Lebensfragen, die in einer gewissen
Weise verdunkelt gewesen sind durch die Weisheit der bisherigen
Zeit. Ich habe schon auf sie hingewiesen. Die eine große
Lebensfrage kann damit bezeichnet werden, daß man sagt: Es soll
versucht werden, das Geistig-Ätherische in den Dienst des äußeren
praktischen Lebens zu stellen. - Ich habe Sie aufmerksam darauf
gemacht, daß der fünfte nachatlantische Zeitraum das Problem wird
lösen müssen, wie menschliche Stimmungen, die Bewegung menschlicher
Stimmungen sich in Wellenbewegung auf Maschinen übertragen
lassen, wie der Mensch in Zusammenhang gebracht werden
muß mit dem, was immer mechanischer und mechanischer werden
muß. Ich habe deshalb heute vor acht Tagen hier darauf aufmerksam
gemacht, in welcher äußerlichen Weise von einem gewissen Teil
unserer Erdoberfläche diese Mechanisierung genommen wird. Ich
habe Ihnen ein Beispiel vorgeführt, wie aus amerikanischer Denkweise
heraus versucht wird, das Maschinelle über das Menschenleben
selber auszudehnen. Ich habe dieses Beispiel angeführt von den Pausen,
die man ausnützen will, so daß, statt viel weniger Tonnen, bis
gegen fünfzig Tonnen verladen werden können von einer Anzahl
Arbeitern: man braucht nur das Darwinsche Selektionsprinzip wirklich
ins Leben einzuführen.

An solchen Stellen ist der Wille dazu vorhanden, die Menschenkraft
zusammenzuspannen mit Maschinenkraft. Diese Dinge dürfen nicht
so behandelt werden, als ob man sie bekämpfen müßte. Das ist eine
ganz falsche Anschauung. Diese Dinge werden nicht ausbleiben, sie
werden kommen. Es handelt sich nur darum, ob sie im weltgeschichtliehen
Verlaufe von solchen Menschen in Szene gesetzt werden, die
mit den großen Zielen des Erdenwerdens in selbstloser Weise vertraut
sind und zum Heil der Menschen diese Dinge formen, oder ob
sie in Szene gesetzt werden von jenen Menschengruppen, die nur
im egoistischen oder im gruppenegoistischen Sinne diese Dinge ausnützen.
Darum handelt es sich. Nicht auf das Was kommt es in diesem
Falle an, das Was kommt sicher; auf das Wie kommt es an, wie man
die Dinge in Angriff nimmt. Denn das Was liegt einfach im Sinne der
Erdenentwickelung. '''Die Zusammenschmiedung des Menschenwesens mit dem maschinellen Wesen, das wird für den Rest der Erdenentwickelung ein großes, bedeutsames Problem sein'''.

Ich habe vollbedacht öfter jetzt darauf aufmerksam gemacht, auch
in öffentlichen Vorträgen, daß das Bewußtsein des Menschen zusammenhängt
mit abbauenden Kräften. Zweimal habe ich es in öffentlichen
Vorträgen in Basel gesagt: In unser Nervensystem hinein ersterben
wir. - Diese Kräfte, diese ersterbenden Kräfte, sie werden
immer mächtiger und mächtiger werden. Und es wird die Verbindung
hergestellt werden zwischen den im Menschen ersterbenden Kräften,
die verwandt sind mit elektrischen, magnetischen Kräften und den
äußeren Maschinenkräften. Der Mensch wird gewissermaßen seine
Intentionen, seine Gedanken hineinleiten können in die Maschinenkräfte.
Noch unentdeckte Kräfte in der Menschennatur werden entdeckt
werden, solche Kräfte, welche auf die äußeren elektrischen und
magnetischen Kräfte wirken.

Das ist das eine Problem: das Zusammenführen des Menschen mit
dem Mechanismus, das immer mehr und mehr um sich greifen muß in
der Zukunft. Das andere Problem liegt in demjenigen, was die geistigen
Verhältnisse zu Hilfe rufen wird. Das kann aber nur gemacht
werden, wenn die Zeit reif ist, und wenn eine genügende Anzahl
Menschen dazu in der richtigen Weise vorbereitet ist. Aber kommen
muß es, daß die geistigen Kräfte mobil gemacht werden für die Beherrschung des Lebens in bezug auf Krankheit und Tod.|178|218f}}

== Die Umgestaltung der Erde zu einem selbstfunktionierenden elektrischen Apparat ==

{{GZ|Wir gehen
einer Zeit entgegen, in der, wie ich neulich schon andeutete, das Verständnis
bis ins Atom hinein kommen wird. Man wird begreifen - auch
in der populären Meinung -, daß das Atom nichts anderes ist als geronnene
Elektrizität. Der Gedanke selbst ist aus derselben Substanz.

Man wird in der Tat so weit kommen, noch ehe die fünfte Unterrasse
zu Ende geht, daß man imstande sein wird, bis ins Atom hineinzuwirken.
Wenn man nur erst die Stofflichkeit zwischen dem Gedanken
und dem Atom begreifen kann, so wird man auch bald das Hineinwirken
ins Atom verstehen. Und nichts wird mehr für gewisse
Wirkungsarten verschlossen sein: Ich werde hier stehen und unbemerkt
auf einen Knopf, den ich in der Tasche trage, drücken können,
um einen Gegenstand in weiter Ferne, sagen wir in Hamburg,
in die Luft zu sprengen, so wie Sie jetzt schon drahtlos telegraphieren
können, indem Sie hier eine Wellenbewegung hervorbringen und sie
an einer anderen bestimmten Stelle in bestimmter Weise zum Ausdruck
bringen können. Das wird in dem Momente eintreten können,
wo die okkulte Wahrheit, daß Gedanke und Atom aus derselben Substanz
bestehen, im praktischen Leben durchgeführt sein wird.

Es ist unmöglich, sich auszudenken, was in einem solchen Falle
geschehen würde, wenn die Menschheit dann nicht bis zur Selbstlosigkeit
gelangt wäre. Nur durch das Erringen der Selbstlosigkeit
wird es möglich sein, die Menschheit vom Rande des Verderbens
zurückzuhalten. Der Untergang unserer gegenwärtigen Wurzelrasse
wird herbeigeführt werden durch den Mangel an Moralität. Die lemurische
Rasse ist durch Feuer zugrunde gegangen, die atlantische durch
Wasser; unsere wird zugrunde gehen durch den Krieg aller gegen alle,
das Böse, durch den Kampf der Menschen untereinander. Die Menschen
werden sich selbst im gegenseitigen Kampf vernichten. Und es
wird das Trostlose sein - trostloser als andere Untergangsarten -, daß
die Menschen selbst die Schuld daran tragen werden.

Ein kleines Häuflein wird sich hinüberretten in die sechste Wurzelrasse.
Dieses kleine Häuflein wird zur vollständigen Selbstlosigkeit
sich entwickelt haben. Die anderen werden alles Raffinement in der
Durcharbeitung und Dienstbarmachung der physischen Naturkräfte
anwenden, aber ohne den nötigen Grad der Selbstlosigkeit erlangt zu
haben. Sie werden den Kampf aller gegen alle inaugurieren, und das
bildet den Grund des Untergangs unserer Wurzelrasse.

Namentlich in der siebenten Unterrasse wird dieser Kampf aller gegen alle sich in der furchtbarsten Weise austoben. '''Starke, gewaltige Kräfte werden ausgehen von Entdeckungen, die den ganzen Erdball zu einer Art selbstfunktionierendem elektrischem Apparat umgestalten werden'''. Auf eine Weise, über die nicht gesprochen werden kann, wird das kleine Häuflein geschützt werden.|93|122ff}}

== Technik und moralische Gesinnung ==

Die Technik wird sich künftig sehr stark verändern. Laut [[Rudolf Steiner]] wird man Maschinen entwerfen, die nur funktionieren, wenn sie von [[Mensch]]en mit entsprechend guter [[moral]]ischer Gesinnung in Gang gesetzt werden.

{{GZ|Vielleicht ist Ihnen bekannt, daß Keely einen Motor konstruiert hat,
der nur ging, wenn er selbst dabei war. Er hat damit den Leuten
nichts vorgemacht, denn er hatte in sich selbst jene treibende Kraft,
die aus dem Seelischen hervorgeht und Mechanisches in Bewegung
setzen kann. Eine Antriebskraft, die nur moralisch sein kann, das ist
die Idee der Zukunft; die wichtigste Kraft, die der Kultur eingeimpft
werden muß, wenn sie sich nicht selbst überschlagen soll. Das Mechanische
und das Moralische werden sich durchdringen, weil dann das
Mechanische ohne das Moralische nichts ist. Hart vor dieser Grenze
stehen wir heute. Nicht bloß mit Wasser und Dampf, sondern mit
spiritueller Kraft, mit spiritueller Moral werden in Zukunft die Maschinen
getrieben werden. Diese Kraft ist symbolisiert durch das Tau-
Zeichen und wurde schon poetisch angedeutet durch das Bild des
Heiligen Gral. Wie der Mensch nicht mehr nur angewiesen ist darauf,
zu benützen, was ihm die Natur freiwillig hergibt, sondern wie er die
Natur formt und umgestaltet, wie er zum Werkbaumeister des Unlebendigen
geworden ist, so wird er zum Werkbaumeister des Lebendigen
werden.|93|286}}

{{GZ|Die
feinen, in dem menschlichen Willensleben und Gesinnungsleben liegenden
Pulsationen werden sich immer mehr und mehr in dasjenigehin
ein verweben, hineingliedern, was der Mensch erzeugt, und es wird
nicht gleichgültig sein, ob man einen zubereiteten Stoff von dem einen
Menschen empfängt oder von dem anderen Menschen.

Selbst die äußerste, kälteste technische Entwickelung tendiert nach
einem ganz bestimmten Ziele hin. Derjenige, der heute sich ahnende
Vorstellungen von der Zukunft der technischen Entwickelung machen
kann, der weiß, daß in der Zukunft ganze Fabriken individuell wirken
werden, je nach demjenigen, der die Fabrik leitet. Die Gesinnung wird
mit in die Fabrik hineingehen und sich übertragen auf die Art und
Weise, wie die Maschinen arbeiten. Der Mensch wird zusammenwachsen
mit der Objektivität. Alles, was wir berühren werden, wird nach
und nach den Abdruck menschlichen Wesens an sich tragen. Und Zeiten
werden kommen, so dumm es heute noch den gescheiten Leuten
auch erscheinen mag - aber schon der heilige Paulus sagte, dasjenige,
was die Menschen für gescheit halten, ist manchmal Torheit vor Gott -,
in denen ein Mechanismus dastehen wird, der in Ruhe verharrt; ein
Mensch wird hinzutreten, der wissen wird, daß er eine Handbewegung
so, eine andere in einer bestimmten Weise dazu, eine dritte so zu machen
hat, und durch dasjenige, was da als Luftschwingungen entsteht und
was die Folge eines bestimmten Zeichens ist, wird der Motor in Bewegung
gesetzt sein, der abgestimmt sein wird auf dieses Zeichen.

Und die nationalökonomische Entwickelung wird ein solches Gesicht
bekommen, daß äußere Patente und dergleichen völlig ausgeschlossen
sein werden, denn was in solchen Dingen liegt, wird durch
das ersetzt werden, was ich eben auseinandergesetzt habe. Dafür aber
wird auch alles dasjenige ausgeschaltet werden, was in keiner Beziehung
steht zur menschlichen Natur. Dadurch wird etwas ganz Bestimmtes
bewirkt werden können. Denn denken Sie sich einmal einen
recht guten Menschen in der Zukunft, einen Menschen, der wirklich
auf besonderer Höhe menschlicher Gesinnung ist, was wird der können?
Der wird Maschinen konstruieren und Zeichen für sie festsetzen können,
die nur vollzogen werden können von Menschen, die so gesinnt
sind wie er, die also auch gutgesinnt sind. Und alle Bösgesinnten werden
mit dem Zeichen eine ganz andere Schwingung erregen, und die
Maschine wird nicht gehen!

Davon, sagte ich, ahnen die Leute heute schon einiges. Ich habe Ihnen
nicht umsonst den Hinweis darauf gegeben, wie gewisse Leute Flammen
tanzen sehen unter dem Einfluß bestimmter Töne. Wird man einmal
nach dieser Richtung weiter forschen, dann wird man den Weg finden
zu dem, was ich gerade angedeutet habe, man könnte auch sagen, zurückfinden
zu gewissen alten Zeiten, wo der eine Alchimist, der nur
Geld in seinen Beutel stecken wollte, nichts erreichen konnte mit dem
nämlichen Prozesse, mit dem der andere, der nicht Geld in seinen Beutel
stecken wollte, sondern der ein Sakrament verrichten wollte zur Ehre
der Götter und zum Heile der Menschheit, etwas erzielte.|172|91ff}}

{{GZ|Und nun steht die Menschheit davor, ganz bestimmte Dinge lösen
zu müssen. Vor allen Dingen etwas, worauf ich schon aufmerksam
gemacht habe und was zusammenhängt mit der bewunderten modernen
Technik, die ein Ergebnis ist der auch von der Geisteswissenschaft
bewunderten Naturwissenschaft. Diese bewunderte moderne Technik
gelangt in verhältnismäßig nicht zu ferner Zeit an ein Ende, wo sie sich
in einer gewissen Weise selber aufheben wird. Dagegen wird etwas eintreten,
was dahin gehen wird - ich habe die Sache hier schon angedeutet
- , daß der Mensch die Möglichkeit erlangen wird, von jenen feinen
Vibrationen, feinen Schwingungen, die in seinem Ätherleib sind, Gebrauch
zu machen für die Imputation von Mechanismen. Maschinen
wird man haben, die an den Menschen gebunden sein werden, aber der
Mensch wird seine eigenen Vibrationen auf die Maschine übertragen,
und nur er wird imstande sein, unter dem Einfluß gewisser von ihm
erregter Schwingungen gewisse Maschinen in Bewegung zu setzen. Die
Leute, die sich heute als Praktiker betrachten, werden sich in gar nicht
zu ferner Zeit einer vollständigen Umänderung dessen gegenübergestellt
sehen, was man Praxis nennt, wenn der Mensch mit seinem Willen eingeschaltet
werden wird in das objektive Fühlen der Welt.|173|214f}}

== Technik und soziales Leben ==

Die moderne Technik hat das [[Soziales Leben|soziale Leben]] tiefgreifend verwandelt und fordert eine angemessene Neustrukturierung des ganzen [[Sozialer Organismus|sozialen Organismus]]. Anregungen dazu hat [[Rudolf Steiner]] durch seinen Impuls der [[Soziale Dreigliederung|sozialen Dreigliederung]] gegeben.

=== Technik und Nationalismus ===
Darüber hinaus hat Steiner sehr deutlich ausgesprochen, dass die moderne Technik nur dann segensvoll für die [[Menschheit]] sein kann, wenn sie nicht durch [[Nationalismus|nationalistische Gesinnungen]] missbraucht wird:

{{GZ|Heute gibt es - ich meine jetzt nicht bloß in bezug auf die menschliche Wissenschaft, sondern in bezug auf das soziale Leben, das ja alle Menschen angeht, nicht bloß diejenigen, die zu den sogenannten Gebildeten gehören -, heute gibt es wirksam im sozialen Leben eine große Anzahl von Dingen, die deshalb da sind, weil man gewisse rein technisch-mechanische, physikalische, chemische und ähnliche Gedanken hat, weil man einen gewissen Umfang der physischen Wissenschaft hat. Man kennt heute, benützt heute Maschinen, man benützt ein gewisses maschinelles Vorgehen auch in der Finanzgebarung der Welt. Man denkt mechanisch über die ganze Welt hin. Ich meine jetzt nicht bloß die mechanische Weltanschauung, sondern ich meine das, was jeden Menschen angeht, den einfachsten Bauern in der letzten Alphütte angeht, denn er weiß natürlich nichts von mechanischer Wissenschaft. Aber worinnen er lebt, das ist durchzogen von diesen Gedanken. Darauf kommt es ja an.

Wie im Altertum diese mechanischen, chemischen, physischen Verrichtungen sich mit luziferischer Kraft vermischten, so vermischen sie sich heute, wo sie nicht mehr hintangehalten werden können, mit ahrimanischen Kräften, und zwar durch einen ganz gewissen Umstand. Es ist ein Gesetz, daß alles das, was herstammt aus maschineller, mechanischer, chemischer, physischer Denkweise, in einer eigentümlichen Weise befruchtet werden kann von dem, was aus partieller Menschennatur stammt, in der folgenden Weise: Diese Gedankensummen, die sich auf Chemisches, Physikalisches, Mechanisches, Technisches beziehen, Finanzielles beziehen, die werden heute gedacht von Menschen, welche zum Beispiel - es kommen auch noch andere Dinge in Betracht - noch in nationaler Denkweise drinnen sind; aber damit vertragen sie sich nicht. Denkt man das, was heute physikalisch, mechanisch, chemisch ist, so, daß gleichzeitig dasselbe Hirn, das diese Dinge denkt, von nationaler Gesinnung durchdrungen ist, dann wirkt durch die nationale Gesinnung auf diese Dinge, die man denkt in bezug auf Physikalisches, Chemisches, Mechanisches, Technisches, dann wirkt Ahriman befruchtend, und es entstehen durch die Verbindungen von nationaler Gesinnung mit internationaler physischer Wissenschaft heute ahrimanische Elementarwesenheiten in unserer Umgebung. Denn verträglich sind Gedanken und Verrichtungen, wie sie die heutige Chemie, Physik, Mechanik, Technik, Finanzgebarung, die kommerzielle Gebarung hat, verträglich sind sie nur mit nichtnationaler Denkweise.

Das ist ein bedeutsames Geheimnis, das man kennen muß, wenn man das Gefüge des Lebens in der Gegenwart verstehen will. Es liegt nicht in der Zeitmöglichkeit, diese Dinge auf eine andere Weise hintanzuhalten als durch Erkenntnis. Die alten Mysterienführer suchten durch Sekretierung der Erkenntnisse die Dinge hintanzuhalten. Heute muß das Gegenteil eintreten: durch möglichst weite Verbreitung der entgegengesetzt wirkenden geistigen Erkenntnisse muß das Übel gebannt werden. In dieser Beziehung hat die Menschheit einen vollständigen Umschwung erfahren. Dazumal mußte man durch die Schranken der Mysterien etwas zurückhalten über die physischen Wissenschaften; heute muß man geistige Wissenschaft so viel verbreiten, als möglich ist, weil nur dadurch allmählich dasjenige, was in der Richtung wirkt, die eben geschildert worden ist, ausgetrieben werden kann. Die Menschheit hat ja heute vielfach gar keine Ahnung davon, was es bedeutet, wenn man auf der einen Seite national gesinnt ist und auf der ändern Seite internationale Physik treiben will. Diese Dinge begegnen sich aber in der Menschennatur und befruchten sich in der Menschennatur und führen, wie sie im Altertum geführt haben zu luziferischen Bildungen, in der Gegenwart zu ahrimanischen Bildungen. Die Menschheit hat ja keine andere Alternative, als entweder alles, was Physik, Chemie und dergleichen ist, zu lassen, oder international zu werden in der Denkweise.

Daß es solche Gesetze gibt, die innig zusammenhängen mit dem allgemeinen Leben, das ahnen ja die Menschen der Gegenwart noch nicht. Und doch ist es eine Wahrheit, die unmittelbar an die Türe unserer Gegenwartsentwickelung klopft und eingelassen werden muß zum Heile der Gegenwartsentwickelung. Die dem Menschenfortschritt am meisten feindlichen Mächte widerstreben solchen Dingen gerade und verführen heute die Menschen dazu, die Nationalitätsidee zum besonders radikalen Ausdruck zu bringen. Es müßte schon auf solche Dinge heute hingewiesen werden, denn sie enthalten dasjenige, was wahr ist, und sie sind vielleicht allein in der Lage, weil sie die lautere und wirkliche Wahrheit enthalten, die Menschen zu heilen vor solchem Zeug, wie es gegenwärtig in den Köpfen figuriert.|180|53ff}}

=== Dämonomagie und Technik ===

{{GZ|Alles, was der Mensch der Erde einverleibt unter dem Gesichtspunkte der Erkenntnis, der Weisheit und Schönheit und des wahren sozialen Lebens, alles, was er an Symbolen in die äußere Welt hineinwirkt, selbst wenn er es nur in Gedanken bildet, wird zu einer großen erfreulichen fortschrittlichen Gewalt für die Fortentwickelung der Erde; es werden reale Kräfte und Formen der Zukunft sein. Unsere Maschinen und unsere Fabriken aber, alles, was wir nur machen, um der äußeren Nützlichkeit zu dienen, dem Utilitätsprinzip, wird in der nächsten Verkörperung unserer Erde ein schädliches Element sein. Wenn wir der Materie Symbole einprägen, die Ausdruck höherer Welten sind, werden sie fortschrittlich wirken; unsere Maschinen und Fabriken dagegen, die nur dem äußeren Nutzen dienen, werden zu einer Art dämonischer, verderblicher Wirkung in der nächsten Verkörperung unserer Erde. Wir formen uns also selbst unsere guten Kräfte und ebenso die dämonischen Gewalten für das nächste Zeitalter der Menschheit. Heute, in der fünften nachatlantischen Kulturepoche, sind wir am tiefsten in der Materie und schaffen die schlimmsten dämonischen Gewalten für die nächste Zeitepoche. Wo wir Uralt-Heiliges in physisch-mechanische Dinge umgestalten, da arbeiten wir unter den physischen Plan hinunter. Unterwelt wird das sein, was der Mensch so gestaltet. Man muß sich darüber im klaren sein, daß auch die bösen Mächte der Erdentwickelung eingefügt werden müssen. In der Zeit, wo sie überwunden werden müssen, wird der Mensch eine gewaltige Kraft aufzuwenden haben, um das Böse und das Dämonische wiederum in das Gute umzuwandeln. Aber seine Kraft wird dadurch wachsen, denn das Böse ist dazu da, die Kraft des Menschen zu stählen durch dessen Überwindung. Alles Böse muß wiederum umgeschmolzen werden in das Gute, und es ist geradezu im Blicke der Vorsehung gelegen, damit starke energische Wirkungen im Menschen zu entwickeln, viel höhere, als wenn er niemals Böses in Gutes zu verwandeln hätte.|101|237f}}

Den [[Geister der Persönlichkeit|Geistern der Persönlichkeit]], die in unserer Zeit zu [[schöpferisch]]en [[Geister der Form|Geistern der Form]] aufsteigen und dadurch die Impulsatoren der modernen [[Anthroposophie|anthroposophischen Geisteswissenschaft]] sind, stehen durch die sich immer weiter ausbreitende [[Maschine]]nwelt [[ahriman]]ische [[Geister der Finsternis]] gegenüber.

{{GZ|Sehen Sie, wenn heute gefragt wird, wieviel Menschen auf Erden
sind, so sagt man gewöhnlich: 1500 Millionen, nicht wahr. Das würde
die Konsequenz haben, daß auch auf der Erde nur so viel Arbeit
geleistet wird, als diese 1500 Millionen Menschen leisten. Das ist aber
nicht der Fall, sondern es ist heraufgezogen seit dem Beginne des
fünften nachatlantischen Zeitraums die Möglichkeit, daß außer den
1500 Millionen Menschen auf der Erde, von denen man gewöhnlich
spricht, noch fünfhundert weitere Millionen Arbeitskraft da sind. Das
ist durch die Maschinen! Wenn alle Maschinenarbeit heute verrichtet
würde von Menschen, so müßten fünfhundert Millionen Menschen
diese Arbeit verrichten.

Sie sehen daraus, daß gewissermaßen Menschenarbeit auf der Erde
einen Ersatz gefunden hat, daß etwas da ist, was wie Menschen wirkt,
aber nicht Mensch aus Fleisch und Blut ist. Diese Tatsache ist außerordentlich
wichtig für die Gesamtmenschheitsentwickelung. Diese
Tatsache hängt mit anderen Tatsachen in der Entwickelung der
Gegenwart zusammen. Die fünfhundert Millionen Menschen, die
eigentlich nicht als Menschen von Fleisch und Blut vorhanden sind,
aber als Arbeiter - die Arbeit leisten die Maschinen geradeso, wie
wenn Menschen sie leisten würden -, diese menschlichen Arbeitsleistungen,
die geben Gelegenheit, daß sich die finsteren Geister verwirklichen
können innerhalb unserer Menschheitsentwickelung, jene
finsteren Geister, die Gegner sind derjenigen Geister der Persönlichkeit,
die die neuen Offenbarungen bringen.

So haben wir auf der einen Seite die für ein neues Hellsehen hereinbrechenden
neuen Offenbarungen der Himmel, und auf der anderen
Seite haben wir, aus dem Unterirdischen gewissermaßen herauskommend,
die Körperlichkeit für die Gegner, für gewisse dämonische
Geister, für Geister der Finsternis, welche sich nun nicht durch
Menschen von Fleisch und Blut verwirklichen, aber die doch unter
uns wandeln dadurch, daß menschliche Kräfte ersetzt werden durch
Mechanismen, durch Maschinen.|186|274f}}

Dass dämonische ahrimanische Elementarwesenheiten durch die moderne Technik, durch die [[Maschine]]nwelt, immer mehr in unser modernes Zivilisationsleben einziehen, ist in unserer Zeit eine welthistorische Notwendigkeit. Und obwohl dadurch zerstörerische Kräfte in die ganze [[Erdentwicklung]] hereingetragen werden, macht es keinen Sinn, vor diesen Kräften fliehen zu wollen und sich in die Einsamkeit zurückzuziehen. Darauf hat [[Rudolf Steiner]], der ja selbst im Umfeld der damals modernsten Technik, der Eisenbahntechnik, aufgewachsen ist, wiederholt hingewiesen.

{{GZ|Nun machen wir uns einmal klar, wie - wenigstens für die weitaus
größte Zahl derjenigen Menschen, die bei den Geschicken der
Gegenwart in Betracht kommen - unsere Umgebung sich gerade
seit den letzten Jahrhunderten, seit dem fünfzehnten, sechzehnten
Jahrhundert verändert hat. Man braucht sich nur vorzustellen, was
von den Maschinerien der Gegenwart, von den Mechanismen der
Gegenwart zur Zeit, als die Jungfrau von Orleans wirkte, vorhanden
war. Wir können geradezu sagen, seit jener Zeit hat sich in mechanischer
Beziehung die Erde vollkommen verändert, denn alles,
was wir an Maschinen erleben, ist erst nachher gekommen. Diejenigen
von Ihnen, die einmal aufmerksam nachts in einem Schlafwagen
gefahren sind, können eine merkwürdige Erfahrung gemacht
haben, die Erfahrung, daß im Aufwachen - und man kann ja bei
einer solchen Gelegenheit recht oft aufwachen - etwas nachrumpelt
von dem, was ringsherum in der Maschinerie des Zuges ist, und
daß gewissermaßen im traumhaften Aufwachen etwas vernommen
werden kann von diesem Gekrächze und Gequietsche des Zuges
oder des Dampfschiffes, wo man dann ist, wenn man aufwacht.
Das kommt davon her, daß unsere Seele eigentlich nicht in unserem
Leibe, sondern in der Umgebung des Leibes ist und hineinversetzt
ist in diese Mechanismen.

Nun sind wir nicht nur bei so außerordentlichen Gelegenheiten
in das ganze Getriebe unserer Zeit hineinversetzt, sondern man darf
sagen: das maschinelle Leben erstreckt sich ja in der heutigen Zeit
auch hinaus auf das Land, und wir sind im Grunde genommen
immer in dieses maschinelle Leben der Zeit hineinversetzt. Unsere
Seele im schlafenden Zustande geht auf in alles, was Mechanismen
sind. Solche Mechanismen haben wir aber auf erbaut. Ein Mechanismus,
den wir auf erbaut haben, ist aber etwas ganz anderes als die
Natur draußen, die auferbaut ist von den Elementargeistern. Draußen,
wenn wir zum Beispiel im Walde sind, wo alles aufgebaut ist
von den Naturgeistern, da sind wir in einer ganz anderen Umgebung,
als wenn wir in der Umgebung der Mechanismen sind, die
wir auferbaut haben. Denn was tun wir, indem wir das, was wir
der Natur entnehmen, mechanisch zusammenfügen für unser Leben
zu Maschinen und Geräten? Da fügen wir nicht nur die Teile
der Materie zusammen. Sondern dadurch, daß wir Teile der Materie
zusammenfügen, geben wir jedesmal Gelegenheit, daß ein ahrimanisch-
dämonischer Diener sich mit der Maschine vereinigt. Bei
jeder Maschine, bei jedem Mechanismus, bei allem, was in dieser
Beziehung zum heutigen Kulturleben gehört, vollziehen wir das,
daß wir dämonischen Elementargeistern, den ahrimanischen Naturen
angehörenden Dienern einen Ansatzpunkt geben. Und indem
wir in dieser Umgebung der Maschinen leben, leben wir dann zusammen
mit diesen dämonisch-ahrimanischen Elementargeistern.
Wir durchdringen uns mit ihnen; wir durchdringen uns nicht nur
mit dem Gequietsche und Geknarre der Mechanismen, sondern
auch mit dem, was im eminentesten Sinne für unseren Geist, für
unsere Seele etwas Zerstörendes hat.

Wohlgemerkt - ich habe bei ähnlichen Gelegenheiten oftmals
eine ähnliche Bemerkung gemacht -, es soll das, was ich sage, nicht
eine Kritik unseres ahrimanischen Zeitalters sein. Denn das muß so
sein, daß wir überall Dämonen hineinströmen lassen und uns von
ihnen umgeben lassen. Das liegt in der Entwickelung der Menschheit.
Und weil wir es einfach als notwendig anerkennen müssen,
deshalb werden wir, wenn wir den eigentlichen Impuls der Geisteswissenschaft
verstehen, nun nicht etwa ein Lob anstimmen auf
die, welche da sagen: Also muß man sich möglichst schützen vor
den Dämonen und die Kultur fliehen, muß sich möglichst in der
Einsamkeit eine Kolonie erbauen, so daß man nichts mit diesen
dämonisch-ahrimanischen Elementargeistern zu tun hat. Das ist nie
der Tenor gewesen, den ich bei meinen Ausführungen angeschlagen
habe, sondern ich habe immer gesagt, daß das, was die Notwendigkeit
der Entwickelung über uns bringt, voll hingenommen werde,
daß man sich nicht zur Flucht vor der Welt dadurch verleiten
laßt. Aber ins Auge gefaßt, verstanden muß es werden, daß unser
Zeitalter dazu angetan ist, daß wir unsere Umgebung immer mehr
mit dämonischen Naturen durchdringen, daß wir immer mehr zu
tun haben mit dem, was unsere Kultur mechanisiert. Ein solches
Zeitalter erfordert etwas ganz anderes, als jenes Zeitalter erfordert
hat, aus dem die Jungfrau von Orleans zu ihrer Wirksamkeit berufen
worden ist.|157|96ff}}

{{GGZ|Ahrimanisches wirkt eben durchaus überall in unserer
Zeit. Nicht auflehnen können wir uns dagegen, nicht kritisieren
können wir es, nicht davor schützen sollen wir uns wollen, sondern
es als eine Notwendigkeit unserer Zeit ansehen, als etwas, was da
sein muß in unserer Zeit. Es fragt sich nur: Wie finden wir demgegenüber
die rechte Stellung? Wie finden wir dasjenige, was uns anweist,
wie wir uns zu verhalten haben gerade in unserem Zeitalter,
wenn wir den göttlich-geistigen Kräften und Mächten den Eingang
in unsere Handlungen möglich machen wollen?

Da muß ich auf ein Ereignis der geistigen Welt hinweisen, das einige
Jahrzehnte hinter uns liegt. Ich habe es öfter in den verschiedensten
Zusammenhängen erwähnt: jenes Ereignis, das stattgefunden
hat hinter den Kulissen unseres Daseins, in der geistigen Welt,
im November ungefähr des Jahres 1879. Wir wissen ja, daß von
Epoche zu Epoche immer gewissermaßen ein anderer Regent des
Erdendaseins da ist; ein Regent löst den andern ab. Bis zum Jahre
1879 war aus den geistigen Welten heraus wirkend der Geist, den
wir den Geist Gabriel nennen, um einen Namen zu haben. Seit
dem Jahre 1879 war es jener Geist, den wir Michael nennen. Er ist
derjenige, der die Zeitereignisse in unserer Zeit dirigiert; und wer
bewußt in die geistigen Welten hineinzuschauen vermag, der empfindet
den Geist Michael als den eigentlich dirigierenden, anführenden
Geist unserer Zeit. Michael ist in einer gewissen Weise der
stärkste der einander stets ablösenden führenden Geister der Zeiten.
In einer gewissen Weise, sagte ich, ist er der stärkste dieser Geister.
Die anderen waren vorzugsweise geistig im Geistigen wirksam. Michael
hat die Stärke, den Geist durchzupressen bis in die physische
Welt hinein. Er war derjenige Geist, der, bevor das Mysterium von
Golgatha herangekommen ist, gleichsam dem Christus voranschreitend
zur Erde hinunterstieg und damals - etwa durch vier bis fünf
Jahrhunderte - die Führung der Erde hatte. Er ist wieder in unserer
Zeit der führende Geist der Erde. Man möchte vergleichsweise sagen:
Was das Gold unter den Metallen ist, das ist Michael unter den
Geistern, die der Hierarchie der Archangeloi angehören. Wie alle
anderen Metalle vorzugsweise auf den Ätherleib wirken, das Gold
aber zugleich auf unseren physischen Leib wirkt als Arzneimittel,
so wirken alle anderen führenden Geister in die Seele hinein, Michael
dagegen ist der, welcher zugleich auf den physischen Verstand,
auf die physische Vernunft wirken kann. Wenn sein Zeitalter
gekommen ist, dann kann von dem Geist aus auf den physischen
Verstand, auf die physische Vernunft gewirkt werden. Er mußte
sich, weil er im fünfzehnten Jahrhundert nicht der eigentliche führende
Geist war, bei der Jungfrau von Orleans den Weg suchen
ohne menschlichen Verstand, ohne menschliches Begreifen, ohne
menschliches Vorstellungsvermögen, einen gewissermaßen ganz inneren
Weg durch die intimsten menschlichen Seelenkräfte. Der
Christus hat ja durch seinen michaelischen Geist auf die Jungfrau
von Orleans gewirkt; aber durch alles andere konnte er eher wirken
als durch die Verstandes- und Vernunftkräfte [...]

In unserem Zeitalter handelt es sich darum, daß wir
vor allem begreifen die Notwendigkeit des Gekettetseins an Ahriman,
an Ahrimanisches, das wir selber in unseren Mechanismen erzeugen,
und die Notwendigkeit, diese Zusammenhänge richtig zu
erkennen; denn sonst leben wir in Furcht vor vielem, was in unserem
Zeitalter vorhanden ist.

Daher entsteht die Frage: Wodurch bieten wir diesem Ahrimanischen
in unserem Zeitalter Widerstand, wie Widerstand geboten
wurde dem Luziferischen in dem Zeitalter der Jungfrau von Orleans?
Wir bieten dem Ahrimanischen dadurch Widerstand, daß wir
gerade jenen Weg gehen, der immer wieder und wieder innerhalb
unserer geisteswissenschaftlichen Strömung betont wird: den Weg
der Spiritualisierung der menschlichen Kultur, des menschlichen
Begriffs- und Vorstellungsvermögens. Daher haben wir es immer
wieder und wieder betont: Es gibt eine Möglichkeit, alles, was uns
die Geisteswissenschaft bringt, wenn es auch zunächst und zumeist
aus der geistigen Welt heraus gegeben ist, wirklich mit dem der
Menschheit heute seit dem sechzehnten Jahrhundert zugeteilten
Verstände, mit der Vernunft restlos zu begreifen. Und wenn wir
sagen, wir begreifen es nicht, so ist das nur aus dem Grunde der
Fall, weil wir hinhören auf die Vorurteile, die uns aus dem landläufigen
Materialismus der Zeit geboten werden [...]

Eine Natur wie die Jungfrau von Orleans, in unsere heutige Zeit
hineinversetzt, würde nichts vermögen. Sie würde eine interessante
Persönlichkeit sein, würde manches Wunderbare prophetisch und
sonstwie offenbaren können. Aber wie eine solche intime Offenbarungsnatur
wirksam den luziferischen Kräften begegnen kann, so
muß heute der Mensch den ahrimanischen Kräften Widerstand leisten,
muß sich stark machen gegen diese Kräfte, so stark, wie es dem
Zeitalter des Michael geziemt. Dem Zeitalter des Michael ziemt
eben das Sonnenhafte, das, was wir in uns aufnehmen durch eine
Spiritualisierung derjenigen Kräfte, die wir innehaben vom Aufwachen
bis zum Einschlafen: der Kräfte unserer Vernunft, unseres Begreifens,
unseres Verstehens. Denn diese unsere Kräfte des Begreifens
und Verstehens, sie wandeln sich um in unserer Seele, wenn
wir dazu nur Geduld genug haben. So wandeln sie sich um, daß aus
dem, was sich uns entpuppt in der Geisteswissenschaft, die Gewißheit
herausspringt: was wir da begreifen, das ist unmittelbar der
Ausdruck der Gedanken der geistigen Welt. Also nicht um ein Zurückziehen
von der ahrimanisch durchsetzten äußeren Welt kann es
sich heute handeln, sondern um ein notwendiges Darinnenstehen in
dieser Welt, aber zugleich um ein sich Starkmachen gegenüber diesen
ahrimanischen Kräften.|157|104ff}}

Das von den ahrimanischen Geistern der Finsternis angeregte [[Mechanistisches Denken|mechanistische Denken]] hat durchaus auch eine notwendige positive Aufgabe in unserer Zeit:

{{GZ|...in der Offenbarungswelt hat ein
jegliches Ding zwei Seiten, und Sie dürfen nicht deshalb sagen: Weil
das so ist, haben sich die mechanistischen Vorstellungen in die Menschheitsentwickelung
hereingeschlichen als etwas, was man meiden
müsse. - Nein, das wäre durchaus falsch! So gefährlich die mechanistischen
Vorstellungen sind, weil sie gewissen Geistern der Finsternis
Gelegenheit geben, aufzutreten gegen die sich offenbarenden
Geister der Persönlichkeit, so gefährlich diese mechanistischen VorStellungen,
namentlich die mechanistische Ordnung, von der sie genommen
sind, sind, so wohltätig auf der andern Seite ist gerade dieses
Denken, welches sich anlehnt an solche mechanistischen Vorstellungen.
Denn das ist die Aufgabe der neueren Zeit, daß sich unser
Seelenvermögen rüstet mit diesen Vorstellungen, die ja auch im
modernen naturwissenschaftlichen, überhaupt im modernen Denken
leben, daß wir uns durchdringen mit diesen Vorstellungen, aber dann
diese Vorstellungen in den Dienst der neuen Offenbarung der Himmel
stellen. Mit andern Worten, die mechanistischen Vorstellungen haben
die Menschheit gelehrt, in klaren, scharfen Konturen zu denken. So,
wie innerhalb der mechanistischen Vorstellung, ist früher nicht gedacht
worden. Die Vorstellungen älterer Zeiten hatten immer verschwommene
Konturen. Wer die Geistesgeschichte der Zeit verfolgt,
der weiß dieses. Selbst wenn man scharfe Geister wie Plato studiert,
ihre Begriffe haben verschwommene Konturen. In scharfen Gedankenkonturen
zu denken, das hat sich der Mensch erst anerziehen können
dadurch, daß er in die Einseitigkeit verfallen ist, sich mechanistische
Weltvorstellungen zu bilden. Die einseitigen mechanistischen Vorstellungen
sind außerordentlich arm an Weltinhalt; sie enthalten im
Grunde genommen nur das Tote. Aber sie sind ein Erziehungsmittel
außerordentlicher Art; das ist ja auch heute zu merken. Eigentlich
scharf denken können nur diejenigen Menschen heute, welche sich
gewisse naturwissenschaftliche Vorstellungen angeeignet haben. Die
anderen sind versucht, verschwommen zu denken.

Nun obliegt aber dieser Erziehung, die sich die Menschheit angeeignet
hat durch scharf konturiertes Denken, sich hinzuwenden
nach der neuen GeistesofFenbarung, und die geistigen Welten nun in
ebensolcher Klarheit aufzufassen, wie man gewohnt worden ist, die
naturwissenschaftliche Welt aufzufassen. Das ist es, was das moderne
intellektualistische Gewissen fordert und ohne das die Menschheit
nicht auskommen wird, ohne das sie ihre wichtigsten Fragen nicht
wird lösen können, die in der Gegenwart und in der nächsten Zukunft
auftreten: Scharfes Denken, herangezogen an den modernsten naturwissenschaftlichen
Vorstellungen, angewendet aber auf die geistige
Welt, die sich neu offenbart. Das ist im Grunde genommen auch die
Konfiguration der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft.|186|275ff}}

Darauf deuten auch die an [[Ahriman]] gerichteten Worte der [[Maria (Mysteriendrama)|Maria]] im 11. Bild von Rudolf Steiners zweitem Mysteriendrama «[[Die Prüfung der Seele]]»:

<center>
{|
|-
| <poem>Von dir entspringen die Gedankenkräfte,
Die Ursprung zwar der Wissens-Truggebilde,
Doch auch des Wahrheitssinnes Führer sind.
Es gibt nur Ein Gebiet im Geisterland,
In dem das Schwert geschmiedet werden kann,
Vor dessen Anblick du verschwinden mußt.
Es ist das Reich, in dem die Menschenseelen
Sich aus Verstandeskräften Wissen bilden
Und dann zur Geistesweisheit umgestalten.
Und kann ich mir in diesem Augenblicke richtig
Das Wahrheitswort zum Schwerte schmieden,
So wirst du diesen Ort verlassen müssen. {{GZ||14|264f}}</poem>
|}
</center>

== Siehe auch ==
{{Portal|Technik}}
* {{WikipediaDE|Kategorie:Technik}}
* {{WikipediaDE|Kategorie:Technik nach Fachgebiet}}
* {{WikipediaDE|Kategorie:Technisches Fachgebiet}}
* {{WikipediaDE|Kategorie:Methoden, Techniken und Verfahren‎}}
* {{WikipediaDE|Technik}}
* [[Maschinensteuer]]
* [[Dritte Kraft]]
* [[Keely-Motor]]
* [[Strader-Apparat]]
* [[Mechanischer Okkultismus]]
* [[Morgen- und Abendkräfte]]
* [[Mittagskräfte]]
* [[Mitternachtskräfte]]
* [[Universalkräfte]]
* [[Vril-Kraft]]

==Literatur==

* [[w:Ivan Illich|Ivan Illich]]: ''Tools for Conviviality'', Marion Boyars 2001, ISBN 978-1842300114; eBook {{ASIN|‎B007558B04}}
* Andrea Vetter: ''Convivial and Emancipatory Technologies – suitable conceptions for Technology in a Degrowth Society?'', Degrowth conference, Leipzig, September 2014 [https://www.researchgate.net/publication/269332675_Convivial_and_Emancipatory_Technologies_-_suitable_conceptions_for_Technology_in_a_Degrowth_Society researchgate.net]
* Andrea Vetter: ''The Matrix of Convivial Technology – Assessing technologies for degrowth''. in: ''Journal of Cleaner Production'' 197. March 2017 {{DOI|10.1016/j.jclepro.2017.02.195}} [https://www.researchgate.net/publication/314271426_The_Matrix_of_Convivial_Technology_-_Assessing_technologies_for_degrowth researchgate.net]
* Paul Emberson: ''Maschinen und Menschengeist'', The DewCross Centre for Moral Technology, Edinburgh 2013
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vier Mysteriendramen'', [[GA 14]] (1998), ISBN 3-7274-0140-0 {{Vorträge|14}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Leitsätze'', [[GA 26]] (1998) {{Schriften|26}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der Goetheanumgedanke inmitten der Kulturkrisis der Gegenwart'', [[GA 36]] (1961), ISBN 3-7274-0360-8 {{Vorträge|036}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Tempellegende und die Goldene Legende '', [[GA 93]] (1991), ISBN 3-7274-0930-4 {{Vorträge|093}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit'', [[GA 130]] (1987) {{Vorträge|130}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Menschenschicksale und Völkerschicksale'', [[GA 157]] (1981), ISBN 3-7274-1571-1 {{Vorträge|157}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Karma des Berufes des Menschen in Anknüpfung an Goethes Leben'', [[GA 172]] (2002), ISBN 3-7274-1720-X {{Vorträge|172}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978), ISBN 3-7274-1730-7 {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis'', [[GA 177]] (1999), ISBN 3-7274-1771-4 {{Vorträge|177}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis'', [[GA 177]], 9. Auflage (2023), ISBN 978-3-7274-1772-6
* [[Rudolf Steiner]]: ''Individuelle Geistwesen und ihr Wirken in der Seele des Menschen'', [[GA 178]] (1992), ISBN 3-7274-1780-3 {{Vorträge|178}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mysterienwahrheiten und Weihnachtsimpulse'', [[GA 180]] (1980) {{Vorträge|180}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Polarität von Dauer und Entwickelung im Menschenleben. Die kosmische Vorgeschichte der Menschheit.'', [[GA 184]] (2002), ISBN 3-7274-1840-0 {{Vorträge|184}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die soziale Grundforderung unserer Zeit – In geänderter Zeitlage'', [[GA 186]] (1990), ISBN 3-7274-1860-5 {{Vorträge|186}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Brücke zwischen der Weltgeistigkeit und dem Physische des Menschen'', [[GA 202]] (1993), ISBN 3-7274-2020-0 {{Vorträge|202}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Perspektiven der Menschheitsentwickelung'', [[GA 204]] (1979) {{Vorträge|204}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Initiations-Erkenntnis'', [[GA 227]] (1982) {{Vorträge|227}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kunst im Lichte der Mysterienweisheit'', [[GA 275]] (1990), ISBN 3-7274-2750-7 {{Vorträge|275}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die gesunde Entwicklung des Menschenwesens'', [[GA 303]] (1978) {{Vorträge|303}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die vierte Dimension'', [[GA 324a]] (1995) {{Vorträge|324a}}

{{GA}}

==Weblinks==
* [http://www.anthroposophie.net/steiner/leitsaetze/bib_steiner_leitsaetze.htm Anthroposophische Leitsätze] - Der gesamte Text online.
* [http://anthroposophie.byu.edu/schriften/026.pdf Anthroposophische Leitsätze] - Der gesamte Text als PDF-Dokument.
* [http://www.anthrowiki.info/jump.php?url=http://www.anthrowiki.info/ftp/anthroposophie/Die_modernen_elektronischen_Medien.pdf Wolfgang Peter: ''Die modernen elektronischen Medien und ihre Wirkung auf die kindliche Seele'']
* [http://www.anthrowiki.info/jump.php?url=http://www.anthrowiki.info/ftp/anthroposophie/ENetz.pdf Wolfgang Peter: ''Gefangen im weltweiten elektronischen Netz?'']
* [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/Freie_Intelligenz.pdf Wolfgang Peter: ''Freie Intelligenz oder weltweite maschinelle Vernetzung?'']
* [http://www.anthrowiki.info/jump.php?url=http://www.anthrowiki.info/ftp/anthroposophie/Dritte_Kraft.pdf Wolfgang Peter: ''Die dritte Kraft'']
* Wolfgang Peter: ''[http://www.perseus.ch/PDF-Europaer/JG_05/Europaer_09_2001.pdf#page=30&view=Fit Die dritte Kraft]'', in: ''[[Der Europäer]]'', Jg 05/Heft 9/10, Perseus-Verlag, Basel 2001, S. 30f
* Christoph Podak: ''«... weil sonst das ahrimanische Gegenbild entwickelt wird.» Materialien und Aspekte zum Konzept der «Strader-Technik»'', in: ''Der Europäer'', Jg 07, Perseus-Verlag, Basel 2003, Heft [http://www.perseus.ch/PDF-Europaer/JG_07/Europaer_05_2003.pdf 05], [http://www.perseus.ch/PDF-Europaer/JG_07/Europaer_06_2003.pdf 06], [http://www.perseus.ch/PDF-Europaer/JG_07/Europaer_07_2003.pdf 07], [http://www.perseus.ch/PDF-Europaer/JG_07/Europaer_08_2003.pdf 08], [http://www.perseus.ch/PDF-Europaer/JG_07/Europaer_09_2003.pdf 09]

[[Kategorie:Artikel mit Animation]]
[[Kategorie:Anthroposophische Technik|!]]
[[Kategorie:Technik nach Fachgebiet|!]]
[[Kategorie:Technisches Fachgebiet|!]]
[[Kategorie:Technik|!]]
[[Kategorie:Motive|110]]
{{Wikipedia}}

Phantom

2026-10-19T13:47:23Z

Odyssee:

'''Phantom''' (über {{FrS|fantôme}}, von {{ELSalt|φάντασμα}} ''phántasma'' „Erscheinung, Gespenst, Trugbild“), auch '''Formenleib''' oder '''Formleib''' genannt, ist die [[geisteswissenschaft]]liche Bezeichnung für die '''Formgestalt''' des [[Mensch]]en, d.h. für den eigentlichen [[Physischer Leib|physischen Leib]], genauer gesagt für das geistige [[Urbild]] seines [[individuell]]en physischen [[Leib]]es. Der Phantomleib ist ein ''sinnlich nicht'' ''sichtbarer'', nur geistig wahrnehmbarer Kraftleib, der aber den Gesetzen des [[Physisch]]en gehorcht. Er ist nicht zu verwechseln mit dem [[Materie|materiellen]], [[Stofflicher Leib|stofflichen Leib]] des Menschen. Gerade dort, wo die [[Stoff]]e sind, ist er nicht zu finden, denn alles Stoffliche erscheint als Hohlraum im Geistigen, der vom [[Geist]], der in der [[Unendlichkeit]] wurzelt, nicht ''er''füllt, wohl aber ''um''hüllt wird. Der Phantomleib kann daher gleichsam als komplementäre umhüllende geistige Formgestalt des sinnlich wahrnehmbaren Stoffleibes aufgefasst werden. Er gleicht einer übersinnlichen Gußform, die von außen bis an die Grenzen des stofflichen Körpers heranreicht, und dieser stoffliche Körper ist eigentlich ein Hohlraum in der übersinnlichen physischen Form. Nach dem Tod verbleibt die geistige Formgestalt des Menschen zunächst in der [[Erdensphäre]].

Wenn man nach dem [[Tod]] vom [[Kamaloka]] ins [[Devachan]] übertritt, erlebt man das [[tat tvam asi]], das ''"das bist du!"'', von dem die Inder gesprochen haben. Man blickt zurück auf die verlassene Leibesform und sieht nun von außen den [[Physischer Leib|physischen Leib]] als dunklen Hohlraum und zugleich als den Platz in der Welt, den man nur selbst und niemand sonst mit seinem Wesen erfüllen kann. Die Augen werden dann leuchtend erlebt, die Ohren tönend usw.

Die Leibesform des Menschen lässt sich nicht aus den [[Gen]]en ableiten, sondern nur aus den Kräften des ganzen [[Makrokosmos]]. Der kosmische Mensch, der [[Tierkreis]]mensch, der [[Adam Kadmon]] der [[Kabbala]] oder der [[Riese Ymir]] der [[Germanische Mythologie|germanischen Mythologie]] bestimmt nicht nur die allgemeine, sondern auch die [[Individuum|individuelle]] Form des physischen Leibes jedes einzelnen Menschen. Jeder kleinste Teil der menschlichen Gestalt läßt sich durch eine ganz bestimmte Sternkonstellation beschreiben. Die äußere Gestalt hängt stark mit dem [[Tierkreis]] zusammen, die Tätigkeit der [[Organe|Vitalorgane]] mehr mit dem [[Planetensystem]]. In der tierischen Gestalt bildet sich der Makrokosmos hingegen nur einseitig und verzerrt ab und Pflanzenformen lassen sich weitgehend als Bild der planetarischen Rhythmen verstehen, z. B. als Abbild des sog. [[Venuspentagramm]]s usw.

Von allen [[Wesensglieder]]n des [[Mensch]]en hat der [[Physischer Leib|physische Leib]] die längste Entwicklung hinter sich; auf dem [[Alter Saturn|alten Saturn]] wurden bereits die [[Sinne]]sorgane veranlagt. Auf der [[Alte Sonne|alten Sonne]] wurden die [[Drüsen]]organe vorbereitet, auf dem [[Alter Mond|alten Mond]] das [[Nervensystem]] und erst auf der [[Erde (Planet)|Erde]] das [[Blut]]system zur Zeit der alten [[Lemuria]] nach dem Mondenaustritt, beeinflusst bereits von [[Luzifer]] und schließlich das [[Knochen]]system auf der [[Atlantis]] unter dem Einfluss [[Ahriman]]s. In gewissem Sinn ist die natürliche Entwicklung des physischen Leibes mit der Bildung des Knochensystems abgeschlossen und dieses bestimmt ganz und gar die äußere Form des Leibes so, dass er zum Träger des menschlichen [[Ich]]s werden kann. Nur durch das Knochensystem ist die [[aufrechte Haltung]] möglich, und dadurch in der Folge [[Sprache]] und [[Denken]]. Die mehrfach umgewandelte Saturnanlage, Sonnenanlage und Mondenanlage des physischen Leibes ist unsichtbar übersinnlich und auch noch ein Teil dessen, was auf der Erde dazukam; erst seit sich das Blut eingegliedert hat, begann die Stofferfüllung des physischen Leibes. Alle Stoffe, die heute unseren Leib aufbauen, sind letztlich umgewandeltes Blut. Im Blut ist aber auch das [[Eisen]], von dem [[Rudolf Steiner]] sagt:

<table align="center"><tr><td>
O Mensch,<br>
Du bildest es zu deinem Dienste,<br>
Du offenbarst es seinem Stoffeswerte nach<br>
In vielen deiner Werke.<br>
Es wird dir Heil jedoch erst sein,<br>
Wenn sich dir offenbart<br>
Seines Geistes Hochgewalt.
</td></tr></table>

Dieses Eisen, wie es makrokosmisch in den [[Meteor]]schauern zu sehen ist, bildet zugleich das Heilmittel gegen die Drachenkräfte der Widersacher - es ist das Schwert Michaels.

Wenn wir in der zweiten Hälfte des [[Leben zwischen Tod und neuer Geburt|Lebens zwischen Tod und neuer Geburt]] unseren künftigen Erdenleib vorbereiten, dann arbeiten wir gerade an dem unsichtbaren kosmischen Teil des [[Physischer Leib|physischen Leibes]]. Mit der Empfängnis beginnen wir dann, unserem Leib die Erdenstoffe einzugliedern - und erst ab diesem Moment spielt die Vererbung eine Rolle.

Erst als Folge des luziferischen Sündenfalls erfüllte sich also die übersinnliche Formgestalt des Menschen mit irdischen Stoffen und wurde dadurch sinnlich sichtbar und greifbar, zugleich aber einem voranschreitenden Zerstörungsprozess unterworfen, dem nur durch die leibliche [[Auferstehung]] des [[Christus]] Einhalt geboten werden konnte. Dazu musste sich der Christus im dreißigsten Lebensjahr des [[Jesus|Jesus von Nazareth]] durch die [[Jordan-Taufe]] mit dessen [[Wesensglieder|Leibeshüllen]] verbinden, über diese bis in die Tiefen des [[Knochensystem]]s hinein die bewusste Herrschaft erlangen, und im dreiunddreißigsten Lebensjahr durch das [[Mysterium von Golgatha]] hindurchgehen. Das Phantom, das sich aus dem Grab des Christus-Jesus erhob, der [[Auferstehungsleib]] des Christus, hat sich im Zuge der weiteren Entwicklung vervielfältig und wird als Heilmittel gegen den sonst unaufhaltsamen Verfall dem physischen Leib des Menschen einverwoben.

{{GZ|Tritt uns wirklich der physische Leib des Menschen vor Augen, wenn wir mit unserer gewöhnlichen physischen Anschauung und unserem physischen Verstande dem Menschen entgegentreten? Ich frage Sie: Wer hat ohne hellseherische Anschauung jemals einen physischen Menschenleib gesehen? Was haben die Menschen vor Augen, wenn sie nur mit physischen Augen schauen und mit dem physischen Verstande begreifen? Ein Menschenwesen, das aber besteht aus physischem Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich! Und wenn ein Mensch vor uns steht, steht ein organisierter Zusammenhang aus physischem Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich vor uns. Und es hat sowenig Sinn, zu sagen, es stünde ein physischer Leib vor uns, wie es keinen Sinn hätte, zu sagen, wenn wir jemandem ein Glas Wasser vorhalten: da ist Wasserstoff drinnen! Wasser besteht aus Wasserstoff und Sauerstoff, wie der Mensch besteht aus physischem Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich. Was physischer Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich zusammen ausmachen, das ist äußerlich in der physischen Welt zu sehen, wie das Wasser in dem Glase Wasser. Wasserstoff und Sauerstoff aber wird nicht gesehen, und der irrt sich gewaltig, der da sagen wollte, er würde den Wasserstoff im Wasser sehen. So irrt sich aber auch der, der da meint, er sehe den physischen Leib, wenn er einen Menschen in der äußeren Welt sieht. Nicht einen physischen Menschenleib sieht der mit physischen Sinnen und mit physischem Verstande begabte Beschauer, sondern ein viergliedriges Wesen — und den physischen Leib nur insofern, als er durchdrungen ist von den übrigen menschlichen Wesensgliedern. Da ist er aber so verändert, wie der Wasserstoff im Wasser, indem er vom Sauerstoff durchdrungen ist. Denn Wasserstoff ist ein Gas, und Sauerstoff ist auch eins. Wir haben also zwei Gase; beide zusammengefügt geben eine Flüssigkeit. Warum sollte es also unbegreiflich sein, daß der Mensch, der uns in der physischen Welt entgegentritt, sehr unähnlich ist seinen einzelnen Gliedern — dem physischen Leib, dem Ätherleib, dem Astralleib und dem Ich, wie ja auch das Wasser dem Wasserstoff sehr unähnlich ist? Und so ist es auch! Deshalb müssen wir sagen: Auf jene Maja, als die ihm der physische Leib zunächst erscheint, darf sich der Mensch nicht verlassen. Wir müssen uns den physischen Leib in einer ganz anderen Weise denken, wenn wir uns dem Wesen dieses physischen Menschenleibes nähern wollen.

Da handelt es sich darum, daß die Betrachtung des physischen Menschenleibes an sich zu den schwierigsten hellseherischen Problemen gehört, zu den allerschwierigsten! Denn nehmen wir an, wir lassen von der Außenwelt dasjenige Experiment mit dem Menschen vollziehen, das ähnlich ist dem Zerlegen des Wassers in Wasserstoff und Sauerstoff. Nun, im Tode wird ja dieses Experiment von der großen Welt vollzogen. Da sehen wir, wie der Mensch seinen physischen Leib ablegt. Legt er wirklich seinen physischen Leib ab? Die Frage scheint eigentlich lächerlich zu sein. Denn was scheint klarer zu sein, als daß der Mensch mit dem Tode seinen physischen Leib ablegt! Aber was der Mensch mit dem Tode ablegt — was ist denn das? Das ist etwas, von dem man zum mindesten sich sagen muß, daß es das Wichtigste, was der physische Leib im Leben hat, nicht mehr besitzt: nämlich die Form, die von dem Momente des Todes an zerstört zu werden beginnt an dem Abgelegten. Wir haben zerfallende Stoffe vor uns, und die Form ist nicht mehr eigentümlich. Was da abgelegt wird, sind im Grunde genommen die Stoffe und Elemente, die wir sonst auch in der Natur verfolgen; das ist nicht das, was sich naturgemäß eine menschliche Form geben würde. Zum physischen Menschenleib gehört aber diese Form ganz wesentlich. Für den gewöhnlichen hellseherischen Blick ist es zunächst tatsächlich so, als ob einfach der Mensch diese Stoffe ablege, die dann der Verwesung oder Verbrennung zugeführt werden, und sonst nichts von seinem physischen Leibe bliebe. Dann sieht das gewöhnliche Hellsehen nach dem Tode in jenen Zusammenhang hinein, der da besteht aus Ich, astralischem Leib und Ätherleib während der Zeit, während welcher der Mensch seinen Rückblick zum verflossenen Leben hat. Dann sieht der Hellseher durch das fortschreitende Experiment den Ätherleib sich abtrennen, sieht einen Extrakt dieses Ätherleibes mitgehen und das Übrige sich auflösen in dem allgemeinen Weltenäther in der einen oder anderen Weise. Und so scheint es in der Tat, als ob der Mensch den physischen Leib mit den physischen Stoffen und Kräften abgelegt hätte mit dem Tode und den Ätherleib nach ein paar Tagen. Und wenn der Hellseher den Menschen dann weiter verfolgt während der Kamaloka-Zeit, so sieht er, wie wieder von dem Astralleib ein Extrakt durch das weitere Leben zwischen Tod und neuer Geburt mitgenommen, und wie das andere des Astralleibes der allgemeinen Astralität übergeben wird.

Wir sehen also: Physischer Leib, Ätherleib und Astralleib werden abgelegt, und der physische Leib scheint erschöpft zu sein in dem, was wir vor uns haben in den Stoffen und Kräften, die der Verwesung oder Verbrennung oder auf eine andere Weise der Auflösung in die Elemente entgegengehen. Je mehr sich aber in unserer Zeit des Menschen Hellsichtigkeit entwickelt, desto mehr wird er sich über eines klar werden: daß das, was mit dem physischen Leibe abgelegt wird als die physischen Stoffe und Kräfte, doch nicht der ganze physische Leib ist, daß das gar nicht einmal die ganze Gestalt des physischen Leibes gäbe. Sondern zu diesen Stoffen und Kräften gehört noch etwas anderes, das wir nennen müssen, wenn wir sachgemäß sprechen, das «Phantom» des Menschen. Dieses Phantom ist die Formgestalt des Menschen, welche als ein Geistgewebe die physischen Stoffe und Kräfte verarbeitet, so daß sie in die Form hineinkommen, die uns als der Mensch auf dem physischen Plane entgegentritt. Wie der plastische Künstler keine Statue zustande bringt, wenn er Marmor oder irgend etwas anderes nimmt und wüst darauf losschlägt, daß einzelne Stücke abspringen, wie sie der Stoff eben abspringen läßt; sondern wie der plastische Künstler den Gedanken haben muß, den er dem Stoffe einprägt, so ist auch für den Menschenleib der Gedanke vorhanden; aber nicht so vorhanden, da das Material des Menschenleibes kein Marmor oder Gips ist, wie derjenige des Künstlers, sondern als der reale Gedanke in der Außenwelt: als Phantom. Was der plastische Künstler einprägt seinem Stoffe, das wird den Stoffen der Erde, die wir nach dem Tode dem Grabe oder dem Feuer übergeben sehen, eingeprägt als Phantom des physischen Leibes. Das Phantom gehört zum physischen Leibe dazu, es ist der übrige Teil des physischen Leibes, ist wichtiger als die äußeren Stoffe; denn die äußeren Stoffe sind im Grunde genommen nichts anderes als etwas, was hineingeladen wird in das Netz der menschlichen Form, wie man Äpfel auf einen Wagen lädt. Das Phantom ist etwas Wichtiges! Die Stoffe, die da zerfallen nach dem Tode, sind im wesentlichen das, was wir in der Natur draußen auch antreffen, nur daß es aufgefangen wird von der menschlichen Form.

Wenn Sie tiefer nachdenken: glauben Sie, daß alle die Arbeit, die getan worden ist von großen göttlichen Geistern durch die Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit hindurch, nur das geschaffen hat, was mit dem Tode den Elementen der Erde übergeben wird? Nein! das ist es gar nicht, was da durch Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit hindurch entwickelt worden ist. Das Phantom ist es, die Form des physischen Leibes! Das ist es also, worüber wir uns klar sein müssen, daß das Verständnis dieses physischen Leibes nicht so leicht ist. Vor allen Dingen darf das Verständnis des physischen Leibes nicht in der Welt der Illusion, nicht in der Welt der Maja gesucht werden. Wir wissen, daß den Grundstein, sozusagen den Keim zu diesem Phantom des physischen Leibes, die Throne während der Saturnzeit gelegt haben, daß dann weiter daran gearbeitet haben die Geister der Weisheit während der Sonnenzeit, die Geister der Bewegung während der Mondenzeit und die Geister der Form während der Erdenzeit. Und dadurch erst ist das, was der physische Leib ist, zum Phantom geworden. Daher nennen wir sie die Geister der Form, weil sie eigentlich in dem leben, was wir das Phantom des physischen Leibes nennen. So müssen wir schon, um den physischen Leib zu verstehen, zum Phantom desselben zurückgehen.

Nun würden wir also sagen können, wenn wir an den Beginn unseres Erdendaseins uns versetzen: Die Scharen aus den Reihen der höheren Hierarchien, welche über die Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit bis zur Erdenzeit den menschlichen physischen Leib in seiner Form bereitet haben, sie haben dieses Phantom zunächst innerhalb der Erdenevolution hereingestellt. In der Tat war als erstes von dem physischen Leib des Menschen das Phantom da, das man nicht mit physischen Augen sehen kann. Das ist ein Kraftleib, der ganz durchsichtig ist. Was das physische Auge sieht, sind die physischen Stoffe, die der Mensch ißt, die er aufnimmt, und die dieses Unsichtbare ausfüllen. Schaut das physische Auge einen physischen Leib an, so sieht es in Wahrheit das Mineralische, das den physischen Leib ausfüllt, gar nicht den physischen Leib. Wodurch ist denn aber das Mineralische gerade so, wie es ist, hineingekommen in dieses Phantom des physischen Leibes des Menschen? — Um uns diese Frage zu beantworten, vergegenwärtigen wir uns noch einmal die Entstehung, das erste Werden des Menschen auf unserer Erde.

Herübergekommen ist von Saturn, Sonne und Mond jener Kraftzusammenhang, der uns im unsichtbaren Phantom des physischen Leibes in seiner wahren Gestalt entgegentritt, und der gerade für ein höheres Hellsehen erst als Phantom erscheinen wird, wenn wir absehen von alledem, was als äußere Stoffe dieses Phantom ausfüllt. Also dieses Phantom ist es, was am Ausgangspunkte steht. Unsichtbar wäre also der Mensch am Ausgangspunkte seines Erdenwerdens auch als physischer Leib. Nehmen wir jetzt an, es würde zu diesem Phantom des physischen Leibes der Ätherleib noch hinzugefügt werden, würde dadurch der physische Leib nun sichtbar werden als Phantom? Ganz gewiß nicht. Denn der Ätherleib ist sowieso unsichtbar für das gewöhnliche Anschauen. Also physischer Leib plus Ätherleib sind noch immer nicht sichtbar im äußeren physischen Sinne. Und der Astralleib erst recht nicht; so daß physischer Leib als Phantom und Ätherleib und Astralleib zusammen noch immer unsichtbar sind. Und das Ich, hinzugefügt, würde zwar innerlich wahrnehmbar sein, aber nicht äußerlich sichtbar. Also der Mensch bliebe uns, wie er aus der Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit herübergekommen ist, etwas Unsichtbares, und würde nur für ein Hellsehen sichtbar sein. Wodurch wurde er sichtbar? — Er würde überhaupt nicht sichtbar geworden sein, wenn nicht das eingetreten wäre, was uns die Bibel symbolisch und was uns wirklich die Geheimwissenschaft schildert: der luziferische Einfluß. Was ist damit geschehen?

Lesen Sie nach in der «Geheimwissenschaft»: Aus jener Entwickelungsbahn, in welcher der Mensch dadurch war, daß sein physischer Leib, Ätherleib und Astralleib bis zum Unsichtbaren gebracht worden sind, ist er heruntergeworfen worden in die dichtere Materie und hat die dichtere Materie so aufgenommen, wie er sie eben aufnehmen mußte unter dem Einflusse des Luzifer. Wäre also in unserem astralischen Leibe und in unserem Ich nicht das, was wir die luziferische Kraft nennen, so würde die dichte Materialität nicht so sichtbar geworden sein, wie sie sichtbar geworden ist. Daher müssen wir sagen: Wir müssen den Menschen als einen unsichtbaren hinstellen; und erst mit den Einflüssen des Luzifer sind Kräfte in den Menschen eingezogen, die ihn für die Materie sichtbar machen. Durch die luziferischen Einflüsse geraten in das Gebiet des Phantoms die äußeren Stoffe und Kräfte und durchdringen dieses Phantom. Wie wenn wir in ein durchsichtig erscheinendes Glas eine farbige Flüssigkeit hineingießen, so daß uns dasselbe gefärbt erscheint, während es sonst für unser Auge durchsichtig war, so müssen wir uns denken, daß der luziferische Einfluß Kräfte hineingegossen hat in die menschliche Phantomform, wodurch der Mensch geeignet wurde, auf der Erde die entsprechenden Stoffe und Kräfte aufzunehmen, die seine sonst unsichtbare Form sichtbar werden lassen.

Was also macht den Menschen sichtbar? Die luziferischen Kräfte in seinem Innern machen den Menschen so sichtbar, wie er uns auf dem physischen Plane entgegentritt; sonst wäre sein physischer Leib immer unsichtbar geblieben. Daher haben die Alchimisten immer betont, daß der menschliche Leib in Wahrheit besteht aus derselben Substanz, aus welcher der ganz durchsichtige, kristallhelle Stein der Weisen besteht. Der physische Leib besteht wirklich aus absoluter Durchsichtigkeit, und die luziferischen Kräfte im Menschen sind es, welche ihn zur Undurchsichtigkeit gebracht haben und ihn so vor uns hinstellen, daß er undurchsichtig und greifbar wird. Daraus werden Sie ersehen, daß der Mensch zu dem Wesen, das die äußeren Stoffe und Kräfte der Erde aufnimmt, die mit dem Tode wieder weggegeben werden, nur dadurch geworden ist, daß er von Luzifer verführt worden ist, und daß gewisse Kräfte in seinen Astralleib hineingegossen worden sind. Was aber wird denn notwendigerweise daraus folgen? Daraus muß folgen, daß, indem das Ich unter dem Einfluß des Luzifer auf der Erde in den Zusammenhang von physischem Leib, Ätherleib und Astralleib eingezogen ist, der Mensch erst das geworden ist, was er auf der Erde ist. Dadurch ist er erst zum Träger der irdischen Gestalt geworden, sonst wäre er es nicht geworden.|131|148}}

==Literatur==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Von Jesus zu Christus'', [[GA 131]] (1988), ISBN 3-7274-1310-7 {{Vorträge|131}}

{{GA}}

[[Kategorie:Wesensglieder]]

Stoffwechsel-Gliedmaßen-System

2026-10-19T12:04:10Z

Odyssee:

Das '''Stoffwechsel-Gliedmaßensystem''' bildet den untersten Teil des [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] und ist das [[physisch]]e Werkzeug, durch das sich unsere [[Wille]]nstätigkeit entfaltet. Durch seinen speziellen Bau ermöglicht es den [[Aufrechter Gang|aufrechten Gang]] des [[Mensch]]en.

In seinem [[GA 317|heilpädagogischen Kurs]] bezeichnete [[Rudolf Steiner]] das Stoffwechsel-Gliedmaßen-System auch als '''analytisches System''', dem das [[Nerven-Sinnes-System]] als [[synthetisches System]] polar gegenübersteht:

[[Datei:GA 317 25.6.1924.jpg|thumb|400px|[[GA 317]]: Tafel 1 zum Vortrag vom 25.6.1924 in Dornach)]]

{{GZ|Genauso wie wir einen synthetischen Prozeß im Haupte haben,
haben wir dann im ganzen übrigen Organismus, besonders im Stoffwechsel-
Gliedmaßensystem, einen analytischen Prozeß. Da wird alles
auseinandergehalten, da wird im Gegensatz zum Kopfe alles auseinandergehalten.
Während im Kopfe die Nierentätigkeit mit der Darmtätigkeit
zusammen vor sich geht, wird im Gegensatz dazu im übrigen
Organismus alles auseinandergehalten, so daß wir also sagen können,
wenn wir weiter schematisch zeichnen, meinetwillen die Lebertätigkeit,
Magentätigkeit, so sind sie hier voneinander abgesondert; im Kopfe
fließen sie ineinander, fließt alles zusammen, da synthetisiert sich alles.
Nun liegt dieses Zusammenfließen - zu gleicher Zeit mit einem fortwährenden
Herausfallen der Substanz, wie wenn es regnete - , nun liegt
diese synthetische Tätigkeit des Kopfes im wesentlichen aller Denktätigkeit
zugrunde. Damit der Mensch denken kann, damit der Mensch
herauskommt und in Tätigkeit kommt, muß dasjenige, was aus dem
Geistig-Seelischen kommt, nach dem Kopfe hin die zusammenfassende
Funktion erhalten, und dadurch die Erbsubstanz synthetisch gliedern.
Dadurch kann dann in der synthetisch gegliederten Erbsubstanz ein
Spiegel gesehen werden. Sie haben also damit folgendes: wenn im
Kopfe das eintritt beim Herunterkommen, daß der Kopf organisiert
synthetisch, so wird der Kopf ein Spiegel, und dadrinnen spiegelt sich
die Außenwelt, und das gibt das Denken, das wir gewöhnlich beobachten.
Wir müssen also unterscheiden zwischen den zwei Denkfunktionen,
derjenigen, die hinter dem Wahrnehmbaren liegt, die das Gehirn aufbaut
- die ist das Bleibende -, und der Denkfunktion, die gar nichts
Wirkliches ist, die nur gespiegelt ist und fortwährend ausgelöscht wird
beim Einschlafen und vergeht, wenn man nicht nachdenkt.

Eine andere Partie dessen, was da aus dem Geistig-Seelischen herunterkommt,
baut nun analytisch das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem
auf, baut die Organe auf, die auseinanderfallen, die deutlich unterscheidbare
einzelne Konturen haben. Wenn Sie nun den ganzen Körper
betrachten mit seinen deutlich unterscheidbaren einzelnen Konturen,
so haben wir darinnen [[Leber]], [[Lunge]], [[Herz]] und so weiter, mit denen
auch das Gliedmaßen-Stoffwechselsystem zusammenhängt; das rhythmische
System sieht man nicht, alles, was mit physischer Substanz ausgefüllt
ist, gehört zum Stoffwechsel-Gliedmaßensystem, auch was man
am Gehirn sieht, ist Stoffwechsel. Nun liegt das, was diese einzelnen
analytisch aufgebauten Organe sind, dem gesamten Willensleben des
Menschen zugrunde, wie die synthetische Tätigkeit zugrunde liegt dem
Denken. So liegt all das, was an Organen da ist, zugrunde dem Willensleben.|317|14ff}}

== Literatur ==

* [[Rudolf Steiner]]: ''Heilpädagogischer Kurs'', [[GA 317]] (1995), ISBN 3-7274-3171-7 {{Vorträge|317}}

{{GA}}

[[Kategorie:Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|!103]]

Geruchssinn

2026-10-19T11:30:55Z

Odyssee:

[[Datei:Neus1.jpg|thumb|Eine menschliche Nase]]
[[Datei:Dog nose.jpg|thumb|Die Nase eines Hundes]]

Der '''Geruchssinn''' ist einer der [[zwölf]] [[physisch]]en [[Sinne]], von denen [[Rudolf Steiner]] in seiner [[Sinneslehre]] gesprochen hat und vermittelt die [[Wikipedia:Olfaktorische Wahrnehmung|olfaktorische Wahrnehmung]], die Wahrnehmung der '''Gerüche''' mit Hilfe der [[Nase]]. Der spezifische Geruch bestimmter [[Stoff]]e bzw. [[Stoffgemisch]]e wird auch als '''Aroma''' ({{ELSalt|ἄρωμα}} ''ároma'' [[Gewürz]], [[Duft]], [[Parfüm]]) bezeichnet. Gleich den [[Ton|Tönen]] und [[Farbe]]n haben die Gerüche, auch als '''Odor''' ([[lat.]] „Geruch, Gestank, Duft“) benannt, ihre [[seelisch]]e Realität in der [[Seelenwelt]] in der sog. [[Region der flutenden Reizbarkeit]] und in ihnen leben und wirken [[geistige Wesenheiten]]. Das '''Weltenaroma''' ist eine Offenbarung des [[Erster Logos|ersten Logos]].

{{GZ|Der erste
Logos strömt als Weltenaroma hin, als deutlich wahrnehmbarer
Geruch. In jedem Geruch wohnt ein geistiges Wesen höherer oder
niederer Natur. Sehr hohe gute Wesenheiten wohnen im [[Weihrauch]];
sie ziehen uns direkt in die Höhe zu Gott. Wesen der niedersten
Art sind im Moschus-Geruch inkarniert. In früheren Zeiten,
als man noch mehr von diesen Dingen verstand, da gebrauchte
man den [[Wikipedia:Moschus|Moschus]] zur niederen sinnlichen Anreizung.|266a|198}}

Auch das [[Wikipedia:Patschuli|Patschuli]] gilt als Geruch, in dem sich niedere Geister inkarnieren <ref>Vgl. ''Weltenäther - Elementarwesen - Naturreiche'', Texte aus der Geisteswissenschaft Rudolf Steiners, bearbeitet von Dr. Ernst Hagemann, Oratio Vlg., Schaffhausen 2000, S. 159</ref>.

{{GZ|Diejenige erhabene Wesenheit, die schöpferisch ist für unsere Welt als der zweite Logos, das ist das schöpferische Licht. Dasjenige, was durch das Weltall geht als höchste Offenbarung, das ist das Weltenaroma. Das ist ein noch höheres Prinzip des Schaffens als Weltenton und Weltenlicht. Weltenton ist der dritte Logos. Weltenlicht ist der zweite Logos, und das Weltenaroma ist der erste Logos. Das ist das Höchste. Wenn das höchste Schaffende sich in das Gegenteil verwandelt, dann ist es das Zerstörende. Da haben wir das Gegenteil von dem Weltenaroma; wenn in der Volkssage dem Teufel der schlechte Geruch beigegeben wird, das will andeuten, daß da auf das zerstörende Wesen der Welt hingedeutet wird.|266a|210}}

Die „teuflischen“ Gerüche bringt [[Rudolf Steiner]] insbesondere mit den [[Asuras]] in Zusammenhang, die auf dem [[Alter Saturn|alten Saturn]] nicht ihr volles Entwicklungsziel erreicht haben und dadurch zu gefährlichen [[Widersacher]]n wurden. Sie sind auch die Ursache für die heutigen [[Sonnenflecken]].

{{GZ|Während nun alle Wesenheiten,
die auf der Sonne waren, leuchtend waren, wie heute alles, was Fixstern
ist, wirkte das alte Saturnreich derjenigen Wesenheiten, die zurückgeblieben
waren, wie ein dunkler Einschluß, wie finstere Stellen
dem Licht gegenüber, wie dumpfe Höhlen innerhalb des Sonnenleibes,
die seine Harmonie störten. Namentlich in bezug auf das Weltenaroma
mischten sich von den zurückgebliebenen Wesenheiten Empfindungen
ein, die allerlei Mißgerüche verbreiteten. Das hat unsere Mythe behalten,
indem sie sagt, daß der Teufel stinkt und einen bösen Geruch
zurückläßt. Bei dem Fortschritt der Sonne ist wirklich auch ein dunkler
Einschluß zurückgeblieben, und die heutigen [[Sonnenflecken]] sind wirklich
die Nachzügler des alten Saturnreiches auf der Sonne. Deshalb sind
sie aber hypothetisch genau doch so zu erklären, wie es heute geschieht;
das gilt alles.|100|115}}

In engem Zusammenhang steht der Geruchssinn mit der [[Bewusstseinsseele]]:

{{GZ|Was geschieht nun aber beim Geruchssinn? Da ergreift den
menschlichen Organismus etwas, das unserem Bewußtsein schon näher
liegt, nämlich die Bewußtseinsseele selber. Was in der Geisteswissenschaft
Bewußtseinsseele genannt wird, tritt in Aktion, wenn gerochen
wird. Sie bewirkt an einer bestimmten Stelle des Organismus,
daß nicht bloß Ausdehnung, Verdünnung eintritt, sondern daß hier
der astralische Leib seine Wirkung nach außen sendet und diese Wirkung
also über den Organismus hinaustritt. Während beim Riechen
die luftförmige Substanz in die Schleimhaut der Nase dringt, drängt
sich in dem gleichen Maße die astralische Substanz nach außen. Immer
verläßt diese astralische Substanz beim Riechen den Organismus,
taucht hinein in das Ding und erlebt etwas nicht nur in sich, sondern
in diesem Dinge, das wir als Wohlgeruch, Duft, Gestank oder dergleichen
benennen und erleben. Es ist wie ein Fühler des astralischen
Leibes, was durch die Bewußtseinsseele entsteht.

Der [[Geschmackssinn]] wirkt in seiner Weise, weil in ihm der [[Ätherleib]]
von der [[Verstandes- oder Gemütsseele]] bearbeitet wird. Diese
ergießt die astralischen Strömungen durch das Geschmacksorgan
nach außen und schickt sie den Substanzen auf der Zunge entgegen. -
Was im Astralleib beim Riechen vor sich geht, ist von ganz besonderer
Natur. Was strömt denn da aus dem astralischen Leibe heraus, wenn
gerochen wird? Das ist nichts anderes als [[Wille|willensartiger]] Natur. Was
wir innerlich als Willensimpuls fühlen, das quillt beim Riechen der
einströmenden Materie entgegen. Der Vorgang des Riechens ist ein
Sich-Wehren, ein Zurückdrängen-Wollen von einströmender Substanz.
Die geistige Forschung kann sagen, daß jene einströmende Substanz
nicht nur eine luftartige Substanz ist - das ist nur Maja, Täuschung
- , sondern das ist von außen einströmender Wille. Es vollzieht
sich ein Spiel von Willenskräften beim Riechen. Die Folge davon ist,
wie einmal jemand geahnt hat, daß hier Wille von innen und Wille von
außen sich gegenseitig bekämpfen und hemmen. Auf dieser Ahnung
hat jener - es ist [[Schopenhauer]] - eine Willensphilosophie begründet.
Das ist aber eine falsche Metaphysik. Was Schopenhauer da sagt über
jene Willenskräfte, trifft eigentlich nur zu für das Riechen; alles andere
ist einfach hineininterpretiert.|115|41f}}

Das [[Riechhirn]] weist zwei Besonderheiten auf. Erstens werden hier wie im [[Hippocampus]] beständig neue [[Nervenzelle]]n gebildet. Zweitens zählen auch Teile der [[Amygdala]] (des sog. [[Mandelkern]]s) einerseits zum Riechhirn und andererseits zum [[Limbisches System|limbischen System]], das maßgeblich an der Verarbeitung der [[Gefühl]]e und [[Emotion]]en beteiligt ist. Im Gegensatz zu anderen [[Sinneswahrnehmung]]en ist das [[Riechen]] daher stets von einer Gefühlstönung begleitet. {{Lit|H. Beck, S. 89f.}}

== Literatur ==
* Dietrich Rapp, Hans-Christian Zehnter: ''Die zwölf Sinne in der seelischen Beobachtung – Eine Exkursion''. Sentovision, Basel 2019, ISBN 978-3037521083
* Robert F. Schmidt, Hans-Georg Schaible: ''Neuro- und Sinnesphysiologie'', 5. Auflage, Springer-Verlag Berlin Heidelberg 2006, ISBN 978-3540257004, eBook ISBN 978-3540294917
* Albert Soesman: ''Die zwölf Sinne. Tore der Seele.'' Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1995; 6. überarb. A. 2007, ISBN 978-3-7725-2161-4
* [[Karsten Massei]]: ''Zwiegespräche mit der Erde: Ein innerer Erfahrungsweg'', Futurum Verlag, 2014 ISBN 978-3856362461
* Johannes Weinzirl (Hrsg.), [[Peter Heusser]] (Hrsg.): ''Bedeutung und Gefährdung der Sinne im digitalen Zeitalter'', Wittener Kolloquium für Humanismus, Medizin und Philosophie, Band 5, Königshausen u. Neumann 2017, ISBN 978-3826059919
* Henning Beck: ''Faszinierendes Gehirn: Eine bebilderte Reise in die Welt der Nervenzellen'', 2. Auflage, Springer Vergalg 2017, ISBN 978-3662547557, {{ASIN|B0787SR655}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Menschheitsentwickelung und Christus-Erkenntnis'', [[GA 100]] (1981), ISBN 3-7274-1000-0 {{Vorträge|100}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie – Psychosophie – Pneumatosophie'', [[GA 115]] (2001), ISBN 3-7274-1150-3 {{Vorträge|115}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band I: 1904 – 1909'', [[GA 266/1]] (1995), ISBN 3-7274-2661-6 {{Schule|266}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==

<references />

[[Kategorie:Sinne|107]] [[Kategorie:Geruchssinn|!]] [[Kategorie:Nase]]
[[Kategorie:Die zwölf Sinne|106]]
[[en:Sense of smell]]

Hauptseite

2026-10-19T04:04:13Z

Odyssee: /* Veranstaltungen */

{| class="notiz centered"
|<center><span class="Unicode" style="font-family: 'Baar Zeitgeist'; font-size: 100%;>[[Anthroposophie|„Anthroposophie ist ein Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschenwesen zum Geistigen im Weltenall führen möchte.“]]</span></center>
<div style="float:right;">
<small>([[Rudolf Steiner]], {{G|26|14}})</small>
</div>
|}
[[Datei:Rudolf Steiner - Joseph Rolletschek 1894 Weimar.jpg|mini|[[Rudolf Steiner]] (1861-1925), Gemälde von [[Joseph Rolletschek]], 1894 Weimar]]

== Ziel dieser Seiten ==
ist eine ''neutrale'' und ''sachliche'' enzyklopädische Darstellung der von [[Rudolf Steiner]] entwickelten [[Anthroposophie|anthroposophischen]] [[Geisteswissenschaft]] und ihrer praktischen Anwendung in verschiedensten Lebensbereichen und ihrer Beziehung zu anderen [[Wissenschaft]]en und [[Kunst|Künsten]], sowie zur [[Mythologie]] und verschiedenen [[Spiritualismus|spirituellen]] oder [[Religion|religiösen]] Traditionen, wobei auch [[Anthroposophie-Kritik|kritischen Stimmen]] der gebührende Raum gegeben werden soll. Wir hoffen damit auf Grundlage der [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] ([[GA]]) eine Orientierungs- und Verständnishilfe aufzubauen, die ''Kritikern'' und ''Befürwortern'' der [[Anthroposophie]] gleichermaßen für eine offene, quellenorientierte, wissenschaftlich fundierte und fruchtbare Auseinandersetzung dienen kann. Anders als bei herkömmlichen [[Enzyklopädie|Online-Enzyklopädien]] wie etwa [[Wikipedia]] liegt bei uns der Schwerpunkt auf ausgewählten und kommentierten Zitaten aus dem Werk Rudolf Steiners. Um eine weiterführende Recherche in den Originaltexten zu erleichtern, sind die Zitate so weit als möglich direkt mit frei verfügbaren [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe#Online-Ausgaben der Werke Rudolf Steiners|Online-Ausgaben]] der [[GA]] verlinkt. Wir wollen damit eine möglichst solide Basis für das ''eigene geistige Forschen'' und für das unerlässliche ''freie individuelle Weiterdenken'' der geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse schaffen. So lassen sich auch mögliche [[Irrtum#Irrtümer in der Geistesforschung|Irrtümer]] der Geistesforschung leichter aufdecken und korrigieren.


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* steinerdatenbank.de - bibliografische Informationen mit Volltextsuche in allen verfügbaren Online-Ausgaben der Werke Rudolf Steiners.
* steiner-klartext.net - ein privates Rudolf Steiner-Archiv.
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=== <span style="font-family: 'KonanurKaps';>A</span>nthroposophischer Seelenkalender ===
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| [[Datei:Seelenkalender.jpg|80px|Rudolf Steiner - Anthroposophischer Seelenkalender]]
|
*[[Anthroposophischer Seelenkalender]] - [https://www.anthroposophie.net/seelenkalender.php aktueller Wochenspruch]
*[http://seelenkalender.antrovista.com/ Anthroposophischer Seelenkalender] (Wilfried Nauta)
* [https://rsarchive.org/COTS/ Corresponding Verses of the Calendar of the Soul] ([https://www.rsarchive.org Rudolf Steiner Archive])
|}

=== Bücher ===
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| [[Datei:Glomer.png|25px|link=https://glomer.com|Glomer.com - alle lieferbaren Bücher]]  
|[https://www.glomer.com/neuerscheinungen?utm_source=anthrowiki&utm_medium=referral&utm_campaign=anthrowiki Aktuelle Neuerscheinungen und alle lieferbaren Bücher anthroposophischer Verlage im Überblick]<br />Anthroposophie, Waldorf, Jugend & Kinderbücher, Gesundheit, Lebensphasen, Wissenschaften mit mehr als 7.500 Titeln aus über 80 Verlagen.
|}
*[https://www.waldorfbuch.de Book-Shop der Pädagogischen Forschungsstelle Stuttgart]
*[[Bücher-Neuerscheinungen|Buchbesprechungen - Neuerscheinungen]]

=== [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] ===
{{Rudolf Steiner Verlag GA}}
{{Rudolf Steiner Texte}}
* [[Rudolf Steiner. Schriften. Kritische Ausgabe (SKA)]] - Die SKA bietet eine textkritische Ausgabe, die den Werdeprozess der grundlegenden Schriften Steiners in ihrer Textentwicklung durch die verschiedenen im Druck erschienenen Neubearbeitungen hindurch verfolgt, herausgegeben von [[Christian Clement]] im [http://www.frommann-holzboog.de/site/suche/gesamtwerk.php?wid=127000000 frommann-holzboog] Verlag: [http://www.steinerkritischeausgabe.com www.steinerkritischeausgabe.com].
* [http://www.rudolfsteinerausgaben.com Rudolf Steiner Ausgaben] - basierend auf Original-Klartextnachschriften, die dem gesprochenen Wort Rudolf Steiners so nah wie möglich kommen (Monika Grimm).
* [http://www.perseus.ch/produkt-kategorie/rudolf-steiner Perseus-Verlag] - Der [[Meditation]]sweg der [[Michaelschule]] und andere Texte Rudolf Steiners.<br>[https://perseus.ch/archive/category/europaer/europaer-aktuell Der Europäer] - Symptomatisches aus Politik, Kultur und Wirtschaft. Monatsschrift auf der Grundlage der Geisteswissenschaft Rudolf Steiners.
* [[S:Die Rudolf Steiner Gesamtausgabe|Die Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] auf [https://steiner.wiki/Hauptseite steiner.wiki].

* [http://www.anthroweb.info/rudolf-steiner-werke.html Grundlegende Werke Rudolf Steiners] - [http://www.anthroweb.info anthroweb.info] ([[Lorenzo Ravagli]])
*[http://archive.org/search.php?query=creator%3A%22Rudolf+Steiner%22&sort=titleSorter Die Schriften und Vorträge Rudolf Steiners] auf [http://archive.org archive.org].
* [http://anthroposophie.byu.edu Rudolf Steiner Online Archiv] - mit [http://anthroposophie.byu.edu/suche.html Volltextsuche] im Gesamtwerk (Christian Clement).
* [https://www.rudolf-steiner.online/ Rudolf-Steiner.online] - [https://www.rudolf-steiner.online/ Digitale Studienausgabe sämtlicher Schriften Rudolf Steiners] (Mark Lichtenstein)
*[https://www.dreigliederung.de/steiner/onlinegesamtwerk Institut für soziale Dreigliederung] - Texte Rudolf Steiners zur [[Soziale Dreigliederung|sozialen Dreigliederung]] (Sylvain Coiplet).
*[http://www.agraffenverlag.ch Archivverlag Agraffe] - Nachlässe und Werke von Pionieren/innen der Formkräfteforschung und Artverwandtes (begründet von Christoph Podak)
*[[Bibliothek:Hauptseite|Online-Bibliothek]] - ausgewählte Werke Rudolf Steiners und anderer Autoren.
* [http://www.anthroposophie.net/searchhelper_steiner.php?q= Volltextsuche] in AnthroWiki und allen frei verfügbaren [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe#Online-Ausgaben der Werke Rudolf Steiners|Online-Ausgaben]] der [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe]].

==== [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe#Übersetzungen in andere Sprachen|Übersetzungen in andere Sprachen]] ====
* [https://cw.aelzina.com/Rudolf_Steiner_Complete_Works.php Index to the Complete Works of Rudolf Steiner] - [https://www.aelzina.com Aelzina Books]
* [https://www.rudolfsteinerweb.com/Rudolf_Steiner_Complete_Works.php Rudolf Steiner's Complete Works] - Complete list by Volume Number and a full list of known English translations auf [http://www.rudolfsteinerweb.com/ www.rudolfsteinerweb.com] ([http://danielhindes.com/ Daniel Hindes]).
* [http://www.rsarchive.org/ Rudolf Steiner Archive] - The largest online collection of Rudolf Steiner's books, lectures and articles in English (by Steiner Online Library).
* [https://rudolfsteinerelib.org/ Rudolf Steiner e.Lib] - a World-wide presence for the Anthroposophical Movement.
* [https://www.rudolfsteinerpress.com Rudolf Steiner Press] - Publishers of books by Rudolf Steiner and related authors (englisch, UK).
* [https://steinerbooks.org STEINERBOOKS] (englisch, USA).

=== Rudolf Steiner Archiv und Goetheanum ===
{| class="notiz"
|-
|[[Datei:Dasgoetheanum logo 360.png|200px|link=https://dasgoetheanum.com]] - [https://dasgoetheanum.com/ Wochenschrift für Anthroposophie].
|}
* [http://www.rudolf-steiner.com Rudolf Steiner Archiv].
* [http://www.goetheanum.org Goetheanum] - offizielle Website des [[Goetheanum]]s.
* [http://www.vamg.ch Verlag am Goetheanum].
* [https://www.youtube.com/watch?v=5DjNgdQy4sk Eine Führung durch ‹Das Goetheanum› mit Wolfgang Held] (Video)

=== Veranstaltungen ===
{| class="notiz"
|-
| [http://www.anthroposophie.or.at/wegweiser Wegweiser Anthroposophie] - Anthroposophische Aktivitäten in Österreich
|}
* [https://www.goetheanum-buehne.ch Goetheanum-Bühne]
* [https://mysteriendramen.goetheanum.org Vier Mysteriendramen am Goetheanum]
* [https://srmk.goetheanum.org/projekte/mysteriendramen-weltweit Mysteriendramen weltweit]
* [http://www.mysteriendramen.at Mysteriendramenkreis Wien]
* [http://www.odysseetheater.at/Veranstaltungskalender Goetheanistische Spielgemeinschaft ODYSSEE Theater]


{| class="notiz" | width="100%"
|

== Hilfsmittel ==
*[http://www.rudolf-steiner-handbuch.de Handbuch zum Werk Rudolf Steiners] - ''Christian Karls'' bewährtes Standardwerk zur Orientierung im [[Gesamtausgabe|Gesamtwerk Steiners]] zum kostenfreien Download als PDF ([http://www.rudolf-steiner-handbuch.de/images/Handbuch.pdf Download] 38 MB); jetzt auch in englischer Version ([http://www.rudolf-steiner-handbuch.de/images/Handbook.pdf Download] 32 MB) verfügbar.
* [http://www.anthrolexus.de Urs Schwendener: ''Lexikon Anthroposophie''] - Nachschlagewerk unter weitestgehender Verwendung des Originalwortlautes Rudolf Steiners.
*[https://biographien.kulturimpuls.org Biographien bedeutender Anthroposophen] - Biographien, Bilder und Bibliographien zu mehr als 1300 [[Anthroposoph]]en - [http://www.kulturimpuls.org Forschungsstelle Kulturimpuls].
* [http://www.rudolf-steiner-exhibition.org Rudolf Steiner Ausstellung:] Der Kaspar Hauser Zweig Salem der Anthroposophischen Gesellschaft bietet Druckgraphiken in elektronischer Form für eine Ausstellung über Steiners Leben und Werk an. Sie werden interessierten Initiativen zum Drucken zur Verfügung gestellt. Der deutsche Text kann durch die Übersetzung in eine andere Sprache ersetzt werden, so dass die Ausstellung weltweit gezeigt werden kann - [https://www.kaspar-hauser-zweig-salem.de/ausstellung-rudolf-steiner/ https://www.kaspar-hauser-zweig-salem.de/ausstellung-rudolf-steiner/].
* [http://www.fontspace.com/lutz-baar Anthroposophische Schrifttypen (Fonts)] - von [http://baar.se/fonts.html Lutz Baar] zum freien Gebrauch für private, kulturelle und kommerzielle Zwecke.
* [http://www.waldorfschrift.de/indexdeutsch.html waldorf computerfonts] - von Joachim Frank. Preisgünstiger Download über [http://www.myfonts.com/fonts/joachim-frank/waldorf/ MyFonts.com]
|}

[[Kategorie:Allgemein]]
[[en:Main Page]]

{{Sprachen}}

Zweiter Tod

2026-10-18T17:06:32Z

Odyssee: /* Siehe auch */

Ein '''zweiter Tod''' ({{ELSalt|θάνατος ὁ δεύτερος}}, ''thánatos hò deúteros''), ein [[Seelentod]], wird nach der [[Offenbarung des Johannes]] zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] jene [[Seele]]n treffen, die nicht im [[Buch des Lebens]] verzeichnet sind, weil sie sich während ihrer irdischen [[Inkarnation]]en nicht mit dem [[Christus]] verbunden haben und darum nicht der [[Auferstehung]] teilhaftig werden. Sie werden in den [[Feuersee]] geworfen, in dem zuvor schon der [[Tod]] und die [[Unterwelt]] versinken. Im Feuersee wird der [[Teufel]] ewige Qualen erleiden {{Bibel|Off|20|10}}.

== Der Bericht der Apokalypse ==

{{Zitat|11 Dann sah ich einen großen weißen Thron und den, der auf ihm saß; vor seinem Anblick flohen Erde und Himmel und es gab keinen Platz mehr für sie. 12 Ich sah die Toten vor dem Thron stehen, die Großen und die Kleinen. Und Bücher wurden aufgeschlagen; auch das Buch des Lebens wurde aufgeschlagen. Die Toten wurden nach ihren Werken gerichtet, nach dem, was in den Büchern aufgeschrieben war.
13 Und das Meer gab die Toten heraus, die in ihm waren; und der Tod und die Unterwelt gaben ihre Toten heraus, die in ihnen waren. Sie wurden gerichtet, jeder nach seinen Werken.
14 Der Tod und die Unterwelt aber wurden in den Feuersee geworfen. Das ist der zweite Tod: der Feuersee.
15 Wer nicht im Buch des Lebens verzeichnet war, wurde in den Feuersee geworfen.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|20|11-15}}<ref name="Off2011"></ref>}}

{{Zitat|8 Aber die Feiglinge und Treulosen, die Befleckten, die Mörder und Unzüchtigen, die Zauberer, Götzendiener und alle Lügner - ihr Los wird der See von brennendem Schwefel sein. Dies ist der zweite Tod.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|21|8}}<ref name="Off2108"></ref>}}

Die den zweiten Tod erleiden, werden nicht in das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]] eingehen. Sie werden nicht an der weiteren Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]], der nächsten Evolutionsstufe des [[Erde (Planet)|Erdplaneten]], teilnehmen können, sondern werden auf einen mondartigen Trabanten verbannt sein. Eine letzte Entscheidung über ihr Schicksal ist damit aber noch nicht getroffen. Viele können noch gerettet werden. Erst auf der [[Neue Venus|Neuen Venus]], dem sechsten [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Entwicklungszustand]], wird im 6. [[Formzustand]] der 6. [[Runde]] - wenn die große Zahl [[666]] erfüllt ist - die letzte Entscheidung fallen<ref name="Zahl666"></ref>.

{{GZ|Dasjenige, worauf der Apokalyptiker seinen Seherblick wendet,
ist, daß es Menschen gibt, die eins werden mit der Materie, die
aufbrauchen die geistigen Kräfte, die sie als altes Erbgut besitzen,
ohne sich anzuschließen an den Christus. Ein solcher Mensch würde
nach und nach das Devachan verlieren, das Kamaloka würde länger
und länger dauern, und der Mensch würde gefesselt sein, mit der
Schwere der Erde verbunden.

Dies tun heute nur die schwarzen Magier; der gewöhnliche
Mensch kann sich noch nicht aller Weisheit verschließen. Der Apokalyptiker
muß aber alles hinstellen in der Perspektive, um darauf
hinzuweisen, daß der Impuls des Christus es ist, der sie errettet. Im
zweiten Sendschreiben heißt es deshalb, das wäre der «zweite Tod» -
der «geistige Tod», wie Paulus es nennt.|104a|85}}

== Erster und zweiter Tod ==

Der '''[[Seelentod]]''', das Absterben bzw. die völlige Auflösung der [[Seele]], droht jenen [[Mensch]]en, die ihre Seele während des [[Erdenleben]]s nur mit irdisch vergänglichem [[Wissen]] erfüllen. Sie wird zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] der zweite Tod, wenn nicht nur der [[Physischer Leib|physische Leib]], sondern auch der [[Ätherleib]] in seiner der [[Erdentwicklung]] entsprechenden Form endgültig abgelegt wird, besonders hart treffen, da sie nicht über die notwendige Seelensubstanz verfügen, durch die sie ihre weitere Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]] – dem [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] aus der [[Apokalypse des Johannes]] – fortführen können. Nur an denjenigen, die ihren [[Astralleib]] erfüllt haben mit der [[Christus|Christus-Wesenheit]], wird der zweite Tod unbemerkt vorüber gehen.

{{GZ|Denken Sie an den letzten Tod, der möglich ist in der Erdenentwickelung,
an das letzte Ablegen des physischen Leibes. Dieser
letzte Tod der Verkörperungen, das ist es, was in der Apokalypse
der erste Tod genannt wird. Und diejenigen, die das Christus-Prinzip
aufgenommen haben, sehen diesen physischen Leib sozusagen wie
eine abfallende Schale. Für sie hat jetzt der Ätherleib Bedeutung.
Der ist mit Hilfe des Christus so organisiert, daß er dem astralischen
Leib vorderhand angepaßt ist, daß er nicht mehr Lust und
Begierde hat nach dem, was da unten in der physischen Welt ist.
Nur mit all dem, was durch die Hilfe des Christus in den Ätherleib
hineingebracht worden ist, leben die Menschen jetzt weiter in der
vergeistigten Erde. Sie haben sich eine Harmonie geschaffen zwischen
ihrem astralischen Leib und ihrem Ätherleib. Das Christus-
Prinzip hat eben diesen Einklang geschaffen.

Dagegen gibt es die anderen, die das Christus-Prinzip nicht in sich
aufgenommen haben. Diese anderen haben solchen Einklang nicht.
Den physischen Leib müssen auch sie verlieren, denn einen physischen
Leib gibt es zunächst in der vergeistigten Erde nicht. Alles
Physische muß zunächst aufgelöst werden. Es bleibt zurück als Begierde
nach dem Physischen, als das ungeläuterte Geistige, als das
in der Materie verhärtete Geistige. Ein Ätherleib bleibt zurück, dem
nicht der Christus geholfen hat, dem astralischen Leib angepaßt zu
sein, der hingeordnet ist nach dem physischen Leib. Das sind diejenigen
Menschen, die heiße Begierdenglut empfinden werden nach
der physischen Sinnlichkeit. Ungestillte, brennende Begierdenglut
werden sie im Ätherleib empfinden durch das, was sie im physischen
Leben gehabt haben und was sie jetzt entbehren müssen. So
haben wir in dieser nächsten Zeit, nachdem das Physische abgeschmolzen
ist, Menschen, die in ihrem Ätherleib als in einem
Wesensgliede leben, das harmonisch zusammenklingt mit dem astralischen
Leihe, und wir haben die anderen Menschen, deren Ätherleib
in Mißklang lebt, weil sie Begierde nach dem haben, was abgefallen
ist im physischen Leibe.

Und dann tritt in der weiteren Entwicklung ein Zustand ein, wo
die Vergeistigung der Erde so fortschreitet, daß es auch keinen
Ätherleib mehr geben kann. Diejenigen, deren Ätherleib ganz im
Einklang ist mit dem astralischen Leib, die werfen ohne Schmerzen
diesen Ätherleib ab, denn sie bleiben in ihrem astralischen Leibe,
der erfüllt ist von der Christus-Wesenheit, und sie empfinden es als
Entwickelungsnotwendigkeit, daß der Ätherleib abgestreift wird.
Denn sie fühlen in sich die Fähigkeit, ihn wiederum selbst aufzubauen,
weil sie Christus in sich aufgenommen haben. Diejenigen
aber, die in diesem Ätherleib die Begierde nach dem haben, was
vergangen ist, die können diesen Ätherleib auch nicht behalten,
wenn alles astralisch wird. Er wird ihnen genommen werden, wird
aus ihnen gerissen werden, und jetzt empfinden sie das als ein zweites
Sterben, als den «zweiten Tod». Dieser zweite Tod geht an den
anderen, die ihren Ätherleib mit dem astralischen Leib durch Aufnahme
des Christus-Prinzips harmonisch gemacht haben, unvermerkt
vorüber. Über sie hat der zweite Tod keine Macht. Die anderen
empfinden aber den zweiten Tod beim weiteren Hinüberleben
in jene folgende astralische Gestalt. Dann ist die Menschheit in
jenem Zustand, wo diejenigen, die das Ziel der Entwickelung erreicht
haben, ihren astralischen Leib ganz durchdrungen haben mit
Christus. Sie sind reif, hinüberzuleben nach dem Jupiter, sie entwerfen
auf unserer Erde den Plan zur Jupiterentwickelung. Das ist
der Plan, der genannt wird das neue Jerusalem. Sie leben in einem
«neuen Himmel» und einer «neuen Erde»: das ist Jupiter.
Dieser neue Jupiter wird begleitet sein wie von einem Trabanten
von denjenigen, die ausgeschlossen sind von dem Leben im Geistigen,
die den zweiten Tod erlebt haben, die daher keine Möglichkeit
haben, das Jupiterbewußtsein zu erlangen.|104|246f}}

{{GZ|Aber nun kommt etwas, was wiederum zu unserer Beruhigung
gehört. Selbst auf diesem Jupiter gibt es noch eine letzte Möglichkeit,
durch die starke Kraft, welche die Vorgerückteren haben, diese
also Hinuntergesunkenen noch einmal zur Umkehr zu bewegen
und auch eine Anzahl zur Umkehr zu bringen. Erst bei der Venusverkörperung
wird die allerletzte Entscheidung fallen, die unabänderliche
Entscheidung.|104|249}}

== 18. Klassenstunde ==

{{GZ|Menschen, die in esoterischen Schulen das gehört haben, werden durch die
Pforte des Todes gehen, die Worte drüben wieder klingen hören, zusammenklingen
hören: die esoterischen Schulen hier, das Leben zwischen Tod und neuer Geburt
dort. Verstehen werden sie, was dort erklingt.

Oder die Menschen sind dumpf und unwillig gegen dasjenige, was die esoterischen
Schulen nach der Vorbereitung durch die allgemeine Anthroposophie sagen.
Sie vernehmen nicht dasjenige, was erlauscht werden kann durch die Initiationswissenschaft
aus den Reichen der Höhen. Sie gehen durch die Pforte des Todes. Sie
hören dort, was sie hätten hören sollen schon hier. Sie verstehen es nicht. Wie
unverständliches Klingen, wie bloßer Schall, wie Weltengeräusch ertönen die Kraftesworte,
wenn die Götter miteinander sprechen.

Das Evangelium spricht davon, Paulus spricht davon, daß die Menschen sollen
durch die Weisung Christi sich hüten vor dem Tode im Geisterland. Denn gleich
kommt es dem Tode im Geisterland, wenn wir durch des Todes Pforte gehen und
nicht verstehen, was dort erklingt; wenn wir nur hören können statt verständlicher
Worte der Götter das unverständliche Geräusch, weil uns überfallen hat statt des
Lebens der Seele der Tod der Seele. Daß die Seelen leben, dafür gibt es eine
Initiationswissenschaft; daß die Seelen lebend bleiben, wenn sie durch des Todes
Pforte gehen, dafür gibt es esoterische Schulen. Davon sollen wir uns durchdringen.|270b|159}}

== Siehe auch ==
* [[Seelentod]]
* [[Unsterblichkeit der Seele]]

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985), ISBN 3-7274-1040-X {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Bilderschrift der Apokalypse des Johannes'', [[GA 104a]] (1991), ISBN 3-7274-1045-0 {{Vorträge|104a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum 1924'', [[GA 270/2]] (1999), ISBN 3-7274-2700-0 {{Vorträge|270b}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==

<references>

<ref name="Off2011">Im [[Bibelgriechisch|griechischen]] Original ([http://www.nestle-aland.com/de/startseite/ Nestle-Aland] 28. Aufl.):<br>
{{Zitat|{{polytonisch|11 Καὶ εἶδον θρόνον μέγαν λευκὸν καὶ τὸν καθήμενον ἐπ’ αὐτόν, οὗ ἀπὸ τοῦ προσώπου ἔφυγεν ἡ γῆ καὶ ὁ οὐρανὸς καὶ τόπος οὐχ εὑρέθη αὐτοῖς. 12 καὶ εἶδον τοὺς νεκρούς, τοὺς μεγάλους καὶ τοὺς μικρούς, ἑστῶτας ἐνώπιον τοῦ θρόνου. καὶ βιβλία ἠνοίχθησαν, καὶ ἄλλο βιβλίον ἠνοίχθη, ὅ ἐστιν τῆς ζωῆς, καὶ ἐκρίθησαν οἱ νεκροὶ ἐκ τῶν γεγραμμένων ἐν τοῖς βιβλίοις κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 13 καὶ ἔδωκεν ἡ θάλασσα τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτῇ καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἔδωκαν τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτοῖς, καὶ ἐκρίθησαν ἕκαστος κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 14 καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἐβλήθησαν εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός. οὗτος ὁ θάνατος ὁ δεύτερός ἐστιν, ἡ λίμνη τοῦ πυρός. 15 καὶ εἴ τις οὐχ εὑρέθη ἐν τῇ βίβλῳ τῆς ζωῆς γεγραμμένος, ἐβλήθη εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/200001/209999/ch/a628d39713964f2ac28f268f718eeda2/ Offenbarung 20,11-15]}}
</ref>

<ref name="Off2108">[[Bibelgriechisch|griechisch]]:
{{Zitat|{{polytonisch|8 τοῖς δὲ δειλοῖς καὶ ἀπίστοις καὶ ἐβδελυγμένοις καὶ φονεῦσιν καὶ πόρνοις καὶ φαρμάκοις καὶ εἰδωλολάτραις καὶ πᾶσιν τοῖς ψευδέσιν τὸ μέρος αὐτῶν ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ πυρὶ καὶ θείῳ, ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/210001/219999/ch/6064191ab91cb1a68b58f894f93e1c75/ Offenbarung 21,8]}}
</ref>

<ref name="Zahl666">Nach Steiner gibt es 7 [[Weltentwicklungsstufen|planetarische Weltentwicklungsstufen]], die 7 [[Bewusstseinszustände]]n entsprechen. Die Namen dieser 7 planetarischen Entwicklungszustände sind: [[alter Saturn]] - [[alte Sonne]] - [[alter Mond]] - [[Erde (Planet)|Erde]] - [[neuer Jupiter]] - [[neue Venus]] - [[Vulkan]]. Unsere gegenwärtige [[Erdentwicklung]] ist die 4. und zugleich mittlere Stufe. Jede planetarische Entwicklung gliedert sich wiedrum in 7 [[Lebenszustände]] ([[Runden]]), von denen jeder wieder 7 [[Formzustände]] ([[Globen]]) durchläuft. Nach 7x7x7 = 343 Stufen ist also die Entwicklung vollendet. Eine kritische Phase der Entwicklung tritt ein, wenn 6x6x6 = 216 Stufen absolviert sind. Zu diesem Zeitpunkt wird endgültig alles ausgeschieden, was das Evolutionsziel nicht erreichen kann.<br>
Es gibt aber noch kleinere Entwicklungszyklen. So gliedert sich jeder Formzustand weiter in 7 [[Wurzelrassen]] (der Begriff „Rasse“ ist hier nur in einem sehr uneigentlichen Sinn zu gebrauchen; Steiner hat ihn zunächst aus der [[Theosophie]] übernommen, später aber nicht mehr verwendet), von denen jede wieder 7 [[Kulturepochen]] durchläuft. Wir leben gegenwärtig in der 5. Wurzelrasse, die Steiner auch als die [[nachatlantische Zeit]] bezeichnet und stehen hier in der 5. Kulturepoche, dem [[Bewusstseinsseelenzeitalter]]. Auch wenn bezüglich dieser kleineren Zyklen ein Entwicklungsverhältnis von 6x6x6 erreicht ist, tritt die Entwicklung in eine kritische Phase - also etwa in der 6. Epoche der 6. Hauptrasse des 6. Formzustands. Darauf nimmt die Apokalypse Bezug. Die Angaben dazu in {{G|104|223}} sind allerdings etwas verwirrend, da hier nicht vom 6. Formzustand, sondern vom 6. Lebenszustand gesprochen wird, die Formzustände werden übersprungen; möglicherweise handelt es sich dabei um einen Fehler in der Mitschrift.
</ref>

</references>

[[Kategorie:Leben zwischen Tod und neuer Geburt]]
[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]]
[[Kategorie:Tod]]

Zweiter Tod

2026-10-18T17:04:31Z

Odyssee:

Ein '''zweiter Tod''' ({{ELSalt|θάνατος ὁ δεύτερος}}, ''thánatos hò deúteros''), ein [[Seelentod]], wird nach der [[Offenbarung des Johannes]] zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] jene [[Seele]]n treffen, die nicht im [[Buch des Lebens]] verzeichnet sind, weil sie sich während ihrer irdischen [[Inkarnation]]en nicht mit dem [[Christus]] verbunden haben und darum nicht der [[Auferstehung]] teilhaftig werden. Sie werden in den [[Feuersee]] geworfen, in dem zuvor schon der [[Tod]] und die [[Unterwelt]] versinken. Im Feuersee wird der [[Teufel]] ewige Qualen erleiden {{Bibel|Off|20|10}}.

== Der Bericht der Apokalypse ==

{{Zitat|11 Dann sah ich einen großen weißen Thron und den, der auf ihm saß; vor seinem Anblick flohen Erde und Himmel und es gab keinen Platz mehr für sie. 12 Ich sah die Toten vor dem Thron stehen, die Großen und die Kleinen. Und Bücher wurden aufgeschlagen; auch das Buch des Lebens wurde aufgeschlagen. Die Toten wurden nach ihren Werken gerichtet, nach dem, was in den Büchern aufgeschrieben war.
13 Und das Meer gab die Toten heraus, die in ihm waren; und der Tod und die Unterwelt gaben ihre Toten heraus, die in ihnen waren. Sie wurden gerichtet, jeder nach seinen Werken.
14 Der Tod und die Unterwelt aber wurden in den Feuersee geworfen. Das ist der zweite Tod: der Feuersee.
15 Wer nicht im Buch des Lebens verzeichnet war, wurde in den Feuersee geworfen.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|20|11-15}}<ref name="Off2011"></ref>}}

{{Zitat|8 Aber die Feiglinge und Treulosen, die Befleckten, die Mörder und Unzüchtigen, die Zauberer, Götzendiener und alle Lügner - ihr Los wird der See von brennendem Schwefel sein. Dies ist der zweite Tod.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|21|8}}<ref name="Off2108"></ref>}}

Die den zweiten Tod erleiden, werden nicht in das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]] eingehen. Sie werden nicht an der weiteren Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]], der nächsten Evolutionsstufe des [[Erde (Planet)|Erdplaneten]], teilnehmen können, sondern werden auf einen mondartigen Trabanten verbannt sein. Eine letzte Entscheidung über ihr Schicksal ist damit aber noch nicht getroffen. Viele können noch gerettet werden. Erst auf der [[Neue Venus|Neuen Venus]], dem sechsten [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Entwicklungszustand]], wird im 6. [[Formzustand]] der 6. [[Runde]] - wenn die große Zahl [[666]] erfüllt ist - die letzte Entscheidung fallen<ref name="Zahl666"></ref>.

{{GZ|Dasjenige, worauf der Apokalyptiker seinen Seherblick wendet,
ist, daß es Menschen gibt, die eins werden mit der Materie, die
aufbrauchen die geistigen Kräfte, die sie als altes Erbgut besitzen,
ohne sich anzuschließen an den Christus. Ein solcher Mensch würde
nach und nach das Devachan verlieren, das Kamaloka würde länger
und länger dauern, und der Mensch würde gefesselt sein, mit der
Schwere der Erde verbunden.

Dies tun heute nur die schwarzen Magier; der gewöhnliche
Mensch kann sich noch nicht aller Weisheit verschließen. Der Apokalyptiker
muß aber alles hinstellen in der Perspektive, um darauf
hinzuweisen, daß der Impuls des Christus es ist, der sie errettet. Im
zweiten Sendschreiben heißt es deshalb, das wäre der «zweite Tod» -
der «geistige Tod», wie Paulus es nennt.|104a|85}}

== Erster und zweiter Tod ==

Der '''[[Seelentod]]''', das Absterben bzw. die völlige Auflösung der [[Seele]], droht jenen [[Mensch]]en, die ihre Seele während des [[Erdenleben]]s nur mit irdisch vergänglichem [[Wissen]] erfüllen. Sie wird zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] der zweite Tod, wenn nicht nur der [[Physischer Leib|physische Leib]], sondern auch der [[Ätherleib]] in seiner der [[Erdentwicklung]] entsprechenden Form endgültig abgelegt wird, besonders hart treffen, da sie nicht über die notwendige Seelensubstanz verfügen, durch die sie ihre weitere Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]] – dem [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] aus der [[Apokalypse des Johannes]] – fortführen können. Nur an denjenigen, die ihren [[Astralleib]] erfüllt haben mit der [[Christus|Christus-Wesenheit]], wird der zweite Tod unbemerkt vorüber gehen.

{{GZ|Denken Sie an den letzten Tod, der möglich ist in der Erdenentwickelung,
an das letzte Ablegen des physischen Leibes. Dieser
letzte Tod der Verkörperungen, das ist es, was in der Apokalypse
der erste Tod genannt wird. Und diejenigen, die das Christus-Prinzip
aufgenommen haben, sehen diesen physischen Leib sozusagen wie
eine abfallende Schale. Für sie hat jetzt der Ätherleib Bedeutung.
Der ist mit Hilfe des Christus so organisiert, daß er dem astralischen
Leib vorderhand angepaßt ist, daß er nicht mehr Lust und
Begierde hat nach dem, was da unten in der physischen Welt ist.
Nur mit all dem, was durch die Hilfe des Christus in den Ätherleib
hineingebracht worden ist, leben die Menschen jetzt weiter in der
vergeistigten Erde. Sie haben sich eine Harmonie geschaffen zwischen
ihrem astralischen Leib und ihrem Ätherleib. Das Christus-
Prinzip hat eben diesen Einklang geschaffen.

Dagegen gibt es die anderen, die das Christus-Prinzip nicht in sich
aufgenommen haben. Diese anderen haben solchen Einklang nicht.
Den physischen Leib müssen auch sie verlieren, denn einen physischen
Leib gibt es zunächst in der vergeistigten Erde nicht. Alles
Physische muß zunächst aufgelöst werden. Es bleibt zurück als Begierde
nach dem Physischen, als das ungeläuterte Geistige, als das
in der Materie verhärtete Geistige. Ein Ätherleib bleibt zurück, dem
nicht der Christus geholfen hat, dem astralischen Leib angepaßt zu
sein, der hingeordnet ist nach dem physischen Leib. Das sind diejenigen
Menschen, die heiße Begierdenglut empfinden werden nach
der physischen Sinnlichkeit. Ungestillte, brennende Begierdenglut
werden sie im Ätherleib empfinden durch das, was sie im physischen
Leben gehabt haben und was sie jetzt entbehren müssen. So
haben wir in dieser nächsten Zeit, nachdem das Physische abgeschmolzen
ist, Menschen, die in ihrem Ätherleib als in einem
Wesensgliede leben, das harmonisch zusammenklingt mit dem astralischen
Leihe, und wir haben die anderen Menschen, deren Ätherleib
in Mißklang lebt, weil sie Begierde nach dem haben, was abgefallen
ist im physischen Leibe.

Und dann tritt in der weiteren Entwicklung ein Zustand ein, wo
die Vergeistigung der Erde so fortschreitet, daß es auch keinen
Ätherleib mehr geben kann. Diejenigen, deren Ätherleib ganz im
Einklang ist mit dem astralischen Leib, die werfen ohne Schmerzen
diesen Ätherleib ab, denn sie bleiben in ihrem astralischen Leibe,
der erfüllt ist von der Christus-Wesenheit, und sie empfinden es als
Entwickelungsnotwendigkeit, daß der Ätherleib abgestreift wird.
Denn sie fühlen in sich die Fähigkeit, ihn wiederum selbst aufzubauen,
weil sie Christus in sich aufgenommen haben. Diejenigen
aber, die in diesem Ätherleib die Begierde nach dem haben, was
vergangen ist, die können diesen Ätherleib auch nicht behalten,
wenn alles astralisch wird. Er wird ihnen genommen werden, wird
aus ihnen gerissen werden, und jetzt empfinden sie das als ein zweites
Sterben, als den «zweiten Tod». Dieser zweite Tod geht an den
anderen, die ihren Ätherleib mit dem astralischen Leib durch Aufnahme
des Christus-Prinzips harmonisch gemacht haben, unvermerkt
vorüber. Über sie hat der zweite Tod keine Macht. Die anderen
empfinden aber den zweiten Tod beim weiteren Hinüberleben
in jene folgende astralische Gestalt. Dann ist die Menschheit in
jenem Zustand, wo diejenigen, die das Ziel der Entwickelung erreicht
haben, ihren astralischen Leib ganz durchdrungen haben mit
Christus. Sie sind reif, hinüberzuleben nach dem Jupiter, sie entwerfen
auf unserer Erde den Plan zur Jupiterentwickelung. Das ist
der Plan, der genannt wird das neue Jerusalem. Sie leben in einem
«neuen Himmel» und einer «neuen Erde»: das ist Jupiter.
Dieser neue Jupiter wird begleitet sein wie von einem Trabanten
von denjenigen, die ausgeschlossen sind von dem Leben im Geistigen,
die den zweiten Tod erlebt haben, die daher keine Möglichkeit
haben, das Jupiterbewußtsein zu erlangen.|104|246f}}

{{GZ|Aber nun kommt etwas, was wiederum zu unserer Beruhigung
gehört. Selbst auf diesem Jupiter gibt es noch eine letzte Möglichkeit,
durch die starke Kraft, welche die Vorgerückteren haben, diese
also Hinuntergesunkenen noch einmal zur Umkehr zu bewegen
und auch eine Anzahl zur Umkehr zu bringen. Erst bei der Venusverkörperung
wird die allerletzte Entscheidung fallen, die unabänderliche
Entscheidung.|104|249}}

== 18. Klassenstunde ==

{{GZ|Menschen, die in esoterischen Schulen das gehört haben, werden durch die
Pforte des Todes gehen, die Worte drüben wieder klingen hören, zusammenklingen
hören: die esoterischen Schulen hier, das Leben zwischen Tod und neuer Geburt
dort. Verstehen werden sie, was dort erklingt.

Oder die Menschen sind dumpf und unwillig gegen dasjenige, was die esoterischen
Schulen nach der Vorbereitung durch die allgemeine Anthroposophie sagen.
Sie vernehmen nicht dasjenige, was erlauscht werden kann durch die Initiationswissenschaft
aus den Reichen der Höhen. Sie gehen durch die Pforte des Todes. Sie
hören dort, was sie hätten hören sollen schon hier. Sie verstehen es nicht. Wie
unverständliches Klingen, wie bloßer Schall, wie Weltengeräusch ertönen die Kraftesworte,
wenn die Götter miteinander sprechen.

Das Evangelium spricht davon, Paulus spricht davon, daß die Menschen sollen
durch die Weisung Christi sich hüten vor dem Tode im Geisterland. Denn gleich
kommt es dem Tode im Geisterland, wenn wir durch des Todes Pforte gehen und
nicht verstehen, was dort erklingt; wenn wir nur hören können statt verständlicher
Worte der Götter das unverständliche Geräusch, weil uns überfallen hat statt des
Lebens der Seele der Tod der Seele. Daß die Seelen leben, dafür gibt es eine
Initiationswissenschaft; daß die Seelen lebend bleiben, wenn sie durch des Todes
Pforte gehen, dafür gibt es esoterische Schulen. Davon sollen wir uns durchdringen.|270b|159}}

== Siehe auch ==
* [[Seelentod]]

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985), ISBN 3-7274-1040-X {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Bilderschrift der Apokalypse des Johannes'', [[GA 104a]] (1991), ISBN 3-7274-1045-0 {{Vorträge|104a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum 1924'', [[GA 270/2]] (1999), ISBN 3-7274-2700-0 {{Vorträge|270b}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==

<references>

<ref name="Off2011">Im [[Bibelgriechisch|griechischen]] Original ([http://www.nestle-aland.com/de/startseite/ Nestle-Aland] 28. Aufl.):<br>
{{Zitat|{{polytonisch|11 Καὶ εἶδον θρόνον μέγαν λευκὸν καὶ τὸν καθήμενον ἐπ’ αὐτόν, οὗ ἀπὸ τοῦ προσώπου ἔφυγεν ἡ γῆ καὶ ὁ οὐρανὸς καὶ τόπος οὐχ εὑρέθη αὐτοῖς. 12 καὶ εἶδον τοὺς νεκρούς, τοὺς μεγάλους καὶ τοὺς μικρούς, ἑστῶτας ἐνώπιον τοῦ θρόνου. καὶ βιβλία ἠνοίχθησαν, καὶ ἄλλο βιβλίον ἠνοίχθη, ὅ ἐστιν τῆς ζωῆς, καὶ ἐκρίθησαν οἱ νεκροὶ ἐκ τῶν γεγραμμένων ἐν τοῖς βιβλίοις κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 13 καὶ ἔδωκεν ἡ θάλασσα τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτῇ καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἔδωκαν τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτοῖς, καὶ ἐκρίθησαν ἕκαστος κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 14 καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἐβλήθησαν εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός. οὗτος ὁ θάνατος ὁ δεύτερός ἐστιν, ἡ λίμνη τοῦ πυρός. 15 καὶ εἴ τις οὐχ εὑρέθη ἐν τῇ βίβλῳ τῆς ζωῆς γεγραμμένος, ἐβλήθη εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/200001/209999/ch/a628d39713964f2ac28f268f718eeda2/ Offenbarung 20,11-15]}}
</ref>

<ref name="Off2108">[[Bibelgriechisch|griechisch]]:
{{Zitat|{{polytonisch|8 τοῖς δὲ δειλοῖς καὶ ἀπίστοις καὶ ἐβδελυγμένοις καὶ φονεῦσιν καὶ πόρνοις καὶ φαρμάκοις καὶ εἰδωλολάτραις καὶ πᾶσιν τοῖς ψευδέσιν τὸ μέρος αὐτῶν ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ πυρὶ καὶ θείῳ, ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/210001/219999/ch/6064191ab91cb1a68b58f894f93e1c75/ Offenbarung 21,8]}}
</ref>

<ref name="Zahl666">Nach Steiner gibt es 7 [[Weltentwicklungsstufen|planetarische Weltentwicklungsstufen]], die 7 [[Bewusstseinszustände]]n entsprechen. Die Namen dieser 7 planetarischen Entwicklungszustände sind: [[alter Saturn]] - [[alte Sonne]] - [[alter Mond]] - [[Erde (Planet)|Erde]] - [[neuer Jupiter]] - [[neue Venus]] - [[Vulkan]]. Unsere gegenwärtige [[Erdentwicklung]] ist die 4. und zugleich mittlere Stufe. Jede planetarische Entwicklung gliedert sich wiedrum in 7 [[Lebenszustände]] ([[Runden]]), von denen jeder wieder 7 [[Formzustände]] ([[Globen]]) durchläuft. Nach 7x7x7 = 343 Stufen ist also die Entwicklung vollendet. Eine kritische Phase der Entwicklung tritt ein, wenn 6x6x6 = 216 Stufen absolviert sind. Zu diesem Zeitpunkt wird endgültig alles ausgeschieden, was das Evolutionsziel nicht erreichen kann.<br>
Es gibt aber noch kleinere Entwicklungszyklen. So gliedert sich jeder Formzustand weiter in 7 [[Wurzelrassen]] (der Begriff „Rasse“ ist hier nur in einem sehr uneigentlichen Sinn zu gebrauchen; Steiner hat ihn zunächst aus der [[Theosophie]] übernommen, später aber nicht mehr verwendet), von denen jede wieder 7 [[Kulturepochen]] durchläuft. Wir leben gegenwärtig in der 5. Wurzelrasse, die Steiner auch als die [[nachatlantische Zeit]] bezeichnet und stehen hier in der 5. Kulturepoche, dem [[Bewusstseinsseelenzeitalter]]. Auch wenn bezüglich dieser kleineren Zyklen ein Entwicklungsverhältnis von 6x6x6 erreicht ist, tritt die Entwicklung in eine kritische Phase - also etwa in der 6. Epoche der 6. Hauptrasse des 6. Formzustands. Darauf nimmt die Apokalypse Bezug. Die Angaben dazu in {{G|104|223}} sind allerdings etwas verwirrend, da hier nicht vom 6. Formzustand, sondern vom 6. Lebenszustand gesprochen wird, die Formzustände werden übersprungen; möglicherweise handelt es sich dabei um einen Fehler in der Mitschrift.
</ref>

</references>

[[Kategorie:Leben zwischen Tod und neuer Geburt]]
[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]]
[[Kategorie:Tod]]

Zweiter Tod

2026-10-18T17:03:00Z

Odyssee:

Ein '''zweiter Tod''' ({{ELSalt|θάνατος ὁ δεύτερος}}, ''thánatos hò deúteros'') wird nach der [[Offenbarung des Johannes]] zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] jene [[Seele]]n treffen, die nicht im [[Buch des Lebens]] verzeichnet sind, weil sie sich während ihrer irdischen [[Inkarnation]]en nicht mit dem [[Christus]] verbunden haben und darum nicht der [[Auferstehung]] teilhaftig werden. Sie werden in den [[Feuersee]] geworfen, in dem zuvor schon der [[Tod]] und die [[Unterwelt]] versinken. Im Feuersee wird der [[Teufel]] ewige Qualen erleiden {{Bibel|Off|20|10}}.

== Der Bericht der Apokalypse ==

{{Zitat|11 Dann sah ich einen großen weißen Thron und den, der auf ihm saß; vor seinem Anblick flohen Erde und Himmel und es gab keinen Platz mehr für sie. 12 Ich sah die Toten vor dem Thron stehen, die Großen und die Kleinen. Und Bücher wurden aufgeschlagen; auch das Buch des Lebens wurde aufgeschlagen. Die Toten wurden nach ihren Werken gerichtet, nach dem, was in den Büchern aufgeschrieben war.
13 Und das Meer gab die Toten heraus, die in ihm waren; und der Tod und die Unterwelt gaben ihre Toten heraus, die in ihnen waren. Sie wurden gerichtet, jeder nach seinen Werken.
14 Der Tod und die Unterwelt aber wurden in den Feuersee geworfen. Das ist der zweite Tod: der Feuersee.
15 Wer nicht im Buch des Lebens verzeichnet war, wurde in den Feuersee geworfen.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|20|11-15}}<ref name="Off2011"></ref>}}

{{Zitat|8 Aber die Feiglinge und Treulosen, die Befleckten, die Mörder und Unzüchtigen, die Zauberer, Götzendiener und alle Lügner - ihr Los wird der See von brennendem Schwefel sein. Dies ist der zweite Tod.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|21|8}}<ref name="Off2108"></ref>}}

Die den zweiten Tod erleiden, werden nicht in das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]] eingehen. Sie werden nicht an der weiteren Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]], der nächsten Evolutionsstufe des [[Erde (Planet)|Erdplaneten]], teilnehmen können, sondern werden auf einen mondartigen Trabanten verbannt sein. Eine letzte Entscheidung über ihr Schicksal ist damit aber noch nicht getroffen. Viele können noch gerettet werden. Erst auf der [[Neue Venus|Neuen Venus]], dem sechsten [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Entwicklungszustand]], wird im 6. [[Formzustand]] der 6. [[Runde]] - wenn die große Zahl [[666]] erfüllt ist - die letzte Entscheidung fallen<ref name="Zahl666"></ref>.

{{GZ|Dasjenige, worauf der Apokalyptiker seinen Seherblick wendet,
ist, daß es Menschen gibt, die eins werden mit der Materie, die
aufbrauchen die geistigen Kräfte, die sie als altes Erbgut besitzen,
ohne sich anzuschließen an den Christus. Ein solcher Mensch würde
nach und nach das Devachan verlieren, das Kamaloka würde länger
und länger dauern, und der Mensch würde gefesselt sein, mit der
Schwere der Erde verbunden.

Dies tun heute nur die schwarzen Magier; der gewöhnliche
Mensch kann sich noch nicht aller Weisheit verschließen. Der Apokalyptiker
muß aber alles hinstellen in der Perspektive, um darauf
hinzuweisen, daß der Impuls des Christus es ist, der sie errettet. Im
zweiten Sendschreiben heißt es deshalb, das wäre der «zweite Tod» -
der «geistige Tod», wie Paulus es nennt.|104a|85}}

== Erster und zweiter Tod ==

Der '''[[Seelentod]]''', das Absterben bzw. die völlige Auflösung der [[Seele]], droht jenen [[Mensch]]en, die ihre Seele während des [[Erdenleben]]s nur mit irdisch vergänglichem [[Wissen]] erfüllen. Sie wird zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] der zweite Tod, wenn nicht nur der [[Physischer Leib|physische Leib]], sondern auch der [[Ätherleib]] in seiner der [[Erdentwicklung]] entsprechenden Form endgültig abgelegt wird, besonders hart treffen, da sie nicht über die notwendige Seelensubstanz verfügen, durch die sie ihre weitere Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]] – dem [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] aus der [[Apokalypse des Johannes]] – fortführen können. Nur an denjenigen, die ihren [[Astralleib]] erfüllt haben mit der [[Christus|Christus-Wesenheit]], wird der zweite Tod unbemerkt vorüber gehen.

{{GZ|Denken Sie an den letzten Tod, der möglich ist in der Erdenentwickelung,
an das letzte Ablegen des physischen Leibes. Dieser
letzte Tod der Verkörperungen, das ist es, was in der Apokalypse
der erste Tod genannt wird. Und diejenigen, die das Christus-Prinzip
aufgenommen haben, sehen diesen physischen Leib sozusagen wie
eine abfallende Schale. Für sie hat jetzt der Ätherleib Bedeutung.
Der ist mit Hilfe des Christus so organisiert, daß er dem astralischen
Leib vorderhand angepaßt ist, daß er nicht mehr Lust und
Begierde hat nach dem, was da unten in der physischen Welt ist.
Nur mit all dem, was durch die Hilfe des Christus in den Ätherleib
hineingebracht worden ist, leben die Menschen jetzt weiter in der
vergeistigten Erde. Sie haben sich eine Harmonie geschaffen zwischen
ihrem astralischen Leib und ihrem Ätherleib. Das Christus-
Prinzip hat eben diesen Einklang geschaffen.

Dagegen gibt es die anderen, die das Christus-Prinzip nicht in sich
aufgenommen haben. Diese anderen haben solchen Einklang nicht.
Den physischen Leib müssen auch sie verlieren, denn einen physischen
Leib gibt es zunächst in der vergeistigten Erde nicht. Alles
Physische muß zunächst aufgelöst werden. Es bleibt zurück als Begierde
nach dem Physischen, als das ungeläuterte Geistige, als das
in der Materie verhärtete Geistige. Ein Ätherleib bleibt zurück, dem
nicht der Christus geholfen hat, dem astralischen Leib angepaßt zu
sein, der hingeordnet ist nach dem physischen Leib. Das sind diejenigen
Menschen, die heiße Begierdenglut empfinden werden nach
der physischen Sinnlichkeit. Ungestillte, brennende Begierdenglut
werden sie im Ätherleib empfinden durch das, was sie im physischen
Leben gehabt haben und was sie jetzt entbehren müssen. So
haben wir in dieser nächsten Zeit, nachdem das Physische abgeschmolzen
ist, Menschen, die in ihrem Ätherleib als in einem
Wesensgliede leben, das harmonisch zusammenklingt mit dem astralischen
Leihe, und wir haben die anderen Menschen, deren Ätherleib
in Mißklang lebt, weil sie Begierde nach dem haben, was abgefallen
ist im physischen Leibe.

Und dann tritt in der weiteren Entwicklung ein Zustand ein, wo
die Vergeistigung der Erde so fortschreitet, daß es auch keinen
Ätherleib mehr geben kann. Diejenigen, deren Ätherleib ganz im
Einklang ist mit dem astralischen Leib, die werfen ohne Schmerzen
diesen Ätherleib ab, denn sie bleiben in ihrem astralischen Leibe,
der erfüllt ist von der Christus-Wesenheit, und sie empfinden es als
Entwickelungsnotwendigkeit, daß der Ätherleib abgestreift wird.
Denn sie fühlen in sich die Fähigkeit, ihn wiederum selbst aufzubauen,
weil sie Christus in sich aufgenommen haben. Diejenigen
aber, die in diesem Ätherleib die Begierde nach dem haben, was
vergangen ist, die können diesen Ätherleib auch nicht behalten,
wenn alles astralisch wird. Er wird ihnen genommen werden, wird
aus ihnen gerissen werden, und jetzt empfinden sie das als ein zweites
Sterben, als den «zweiten Tod». Dieser zweite Tod geht an den
anderen, die ihren Ätherleib mit dem astralischen Leib durch Aufnahme
des Christus-Prinzips harmonisch gemacht haben, unvermerkt
vorüber. Über sie hat der zweite Tod keine Macht. Die anderen
empfinden aber den zweiten Tod beim weiteren Hinüberleben
in jene folgende astralische Gestalt. Dann ist die Menschheit in
jenem Zustand, wo diejenigen, die das Ziel der Entwickelung erreicht
haben, ihren astralischen Leib ganz durchdrungen haben mit
Christus. Sie sind reif, hinüberzuleben nach dem Jupiter, sie entwerfen
auf unserer Erde den Plan zur Jupiterentwickelung. Das ist
der Plan, der genannt wird das neue Jerusalem. Sie leben in einem
«neuen Himmel» und einer «neuen Erde»: das ist Jupiter.
Dieser neue Jupiter wird begleitet sein wie von einem Trabanten
von denjenigen, die ausgeschlossen sind von dem Leben im Geistigen,
die den zweiten Tod erlebt haben, die daher keine Möglichkeit
haben, das Jupiterbewußtsein zu erlangen.|104|246f}}

{{GZ|Aber nun kommt etwas, was wiederum zu unserer Beruhigung
gehört. Selbst auf diesem Jupiter gibt es noch eine letzte Möglichkeit,
durch die starke Kraft, welche die Vorgerückteren haben, diese
also Hinuntergesunkenen noch einmal zur Umkehr zu bewegen
und auch eine Anzahl zur Umkehr zu bringen. Erst bei der Venusverkörperung
wird die allerletzte Entscheidung fallen, die unabänderliche
Entscheidung.|104|249}}

== 18. Klassenstunde ==

{{GZ|Menschen, die in esoterischen Schulen das gehört haben, werden durch die
Pforte des Todes gehen, die Worte drüben wieder klingen hören, zusammenklingen
hören: die esoterischen Schulen hier, das Leben zwischen Tod und neuer Geburt
dort. Verstehen werden sie, was dort erklingt.

Oder die Menschen sind dumpf und unwillig gegen dasjenige, was die esoterischen
Schulen nach der Vorbereitung durch die allgemeine Anthroposophie sagen.
Sie vernehmen nicht dasjenige, was erlauscht werden kann durch die Initiationswissenschaft
aus den Reichen der Höhen. Sie gehen durch die Pforte des Todes. Sie
hören dort, was sie hätten hören sollen schon hier. Sie verstehen es nicht. Wie
unverständliches Klingen, wie bloßer Schall, wie Weltengeräusch ertönen die Kraftesworte,
wenn die Götter miteinander sprechen.

Das Evangelium spricht davon, Paulus spricht davon, daß die Menschen sollen
durch die Weisung Christi sich hüten vor dem Tode im Geisterland. Denn gleich
kommt es dem Tode im Geisterland, wenn wir durch des Todes Pforte gehen und
nicht verstehen, was dort erklingt; wenn wir nur hören können statt verständlicher
Worte der Götter das unverständliche Geräusch, weil uns überfallen hat statt des
Lebens der Seele der Tod der Seele. Daß die Seelen leben, dafür gibt es eine
Initiationswissenschaft; daß die Seelen lebend bleiben, wenn sie durch des Todes
Pforte gehen, dafür gibt es esoterische Schulen. Davon sollen wir uns durchdringen.|270b|159}}

== Siehe auch ==
* [[Seelentod]]

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985), ISBN 3-7274-1040-X {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Bilderschrift der Apokalypse des Johannes'', [[GA 104a]] (1991), ISBN 3-7274-1045-0 {{Vorträge|104a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum 1924'', [[GA 270/2]] (1999), ISBN 3-7274-2700-0 {{Vorträge|270b}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==

<references>

<ref name="Off2011">Im [[Bibelgriechisch|griechischen]] Original ([http://www.nestle-aland.com/de/startseite/ Nestle-Aland] 28. Aufl.):<br>
{{Zitat|{{polytonisch|11 Καὶ εἶδον θρόνον μέγαν λευκὸν καὶ τὸν καθήμενον ἐπ’ αὐτόν, οὗ ἀπὸ τοῦ προσώπου ἔφυγεν ἡ γῆ καὶ ὁ οὐρανὸς καὶ τόπος οὐχ εὑρέθη αὐτοῖς. 12 καὶ εἶδον τοὺς νεκρούς, τοὺς μεγάλους καὶ τοὺς μικρούς, ἑστῶτας ἐνώπιον τοῦ θρόνου. καὶ βιβλία ἠνοίχθησαν, καὶ ἄλλο βιβλίον ἠνοίχθη, ὅ ἐστιν τῆς ζωῆς, καὶ ἐκρίθησαν οἱ νεκροὶ ἐκ τῶν γεγραμμένων ἐν τοῖς βιβλίοις κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 13 καὶ ἔδωκεν ἡ θάλασσα τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτῇ καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἔδωκαν τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτοῖς, καὶ ἐκρίθησαν ἕκαστος κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 14 καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἐβλήθησαν εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός. οὗτος ὁ θάνατος ὁ δεύτερός ἐστιν, ἡ λίμνη τοῦ πυρός. 15 καὶ εἴ τις οὐχ εὑρέθη ἐν τῇ βίβλῳ τῆς ζωῆς γεγραμμένος, ἐβλήθη εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/200001/209999/ch/a628d39713964f2ac28f268f718eeda2/ Offenbarung 20,11-15]}}
</ref>

<ref name="Off2108">[[Bibelgriechisch|griechisch]]:
{{Zitat|{{polytonisch|8 τοῖς δὲ δειλοῖς καὶ ἀπίστοις καὶ ἐβδελυγμένοις καὶ φονεῦσιν καὶ πόρνοις καὶ φαρμάκοις καὶ εἰδωλολάτραις καὶ πᾶσιν τοῖς ψευδέσιν τὸ μέρος αὐτῶν ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ πυρὶ καὶ θείῳ, ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/210001/219999/ch/6064191ab91cb1a68b58f894f93e1c75/ Offenbarung 21,8]}}
</ref>

<ref name="Zahl666">Nach Steiner gibt es 7 [[Weltentwicklungsstufen|planetarische Weltentwicklungsstufen]], die 7 [[Bewusstseinszustände]]n entsprechen. Die Namen dieser 7 planetarischen Entwicklungszustände sind: [[alter Saturn]] - [[alte Sonne]] - [[alter Mond]] - [[Erde (Planet)|Erde]] - [[neuer Jupiter]] - [[neue Venus]] - [[Vulkan]]. Unsere gegenwärtige [[Erdentwicklung]] ist die 4. und zugleich mittlere Stufe. Jede planetarische Entwicklung gliedert sich wiedrum in 7 [[Lebenszustände]] ([[Runden]]), von denen jeder wieder 7 [[Formzustände]] ([[Globen]]) durchläuft. Nach 7x7x7 = 343 Stufen ist also die Entwicklung vollendet. Eine kritische Phase der Entwicklung tritt ein, wenn 6x6x6 = 216 Stufen absolviert sind. Zu diesem Zeitpunkt wird endgültig alles ausgeschieden, was das Evolutionsziel nicht erreichen kann.<br>
Es gibt aber noch kleinere Entwicklungszyklen. So gliedert sich jeder Formzustand weiter in 7 [[Wurzelrassen]] (der Begriff „Rasse“ ist hier nur in einem sehr uneigentlichen Sinn zu gebrauchen; Steiner hat ihn zunächst aus der [[Theosophie]] übernommen, später aber nicht mehr verwendet), von denen jede wieder 7 [[Kulturepochen]] durchläuft. Wir leben gegenwärtig in der 5. Wurzelrasse, die Steiner auch als die [[nachatlantische Zeit]] bezeichnet und stehen hier in der 5. Kulturepoche, dem [[Bewusstseinsseelenzeitalter]]. Auch wenn bezüglich dieser kleineren Zyklen ein Entwicklungsverhältnis von 6x6x6 erreicht ist, tritt die Entwicklung in eine kritische Phase - also etwa in der 6. Epoche der 6. Hauptrasse des 6. Formzustands. Darauf nimmt die Apokalypse Bezug. Die Angaben dazu in {{G|104|223}} sind allerdings etwas verwirrend, da hier nicht vom 6. Formzustand, sondern vom 6. Lebenszustand gesprochen wird, die Formzustände werden übersprungen; möglicherweise handelt es sich dabei um einen Fehler in der Mitschrift.
</ref>

</references>

[[Kategorie:Leben zwischen Tod und neuer Geburt]]
[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]]
[[Kategorie:Tod]]

Zweiter Tod

2026-10-18T17:02:04Z

Odyssee: /* 18. Klassenstunde */

Ein '''zweiter Tod''' ({{ELSalt|θάνατος ὁ δεύτερος}}, ''thánatos hò deúteros'') wird nach der [[Offenbarung des Johannes]] zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] jene [[Seele]]n treffen, die nicht im [[Buch des Lebens]] verzeichnet sind, weil sie sich während ihrer irdischen [[Inkarnation]]en nicht mit dem [[Christus]] verbunden haben und darum nicht der [[Auferstehung]] teilhaftig werden. Sie werden in den [[Feuersee]] geworfen, in dem zuvor schon der [[Tod]] und die [[Unterwelt]] versinken. Im Feuersee wird der [[Teufel]] ewige Qualen erleiden {{Bibel|Off|20|10}}.

== Der Bericht der Apokalypse ==

{{Zitat|11 Dann sah ich einen großen weißen Thron und den, der auf ihm saß; vor seinem Anblick flohen Erde und Himmel und es gab keinen Platz mehr für sie. 12 Ich sah die Toten vor dem Thron stehen, die Großen und die Kleinen. Und Bücher wurden aufgeschlagen; auch das Buch des Lebens wurde aufgeschlagen. Die Toten wurden nach ihren Werken gerichtet, nach dem, was in den Büchern aufgeschrieben war.
13 Und das Meer gab die Toten heraus, die in ihm waren; und der Tod und die Unterwelt gaben ihre Toten heraus, die in ihnen waren. Sie wurden gerichtet, jeder nach seinen Werken.
14 Der Tod und die Unterwelt aber wurden in den Feuersee geworfen. Das ist der zweite Tod: der Feuersee.
15 Wer nicht im Buch des Lebens verzeichnet war, wurde in den Feuersee geworfen.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|20|11-15}}<ref name="Off2011"></ref>}}

{{Zitat|8 Aber die Feiglinge und Treulosen, die Befleckten, die Mörder und Unzüchtigen, die Zauberer, Götzendiener und alle Lügner - ihr Los wird der See von brennendem Schwefel sein. Dies ist der zweite Tod.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|21|8}}<ref name="Off2108"></ref>}}

Die den zweiten Tod erleiden, werden nicht in das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]] eingehen. Sie werden nicht an der weiteren Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]], der nächsten Evolutionsstufe des [[Erde (Planet)|Erdplaneten]], teilnehmen können, sondern werden auf einen mondartigen Trabanten verbannt sein. Eine letzte Entscheidung über ihr Schicksal ist damit aber noch nicht getroffen. Viele können noch gerettet werden. Erst auf der [[Neue Venus|Neuen Venus]], dem sechsten [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Entwicklungszustand]], wird im 6. [[Formzustand]] der 6. [[Runde]] - wenn die große Zahl [[666]] erfüllt ist - die letzte Entscheidung fallen<ref name="Zahl666"></ref>.

{{GZ|Dasjenige, worauf der Apokalyptiker seinen Seherblick wendet,
ist, daß es Menschen gibt, die eins werden mit der Materie, die
aufbrauchen die geistigen Kräfte, die sie als altes Erbgut besitzen,
ohne sich anzuschließen an den Christus. Ein solcher Mensch würde
nach und nach das Devachan verlieren, das Kamaloka würde länger
und länger dauern, und der Mensch würde gefesselt sein, mit der
Schwere der Erde verbunden.

Dies tun heute nur die schwarzen Magier; der gewöhnliche
Mensch kann sich noch nicht aller Weisheit verschließen. Der Apokalyptiker
muß aber alles hinstellen in der Perspektive, um darauf
hinzuweisen, daß der Impuls des Christus es ist, der sie errettet. Im
zweiten Sendschreiben heißt es deshalb, das wäre der «zweite Tod» -
der «geistige Tod», wie Paulus es nennt.|104a|85}}

== Erster und zweiter Tod ==

Der '''[[Seelentod]]''', das Absterben bzw. die völlige Auflösung der [[Seele]], droht jenen [[Mensch]]en, die ihre Seele während des [[Erdenleben]]s nur mit irdisch vergänglichem [[Wissen]] erfüllen. Sie wird zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] der zweite Tod, wenn nicht nur der [[Physischer Leib|physische Leib]], sondern auch der [[Ätherleib]] in seiner der [[Erdentwicklung]] entsprechenden Form endgültig abgelegt wird, besonders hart treffen, da sie nicht über die notwendige Seelensubstanz verfügen, durch die sie ihre weitere Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]] – dem [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] aus der [[Apokalypse des Johannes]] – fortführen können. Nur an denjenigen, die ihren [[Astralleib]] erfüllt haben mit der [[Christus|Christus-Wesenheit]], wird der zweite Tod unbemerkt vorüber gehen.

{{GZ|Denken Sie an den letzten Tod, der möglich ist in der Erdenentwickelung,
an das letzte Ablegen des physischen Leibes. Dieser
letzte Tod der Verkörperungen, das ist es, was in der Apokalypse
der erste Tod genannt wird. Und diejenigen, die das Christus-Prinzip
aufgenommen haben, sehen diesen physischen Leib sozusagen wie
eine abfallende Schale. Für sie hat jetzt der Ätherleib Bedeutung.
Der ist mit Hilfe des Christus so organisiert, daß er dem astralischen
Leib vorderhand angepaßt ist, daß er nicht mehr Lust und
Begierde hat nach dem, was da unten in der physischen Welt ist.
Nur mit all dem, was durch die Hilfe des Christus in den Ätherleib
hineingebracht worden ist, leben die Menschen jetzt weiter in der
vergeistigten Erde. Sie haben sich eine Harmonie geschaffen zwischen
ihrem astralischen Leib und ihrem Ätherleib. Das Christus-
Prinzip hat eben diesen Einklang geschaffen.

Dagegen gibt es die anderen, die das Christus-Prinzip nicht in sich
aufgenommen haben. Diese anderen haben solchen Einklang nicht.
Den physischen Leib müssen auch sie verlieren, denn einen physischen
Leib gibt es zunächst in der vergeistigten Erde nicht. Alles
Physische muß zunächst aufgelöst werden. Es bleibt zurück als Begierde
nach dem Physischen, als das ungeläuterte Geistige, als das
in der Materie verhärtete Geistige. Ein Ätherleib bleibt zurück, dem
nicht der Christus geholfen hat, dem astralischen Leib angepaßt zu
sein, der hingeordnet ist nach dem physischen Leib. Das sind diejenigen
Menschen, die heiße Begierdenglut empfinden werden nach
der physischen Sinnlichkeit. Ungestillte, brennende Begierdenglut
werden sie im Ätherleib empfinden durch das, was sie im physischen
Leben gehabt haben und was sie jetzt entbehren müssen. So
haben wir in dieser nächsten Zeit, nachdem das Physische abgeschmolzen
ist, Menschen, die in ihrem Ätherleib als in einem
Wesensgliede leben, das harmonisch zusammenklingt mit dem astralischen
Leihe, und wir haben die anderen Menschen, deren Ätherleib
in Mißklang lebt, weil sie Begierde nach dem haben, was abgefallen
ist im physischen Leibe.

Und dann tritt in der weiteren Entwicklung ein Zustand ein, wo
die Vergeistigung der Erde so fortschreitet, daß es auch keinen
Ätherleib mehr geben kann. Diejenigen, deren Ätherleib ganz im
Einklang ist mit dem astralischen Leib, die werfen ohne Schmerzen
diesen Ätherleib ab, denn sie bleiben in ihrem astralischen Leibe,
der erfüllt ist von der Christus-Wesenheit, und sie empfinden es als
Entwickelungsnotwendigkeit, daß der Ätherleib abgestreift wird.
Denn sie fühlen in sich die Fähigkeit, ihn wiederum selbst aufzubauen,
weil sie Christus in sich aufgenommen haben. Diejenigen
aber, die in diesem Ätherleib die Begierde nach dem haben, was
vergangen ist, die können diesen Ätherleib auch nicht behalten,
wenn alles astralisch wird. Er wird ihnen genommen werden, wird
aus ihnen gerissen werden, und jetzt empfinden sie das als ein zweites
Sterben, als den «zweiten Tod». Dieser zweite Tod geht an den
anderen, die ihren Ätherleib mit dem astralischen Leib durch Aufnahme
des Christus-Prinzips harmonisch gemacht haben, unvermerkt
vorüber. Über sie hat der zweite Tod keine Macht. Die anderen
empfinden aber den zweiten Tod beim weiteren Hinüberleben
in jene folgende astralische Gestalt. Dann ist die Menschheit in
jenem Zustand, wo diejenigen, die das Ziel der Entwickelung erreicht
haben, ihren astralischen Leib ganz durchdrungen haben mit
Christus. Sie sind reif, hinüberzuleben nach dem Jupiter, sie entwerfen
auf unserer Erde den Plan zur Jupiterentwickelung. Das ist
der Plan, der genannt wird das neue Jerusalem. Sie leben in einem
«neuen Himmel» und einer «neuen Erde»: das ist Jupiter.
Dieser neue Jupiter wird begleitet sein wie von einem Trabanten
von denjenigen, die ausgeschlossen sind von dem Leben im Geistigen,
die den zweiten Tod erlebt haben, die daher keine Möglichkeit
haben, das Jupiterbewußtsein zu erlangen.|104|246f}}

{{GZ|Aber nun kommt etwas, was wiederum zu unserer Beruhigung
gehört. Selbst auf diesem Jupiter gibt es noch eine letzte Möglichkeit,
durch die starke Kraft, welche die Vorgerückteren haben, diese
also Hinuntergesunkenen noch einmal zur Umkehr zu bewegen
und auch eine Anzahl zur Umkehr zu bringen. Erst bei der Venusverkörperung
wird die allerletzte Entscheidung fallen, die unabänderliche
Entscheidung.|104|249}}

== Siehe auch ==
* [[Seelentod]]

== 18. Klassenstunde ==

{{GZ|Menschen, die in esoterischen Schulen das gehört haben, werden durch die
Pforte des Todes gehen, die Worte drüben wieder klingen hören, zusammenklingen
hören: die esoterischen Schulen hier, das Leben zwischen Tod und neuer Geburt
dort. Verstehen werden sie, was dort erklingt.

Oder die Menschen sind dumpf und unwillig gegen dasjenige, was die esoterischen
Schulen nach der Vorbereitung durch die allgemeine Anthroposophie sagen.
Sie vernehmen nicht dasjenige, was erlauscht werden kann durch die Initiationswissenschaft
aus den Reichen der Höhen. Sie gehen durch die Pforte des Todes. Sie
hören dort, was sie hätten hören sollen schon hier. Sie verstehen es nicht. Wie
unverständliches Klingen, wie bloßer Schall, wie Weltengeräusch ertönen die Kraftesworte,
wenn die Götter miteinander sprechen.

Das Evangelium spricht davon, Paulus spricht davon, daß die Menschen sollen
durch die Weisung Christi sich hüten vor dem Tode im Geisterland. Denn gleich
kommt es dem Tode im Geisterland, wenn wir durch des Todes Pforte gehen und
nicht verstehen, was dort erklingt; wenn wir nur hören können statt verständlicher
Worte der Götter das unverständliche Geräusch, weil uns überfallen hat statt des
Lebens der Seele der Tod der Seele. Daß die Seelen leben, dafür gibt es eine
Initiationswissenschaft; daß die Seelen lebend bleiben, wenn sie durch des Todes
Pforte gehen, dafür gibt es esoterische Schulen. Davon sollen wir uns durchdringen.|270b|159}}

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985), ISBN 3-7274-1040-X {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Bilderschrift der Apokalypse des Johannes'', [[GA 104a]] (1991), ISBN 3-7274-1045-0 {{Vorträge|104a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum 1924'', [[GA 270/2]] (1999), ISBN 3-7274-2700-0 {{Vorträge|270b}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==

<references>

<ref name="Off2011">Im [[Bibelgriechisch|griechischen]] Original ([http://www.nestle-aland.com/de/startseite/ Nestle-Aland] 28. Aufl.):<br>
{{Zitat|{{polytonisch|11 Καὶ εἶδον θρόνον μέγαν λευκὸν καὶ τὸν καθήμενον ἐπ’ αὐτόν, οὗ ἀπὸ τοῦ προσώπου ἔφυγεν ἡ γῆ καὶ ὁ οὐρανὸς καὶ τόπος οὐχ εὑρέθη αὐτοῖς. 12 καὶ εἶδον τοὺς νεκρούς, τοὺς μεγάλους καὶ τοὺς μικρούς, ἑστῶτας ἐνώπιον τοῦ θρόνου. καὶ βιβλία ἠνοίχθησαν, καὶ ἄλλο βιβλίον ἠνοίχθη, ὅ ἐστιν τῆς ζωῆς, καὶ ἐκρίθησαν οἱ νεκροὶ ἐκ τῶν γεγραμμένων ἐν τοῖς βιβλίοις κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 13 καὶ ἔδωκεν ἡ θάλασσα τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτῇ καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἔδωκαν τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτοῖς, καὶ ἐκρίθησαν ἕκαστος κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 14 καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἐβλήθησαν εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός. οὗτος ὁ θάνατος ὁ δεύτερός ἐστιν, ἡ λίμνη τοῦ πυρός. 15 καὶ εἴ τις οὐχ εὑρέθη ἐν τῇ βίβλῳ τῆς ζωῆς γεγραμμένος, ἐβλήθη εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/200001/209999/ch/a628d39713964f2ac28f268f718eeda2/ Offenbarung 20,11-15]}}
</ref>

<ref name="Off2108">[[Bibelgriechisch|griechisch]]:
{{Zitat|{{polytonisch|8 τοῖς δὲ δειλοῖς καὶ ἀπίστοις καὶ ἐβδελυγμένοις καὶ φονεῦσιν καὶ πόρνοις καὶ φαρμάκοις καὶ εἰδωλολάτραις καὶ πᾶσιν τοῖς ψευδέσιν τὸ μέρος αὐτῶν ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ πυρὶ καὶ θείῳ, ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/210001/219999/ch/6064191ab91cb1a68b58f894f93e1c75/ Offenbarung 21,8]}}
</ref>

<ref name="Zahl666">Nach Steiner gibt es 7 [[Weltentwicklungsstufen|planetarische Weltentwicklungsstufen]], die 7 [[Bewusstseinszustände]]n entsprechen. Die Namen dieser 7 planetarischen Entwicklungszustände sind: [[alter Saturn]] - [[alte Sonne]] - [[alter Mond]] - [[Erde (Planet)|Erde]] - [[neuer Jupiter]] - [[neue Venus]] - [[Vulkan]]. Unsere gegenwärtige [[Erdentwicklung]] ist die 4. und zugleich mittlere Stufe. Jede planetarische Entwicklung gliedert sich wiedrum in 7 [[Lebenszustände]] ([[Runden]]), von denen jeder wieder 7 [[Formzustände]] ([[Globen]]) durchläuft. Nach 7x7x7 = 343 Stufen ist also die Entwicklung vollendet. Eine kritische Phase der Entwicklung tritt ein, wenn 6x6x6 = 216 Stufen absolviert sind. Zu diesem Zeitpunkt wird endgültig alles ausgeschieden, was das Evolutionsziel nicht erreichen kann.<br>
Es gibt aber noch kleinere Entwicklungszyklen. So gliedert sich jeder Formzustand weiter in 7 [[Wurzelrassen]] (der Begriff „Rasse“ ist hier nur in einem sehr uneigentlichen Sinn zu gebrauchen; Steiner hat ihn zunächst aus der [[Theosophie]] übernommen, später aber nicht mehr verwendet), von denen jede wieder 7 [[Kulturepochen]] durchläuft. Wir leben gegenwärtig in der 5. Wurzelrasse, die Steiner auch als die [[nachatlantische Zeit]] bezeichnet und stehen hier in der 5. Kulturepoche, dem [[Bewusstseinsseelenzeitalter]]. Auch wenn bezüglich dieser kleineren Zyklen ein Entwicklungsverhältnis von 6x6x6 erreicht ist, tritt die Entwicklung in eine kritische Phase - also etwa in der 6. Epoche der 6. Hauptrasse des 6. Formzustands. Darauf nimmt die Apokalypse Bezug. Die Angaben dazu in {{G|104|223}} sind allerdings etwas verwirrend, da hier nicht vom 6. Formzustand, sondern vom 6. Lebenszustand gesprochen wird, die Formzustände werden übersprungen; möglicherweise handelt es sich dabei um einen Fehler in der Mitschrift.
</ref>

</references>

[[Kategorie:Leben zwischen Tod und neuer Geburt]]
[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]]
[[Kategorie:Tod]]

Zweiter Tod

2026-10-18T17:00:17Z

Odyssee: /* Erster und zweiter Tod */

Ein '''zweiter Tod''' ({{ELSalt|θάνατος ὁ δεύτερος}}, ''thánatos hò deúteros'') wird nach der [[Offenbarung des Johannes]] zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] jene [[Seele]]n treffen, die nicht im [[Buch des Lebens]] verzeichnet sind, weil sie sich während ihrer irdischen [[Inkarnation]]en nicht mit dem [[Christus]] verbunden haben und darum nicht der [[Auferstehung]] teilhaftig werden. Sie werden in den [[Feuersee]] geworfen, in dem zuvor schon der [[Tod]] und die [[Unterwelt]] versinken. Im Feuersee wird der [[Teufel]] ewige Qualen erleiden {{Bibel|Off|20|10}}.

== Der Bericht der Apokalypse ==

{{Zitat|11 Dann sah ich einen großen weißen Thron und den, der auf ihm saß; vor seinem Anblick flohen Erde und Himmel und es gab keinen Platz mehr für sie. 12 Ich sah die Toten vor dem Thron stehen, die Großen und die Kleinen. Und Bücher wurden aufgeschlagen; auch das Buch des Lebens wurde aufgeschlagen. Die Toten wurden nach ihren Werken gerichtet, nach dem, was in den Büchern aufgeschrieben war.
13 Und das Meer gab die Toten heraus, die in ihm waren; und der Tod und die Unterwelt gaben ihre Toten heraus, die in ihnen waren. Sie wurden gerichtet, jeder nach seinen Werken.
14 Der Tod und die Unterwelt aber wurden in den Feuersee geworfen. Das ist der zweite Tod: der Feuersee.
15 Wer nicht im Buch des Lebens verzeichnet war, wurde in den Feuersee geworfen.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|20|11-15}}<ref name="Off2011"></ref>}}

{{Zitat|8 Aber die Feiglinge und Treulosen, die Befleckten, die Mörder und Unzüchtigen, die Zauberer, Götzendiener und alle Lügner - ihr Los wird der See von brennendem Schwefel sein. Dies ist der zweite Tod.|Apokalypse des Johannes|{{B|Off|21|8}}<ref name="Off2108"></ref>}}

Die den zweiten Tod erleiden, werden nicht in das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]] eingehen. Sie werden nicht an der weiteren Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]], der nächsten Evolutionsstufe des [[Erde (Planet)|Erdplaneten]], teilnehmen können, sondern werden auf einen mondartigen Trabanten verbannt sein. Eine letzte Entscheidung über ihr Schicksal ist damit aber noch nicht getroffen. Viele können noch gerettet werden. Erst auf der [[Neue Venus|Neuen Venus]], dem sechsten [[Weltentwicklungsstufen|planetarischen Entwicklungszustand]], wird im 6. [[Formzustand]] der 6. [[Runde]] - wenn die große Zahl [[666]] erfüllt ist - die letzte Entscheidung fallen<ref name="Zahl666"></ref>.

{{GZ|Dasjenige, worauf der Apokalyptiker seinen Seherblick wendet,
ist, daß es Menschen gibt, die eins werden mit der Materie, die
aufbrauchen die geistigen Kräfte, die sie als altes Erbgut besitzen,
ohne sich anzuschließen an den Christus. Ein solcher Mensch würde
nach und nach das Devachan verlieren, das Kamaloka würde länger
und länger dauern, und der Mensch würde gefesselt sein, mit der
Schwere der Erde verbunden.

Dies tun heute nur die schwarzen Magier; der gewöhnliche
Mensch kann sich noch nicht aller Weisheit verschließen. Der Apokalyptiker
muß aber alles hinstellen in der Perspektive, um darauf
hinzuweisen, daß der Impuls des Christus es ist, der sie errettet. Im
zweiten Sendschreiben heißt es deshalb, das wäre der «zweite Tod» -
der «geistige Tod», wie Paulus es nennt.|104a|85}}

== Erster und zweiter Tod ==

Der '''[[Seelentod]]''', das Absterben bzw. die völlige Auflösung der [[Seele]], droht jenen [[Mensch]]en, die ihre Seele während des [[Erdenleben]]s nur mit irdisch vergänglichem [[Wissen]] erfüllen. Sie wird zur Zeit des [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gerichts]] der zweite Tod, wenn nicht nur der [[Physischer Leib|physische Leib]], sondern auch der [[Ätherleib]] in seiner der [[Erdentwicklung]] entsprechenden Form endgültig abgelegt wird, besonders hart treffen, da sie nicht über die notwendige Seelensubstanz verfügen, durch die sie ihre weitere Entwicklung auf dem [[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]] – dem [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] aus der [[Apokalypse des Johannes]] – fortführen können. Nur an denjenigen, die ihren [[Astralleib]] erfüllt haben mit der [[Christus|Christus-Wesenheit]], wird der zweite Tod unbemerkt vorüber gehen.

{{GZ|Denken Sie an den letzten Tod, der möglich ist in der Erdenentwickelung,
an das letzte Ablegen des physischen Leibes. Dieser
letzte Tod der Verkörperungen, das ist es, was in der Apokalypse
der erste Tod genannt wird. Und diejenigen, die das Christus-Prinzip
aufgenommen haben, sehen diesen physischen Leib sozusagen wie
eine abfallende Schale. Für sie hat jetzt der Ätherleib Bedeutung.
Der ist mit Hilfe des Christus so organisiert, daß er dem astralischen
Leib vorderhand angepaßt ist, daß er nicht mehr Lust und
Begierde hat nach dem, was da unten in der physischen Welt ist.
Nur mit all dem, was durch die Hilfe des Christus in den Ätherleib
hineingebracht worden ist, leben die Menschen jetzt weiter in der
vergeistigten Erde. Sie haben sich eine Harmonie geschaffen zwischen
ihrem astralischen Leib und ihrem Ätherleib. Das Christus-
Prinzip hat eben diesen Einklang geschaffen.

Dagegen gibt es die anderen, die das Christus-Prinzip nicht in sich
aufgenommen haben. Diese anderen haben solchen Einklang nicht.
Den physischen Leib müssen auch sie verlieren, denn einen physischen
Leib gibt es zunächst in der vergeistigten Erde nicht. Alles
Physische muß zunächst aufgelöst werden. Es bleibt zurück als Begierde
nach dem Physischen, als das ungeläuterte Geistige, als das
in der Materie verhärtete Geistige. Ein Ätherleib bleibt zurück, dem
nicht der Christus geholfen hat, dem astralischen Leib angepaßt zu
sein, der hingeordnet ist nach dem physischen Leib. Das sind diejenigen
Menschen, die heiße Begierdenglut empfinden werden nach
der physischen Sinnlichkeit. Ungestillte, brennende Begierdenglut
werden sie im Ätherleib empfinden durch das, was sie im physischen
Leben gehabt haben und was sie jetzt entbehren müssen. So
haben wir in dieser nächsten Zeit, nachdem das Physische abgeschmolzen
ist, Menschen, die in ihrem Ätherleib als in einem
Wesensgliede leben, das harmonisch zusammenklingt mit dem astralischen
Leihe, und wir haben die anderen Menschen, deren Ätherleib
in Mißklang lebt, weil sie Begierde nach dem haben, was abgefallen
ist im physischen Leibe.

Und dann tritt in der weiteren Entwicklung ein Zustand ein, wo
die Vergeistigung der Erde so fortschreitet, daß es auch keinen
Ätherleib mehr geben kann. Diejenigen, deren Ätherleib ganz im
Einklang ist mit dem astralischen Leib, die werfen ohne Schmerzen
diesen Ätherleib ab, denn sie bleiben in ihrem astralischen Leibe,
der erfüllt ist von der Christus-Wesenheit, und sie empfinden es als
Entwickelungsnotwendigkeit, daß der Ätherleib abgestreift wird.
Denn sie fühlen in sich die Fähigkeit, ihn wiederum selbst aufzubauen,
weil sie Christus in sich aufgenommen haben. Diejenigen
aber, die in diesem Ätherleib die Begierde nach dem haben, was
vergangen ist, die können diesen Ätherleib auch nicht behalten,
wenn alles astralisch wird. Er wird ihnen genommen werden, wird
aus ihnen gerissen werden, und jetzt empfinden sie das als ein zweites
Sterben, als den «zweiten Tod». Dieser zweite Tod geht an den
anderen, die ihren Ätherleib mit dem astralischen Leib durch Aufnahme
des Christus-Prinzips harmonisch gemacht haben, unvermerkt
vorüber. Über sie hat der zweite Tod keine Macht. Die anderen
empfinden aber den zweiten Tod beim weiteren Hinüberleben
in jene folgende astralische Gestalt. Dann ist die Menschheit in
jenem Zustand, wo diejenigen, die das Ziel der Entwickelung erreicht
haben, ihren astralischen Leib ganz durchdrungen haben mit
Christus. Sie sind reif, hinüberzuleben nach dem Jupiter, sie entwerfen
auf unserer Erde den Plan zur Jupiterentwickelung. Das ist
der Plan, der genannt wird das neue Jerusalem. Sie leben in einem
«neuen Himmel» und einer «neuen Erde»: das ist Jupiter.
Dieser neue Jupiter wird begleitet sein wie von einem Trabanten
von denjenigen, die ausgeschlossen sind von dem Leben im Geistigen,
die den zweiten Tod erlebt haben, die daher keine Möglichkeit
haben, das Jupiterbewußtsein zu erlangen.|104|246f}}

{{GZ|Aber nun kommt etwas, was wiederum zu unserer Beruhigung
gehört. Selbst auf diesem Jupiter gibt es noch eine letzte Möglichkeit,
durch die starke Kraft, welche die Vorgerückteren haben, diese
also Hinuntergesunkenen noch einmal zur Umkehr zu bewegen
und auch eine Anzahl zur Umkehr zu bringen. Erst bei der Venusverkörperung
wird die allerletzte Entscheidung fallen, die unabänderliche
Entscheidung.|104|249}}

== 18. Klassenstunde ==

{{GZ|Menschen, die in esoterischen Schulen das gehört haben, werden durch die
Pforte des Todes gehen, die Worte drüben wieder klingen hören, zusammenklingen
hören: die esoterischen Schulen hier, das Leben zwischen Tod und neuer Geburt
dort. Verstehen werden sie, was dort erklingt.

Oder die Menschen sind dumpf und unwillig gegen dasjenige, was die esoterischen
Schulen nach der Vorbereitung durch die allgemeine Anthroposophie sagen.
Sie vernehmen nicht dasjenige, was erlauscht werden kann durch die Initiationswissenschaft
aus den Reichen der Höhen. Sie gehen durch die Pforte des Todes. Sie
hören dort, was sie hätten hören sollen schon hier. Sie verstehen es nicht. Wie
unverständliches Klingen, wie bloßer Schall, wie Weltengeräusch ertönen die Kraftesworte,
wenn die Götter miteinander sprechen.

Das Evangelium spricht davon, Paulus spricht davon, daß die Menschen sollen
durch die Weisung Christi sich hüten vor dem Tode im Geisterland. Denn gleich
kommt es dem Tode im Geisterland, wenn wir durch des Todes Pforte gehen und
nicht verstehen, was dort erklingt; wenn wir nur hören können statt verständlicher
Worte der Götter das unverständliche Geräusch, weil uns überfallen hat statt des
Lebens der Seele der Tod der Seele. Daß die Seelen leben, dafür gibt es eine
Initiationswissenschaft; daß die Seelen lebend bleiben, wenn sie durch des Todes
Pforte gehen, dafür gibt es esoterische Schulen. Davon sollen wir uns durchdringen.|270b|159}}

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985), ISBN 3-7274-1040-X {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Bilderschrift der Apokalypse des Johannes'', [[GA 104a]] (1991), ISBN 3-7274-1045-0 {{Vorträge|104a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum 1924'', [[GA 270/2]] (1999), ISBN 3-7274-2700-0 {{Vorträge|270b}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==

<references>

<ref name="Off2011">Im [[Bibelgriechisch|griechischen]] Original ([http://www.nestle-aland.com/de/startseite/ Nestle-Aland] 28. Aufl.):<br>
{{Zitat|{{polytonisch|11 Καὶ εἶδον θρόνον μέγαν λευκὸν καὶ τὸν καθήμενον ἐπ’ αὐτόν, οὗ ἀπὸ τοῦ προσώπου ἔφυγεν ἡ γῆ καὶ ὁ οὐρανὸς καὶ τόπος οὐχ εὑρέθη αὐτοῖς. 12 καὶ εἶδον τοὺς νεκρούς, τοὺς μεγάλους καὶ τοὺς μικρούς, ἑστῶτας ἐνώπιον τοῦ θρόνου. καὶ βιβλία ἠνοίχθησαν, καὶ ἄλλο βιβλίον ἠνοίχθη, ὅ ἐστιν τῆς ζωῆς, καὶ ἐκρίθησαν οἱ νεκροὶ ἐκ τῶν γεγραμμένων ἐν τοῖς βιβλίοις κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 13 καὶ ἔδωκεν ἡ θάλασσα τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτῇ καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἔδωκαν τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτοῖς, καὶ ἐκρίθησαν ἕκαστος κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. 14 καὶ ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἐβλήθησαν εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός. οὗτος ὁ θάνατος ὁ δεύτερός ἐστιν, ἡ λίμνη τοῦ πυρός. 15 καὶ εἴ τις οὐχ εὑρέθη ἐν τῇ βίβλῳ τῆς ζωῆς γεγραμμένος, ἐβλήθη εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρός.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/200001/209999/ch/a628d39713964f2ac28f268f718eeda2/ Offenbarung 20,11-15]}}
</ref>

<ref name="Off2108">[[Bibelgriechisch|griechisch]]:
{{Zitat|{{polytonisch|8 τοῖς δὲ δειλοῖς καὶ ἀπίστοις καὶ ἐβδελυγμένοις καὶ φονεῦσιν καὶ πόρνοις καὶ φαρμάκοις καὶ εἰδωλολάτραις καὶ πᾶσιν τοῖς ψευδέσιν τὸ μέρος αὐτῶν ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ πυρὶ καὶ θείῳ, ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος.}}|[https://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-28/lesen-im-bibeltext/bibel/text/lesen/stelle/76/210001/219999/ch/6064191ab91cb1a68b58f894f93e1c75/ Offenbarung 21,8]}}
</ref>

<ref name="Zahl666">Nach Steiner gibt es 7 [[Weltentwicklungsstufen|planetarische Weltentwicklungsstufen]], die 7 [[Bewusstseinszustände]]n entsprechen. Die Namen dieser 7 planetarischen Entwicklungszustände sind: [[alter Saturn]] - [[alte Sonne]] - [[alter Mond]] - [[Erde (Planet)|Erde]] - [[neuer Jupiter]] - [[neue Venus]] - [[Vulkan]]. Unsere gegenwärtige [[Erdentwicklung]] ist die 4. und zugleich mittlere Stufe. Jede planetarische Entwicklung gliedert sich wiedrum in 7 [[Lebenszustände]] ([[Runden]]), von denen jeder wieder 7 [[Formzustände]] ([[Globen]]) durchläuft. Nach 7x7x7 = 343 Stufen ist also die Entwicklung vollendet. Eine kritische Phase der Entwicklung tritt ein, wenn 6x6x6 = 216 Stufen absolviert sind. Zu diesem Zeitpunkt wird endgültig alles ausgeschieden, was das Evolutionsziel nicht erreichen kann.<br>
Es gibt aber noch kleinere Entwicklungszyklen. So gliedert sich jeder Formzustand weiter in 7 [[Wurzelrassen]] (der Begriff „Rasse“ ist hier nur in einem sehr uneigentlichen Sinn zu gebrauchen; Steiner hat ihn zunächst aus der [[Theosophie]] übernommen, später aber nicht mehr verwendet), von denen jede wieder 7 [[Kulturepochen]] durchläuft. Wir leben gegenwärtig in der 5. Wurzelrasse, die Steiner auch als die [[nachatlantische Zeit]] bezeichnet und stehen hier in der 5. Kulturepoche, dem [[Bewusstseinsseelenzeitalter]]. Auch wenn bezüglich dieser kleineren Zyklen ein Entwicklungsverhältnis von 6x6x6 erreicht ist, tritt die Entwicklung in eine kritische Phase - also etwa in der 6. Epoche der 6. Hauptrasse des 6. Formzustands. Darauf nimmt die Apokalypse Bezug. Die Angaben dazu in {{G|104|223}} sind allerdings etwas verwirrend, da hier nicht vom 6. Formzustand, sondern vom 6. Lebenszustand gesprochen wird, die Formzustände werden übersprungen; möglicherweise handelt es sich dabei um einen Fehler in der Mitschrift.
</ref>

</references>

[[Kategorie:Leben zwischen Tod und neuer Geburt]]
[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]]
[[Kategorie:Tod]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T16:30:24Z

Odyssee: /* Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen */

[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|'''Das Himmlische Jerusalem''': Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.

== [[Apokalypse des Johannes|Die Apokalyse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalem eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalem ''im [[Mensch|Menschen]]'' stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalem. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== [[Gralsburg]] ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T16:28:31Z

Odyssee: /* Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen */

[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|'''Das Himmlische Jerusalem''': Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.

== [[Apokalypse des Johannes|Die Apokalyse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalem eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalem ''im Menschen'' stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalem. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== [[Gralsburg]] ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T16:25:35Z

Odyssee: /* Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen */

[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|'''Das Himmlische Jerusalem''': Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.

== [[Apokalypse des Johannes|Die Apokalyse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalem eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalem eigentlich im Menschen stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalem. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== [[Gralsburg]] ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T16:10:05Z

Odyssee:

[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|'''Das Himmlische Jerusalem''': Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.

== [[Apokalypse des Johannes|Die Apokalyse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
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[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalems eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalems eigentlich im Menschen stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalems. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== [[Gralsburg]] ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T16:03:08Z

Odyssee:

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.
[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|'''Das Himmlische Jerusalem''': Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

== [[Apokalypse des Johannes|Die Apokalyse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalems eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalems eigentlich im Menschen stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalems. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== Gralsburg ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T16:00:59Z

Odyssee:

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.
[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|'''Das Himmlische Jerusalem''': Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

== Die [[Apokalypse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalems eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalems eigentlich im Menschen stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalems. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== Gralsburg ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T15:59:44Z

Odyssee:

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.
[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|Das Himmlische Jerusalem: Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

== Die [[Apokalypse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalems eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalems eigentlich im Menschen stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalems. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== Gralsburg ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T15:57:31Z

Odyssee:

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.
[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|hochkant|Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]], [[Italien]] ]]

== Die [[Apokalypse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalems eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalems eigentlich im Menschen stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalems. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== Gralsburg ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Neues Jerusalem

2026-10-18T15:51:28Z

Odyssee:

Als '''Neues Jerusalem''' wird in der [[Apokalypse des Johannes]] die künftige [[Planet|planetarische]] Verkörperung unserer [[Erde (Planet)|Erde]] bezeichnet, in [[anthroposophisch]]er Terminologie der [[Neuer Jupiter|neue Jupiter]], der in der Apokalypse als vollkommener Würfel beschrieben wird.
[[Datei:11th century unknown painters - The Heavenly Jerusalem - WGA19751.jpg|mini|Anonymes Fresko, um 1090, [[w:San Pietro al Monte|San Pietro al Monte]] (Italien)]]

== Die [[Apokalypse des Johannes]] ==

<div style="margin-left:20px">
10 Und er führte mich hin im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem herniederkommen aus dem Himmel von Gott,
11 die hatte die Herrlichkeit Gottes; ihr Licht war gleich dem alleredelsten Stein, einem Jaspis, klar wie Kristall;
12 sie hatte eine große und hohe Mauer und hatte zwölf Tore und auf den Toren zwölf Engel und Namen darauf geschrieben, nämlich die Namen der zwölf Stämme der Israeliten:
13 von Osten drei Tore, von Norden drei Tore, von Süden drei Tore, von Westen drei Tore.
14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes.
15 Und der mit mir redete, hatte einen Messstab, ein goldenes Rohr, um die Stadt zu messen und ihre Tore und ihre Mauer.
16 Und die Stadt ist viereckig angelegt und ihre Länge ist so groß wie die Breite. Und er maß die Stadt mit dem Rohr: zwölftausend Stadien<ref name="Stadium">1 [[Wikipedia:Alte Maße und Gewichte (Römische Antike)|Stadium]] hat eine Länge von 185,22 m und entspricht 1/8 einer [[Wikipedia:Meile|römischen Meile]] (mille passus) bzw. 625 [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]].</ref>. Die Länge und die Breite und die Höhe der Stadt sind gleich.
17 Und er maß ihre Mauer: hundertvierundvierzig Ellen<ref name=Elle>Die [[Wikipedia:Elle|Elle]] entspricht dem Maß des Vorderarms vom Ellenbogen bis zur äußersten Spitze des Mittelfingers. Im ägyptischen System betrug die große, die "königliche" Elle 52,5 cm, die kleinste 45,8 cm. Nach dem babylonischen Sytem betrugen diese Maße 51,8 cm bzw. 49,5 cm. 1 Elle = 2 Spannen; 1 Spanne = 3 Handbreiten; 1 Handbreite = 4 Fingerbreiten = 1½ [[Wikipedia:Fuß (Einheit)|Fuß]] (siehe auch [[Wikipedia:Maße und Gewichte in der Bibel|Maße und Gewichte in der Bibel]])</ref> nach Menschenmaß, das der Engel gebrauchte.
18 Und ihr Mauerwerk war aus [[Jaspis]] und die Stadt aus reinem [[Gold]], gleich reinem [[Glas]].
19 Und die Grundsteine der Mauer um die Stadt waren geschmückt mit allerlei Edelsteinen. Der erste Grundstein war ein [[Jaspis]], der zweite ein [[Saphir]], der dritte ein [[Chalzedon]], der vierte ein Smaragd,
20 der fünfte ein [[Sardonyx]], der sechste ein [[Sarder]], der siebente ein [[Chrysolith]], der achte ein [[Beryll]], der neunte ein [[Topas]], der zehnte ein [[Chrysopras]], der elfte ein [[Hyazinth]], der zwölfte ein [[Amethyst]].
21 Und die zwölf Tore waren zwölf [[Perle|Perlen]], ein jedes Tor war aus einer einzigen Perle, und der Marktplatz der Stadt war aus reinem Gold wie durchscheinendes Glas.
22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm.
23 Und die Stadt bedarf keiner Sonne noch des Mondes, dass sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.
24 Und die Völker werden wandeln in ihrem Licht; und die Könige auf Erden werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.
25 Und ihre Tore werden nicht verschlossen am Tage; denn da wird keine Nacht sein.
26 Und man wird die Pracht und den Reichtum der Völker in sie bringen.
27 Und nichts Unreines wird hineinkommen und keiner, der Gräuel tut und Lüge, sondern allein, die geschrieben stehen in dem Lebensbuch des Lammes. {{Bibel|Offb|21|14|LUT}}
</div>

[[Rudolf Steiner]] bemerkt dazu:

{{GZ|Wir sehen sich herauserheben aus der Kraft der weißen Magier die vorbereitenden Gestalten, die hinüberleben sollen als die Gestalten der nächsten Erdenverkörperung, des Jupiters: das neue Jerusalem sehen wir aus der weißen Magie sich erheben.|104|232}}

== Das Würfelkonzept der Kabbala ==

Das [[Raumwürfel|Würfelkonzept]] wurde auch in der [[jüdisch]]en [[Kabbala]] verwendet, erstmals schon im [[Sefer Jetzira]], wird hier aber nicht primär auf die künftige, sondern auf die ''gegenwärtige'' Schöpfung bezogen.

Mehr dazu unter dem Stichwort: [[Raumwürfel]]

== Der Aufbau des Neuen Jerusalem im Menschen ==

So wie die [[Arche Noah]] auf die [[Physischer Leib|physische Leibesform]] des [[Mensch|Menschen]] unseres gegenwärtigen [[Fünftes Hauptzeitalter|fünften Hauptzeitalters]] und der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]] bereits auf das nach der Zeit der [[Kulturepochen]] liegende [[Sechstes Hauptzeitalter|sechste Hauptzeitalter]] verweist, so ist die Schilderung des Neuen Jerusalems eine Vorschau darauf, wie der Mensch auf der nächsten kosmischen Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] gestaltet sein wird.

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des Neuen Jerusalems eigentlich im Menschen stattfindet. Bis zum [[Mysterium von Golgatha]] bzw. bis zur Zerstörung des [[Jerusalem|alten Jerusalem]] überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalems. Steiner schildert dabei, wie die mit der [[Nahrung]] aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Man hatte es stark empfunden in alten Zeiten, daß der Mensch ja aus der geistigen Welt stammt, daß er aber eine Entwickelung hat, die ihn mit demjenigen stark verbindet, das in der physisch-sinnlichen
Welt ihm entgegenkommt. Man hat stark diese Verbindung mit der
physisch-sinnlichen Welt gefühlt und war der Ansicht, daß der
Mensch gerade dadurch ein sündiges, ein sündenhaftes Wesen
geworden ist, daß er sich mit der Materie der Erde verbindet.

Nun, demgegenüber sollte eine andere Zeit vorbereitet werden,
und sie wird vom Apokalyptiker vorausgesehen und vorausverkündet.
Das Bild, die rechte Imagination dafür, suchte er, um
dasjenige, was hinter diesem Geheimnis steckt, in imaginativen
Bildern vor die Seelen hinzustellen. Und so erneuert er, faßt er
zusammen eine Vorstellung, die in der hebräischen Geheimlehre
gang und gäbe war. In der hebräischen Geheimlehre zeigt man das
folgende: Die Seelen kommen aus der geistigen Welt. Diese Seelen,
die aus der geistigen Welt kommen, umkleiden sich mit dem,
was von der Erde kommt; und wenn die Seelen sich äußerlich, für
die alleräußerlichsten Verrichtungen des Geistes Häuser bauen, so
entstehen Städte. Wenn sie aber die inneren Verrichtungen der
menschlichen Seele umhüllen, so entsteht eben der menschliche
Leib aus den Bausteinen der Erde. Es floß der Begriff des äußeren
Wohnstättenbauens mit dem Begriff des eigenen Leibbauens zusammen.
Und das war ja ein schönes, ein wunderbar schönes Bild,
weil es sachlich begründet ist, daß man ein Haus als dasjenige
ansah, in dem sozusagen das Verbreiten und Fortsetzen der Taten
und Seelenvorgänge, Seelenfunktionen, seine Umhüllung findet,
und daß man in dem äußeren Haus sozusagen die Hülle dafür sah.
Man hatte diese wunderschöne Vorstellung: Wenn ich für mein
äußeres Tun ein Haus aus Erdenmaterie auferbaue, so ist die
Hausmauer, das ganze Haus, eine Hülle für das, was ich tue. Das
ist nur eine erweiterte, ich möchte sagen, eine verhärtete, sklerotisierte
Fortsetzung dessen, was der Mensch sich als erstes Haus
gebaut hat, denn als erstes Haus baut sich der Mensch ein Haus
für die inneren Verrichtungen der Seele, und das ist sein Körper.
Und wenn er nun seinen Körper als Haus hat, so baut er sich ein
zweites Haus, das nun eben aus den Ingredienzien der Erde gebaut wird. Es war eine ganz gang und gäbe Vorstellung, daß man
den Körper wirklich als Haus ansah und dieses Haus sozusagen
als die Hülle, die der Mensch sich anzieht hier in der physischen
Erdenwelt. Daher sah man das, was aus dem Seelenbildenden
hervorgeht, an als ein Häuserbauen der Menschen.

Es war ja in älteren Zeiten der Mensch wirklich auch äußerlich
stark zusammengewachsen mit dem, was sein Haus war und dergleichen. Wir wollen es zeichnen: Hier (Tafel 7, rechts unten) hat
er seinen Körper mit der Haut. Und würde er jetzt im Verlauf
seines Lebens noch eine andere Haut kriegen für die äußerliche
Wirksamkeit der Seele, so wäre das wie ein Zelt, nur wächst das
Zelt nicht von selber, sondern der Mensch macht es sich.

[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|center|800px|Tafel 7]]

Nun hat man gerade in der hebräischen Geheimlehre dieses
Zusammenfließen im Beherrschen des Irdischen und im Aufnehmen
der irdischen Ingredienzien zur menschlichen Entwickelung
auf eine ganz bestimmte Art angesehen. Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der Salomonische Tempel.

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.

Sie werden eine solche Vorstellung zunächst merkwürdig
finden gegenüber alle dem, was in unserer Zeit gedacht wird und
was Sie eben lernen konnten aus dem, was in unserer Zeit gedacht
wird. Wie stellt man sich denn in unserer Zeit anatomisch-physiologisch
den Menschen in seiner Entwickelung vor? Er ißt, er bekommt
Stoffe der Nahrung in seinen Magen, er verdaut sie, wirft
gewisse Stoffe ab und ersetzt das, was ersetzt werden muß, durch
die Stoffe, die er aufnimmt.

So ist es aber nicht, sondern der Mensch ist ein dreigliedriges
Wesen, er ist Nerven-Sinnes-Mensch, er ist rhythmischer Mensch
und er ist Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch. In den eigentlichen
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen geht substantiell gar nichts
von dem hinein, was in den Nahrungsmitteln liegt, sondern das
nimmt alles der Nerven-Sinnes-Mensch auf. Der Nerven-Sinnes-Mensch nimmt das auf, was gebraucht wird an Salzen und an
solchen Stoffen, die immer fein verteilt sind in Luft und Licht,
und leitet es in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Der
Stoffwechsel-Gliedmaßen-Mensch wird ganz von oben herunter
genährt. Es ist gar nicht wahr, daß er aus den physischen Nahrungsmitteln
seine Substanzen erhält. Wenn Substantielles von
der Erde in den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen kommt, so
ist schon die Krankheit da. Alles, was durch die Nahrung aufgenommen
und was verdaut wird, alles das versorgt nur die Organe
des Nerven-Sinnes-Menschen. Gerade der Kopf ist dasjenige, was
substantiell von der Erde aus gebildet wird. Die Organe des Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen hingegen sind vom Himmel aus
gebildet. Das, was im rhythmischen Menschen ist, hat eine nach
beiden Seiten hin gehende ausgleichende Bedeutung. Der Mensch
ißt nicht den Sauerstoff der Luft, sondern er atmet ihn ein. Es ist
eine gröbere Art, wie der Mensch durch sein Nerven-Sinnes-System Substantielles aufnimmt, als für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen. Eine ungeheuer verfeinerte Atmung ist es, wodurch
der Mensch das aufnimmt, was er für den Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen braucht. Die Atmung ist demgegenüber
etwas Gröberes. Und was der Mensch mit dem Sauerstoff macht
— Kohlensäure erzeugen -, das ist wiederum etwas Feineres gegenüber
dem, was geschieht, damit die Nahrungsmittel, die durch
den Magen gehen, den Kopf versorgen können. Der Übergang ist
im rhythmischen Menschen.

Das ist die Wahrheit über den Bau des menschlichen Organismus
und seine Prozesse. Was heute gelehrt wird in Anatomie und
Physiologie, ist vor dem Antlitz der Wahrheit nur ein Unsinn,
herbeigeführt durch die materialistische Anschauung. In dem
Augenblick, wo man so etwas weiß, weiß man, daß nicht nur das,
was den menschlichen Körper aufbaut, von unten herauf kommt,
vom Pflanzen-, Mineral- und Tierreich der Erde, sondern daß das,
was gerade seine oftmals als die gröbsten angesehenen Organe
ernährt, das von oben Kommende ist. Da wird man sich vor allem
klar vorstellen können, daß eine Art Überschuß in der Ernährung
von unten da war bis zu der Zeit, wo Jerusalem zugrunde ging.
Dann beginnt wirklich mit dem Mysterium von Golgatha allmählich
das wichtig zu werden, was von oben kommt.

Wenn auch die Menschen in der genannten Art diese Tatsachen
verkehrt haben, heute wird zunächst die Entwicklung so vollzogen,
daß in vieler Beziehung an die Stelle der alten Ernährung
von unten die Ernährung von oben die Hauptsache bildet. Damit
wird auch der Mensch umgebildet. Unser Kopf gleicht nicht mehr
den Köpfen der Alten. Die Köpfe der Alten waren vielmehr so
gebildet, daß sie eine etwas weiter zurückgehende Stirne hatten
(Tafel 7). Die heutige Stirn des Menschen ist hervortretend, das
äußere Gehirn ist wichtiger geworden. Das ist schon die Umgestaltung,
denn gerade das, was da wichtiger wird im Gehirn, ist
den Verdauungsorganen ähnlicher als das, was darunter liegt. Das
peripherische Gehirn wird den Verdauungsorganen des Menschen
ähnlicher als die feinen Gewebe des mittleren Gehirns, das heißt,
die Fortsetzung der Sinnesnerven weiter gegen den Mittelpunkt
des Kopfes hin. Denn gerade das, was Organ des Stoffwechsels
ist, wird von oben ernährt.

Diese Dinge kann man bis ins einzelnste wirklich einsehen,
wenn man den Willen hat, gegenüber gewissen Dingen so zu reden,
wie der Apokalyptiker sagt: Hier ist Weisheit. - Nur ist in
unserer gewöhnlichen Erkenntnis, die heute unter den Menschen
lebt und webt, nicht Weisheit, sondern Finsternis. Das, was man
heute Ergebnisse der Wissenschaft nennt, ist durchaus Ergebnis
des Kaliyuga, der äußersten Verfinsterung der menschlichen Mentalität.
Man sollte das als ein Geheimnis betrachten und es nicht auf die Straße tragen, denn das Esoterische besteht darin, daß es
eben in einem gewissen Kreis bleibt.

Sehen Sie, das hat schon begonnen seit dem Mysterium von
Golgatha, dieses Heranwachsen des neuen Jerusalem. Der Mensch
wird, wenn seine Erdenzeit völlig erfüllt ist, dazu gekommen sein,
daß er nicht nur durch seine Sinne in seinen eigenen Leib die
Himmelssubstanz hineinarbeitet, sondern daß er diese Himmelssubstanz
durch das, was man geistiges Wissen und Kunst nennt,
auch ausdehnt auf das, was dann die äußere Stadt sein wird, auf
die Fortsetzung des Leibes in dem Sinne, wie ich das auseinandergesetzt
habe. Das alte Jerusalem war von unten nach oben gebaut,
das neue Jerusalem wird von oben nach unten ganz wirklich gebaut
sein. Das ist die gewaltige Perspektive, die aus einer Vision,
aus einer überkolossalen Vision des Apokalyptikers aufgegangen
ist. Ihm geht dieses Gewaltige auf: Da steigt alles, was die Menschen
bauen konnten, aus dem Erdboden auf nach oben, und das
konzentrierte sich in dem alten Jerusalem. Das hat nun ein Ende.
Er sah dieses Aufsteigen und dieses Abschmelzen in dem alten
Jerusalem und er sah die Menschenstadt des neuen Jerusalem
herabkommen von oben, von den geistigen Welten.|346|132ff}}

== Gralsburg ==

In einem überlieferten Gespräch mit [[Johanna Gräfin Keyserlingk]] zeigt Steiner auch die Verbindung zur [[Gralsburg]] auf: Die Gralsburg existiere wirklich in der ätherischen Welt. Das neue Jerusalem sei das Urbild, wie es in Zukunft
sein werde.<ref>''Koberwitz 1924'', herausgegeben v. Adalbert Graf Keyserlingk Stuttgart 1974, S 82</ref>

Die [[Grals-Imagination]] enthüllt sich, wenn wir während des [[Schlaf]]es geistig auf den [[Ätherleib]] zurückblicken können:

{{GZ|Bedenken wir, was der Schlaf ist: Dasjenige, was mit Bewußtsein den physischen und ätherischen Leib durchdringt, ist draußen; da drinnen gehen jetzt nur sozusagen vegetative Vorgänge vor sich, spielt sich alles ab, was die während des Tages verbrauchten Kräfte wiederum ersetzt. Ja, das nehmen wir wahr, nehmen wahr, wie da aus dem Physischen heraus die Kräfte, die namentlich im Gehirn verbraucht worden sind, ersetzt werden. Aber nicht so, daß wir das Gehirn sehen würden wie der Anatom, sondern wir sehen, wie der Mensch der physischen Welt, dessen wir uns während des Tagwachens für unser Bewußtsein bedienen, wie dieser Mensch — von uns verlassen zwar, aber deutlich zeigend, daß er unser Werkzeug ist — gleichsam verzaubert in einer Burg liegt.

Wie unser Gehirn innerhalb der Schädeldecke wie ein Sinnbild liegt, so erscheint uns unser Menschenwesen auf Erden wie eine verzauberte Wesenheit, in einer Burg lebend. Wir treten unserer Menschenwesenheit entgegen wie einer Wesenheit, die wie gefangen, umschlossen von Felsenmauern ist. Das Sinnbild, das gleichsam wiederum zusammengezogene Sinnbild davon ist unsere Schädeldecke. Von außen erscheint uns das als die kleine Schädeldecke. Wenn wir aber auf die ätherischen Kräfte blicken, die zugrunde liegen, so erscheint uns in der Tat das, was Erdenmensch ist, wie da drinnen in der Schädeldecke sich befindend und eingefangen in dieser Burg. Und dann strömen herauf aus dem anderen Organismus die Kräfte, die diesen Menschen unterhalten, der eigentlich in der Schädeldecke drinnen ist wie in einem mächtigen Schlosse. Da strömen die Kräfte herauf. Zunächst strömt diejenige Kraft herauf, die da kommt aus dem im Organismus verbreiteten Werkzeug des astralischen Menschenleibes; es strömt herauf alles das, was erglüht und mächtig den Menschen macht durch die Nervenstränge; das alles strömt zusammen in den irdischen Gehirnmenschen: das erscheint einem als das «mächtige Schwert», das der Mensch sich auf der Erde geschmiedet hat. — Dann dringen herauf die Kräfte des Blutes; diese Kräfte des Blutes — man fühlt allmählich, man lernt erkennen — erscheinen einem als das, was eigentlich den bloß in dem Zauberschloß der Schädeldecke liegenden Gehirnmenschen verwundet: wie die «blutige Lanze» sind die Kräfte, die im Ätherleibe nach dem irdischen Menschen heraufströmen, der in dem Zauberschloß des Gehirns liegt. — Und dann gewinnt man eine Erkenntnis. Diese eine Erkenntnis ist, daß man beobachten kann, was da alles heraufströmen darf nach den edelsten Teilen des Gehirns. Davon hat man ja vorher gar keine Ahnung.

Ja, sehen Sie, da komme ich von einem anderen Gesichtspunkt aus auf das zurück, was ich schon in diesen Tagen berührt habe. Der Mensch kann nämlich noch so viel aus dem Tierreich essen: für einen gewissen Teil seines Gehirns ist das alles nicht brauchbar, ist das alles nur Ballast. Andere Organe mögen dadurch ernährt werden, aber im Gehirn gibt es etwas, wovon der ätherische Leib sogleich alles zurückstößt, was vom tierischen Reiche kommt. Ja, sogar alles das stößt der ätherische Leib zurück von einem Teil des Gehirnes, von einem kleinen edlen Teil des Gehirnes, was vom pflanzlichen Reiche kommt, und nur den mineralischen Extrakt läßt er gelten in einem kleinen edlen Teil des Gehirns; und da bringt er zusammen diesen mineralischen Extrakt mit den edelsten Einstrahlungen durch die Sinnesorgane. Das Edelste des Lichtes, das Edelste des Tones, das Edelste der Wärme berührt sich hier mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches; denn von der Verbindung der edelsten Sinneseindrücke mit den edelsten mineralischen Produkten nährt sich der edelste Teil des menschlichen Gehirns. Von diesem edelsten Teile des menschlichen Gehirns sondert der Ätherleib alles aus, was aus dem Pflanzen- oder Tierreich kommt. Dann dringen ja auch alle die Dinge, die der Mensch als seine Nahrung bekommen hat, herauf. Das Gehirn hat auch unedlere Teile, die halten Mahlzeit von alledem, was da heraufströmt und wovon sich eben der Organismus ernährt. Nur der edelste Teil des Gehirns muß von dem schönsten Zusammenfluß von Sinnesempfindungen und dem edelsten, gereinigten mineralischen Extrakt genährt werden. Da lernt man erkennen einen wunderbaren kosmischen Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen übrigen Kosmos. Da blickt man sozusagen an eine Stelle des Menschen, wo sich vor einem abspielt, wie das Denken des Menschen durch das Instrument des dem Astralleibe dienenden Nervensystems das Schwert bereitet für die menschliche Stärke auf Erden; da macht man Bekanntschaft mit dem, was alles dem Blut beigemischt ist und was gewissermaßen zur Tötung gerade des Edelsten im Gehirn beiträgt. Und immerdar hält aufrecht dieses Edelste im Gehirn der Zusammenfluß der feinsten Sinnesempfindungen mit den edelsten Produkten des mineralischen Reiches. Und dann strömen nach dem Gehirne zur schlafenden Zeit, wo sich das Denken nicht mit dem Gehirne beschäftigt, die Produkte, die sich weiter abwärts im Innern gebildet haben aus dem Pflanzen- und dem Tierreich.

So ist es, wenn man in seinen eigenen Ätherleib hineindringt, wie wenn man an einem Abgrunde ankommen würde und über diesen Abgrund hinweg in seinem Ätherleibe sehen würde, was der da macht; und das erscheint alles in mächtigen Bildern, die Vorgänge des geistigen Menschen während des Schlafes darstellen. Dieses Ich und der astralische Leib, dieser geistige Mensch, der untertaucht in die Burg, die gebildet wird aus dem, was eben sich nur symbolisch in der Schädeldecke darstellt, wo schlafend, verwundet vom Blut, der Mensch liegt, dem man es ansieht, wie Gedanken seine Stärke sind — das, was sich da ernähren lassen muß von alledem, was aus den Reichen der Natur heraufdringt, was in seinem edelsten Teile von jenem Feinsten bedient werden muß, das da gekennzeichnet worden ist —, dieses alles in Bilder gebracht, gab die Gralssage. Und die Sage von dem Heiligen Gral kündet uns von jener Wunderspeise, die zubereitet ist aus den feinsten Wirkungen der Sinneseindrücke und aus den feinsten Wirkungen der mineralischen Extrakte, die dazu berufen sind, den edelsten Teil des Menschen zu ernähren sein Leben hindurch, wie er es physisch zubringt auf der Erde; denn durch alles andere würde er getötet. Diese Himmelsspeise ist das, was in dem Heiligen Gral drinnen ist.

Und das, was sonst geschieht, was aus den übrigen Reichen hinaufdringt, finden wir genugsam dargestellt, wenn wir zurückgehen auf die ursprünglich beschriebene Gralssage, da wo wir vor eine Mahlzeit geführt werden, bei der zuerst eine Hirschkuh aufgetischt wird. Das Hinaufdringen in das Gehirn, wo immerdar schwebt der Gral — das heißt das Gefäß für die edelste Nahrung des durch alles übrige getöteten menschlichen Heros, der in der Burg des Gehirns liegt -, das alles wird uns dargestellt.|145|109ff.}}

== Literatur ==
* [[Emil Bock]]: ''Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung des Johannes'', Urachhaus, Stuttgart 1997, ISBN 3-87838-362-2
* [[Friedrich Benesch]]: ''Apokalypse. Die Verwandlung der Erde. Eine okkulte Mineralogie'', Urachhaus, Stuttgart 1981, ISBN 978-3878382980
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985) {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hüllen und sein Selbst?'', [[GA 145]] (1986) {{Vorträge|145}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001) {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Apokalypse des Johannes]] [[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

AnthroWiki:Über AnthroWiki

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<poem>Auhofstraße 78D
1130 Wien
Austria
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==Ziel dieser Seiten==
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Auf die Notwendigkeit und den Wert einer kritischen Auseinandersetzung mit den Ergebnissen der [[Geistesforschung]] hat [[Rudolf Steiner]] selbst nachdrücklich hingewiesen:

{{GZ|Es liegt in der Natur der Tatsachen, daß diese Geistesforschung
in unserer Gegenwart infolge des Standes unserer
Zeitbildung und infolge mancherlei anderer Tatsachen viele
Gegnerschaft nach sich zieht. Aber nichts wäre gerade dieser
Geisteswissenschaft unangemessener, als wenn sie in Fanatismus
verfallen würde und sozusagen nur das sehen
wollte, was von dem Gesichtspunkte ihrer Vertreter an
Gründen für sie aufgebracht werden kann. Fanatismus muß
gerade - und wir werden sehen, aus welchen Gründen -
dieser Geistesforschung völlig fernliegen. Daher muß sie,
mehr als dies vielleicht von irgendeinem anderen Standpunkt
aus nötig ist, darauf bedacht sein, die Einwände
ihrer Gegner zu verstehen, ja, sie muß sie in einem gewissen
Sinne geradezu tolerieren, und begreiflich muß es ihr erscheinen,
daß eine ganze Anzahl gerade ehrlicher Wahrheitssucher
der Gegenwart nicht mit ihr gehen können. Es
ist ja meine Gewohnheit gewesen — die verehrten Besucher
der früheren Vorträge werden das wissen, und diese Gewohnheit
soll auch in der Folge fortgesetzt werden -, bei
den einzelnen Vorbringungen zugleich auf die möglichen
Einwände Rücksicht zu nehmen. Heute sollen sozusagen
bedeutungsvollere, gewichtigere Einwände vorweggenommen
werden. Denn Einwände gegen das, was von dem
Standpunkte der Geistesforschung zu sagen ist, ergeben sich
wahrlich nicht bloß von den Gegnern her, sondern bei einem
gewissenhaften Betriebe der Geistesforschung fühlt sich die
Seele, die einem solchen Betriebe hingegeben ist, auf Schritt
und Tritt selber vor diese möglichen Einwände gestellt.
Weil ja die Wahrheiten der Geistesforschung in der Seele
errungen, erkämpft werden müssen, so muß die Seele in
einer gewissen Weise dem Gegner in bezug auf solche Einwände,
die in der Seele selbst geltend gemacht werden, auch
gewachsen sein, und viel besser wird man auf diesem Gebiete
fortkommen, wenn man sich von vornherein darüber
klar ist, was alles eingewendet werden kann.|62|9f}}

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Umgehend gelöscht werden selbstverständlich alle Beiträge, die gegen rechtliche Normen oder gegen die guten Sitten verstoßen. Für alle Hinweise auf problematische oder missverständliche Stellen sind wir sehr dankbar. Artikel oder einzelne Abschnitte von Artikeln, die gegen die weiteren Richtlinien von AnthroWiki verstoßen, werden ebenfalls umgehend gelöscht. Autoren, die wiederholt die Richtlinien von AnthroWiki verletzten, werden nach zuvor erfolgter Mahnung die Schreibrechte zeitlich begrenzt oder dauerhaft entzogen.

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|<nowiki>Dieser Artikel basiert auf dem Artikel [http://anthro.wiki/index.php?title=Ätherleib Ätherleib] aus der freien Wissensdatenbank [http://anthro.wiki AnthroWiki] und steht unter der [https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/ Creative Commons „Namensnennung – Weitergabe unter gleichen Bedingungen“]. In AnthroWiki ist eine [http://anthro.wiki/index.php?title=Ätherleib&action=history Liste der Autoren] verfügbar.</nowiki>
|}

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Ergebnisse der Geistesforschung'', [[GA 62]] (1988), ISBN 3-7274-0620-8 {{Vorträge|062}}

{{GA}}

<center>
{| class=notiz
|<small>
'''[[{{SITENAME}}:Über_{{SITENAME}}|{{SITENAME}}]]''' ist online seit Dezember 2004 und basiert auf der [[Wikipedia:Open Source|Open Source]] Wiki-Engine [http://www.mediawiki.org/ MediaWiki] [[Spezial:Version|{{CURRENTVERSION}}]]. Hilfe zur Benutzung bietet das [http://meta.wikimedia.org/wiki/Hilfe:Handbuch Benutzerhandbuch].</small>
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</center><br>

<br><center>[ [[AnthroWiki:Impressum|Impressum]] ]</center>

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AnthroWiki:Impressum

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Odyssee:

In unserer Bibliothek finden Sie Online-Ausgaben verschiedener religiöser, spiritueller und wissenschaftshistorisch relevanter Schriften, sowie ausgewählte Werke [[Bibliothek:Rudolf Steiner|Rudolf Steiner]]s und anderer Autoren.

== Allgemein ==
* [https://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/ www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/]

== Apokryphen ==
* [[Bibliothek:Apokryphon des Johannes|Apokryphon des Johannes]]
* [[Bibliothek:Arabisches Kindheitsevangelium|Arabisches Kindheitsevangelium]]
* [[Bibliothek:1. Buch Henoch|1. Buch Henoch]] ([[Bibliothek:1. Buch Henoch|Äthiopisches Henochbuch]])
* [[Bibliothek:2. Buch Henoch|2. Buch Henoch]] ([[Bibliothek:2. Buch Henoch|Slawisches Henochbuch]])
* [[Bibliothek:Die drei Stelen des Seth|Die drei Stelen des Seth]]
* [[Bibliothek:Protoevangelium des Jakobus|Protoevangelium des Jakobus]]
* [[Bibliothek:Sophia Jesu Christi|Sophia Jesu Christi]]

== Autoren ==

* [[Bibliothek:Mabel Collins|Mabel Collins]]
* [[Bibliothek:Goethe|Johann Wolfgang Goethe]]
* [[Bibliothek:Hegel|Georg Wilhelm Friedrich Hegel]]
* [[Bibliothek:Hermann von Helmholtz|Hermann von Helmholtz]]
* [[Bibliothek:Schiller|Friedrich Schiller]]
* [[Bibliothek:Rudolf Steiner|Rudolf Steiner]]

[[Kategorie:Bibliothek]]

Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913)

2026-10-18T13:53:08Z

Odyssee: /* Die Apokalypse des Johannes */

[[Datei:AG-1913.gif|right|300px|link=http://ag1913.anthroposophie.net|Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913) - Homepage mit Veranstaltungskalender]]

Die '''Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913)''' ist eine als [[Verein]] nach [[österreich]]ischem [[Recht]] unabhängig bestehende [[anthroposophisch]]e Organisation mit Sitz in [[Wikipedia:Wien|Wien]] [[Wikipedia:Hietzing|Hietzing]].

== Geschichte ==
[[Datei:KRM_Portrait.jpg|thumb|[[Karl Rössel-Majdan]]]]
Die '''AG (1913)''' wurde nach dem Zusammenbruch des [[Wikipedia:Österreich in der Zeit des Nationalsozialismus |NS-Regimes]] im Jahr [[1945]] von [[Professor Karl Rössel-Majdan]], seinem Sohn [[Karl Rössel-Majdan]] und [[Julius Breitenstein]], dem langjährigen Freund [[Rudolf Steiner]]s, ins Leben gerufen im Sinne einer Neubegründung der [[Anthroposophische Gesellschaft|Anthroposophischen Gesellschaft]] in [[Österreich]], die sich am [[15. März]] [[1938]] nach dem Einmarsch [[Wikipedia:Adolf Hitler|Hitlers]] selbst aufgelöst hatte, um dem drohenden Verbot zu entgehen. Die offiziell am [[28. August]] [[1946]] mit Sitz in Wien, VI., Köstlergasse 8 neubegründete Gesellschaft wurde jedoch von der damaligen Leitung des [[Goetheanum]]s in [[Dornach SO|Dornach]] nicht als Landesgesellschaft der internationalen [[Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft|Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft]] anerkannt. Neben internen Auseinandersetzungen in Österreich war ein wesentlicher Grund dafür, dass sich Prof. Karl Rössel-Majdan und sein Sohn im [[Nachlassstreit]] um die Werke [[Rudolf Steiner]]s vehement für [[Marie Steiner]] eingesetzt hatten und damit im schroffen Gegensatz zum Vorstand in Dornach standen. In einem [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/AG/Offener_Brief_an_Albert_Steffen_1949.pdf offenen Brief] an [[Albert Steffen]] vom Mai [[1949]] wurde die Verbindung zur [[Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft|Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft]] ([[AAG]]) aufgelöst und die enge Beziehung mit der im selben Jahr gegründeten [[Anthroposophische Vereinigung in der Schweiz|Anthroposophischen Vereinigung in der Schweiz]], die zuvor schon auf persönlicher Ebene bestanden hatte, nun auch offiziell deklariert.

Als von der [[AAG]] legitimierte österreichische Landesgesellschaft wurde [[1950]] die [[Anthroposophische Gesellschaft in Österreich]] gegründet, mit der die ''Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913)'' heute, nach einer langen konfliktbeladenen Zeit, in sehr guter freundschaftlicher Zusammenarbeit steht, die durch die [[2007]] begonnene gemeinsame Arbeit an den [[Mysteriendramen]] Rudolf Steiners weiter vertieft wurde.

== Statuten ==

* [https://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/AG/Statuten.pdf Statuten der ''"Anthroposophischen Gesellschaft in Österreich (1913)"''] - in der aktuellen Fassung vom 7. Juni 2011

{{Zitat|Die Gesellschaft soll eine Vereinigung von Menschen sein, die das seelische Leben im einzelnen Menschen und in der menschlichen Gesellschaft auf der Grundlage einer wahren Erkenntnis der geistigen Welt pflegen wollen. Eine solche Erkenntnis erblicken die Gründer der Gesellschaft in der anthroposophischen Geisteswissenschaft, wie sie von Dr. Rudolf Steiner ins Leben gerufen worden ist.|[https://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/AG/Statuten.pdf#§2 Statuten §2]}}

{{Zitat|
Die Gesellschaft verfolgt ihre in §2 bezeichneten Ziele durch Veranstaltung von Vorträgen und durch Einrichten von wissenschaftlichen und künstlerischen Fachgruppen, oder sonstigen Veranstaltungen.|[https://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/AG/Statuten.pdf#§3 Statuten §3]}}

== Aufgabe ==

:"Die Anthroposophische Gesellschaft ist gerade dazu da, Anthroposophie lebendig zu machen." {{Lit|{{G|260a|118}}}}

== Zweigabende ==

''Alle'' Veranstaltungen der Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913) laut [http://ag1913.anthroposophie.net aktuellem Veranstaltungsprogramm] sind ''öffentlich'' zugänglich. Für die Teilnahme von Gästen (''Interessenten ohne Mitgliedschaft'') ist eine freie Spende sowie in Anbetracht allfällig erforderlicher Vorkenntnisse eine kurzes Vorgespräch mit dem Vortragenden erbeten. Die Vorträge sind auch großteils als [http://www.odysseetheater.com/ftp/index0.php?dirname=/anthroposophie/Audio/Vortraege Audio-] und/oder [https://www.youtube.com/playlist?list=PLAeUjFM3cxtcpA99-7Cv1Q9k3MauISojw Video-Mitschnitt] abrufbar. Die regelmäßigen Zweigabende für Mitglieder und Gäste finden, außer in Ferienzeiten, jeweils Dienstag in der Zeit von 19 - 21<sup>h</sup> statt (''[[#Adresse|Adresse siehe unten]]'').
[[Datei:Robert Fludd Utriusque Cosmi 1617 Microcosmos und Macrocosmos.jpg|thumb|250px|Der [[Mensch]] als [[Mikrokosmos]] im [[Makrokosmos]]; aus: [[Robert Fludd]], ''Utriusque Cosmi Maioris Scilicet et Minoris Metaphysica'', 1617.]]

=== Das Schöpferische in Mensch und Weltenall ===

* [http://www.anthroposophie.net/peter/Das_Schoepferische/schoepferisch.htm Das Schöpferische in Mensch und Weltenall] - Betrachtungen zur biblischen Schöpfungsgeschichte auf Grundlage des [[hebräisch]]en Urtextes.

Ziel dieser Vortragsreihe, die auf [[Rudolf Steiner]]s [[1910]] gehaltenen Vorträgen über «[[Die Geheimnisse der biblischen Schöpfungsgeschichte]]» aufbaut, ist es, unsere kleinen menschlichen Schöpferkräfte in Beziehung zu setzen zu jenen gewaltigen Schöpferkräften, die unsere ganze Welt hervorgebracht haben. Der wichtigste Grund, warum wir gerade von der Genesis ausgehen, liegt darin, dass diese Schilderungen im engsten Zusammenhang mit unserer eigentlichen Menschwerdung, mit unserer Ich-Werdung, stehen. Den [[Elohim]], den Schöpfergötter der Genesis, haben wir unser [[Ich]] zu verdanken und so gewaltig sich auch die Ichkraft der Elohim von unserem winzigen Ich-Fünkchen unterscheidet, so liegt darin doch zugleich auch eine tiefe Wesensverwandtschaft und indem wir erlebend in die Schöpfungstaten der Elohim eintauchen, werden wir auch unsere eigenen schöpferischen Kräfte besser verstehen und – was noch viel wichtiger ist – gebrauchen lernen. Und wir werden dann auch sehen, dass sich unser Ich nur durch unsere schöpferischen Taten - im weitesten Sinn – verwirklichen, entwickeln und seiner selbst bewusst werden kann. Anhand des hebräischen Urtextes werden wir zu diesem Zweck tiefer in den hebräischen Sprachgeist eintauchen, denn die [[hebräische Sprache]] ist ganz besonders dazu geeignet, die hellsichtig erlebten Bilder, in denen [[Moses]] die Schöpfungsgeschichte schildert, in Laute, Silben und Worte zu gießen, die für den Zuhörer diese Bilder wieder lebendig erwecken können, auch wenn sie selbst nicht mehr über [[Hellsehen|hellsichtige]] Fähigkeiten verfügen. Rudolf Steiner sagte dazu:

{{GZ|Wenn diese Sprache, in der die ersten Partien der Bibel uns zunächst vorliegen, heute auch nicht mehr so wirkt, einstmals hat sie so gewirkt, daß, wenn ein Buchstabe durch die Seele lautete, ein Bild in ihr wachgerufen wurde. Vor der Seele dessen, der mit lebendigem Anteil die Worte auf sich wirken ließ, tauchten in einer gewissen Harmonie, ja in einer organischen Form Bilder auf, die sich vergleichen lassen mit dem, was der Seher heute noch sehen kann, wenn er von dem Sinnlichen zum Übersinnlichen vorschreitet. Man möchte sagen, die hebräische Sprache, oder besser gesagt die Sprache der ersten Partien der Bibel, war eine Art von Mittel, aus der Seele herauszurufen bildhafte Vorstellungen, welche nahe heranrückten an die Gesichte, die der Seher erhält, wenn er fähig wird, leibfrei zu schauen in die übersinnlichen Partien des Daseins.|122|32}}

== Online-Vorträge ==
=== Die Apokalypse des Johannes ===

{| class="notiz centered" width="800px"
|-
| <center><span class="Unicode" style="font-family: 'Baar Zeitgeist'; font-size: 180%;>[https://anthro.world/Die_Apokalypse_des_Johannes_-_alle_Vorträge_von_Wolfgang_Peter Die Erbauung des Neuen Jerusalem in uns</span><br><span class="Unicode" style="font-family: 'Baar Zeitgeist'; font-size: 130%;>Vortragsreihe rund um die «Apokalypse des Johannes» von Wolfgang Peter]</span></center>

Jeden '''Dienstag''' live ab '''19h'''. Die Vorträge sind frei zugänglich und können wenig später auch als Video, Audio und als transkripierter Text abgerufen werden.

<span style="color: red; font-size: 120%">'''Neuer Link:'''</span> '''https://sichere-videokonferenz.de/Ahuameo6JnF5h''' (läuft ohne Zeitlimit auf einem deutschen Server mit der gewohnten Jitsi-Software). Wenn du "neu" bist, bitte kontaktiere Wolfgang oder François im Voraus über die dir bekannten Kontaktmöglichkeiten oder übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular]. '''Um Störungen zu vermeiden:''' Bitte schalte das Mikrofon '''vor''' Eintreten stumm. Unser Miteinander ist persönlich- bitte mit Kamera und Vornamen einloggen.

<center>'''Alternativ kannst du hier live im youtube schauen:<center>
<center>''' https://www.youtube.com/@AnthroWorld_Anthroposophie</center>

<center>Mehr Infos dazu auf auf [[Datei:Rosenfenster-gelb.png|20px|link=https://anthro.world/Die_Apokalypse_des_Johannes_-_alle_Vorträge_von_Wolfgang_Peter|anthro.world]] [https://anthro.world/Die_Apokalypse_des_Johannes_-_alle_Vorträge_von_Wolfgang_Peter anthro.world]</center>
|}

== [[Rudolf Steiner Gedenkstätte Brunn am Gebirge#Einführungsvorträge zur Anthroposophie Rudolf Steiners|Einführungsvorträge im Brunner Heimathaus]] ==

[[Datei:Brunner Heimathaus Eingang.jpg|thumb|300px|[[Rudolf Steiner Gedenkstätte Brunn am Gebirge]]]]
In Kooperation mit dem [[Rudolf Steiner Gedenkstättenkomitee]] werden auch in unregelmäßigen Abständen [[Rudolf Steiner Gedenkstätte Brunn am Gebirge#Einführungsvorträge zur Anthroposophie Rudolf Steiners|Einführungsvorträge zur Anthroposophie Rudolf Steiners]] in der [[Rudolf Steiner Gedenkstätte Brunn am Gebirge]] abgehalten, wo [[Rudolf Steiner]] von [[1882]] bis [[1887]] im Kreis seiner Familie lebte und hier während seiner Studentenzeit an den [[Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften]] für [[Joseph Kürschner]]s ''National-Literatur'' sowie die [[Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung]] schrieb.

* [[Rudolf Steiner Gedenkstätte Brunn am Gebirge#Einführungsvorträge zur Anthroposophie Rudolf Steiners|Audio-Aufzeichnungen der Einführungsvorträge im Brunner Heimathaus]]

=== Sonderausstellung «Kosmos - Erde - Mensch» im Brunner Heimathaus (2011) ===
[[Datei:Kosmos-Erde-Mensch.jpg|thumb|300px|Die Ausstellung "Kosmos - Erde - Mensch" im [[Brunner Heimathaus]].]]
In der Zeit vom 25. Juni bis 30. September 2011 fand in den Räumen des Heimathauses mit Unterstützung des [http://www.rudolf-steiner.com Rudolf Steiner Archivs] eine Sonderausstellung anlässlich des 150. Geburtsjahrs Rudolf Steiners statt. Mit 10 [[Wikipedia:Faksimilie|Faksimilie]]s von ausgewählten [[Wandtafelzeichnungen]] zur [[Kosmologie]] Rudolf Steiners wird hier der [[Mensch]] im Spannungsfeld von [[Kosmos]] und [[Erde (Planet)|Erde]] als Bürger zweier Welten gezeigt.

* [https://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/Audio/Vortraege/Die_Evolution_des_Menschlichen_Brunn_2011-06-28.mp3 Die Evolution des Menschlichen] - Vortrag von ''Wolfgang Peter'' zur Ausstellung «Kosmos-Erde-Mensch» 2011 (''Audio-Mitschnitt'').

Rudolf Steiner hat während seiner Vorträge oftmals an die Tafel geschrieben oder gezeichnet. Auf die Initiative Emma Stolles hin wurden die Tafeln ab 1919 mit schwarzem Karton bespannt, um die Tafelzeichnung aufbewahren zu können. Auf diese Weise kamen im Laufe der folgenden Jahre über 1000 Zeichnungen zusammen, die in den letzten Jahren innerhalb der [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] ([[GA]]) in handlicher Form zugänglich gemacht wurden und seit 1992 in [http://www.rudolf-steiner.com/veranstaltungen/ausstellungen_wtz/ Museen] weltweit ausgestellt werden.

{|
|-
| [[Datei:GA 354 30.6.1924.jpg|left|250px|Die ersten 4 planetarischen Weltentwicklungsstufen: [[Alter Saturn]] - [[Alte Sonne]] - [[Alter Mond]] - [[Erde (Planet)|Erde]]; [[Wandtafelzeichnung]] aus [[GA 354]], ein Teil der Sonderausstellung «Kosmos - Erde - Mensch» im Brunner Heimathaus.]]
| <poem>
;Rudolf Steiner-Gedenkstätte
Leopold Gattringer-Straße 34
2340 Brunn am Gebirge
</poem>
|}

{{Zitat|Die Wandtafelzeichnungen sind ein noch unausgeschöpfter Fundus kreativen Denkens und Zeichnens, der wohl noch viele Künstler und hoffentlich ein wachsendes Kunstpublikum zu jenen 'höheren Formen menschlicher Kreativität' anregen wird, die - nach R. Steiner und J. Beuys - Imagination, Inspiration und Intuition sind"|Guido Magnaguagno|Direktor Tinguely Museum Basel}}

== Adresse ==
{| class="notiz" width="450px"
|-
|
<poem>
'''Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913)'''
Auhofstraße 78D
AT-1130 Wien
Tel.: +43 676 9 414 616
[mailto:ag1913@anthroposophie.net ag1913@anthroposophie.net]

'''ZVR-Zahl''': '''093268393'''

Bankverbindung:
'''BAWAG'''
'''Anthroposophische Ges. in Österr.'''
IBAN: '''AT35 6000 0000 0758 4921'''
</poem>
|}

== Literatur ==
*[[Karl Rössel-Majdan]]: ''Rundfunk und Kulturpolitik. Ein Beitrag zur Kultursoziologie''. Westdeutscher Verlag, Köln/Opladen 1962.
* [[Karl Rössel-Majdan]]: ''Vom Wunder der menschlichen Stimme. Sprachgestaltung''. Troxler, Wien 1975.
* [[Karl Rössel-Majdan]] (Hrsg.): ''Kultur als 3. Kraft. Leitlinien zur Kulturpolitik''. Verlag des Österreichischen Gewerkschaftsbundes, Wien 1980.
*Karl Rössel-Majdan (Hrsg.): ''Waldorfpädagogik als Alternative. Intensivpädagogik in Kindergarten, Tagesheim, Internat und Schule''. Festschrift aus Anlaß der Jubiläumstagung „10 Jahre Comenius-Institute“ (5.–11. Juni 1981). Hrsg. Kuratorium für Künstlerische und Heilende Pädagogik. Wien 1981.
*Karl Rössel-Majdan: ''Österreichische Künstler-Union. Die Europäische Gemeinschaft und die Kultur. Ein Beitrag zur Orientierung der österreichischen Kulturpolitik''. Hrsg. und Verleger: Österreichische Künstler-Union, Wien 1990.
*''Georg Michael 75 Karl Rössel-Majdan. Das lyrische Werk'', Festschrift des Kuratoriums für künstlerische und heilende Pädagogik, Wien 1991
*Karl Rössel-Majdan: ''Vom Wunder der menschlichen Stimme. Stimmbildung'' (gemeinsam mit KS Hilde Rössel-Majdan), Kuratorium für künstlerische und heilende Pädagogik, Wien 2007.
*[[Ludwig Müllner]]: ''Rudolf Steiner und Brunn am Gebirge bei Wien'', Anna Pichler Verlag, Wien 1997 ISBN 3-901087-70-2
*[[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimnisse der biblischen Schöpfungsgeschichte'', [[GA 122]] (1984), ISBN 3-7274-1220-8 {{Vorträge|122}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Die Konstitution der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft und der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft. Der Wiederaufbau des Goetheanum'', [[GA 260a]] (1987), ISBN 3-7274-2606-3 {{Geschichte|260a}} {{Vorträge1|148}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* [http://ag1913.anthroposophie.net http://ag1913.anthroposophie.net] - aktuelles Veranstaltungsprogramm der Anthroposophischen Gesellschaft in Österreich (1913).
* [http://www.odysseetheater.org/ftp/index0.php?dirname=/var/www/vhosts/odysseetheater.org/httpdocs/ftp/anthroposophie/AG Veranstaltungsprogramme seit 1947] (soweit verfügbar)
* [https://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/AG/Mitteilungsblatt_Nr._2.pdf Mitteilungsblatt Nr. 2] - Gründungsversammlung der Anthroposophischen Gesellschaft in Österreich (20.1.1947)
* [https://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/AG/Mitteilungsblatt_Nr._9.pdf Mitteilungsblatt Nr. 9 - In memoriam Prof. Karl Rössel-Majdan] (Juni 1948)
* [https://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/AG/Offener_Brief_an_Albert_Steffen_1949.pdf Offener Brief an Albert Steffen (Mai 1949)]
* [http://www.odysseetheater.com/ftp/index0.php?dirname=/anthroposophie/Audio/Vortraege Liste der Audio-Mitschnitte der AG (1913)]
* [http://www.wegweiser-anthroposophie.at/veranstaltungen.php?US=&JAHR=2010&MONAT=Heute&LAND=Alle&FILTER=Veranstaltungen&SCHRIFT=11 Wegweiser - Anthroposophische Aktivitäten in Österreich] - Gemeinsamer Veranstaltungskalender der anthroposophischen und waldorfpädagogischen Einrichtungen in Österreich.
* [http://www.doew.at/frames.php?/service/archiv/eg/roesselmajdan3.html Karl Rössel-Majdan ''Erzählte Geschichte''] [[Wikipedia:Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes|Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes]]
* [http://www.anthroposophie.net/peter/roessel-majdan.htm Karl Rössel-Majdan ''Aufstand des Geistes gegen den Ungeist der Zeit''] Nachruf und Porträtfoto auf Anthroposophie.net
* [https://www.dreigliederung.de/essays/1994-05-003 ''Wir brauchen eine Stärkung der Kultur''] Interview mit Karl Rössel-Majdan am 27. Mai 1994
* [http://www.mysteriendramen.org Mysteriendramenkreis Wien]

[[Kategorie:Anthroposophische Gesellschaft in Österreich (1913)|!]]
[[Kategorie:Anthroposophische Gesellschaft|!]]

Erdenaura

2026-10-18T10:20:50Z

Odyssee:

Die '''Erdenaura''', die [[Aura]] der [[Erde (Planet)|Erde]], glimmt im Osten [[Blau|bläulich]]-[[violett]] und brennt und sprüht im Westen [[Rot|rötlich]]-[[gelb]]. Dazwischen liegt ein [[grün]]er Gürtel. Durch das [[Mysterium von Golgatha]] ist eine bedeutsame Veränderung eingetreten. In der bläulichen Osthäfte, genau dort, wo [[Jerusalem]] liegt, leuchtete mit dem [[Kreuzestod]] [[Christi]] ein Goldstern auf, von dem die Bildung des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalems]] ausgeht.

== Die Veränderung der Erdenaura durch das Mysterium von Golgatha ==

{{GZ|Denken Sie sich einmal hinweggehoben von der Erde an einen
fernen Stern und mit hellseherischem Auge begabt herunterschauend
auf die Erde von jenem fernen Sterne aus. Da würden Sie sehen,
daß diese Erde als physischer Leib eben nur physischer Leib ist und
daß zu ihr gehören Ätherleib und astralischer Leib wie zum Menschen.
Das alles hat auch die Erde. Sie würden die Erde von ihrer
Aura umgeben sehen, und Sie würden durch Jahrtausende von
jenem Stern aus verfolgen können die Entwicklung der irdischen
Aura. Sie würden diese Erde eingeschlossen sehen von allerlei Farben:
in der Mitte den physischen Kern, und darum herum flutend
die Aura in verschiedenen Formen und Farben, die verschiedensten
Gebilde darinnen in dieser geistigen Atmosphäre der Erde. Sie würden
diese Farben und Formen im Laufe der Jahrtausende sich
mannigfaltig verändern sehen, aber es würde ein Zeitpunkt eintreten,
ein Zeitpunkt von großer Wichtigkeit: da nimmt die ganze
Aura eine andere Form und Farbe an. Die Erde erscheint in einem
neuen Lichte, zunächst von außen gesehen. Und das geschieht mit
ungeheurer Schnelligkeit, so daß man sich sagen muß: Von diesem
Augenblick an ist eine Grundverwandlung mit der Erde vor sich
gegangen, die Erdenaura hat sich völlig verwandelt. — Welcher
Zeitpunkt ist das? Das ist der Zeitpunkt, wo auf Golgatha das Blut
aus den Wunden des Erlösers floß. Dieser Augenblick ist ein höchst
wichtiger, der wichtigste Augenblick der ganzen Erdenentwickelung.
Der Augenblick, wo das Blut aus den Wunden des Erlösers
fließt, ist derselbe, wo die Aura der Erde sich neugestaltet. Es tritt
eine ganz neue Kraft ein, jene Kraft, die der wichtigste Impuls für
die Erdenentwickelung ist, zu der alles, was wir bisher gesehen
haben, nur Vorbereitung war.|104|133f}}

{{GZ|Mit den Toten läßt
sich nicht so über die Erde reden, wie man mit Geologen über sie
redet; denn die geologischen Vorstellungen verstehen die Toten
nicht. Aber sie wissen: Wenn aus dem Weltenraume herab der Orient,
von Asien bis herüber tief in Rußland hinein, angeschaut wird, so
erscheint die Erde wie von einem bläulichen Schein belegt, bläulich,
bläulich-violettlich; so ist die Erde auf dieser Seite aus dem Weltenraume
gesehen. Kommt man nach der westlichen Halbkugel, schaut
man sie an, wo sie amerikanisch ist, so erscheint sie mehr oder weniger
in brennendem Rot. Da haben Sie eine Polarität der Erde, aus dem
Kosmos angeschaut. Das kann die Kopernikanische Weltanschauung
von sich aus selbstverständlich nicht geben; aber es ist ein anderes
Anschauen von einem andern Gesichtspunkte aus. Und demjenigen,
der diesen Gesichtspunkt hat, wird jetzt begreiflich: Diese Erde, dieser
beseelte Erdenorganismus zeigt sich nach außen hin anders in
seiner östlichen Hälfte als in seiner westlichen. In seiner östlichen hat
er seine blaue Überdeckung, in seiner westlichen hat er etwas wie ein
Auflodern seines Inneren nach außen hin, daher das rötlich Brennende
nach außen hin. - Da haben Sie eines der Beispiele, wie sich der
Mensch zwischen Tod und neuer Geburt nach dem richten kann, was
er dann erkennen lernt. Er lernt die Konfiguration der Erde erkennen,
das verschiedene Aussehen der Erde nach dem Kosmos und nach dem
Geistigen hinaus. Er lernt erkennen: Sie ist nach der einen Seite
bläulich-violettlich, nach der andern brennend-rot. Und je nach seinem
geistigen Bedürfnis, das er aus seinem Karma heraus entwickeln
wird, ist das für ihn in bezug darauf bestimmend, wo er sich wieder
verkörpern will. Natürlich muß man sich die Dinge viel komplizierter
vorstellen, als ich es jetzt gesagt habe. Aber aus solchen Verhältnissen
heraus entwickelt der Mensch zwischen Tod und neuer Geburt die
Kräfte, die ihn dann dahin bringen, in eine bestimmte vererbte Kindesleiblichkeit
hinein sich zu verkörpern.

Das sind nur zwei Farbenbestimmungen, die ich angegeben habe.
Es sind natürlich außer Farben noch andere Bestimmungen, viele
andere. Ich will vorläufig nur erwähnen, zwischen dem Osten und
dem Westen, in der Mitte, ist die Erde mehr grünlich, nach außen hin
gesehen, für unsere Gegenden zum Beispiel grünlich. So daß in der
Tat damit schon eine Dreigliedrigkeit gegeben ist, die wichtige Aufschlüsse
geben kann über die Art und Weise, wie der Mensch das,
was er zwischen Tod und neuer Geburt schaut, für sich bestimmend
machen kann, um da oder dort auf der Erde zu erscheinen.|181|172f}}

{{GGZ|Aber besonders wichtig ist es, nicht bloß abstrakte Vorstellungen,
sondern Bilder vom Weltenall sich anzueignen. Wir bekommen
ein Bild von der Erde, wenn wir uns vorstellen: eine im
Weltenraume schwebende Kugel, die von der einen Seite bläulich-violettlich
glimmt, nach der andern Seite rötlich-gelblich brennt,
sprüht; und dazwischen ist ein grüner Gürtel. Bildliche Vorstellungen
tragen den Menschen allmählich hinüber in die geistige Welt. Darauf
kommt es an. Man ist natürlich genötigt, solche bildliche Vorstellungen
hinzustellen, wenn man im Ernste von den geistigen Welten
spricht, und es ist weiter nötig, daß nicht nur geglaubt werde, es
handle sich bei solchen bildlichen Vorstellungen um irgendwelche
Erdichtungen, sondern man ist darauf angewiesen, daß etwas daraus
gemacht werde. - Fassen wir noch einmal ins Auge: die bläulich-violettlich
glimmende Osterde, die rötlich-gelblich sprühende Westerde.
Aber da kommen noch verschiedene Differenzierungen hinein.
Wenn der Tote in unserem gegenwärtigen Zeitenzyklus gewisse
Punkte betrachtet, dann bekommt er von der Stätte aus, die hier auf
der Erde dadurch signiert ist, daß es Palästina, daß es Jerusalem ist,
mitten aus dem Bläulich-Violettlichen heraus etwas von goldigem
Gebilde, von goldigem Kristallgebilde zu schauen, das sich dann belebt: das ist Jerusalem, vom Geiste aus gesehen! Das ist das, was auch
in der Apokalypse - indem ich von Imaginationen spreche - als
«himmlisches Jerusalem» hineinspielt. Das sind keine ausgedachten
Dinge, das sind Dinge, die geschaut werden können. Geistig betrachtet
war es mit dem Mysterium von Golgatha so, wie man es bei
der physischen Betrachtung erleben kann, wenn heute der Astronom
sein Fernrohr in den Weltenraum hinausrichtet und dann schaut, was
ihn in Verwunderung versetzt, wie zum Beispiel das Aufleuchten von
Sternen. Geistig, vom Weltenall aus betrachtet, war das Ereignis von
Golgatha das Aufleuchten eines Goldsternes in der blauen Erdenaura
der Osthälfte der Erde. Da haben Sie die Imagination für das, was ich
vorgestern am Schlusse entwickelt habe. Es handelt sich wirklich
darum, daß man durch solche Imaginationen sich wiederum Vorstellungen
vom Weltenall verschafft, welche die Menschenseele in den
Geist dieses Weltenalls fühlend hineinstellen.

Versuchen Sie mit einem Hingestorbenen zu denken die in Goldglanz
sich aufbauende Kristallgestalt des himmlischen Jerusalems
innerhalb der blau-violetten Erdenaura, so wird das Sie nahebringen;
denn das ist etwas, was zu den Imaginationen gehört, wohinein der
Tote stirbt: [[Ex Deo nascimur]] - [[In Christo morimur]]!|181|174f}}

{{GGZ|Woher stammt das Blauviolette auf der einen Seite der Erdenaura?
Wenn man diese Seite der Erdenkugel sieht, so verschwindet das
Physische der Erde, von außen gesehen; es wird mehr die Lichtaura
durchsichtig, und das Dunkle der Erde verschwindet. Das macht das
Blau, was da durchschaut. Sie können sich die Erscheinung aus der
Goetheschen Farbenlehre erklären. Weil aber das Innere der Erde
heraufsprüht aus der Westhälfte, so heraufsprüht, daß da wahr ist,
was ich vorgestern geschildert habe: In Amerika ist der Mensch vom
Unterirdischen bestimmt, von dem, was unter der Erde ist, deshalb
strahlt und sprüht auch das Innere der Erde wie ein rot-gelber Schimmer,
wie ein rötlich-gelbes Sprühfeuer in das Weltenall hinaus.|181|176}}

{{GZ|Alle Ereignisse in der
Welt brauchen eine gewisse Zeit, um sich auszuleben. Auf dem Sinai,
im feurigen Dornbusch, war diese aus geistigen Höhen sich herabsenkende
Sonnenwesenheit auf dem Punkte angelangt, daß sie sich
durch die Elemente dem Menschen mitteilen konnte. Nun kam sie
der Erde immer näher und näher, bei der Taufe im Jordan in die
Hülle des Jesus von Nazareth, und als das Mysterium von Golgatha
auf der Erde sich vollzog und das Blut aus den Wunden des Erlösers
floß, da war das nicht nur der Ausdruck eines großen kosmischen Ereignisses,
sondern auch des größten irdischen Ereignisses: der Christus
zog als Geist der Erde in die Erdenaura ein. Ein neuer Einschlag
war geschehen. Hellseherisch war das so zu verfolgen, daß in diesem
Augenblick die Erdenaura sich veränderte, daß sie ganz bestimmte
Farben zeigte. Neue Farben traten auf in ihr, neue Kräfte wurden ihr
einverleibt. In dem Augenblick, da das Blut aus den Wunden des Erlösers
auf Golgatha geflossen war, das Blut, das der physische Ausdruck
des Ich ist, da verband sich das Ich des Christus mit der Erde.
Es war aber auch der Augenblick gekommen, wo es anfangen konnte
anders zu werden in der geistigen Welt für die Seelen nach dem Tode.
Dies ist der Sinn der Höllenfahrt Christi.

Wer vor dem Ereignis von Golgatha hellsehend war, der hätte in
der Erdenaura das nicht gesehen, was später darin wahrgenommen
werden konnte, als der Christus Jesus auf Golgatha durch den Tod
geschritten war. Betrachten wir das Ereignis von Damaskus: Saulus,
der als Eingeweihter der jüdischen Mysterien sehr wohl wußte, daß
die große Aura - Ahura Mazdao - sich einst mit der Erde verbinden
werde, er weigerte sich zu glauben, daß diese Wesenheit auf dem
schimpflichen Kreuze geendet haben könnte. Trotzdem er die Geschehnisse
in Palästina miterlebte, glaubte er nicht, daß in dem Jesus
von Nazareth dieser große Geist auf der Erde geweilt habe. Erst als
er vor den Toren von Damaskus hellseherisch wurde, da sah er in der
Erdenaura den Christus-Geist, den lebendigen Christus, den man früher
darin nicht sehen konnte. Da sagte er sich: Ja, das, was vorausgesagt
ist, daß die Erdenaura sich ändern wird, das ist jetzt eingetreten! - und aus dem Saulus wurde ein Paulus. Eine Frühgeburt nennt
sich der Paulus selbst, die durch Gnade hellsehend geworden ist; eine
Frühgeburt, weil noch nicht ganz ausgereift, nicht so tief in die
Materie heruntergestiegen und weniger fest mit dem physischen Leibe
verbunden. Wer den Gang des Christentums verfolgt, der weiß, daß
Paulus die wichtigste Persönlichkeit ist, die am meisten zu dessen
Ausbreitung beigetragen hat. Eine okkulte Tatsache, ein übersinnliches
Ereignis also war es, das den Paulus bekehrt hat, und man kann
sagen, durch dieses hellseherische Ereignis ist die Menschheit zu
Christus gekommen. Damals, als sich die Erdenaura veränderte - und
sie ist seither verändert -, als das Blut aus den Wunden des Erlösers
floß, damals vollzog sich das, was hineingeheimnißt ist in die Worte
des Johannes-Evangeliums: «Der mein Brot isset, der tritt mich mit
Füßen.» Der Christus ist seither der Geist der Erde, der planetarische
Geist geworden. Die Erde ist der Leib des Christus; er hat seinen
Wohnplatz im Innern der Erde.|109|252f}}

{{GZ|Zu hoffen
steht, daß, wenn die Menschheit durch die materialistischen Einflüsse
auch noch so weit kommen sollte in der Ablehnung der alten religiösen
Vorstellungen über den Christus, die neuere Geisteswissenschaft
den Christus der Menschheit wiederum geben wird. Denn diese Geisteswissenschaft
spricht nicht aus Theorien heraus über den Christus,
sondern eingedenk des Christus-Wortes selbst: Ich bin bei euch bis
ans Ende der Erdentage! - Denn in die Erdenaura, in die wir selbst
eingebettet sind, ist der Christus hineinergossen. Er lebt darinnen!
Und wir können mit ihm als einem geistigen Wesen in der Erdenaura
verkehren, wenn wir uns die Möglichkeit dazu aneignen, wie die
Jünger einmal auf dem physischen Plan mit dem Christus Jesus gelebt
haben. Wir müssen uns nur daran gewöhnen, die lebendige Anwesenheit
des Christus in der Erdenaura wirklich zu durchschauen und das
Christentum nicht nur zu identifizieren mit einer bloßen Lehre, einer
bloßen Doktrin. Seit dem Mysterium von Golgatha ist der Christus
da, ist um uns herum. Wir können ihn finden in derselben Welt, in der
wir sind, in der er ist, nur nicht in einer physischen Gestalt, sondern als
Geistwesenheit.|152|148}}

== Literatur ==

* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985), ISBN 3-7274-1040-X {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Bilderschrift der Apokalypse des Johannes'', [[GA 104a]] (1991), ISBN 3-7274-1045-0 {{Vorträge|104a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Prinzip der spirituellen Ökonomie im Zusammenhang mit Wiederverkörperungsfragen'', [[GA 109]] (2000), ISBN 3-7274-1090-6 {{Vorträge|109}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorstufen zum Mysterium von Golgatha '', [[GA 152]] (1990), ISBN 3-7274-1520-7 {{Vorträge|152}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erdensterben und Weltenleben. Anthroposophische Lebensgaben. Bewußtseins-Notwendigkeiten für Gegenwart und Zukunft'', [[GA 181]] (1991), ISBN 3-7274-1810-9 {{Vorträge|181}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001), ISBN 3-7274-3460-0 {{Vorträge|346}}

{{GA}}

[[Kategorie:Erde]] [[Kategorie:Erdentwicklung]] [[Kategorie:Aura]] [[Kategorie:Christologie]]
[[Kategorie:Menschheitsentwicklung]]

Jerusalem

2026-10-18T09:53:28Z

Odyssee: /* Palästina als geographisches Zentrum der sich verfestigenden Urerde */

{{Panorama|Panorámica de Jerusalén desde el Monte de los Olivos.jpg|1400|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]]}}
[[Datei:City of David.jpg|mini|Die Davidsstadt: [[w:Holyland-Modell der Stadt Jerusalem|Modell des Israel-Museum]]s]]
[[Datei:Jerusalem-1 Jht.svg|mini|300px|Jerusalem im 1. Jahrhundert]]
[[File:Cenacle on Mount Zion.jpg|thumb|Der [[Abendmahlssaal]] auf dem [[Berg Zion]].]]
[[Datei:Map of Jerusalem - the old city - EN.png|mini|Die Altstadt von Jerusalem]]
[[File:Altstadt Jerusalem Übersicht.svg|mini|Die Viertel der Jerusalemer Altstadt mit dem Tempelberg und der Stadtmauer mit ihren Toren]]
[[Datei:Valley of Hinom PA180090.JPG|miniatur|Das Tal von Ge-Hinnom, Israel, 2007]]
[[Datei:Palästina1904.jpg|mini|Historische Landkarte von Palästina mit dem Hochland von Judäa (1904)]]
[[Datei:Madaba map.jpg|mini|Die älteste erhaltene kartografische Darstellung Jerusalems auf der [[Wikipedia:Mosaikkarte von Madaba|Mosaikkarte von Madaba]] (6. Jh.)]]
[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|mini|Tafel 7 aus [[GA 346]]]]

'''Jerusalem''' ({{HeS|יְרוּשָׁלַיִם|Jeruschalajim}}; {{ArS|القدس}} ''al-Quds (asch-Scharif)'' „die Heilige“; {{ELSalt|Ἱεροσόλυμα}} ''{{lang|grc-Latn|Hierosólyma}}'', das „Heilige '''Salem'''“) ist eine zwischen dem 428 m unter dem [[Wikipedia:Meeresspiegel|Meeresspiegel]] liegenden [[Wikipedia:Totes Meer|Toten Meer]] und dem [[Wikipedia:Mittelmeer|Mittelmeer]] auf einer [[Wikipedia:Höhe über dem Meeresspiegel|Höhe]] von 606–826 m ü. NN in den [[Berg]]en von [[Wikipedia:Judäa|Judäa]] im [[Heiliges Land|Heiligen Land]] im heutigen [[Wikipedia:Israel|Israel]] gelegene [[Wikipedia:Stadt|Stadt]] von zentraler [[geist]]ig-[[Religion|religöser]] Bedeutung für die [[Monotheismus|monotheistischen]] [[Abrahamitische Religionen|abrahamitischen Religionen]]. Jerusalem wird erstmals im [[Wikipedia:Altes Testament|Alten Testament]] erwähnt. Die ältesten Spuren menschlicher Besiedelung reichen aber schon zurück bis etwa 5000 v. Chr.

== Die Davidstadt ==

Die '''Davidsstadt''' (hebräisch: {{he|עיר דוד&lrm;}}, Ir David; arabisch: {{ar|مدينة داوود&lrm;}}) ist der älteste besiedelte Teil und die wichtigste archäologische Fundstelle des biblischen Jerusalem. Sie liegt auf einem schmalen Höhenrücken südlich des Jerusalemer [[Tempelberg]]es außerhalb der heutigen Stadtmauer der Altstadt. Im Norden durch den [[w:Ophel|Ophel]] und die [[w:Gihonquelle|Gihonquelle]] begrenzt, im Süden vom [[Teich von Siloah]] und dem [[Hinnomtal]]. Im Westen bildete die heute fast nivellierte ''Talstraße'' ([[W:Tariq al-Wad|Tariq al-Wad]]) einen natürlichen Schutzgraben zur Verteidigung. Im Osten war das [[Kidrontal]] die natürliche Grenze.

== Die Altstadt ==
Die '''Jerusalemer Altstadt''' ({{arS|البلدة القديمة&lrm;|al-Balda al-Qadīma}}; {{heS|העיר העתיקה&lrm;|HaʿIr HaʿAtika}}; {{hyS|Երուսաղեմի հին քաղաք|Yerusaghemi hin k'aghak'}}) umfasst eine Fläche von knapp 1 km² und wird von der Stadtmauer umgrenzt, die Süleyman I. im 16. Jahrhundert errichten ließ. Die Altstadt ist in vier Viertel aufgeteilt: Das Jüdische Viertel, das muslimische Viertel, das christliche Viertel und das armenische Viertel. Darüber hinaus wird noch der [[Tempelberg]] mit der [[W:Al-Aqsa-Moschee|al-Aqsa-Moschee]] und dem [[Felsendom]] zur Altstadt gezählt, da die Stadtmauer an die östliche und südliche Stützmauer des Tempelbergs anschließt und nur durch die Altstadt betreten werden kann.

Außerhalb der Stadtmauer der Altstadt liegt im Südosten die [[Davidstadt]] und im Südwesten der [[Berg Zion]], wo sich nach der jüdisch-christlichen Tradition das Haus mit dem [[Abendmahlssaal]] ([[lat.]] ''Coenaculum'') im Obergeschoß und dem [[W:Davidsgrab|Davidsgrab]] im Untergeschoß befindet.

== Jerusalem als geistiges Zentrum ==

In der [[Bibel]], im Buch [[Hesekiel]] ([[Ezechiel]]), wird Jerusalem als der Mittelpunkt aller Länder dieser [[Erde (Planet)|Erde]] genannt (vgl. auch {{B|Ez|38|12|LUT}}):

{{Zitat|5 So spricht Gott der HERR: Das ist Jerusalem, das ich mitten unter die Völker gesetzt habe und unter die Länder ringsumher!|Hesekiel|{{B|Ez|5|5|LUT}}}}

Nach [[Judentum|jüdischer]] Tradition wurde [[Adam]] hier erschaffen bzw. betrat hier mit seinen Füßen die [[Erde]] und wurde hier auch später begraben (→ [[Kreuzesholzlegende]]). In der «[[Schatzhöhle]]» [[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm des Syrers]] heißt es:

{{Zitat|vor=|nach=|<poem>Und es bildete Gott den Adam mit seinen heiligen Händen
nach seinem Bilde und nach seinem Gleichnisse.
Und als die Engel sein herrliches Aussehen gewahrten,
wurden sie bewegt von der Schönheit seines Anblickes;
denn sie sahen das Gebilde seines Antlitzes,
während es entzündet ward in herrlichem Glanze gleich der Kugel der Sonne,
und das Licht seiner Augen wie die Sonne,
und das Bild seines Körpers wie das Licht des Krystalls.
Und er breitete sich aus und stand mitten auf der Erde,
und er setzte seine beiden Füsse auf den Platz,
woselbst das Kreuz unseres Erlösers errichtet wurde,
darum dass Adam in Jerusalem erschaffen ward.
Und dort zog er an das Gewand des Königtums,
und die Krone der Glorification wurde auf sein Haupt gesetzt.
Und dort ward er zum König gemacht und zum Priester und Propheten;
und dort setzte ihn Gott auf den Thron seiner Glorie.
Und dort gab ihm Gott die Herrschaft über alle Kreaturen,
und es versammelten sich alle wilden Tiere
und das Vieh und Gevögel und kamen vor Adam,
und er gab ihnen Namen, und sie beugten ihr Haupt vor ihm,
und beteten ihn an alle ihre Naturen und dieneten ihm.</poem>|[[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm der Syrer]]|''Die Schatzhöhle'' (Menschenschöpfung)|ref=[http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2] [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf#page=19&view=Fit]}}

[[Kain und Abel]] brachten hier [[Jahve]] ihre Opfer dar {{Bibel|Gen|4|1-16|LUT}} und [[Abraham]] legte dort auf dem späteren [[Tempelberg]] im Land [[Moria]] seinen Sohn [[Isaak]] auf den Altar, um ihn zu opfern {{Bibel|Gen|22|2|LUT}}, und wurde in '''Salem''' (womit ''Jerusalem'' gemeint sein dürfte) von dem großen [[Sonne]]n-[[Eingeweihter|Eingeweihten]] [[Melchisedek]] mit [[Brot]] und [[Wein]] empfangen {{Bibel|Gen|14|18|LUT}}. Jerusalem bildete so in gewissem Sinn das geistige Zentrum der [[Menschheitsentwicklung]] bis zum [[Mysterium von Golgatha]]. Eine besondere Bedeutung kam dabei dem Bau des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]] zu.

Die im Süden der [[Altstadt (Jerusalem)|Jerusalemer Altstadt]] gelegene Schlucht [[Gehinnom]] ({{He|גֵי־הִנֹם}}, die vom Fuß des [[Berg Zion|Berges Zion]] in östlicher Richtung bis zum [[Kidrontal]] reicht, wird traditionell als Eingang zur [[Unterwelt]], zur [[Hölle]], angesehen. In dieser Bedeutung wird der Begriff auch im [[Neues Testament|Neuen Testament]] in der gräzisierten Form ''[[Gehenna]]'' verwendet. Die arabische Entsprechung im [[Koran]] ist [[Dschahannam]].

[[Emil Bock]], Mitbegründer der [[Christengemeinschaft]], schreibt dazu:

{{LZ|Die Vorsehung hat es so gefügt, daß sich Kreuz und Grab an einer Stelle befinden, die schon vor Jahrtausenden als ein Mittelpunkt der Erde erlebt worden ist. Zwischen Golgatha, dem Felsenhügel, der sich in der mondenhaften Felsmasse des Tempelbergs fortsetzt, und dem Grabe, dessen Umgebung den Anfang der Gartenlandschaft auf dem Zionsberg bildet, war einst ein Urriß in der Erdoberfläche. Die alte Menschheit sah in diesem grauenvollen Schlund das Grab Adams. Hier ist zum ersten Mal der Tod über die Menschheit gekommen. Und so verband sich von ganz alten Zeiten her mit dieser Urschlucht, die das Gesicht der Stadt Jerusalem in zwei Teile zerriß, die Vorstellung, daß hier die Pforte der Unterwelt sei. An dieser Stelle erhob sich gestern das Kreuz und steht heute das Grab.|Bock, S. 361}}

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] nun eigentlich im [[Mensch]]en stattfindet. Bis zum Mysterium von Golgatha bzw. bis zur Zerstörung des alten Jerusalems überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des Neuen Jerusalem. Steiner schildert dabei, wie die mit der Nahrung aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s und insbesondere das [[Gehirn]] aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des Gehirns abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]].

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von
oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.|346|134}}

== Palästina als geographisches Zentrum der sich verfestigenden Urerde ==
[[Datei:Bosse Pangaea1.gif|mini|300px|Modell von [[Pangaea]] mit abgerundet geschlossener Gestalt unter Berücksichtigung der späteren lemurischen Kontinentalmasse im engeren Sinn, die nach [[Dankmar Bosse|D. Bosse]] bei ihrem Untergang unter das [[Wikipedia:Himalaya|Himalaya]]-Massiv geschoben wurde (leicht veränderte Darstellung nach Bosse 2002, S. 395)]]

Zur Zeit der [[Mondentrennung]] verdichtete sich die [[Erde (Planet)|Erde]] bis zum festen [[kristall]]inen [[Erdelement]], wodurch sich die feste Landmasse der [[Lemuria]] als ''Kontinentalpol'' der Erde herausbildete. Lemuria dürfte zur Zeit seiner größten Ausdehnung mit dem aus der [[Geologie]] bekannten Urkontinent [[Pangaea]] identisch sein. Zur ursprünglichen Gestalt Pangaeas gibt es verschiedenste geologische [[Modell]]vorstellungen. Basierend auf neueren Forschungen geht [[Dankmar Bosse]] von einem deutlich geschlosseneren und abgerundeteren Modell ohne tiefem Einschnitt des [[Tethys (Ozean)|Tethysmeeres]] aus, in dem die ''spätere'' Lemuris als eigenständiger Kontinentalblock nördlich des späteren indischen Subkontinents enthalten ist (siehe nachstehende Skizze). Das spätere [[Wikipedia:Palästina (Region)|Palästina]] - und damit auch Jerusalem - liegt nach diesem Modell bemerkenswerterweise ziemlich genau im Zentrum Pangaeas.

{{LZ|Der noch weichkörprige Mensch war nach der Mondentrennung
innerhalb der Wasser-Luft-Sphäre
zwar tiefer heruntergezogen worden, aber man
muss sich vorstellen, dass nur die zurückbleibenden
Gruppen, die wir an der Tierentwicklung betrachtet
haben, die Erdoberfläche betraten (Abb. 48
- 53, S. 140 ff.). Die hauptsächliche spätlemurische
Entwicklung von Mensch und Tier müsste sich im
Zentrum des Großkontinents, wo Lemuria lag, konzentriert
haben (Abb. 225, S. 431). Interessanterweise
liegt bei der Rekonstruktion des geschlossenen
Kontinentalpols ohne die Tethys (nach Owen
1983) das Gebiet von Palästina, wo später das Zentralereignis
der Erdentwicklung stattfand, sehr genau
in der Mitte. Bevor die Erdumdrehung begann
war der Kontinetalpol die sonnenbeschienene Seite,
und sie lag gegenüber dem Austrittsort des Mondes.|Bosse 2002, S. 450}}

== Die Bedeutung des Salomonischen Tempels ==
[[Bild:Solomons_Tempel.png|thumb|Der Salomonische Temple im Grund- und Aufriß]]
[[Bild:Jerusalem emblem.svg|mini|Der Löwe Judas auf dem [[Wappen Jerusalems]]]]
{{Hauptartikel|Salomonischer Tempel}}

{{GZ|Wie lange hat es gedauert, nachdem das Mysterium von Golgatha
sich abgespielt hatte, daß der Tempel von Jerusalem, die Stätte des
Friedens, zerstört worden ist? Umschlossen hat diese Stadt Jerusalem
den Salomonischen Tempel. Was die Gnosis als Weisheit war, war der
Salomonische Tempel als Symbolik. Dasjenige, was der Salomonische
Tempel als Symbolik umschloß, enthielt alles im Bilde, was Weltengeheimnisse
sind. Und es war so gemeint, daß diejenigen, die den Salomonischen
Tempel betraten, in welchem die Bilder rings um sie herum
waren und sich in ihrer Seele abspiegelten, etwas in ihre Seelen aufnahmen,
durch das sie in wahrem Sinne erst Menschen wurden. Der
Salomonische Tempel sollte den Weltensinn in die Seele derer gießen,
die ihn betreten durften. Dasjenige, was der Salomonische Tempel enthielt-
auf der Erde war es nicht unmittelbar enthalten; denn er enthielt
alles das, was auf die Erde hereinschien an Weltengeheimnissen aus den
Weiten des Kosmos.

Meine lieben Freunde, würde man einen der alten Eingeweihten gefragt
haben, die Bescheid wußten über den Salomonischen Tempel, so
würde die Antwort auf die Frage: Warum ist der Salomonische Tempel
erbaut worden? - etwa so gelautet haben: Damit auf der Erde hier ein
Zeichen ist, auf das diejenigen Mächte hinschauen, welche die Seelen
geleiten, die den Weg suchen in irdische Leiber. - Fassen wir das recht.
Denken wir uns, daß diese alten Eingeweihten des Salomonischen Tempels
wußten, wenn sie die Menschen nach allen Sternenzeichen in die
irdischen Leiber heruntergeleiten, dann müssen besondere Seelen zu
denjenigen Leibern geführt werden, welche in der Lage sind, die großen
Symbole des Salomonischen Tempels in sich gespiegelt zu erhalten.
Natürlich war dies ein Anlaß, in Hochmut zu verfallen. Wenn dies
nicht in Demut, mit Essäerdemut aufgenommen wurde, so war es ein
Anlaß, um in Pharisäerweisheit zu verfallen! Aber dieses war schon der
Fall: Das Erdenauge schaut hinauf zum Himmel und erblickt Sterne.
Das Geistesauge derjenigen, welche die Seelen aus Weltenweiten hereinführten
auf die Erde, schaute herunter und erblickte den Salomonischen
Tempel mit seinen Symbolen. Er war ihnen ein Stern, durch dessen
Licht sie die Seelen geleiten konnten in solche Leiber, die den Sinn des
Salomonischen Tempels würden aufnehmen können. Er war der Mittelpunktstern
der Erde, der besonders hinausglänzte in die geistige Höhe.

Als der Christus Jesus zur Erde gekommen war, als das Mysterium
von Golgatha sich vollzogen hatte, da sollte sich das große Mysterium
von Golgatha in jeder einzelnen Menschenseele abspiegeln können:
«Mein Reich ist nicht von dieser Welt!» Da verlor der äußere, physische
Salomonische Tempel zunächst seine Bedeutung, und sein Schicksal erfüllte
sich in tragischer Weise. Und es war im Grunde genommen niemand
mehr da, der mit der Spiegelung aller Symbole des Salomonischen
Tempels in jener Zeit den ganzen Umfang der Christus-Wesenheit hätte
aufnehmen können. Aber die Christus-Wesenheit selber war in die
Erdenevolution eingetreten, war darinnen. Und auf diese Tatsache -
das ist oftmals gesagt worden in unserem Kreise —, auf diese Tatsache
kommt es an. Die Gnostiker waren ja die letzten Nachzügler der Träger
jener Weisheit, die umfassend und intensiv genug war, um aus der alten
atavistischen Erdenweisheit der Menschheit heraus etwas von dem
Christus zu verstehen.|173|226f}}

== Die Erdenaura, Jerusalem und das Mysterium von Golgatha ==

{{Siehe auch|Erdenaura}}

{{GZ|Aber besonders wichtig ist es, nicht bloß abstrakte Vorstellungen,
sondern Bilder vom Weltenall sich anzueignen. Wir bekommen
ein Bild von der Erde, wenn wir uns vorstellen: eine im
Weltenraume schwebende Kugel, die von der einen Seite bläulich-violettlich
glimmt, nach der andern Seite rötlich-gelblich brennt,
sprüht; und dazwischen ist ein grüner Gürtel. Bildliche Vorstellungen
tragen den Menschen allmählich hinüber in die geistige Welt. Darauf
kommt es an. Man ist natürlich genötigt, solche bildliche Vorstellungen
hinzustellen, wenn man im Ernste von den geistigen Welten
spricht, und es ist weiter nötig, daß nicht nur geglaubt werde, es
handle sich bei solchen bildlichen Vorstellungen um irgendwelche
Erdichtungen, sondern man ist darauf angewiesen, daß etwas daraus
gemacht werde. - Fassen wir noch einmal ins Auge: die bläulich-violettlich
glimmende Osterde, die rötlich-gelblich sprühende Westerde.
Aber da kommen noch verschiedene Differenzierungen hinein.
Wenn der Tote in unserem gegenwärtigen Zeitenzykius gewisse
Punkte betrachtet, dann bekommt er von der Stätte aus, die hier auf
der Erde dadurch signiert ist, daß es Palästina, daß es Jerusalem ist,
mitten aus dem Bläulich-Violettlichen heraus etwas von goldigem
Gebilde, von goldigem Kristallgebilde zu schauen, das sich dann belebt: das ist Jerusalem, vom Geiste aus gesehen! Das ist das, was auch
in der Apokalypse - indem ich von Imaginationen spreche - als
«himmlisches Jerusalem» hineinspielt. Das sind keine ausgedachten
Dinge, das sind Dinge, die geschaut werden können. Geistig betrachtet
war es mit dem Mysterium von Golgatha so, wie man es bei
der physischen Betrachtung erleben kann, wenn heute der Astronom
sein Fernrohr in den Weltenraum hinausrichtet und dann schaut, was
ihn in Verwunderung versetzt, wie zum Beispiel das Aufleuchten von
Sternen. Geistig, vom Weltenall aus betrachtet, war das Ereignis von
Golgatha das Aufleuchten eines Goldsternes in der blauen Erdenaura
der Osthälfte der Erde. Da haben Sie die Imagination für das, was ich
vorgestern am Schlüsse entwickelt habe. Es handelt sich wirklich
darum, daß man durch solche Imaginationen sich wiederum Vorstellungen
vom Weltenall verschafft, welche die Menschenseele in den
Geist dieses Weltenalls fühlend hineinstellen.

Versuchen Sie mit einem Hingestorbenen zu denken die in Goldglanz
sich aufbauende Kristallgestalt des himmlischen Jerusalems
innerhalb der blau-violetten Erdenaura, so wird das Sie nahebringen;
denn das ist etwas, was zu den Imaginationen gehört, wohinein der
Tote stirbt: Ex Deo nascimur - In Christo morimur!|181|174f}}

{{Panorama|Panorama Jerusalem und Tempelberg bei Nacht.jpg|1200|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Wikipedia:Tempelberg|Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]] bei Nacht}}

== Siehe auch ==

* {{WikipediaDE|Jerusalem}}
* [[Neues Jerusalem]]

== Literatur ==

* [[Emil Bock]]: ''Die drei Jahre'', Urachhaus Verlag, Stuttgart 1981, ISBN 3-87838-229-4
* [[Dankmar Bosse]]: ''Die gemeinsame Evolution von Erde und Mensch: Entwurf einer Geologie und Paläontologie der lebendigen Erde'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgat 2002, ISBN 978-3772515934
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978), ISBN 3-7274-1730-7 {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erdensterben und Weltenleben. Anthroposophische Lebensgaben. Bewußtseins-Notwendigkeiten für Gegenwart und Zukunft'', [[GA 181]] (1991), ISBN 3-7274-1810-9 {{Vorträge|181}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001), ISBN 3-7274-3460-0 {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* [http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2. Die Schatzhöhle (1)] (Carl Bezold, Leipzig 1883)
* [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf Carl Bezold: ''Die Schatzhöhle''], Leipzig 1883

[[Kategorie:Jerusalem|!]]

Jerusalem

2026-10-18T09:49:39Z

Odyssee: /* Palästina als geographisches Zentrum der sich verfestigenden Urerde */

{{Panorama|Panorámica de Jerusalén desde el Monte de los Olivos.jpg|1400|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]]}}
[[Datei:City of David.jpg|mini|Die Davidsstadt: [[w:Holyland-Modell der Stadt Jerusalem|Modell des Israel-Museum]]s]]
[[Datei:Jerusalem-1 Jht.svg|mini|300px|Jerusalem im 1. Jahrhundert]]
[[File:Cenacle on Mount Zion.jpg|thumb|Der [[Abendmahlssaal]] auf dem [[Berg Zion]].]]
[[Datei:Map of Jerusalem - the old city - EN.png|mini|Die Altstadt von Jerusalem]]
[[File:Altstadt Jerusalem Übersicht.svg|mini|Die Viertel der Jerusalemer Altstadt mit dem Tempelberg und der Stadtmauer mit ihren Toren]]
[[Datei:Valley of Hinom PA180090.JPG|miniatur|Das Tal von Ge-Hinnom, Israel, 2007]]
[[Datei:Palästina1904.jpg|mini|Historische Landkarte von Palästina mit dem Hochland von Judäa (1904)]]
[[Datei:Madaba map.jpg|mini|Die älteste erhaltene kartografische Darstellung Jerusalems auf der [[Wikipedia:Mosaikkarte von Madaba|Mosaikkarte von Madaba]] (6. Jh.)]]
[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|mini|Tafel 7 aus [[GA 346]]]]

'''Jerusalem''' ({{HeS|יְרוּשָׁלַיִם|Jeruschalajim}}; {{ArS|القدس}} ''al-Quds (asch-Scharif)'' „die Heilige“; {{ELSalt|Ἱεροσόλυμα}} ''{{lang|grc-Latn|Hierosólyma}}'', das „Heilige '''Salem'''“) ist eine zwischen dem 428 m unter dem [[Wikipedia:Meeresspiegel|Meeresspiegel]] liegenden [[Wikipedia:Totes Meer|Toten Meer]] und dem [[Wikipedia:Mittelmeer|Mittelmeer]] auf einer [[Wikipedia:Höhe über dem Meeresspiegel|Höhe]] von 606–826 m ü. NN in den [[Berg]]en von [[Wikipedia:Judäa|Judäa]] im [[Heiliges Land|Heiligen Land]] im heutigen [[Wikipedia:Israel|Israel]] gelegene [[Wikipedia:Stadt|Stadt]] von zentraler [[geist]]ig-[[Religion|religöser]] Bedeutung für die [[Monotheismus|monotheistischen]] [[Abrahamitische Religionen|abrahamitischen Religionen]]. Jerusalem wird erstmals im [[Wikipedia:Altes Testament|Alten Testament]] erwähnt. Die ältesten Spuren menschlicher Besiedelung reichen aber schon zurück bis etwa 5000 v. Chr.

== Die Davidstadt ==

Die '''Davidsstadt''' (hebräisch: {{he|עיר דוד&lrm;}}, Ir David; arabisch: {{ar|مدينة داوود&lrm;}}) ist der älteste besiedelte Teil und die wichtigste archäologische Fundstelle des biblischen Jerusalem. Sie liegt auf einem schmalen Höhenrücken südlich des Jerusalemer [[Tempelberg]]es außerhalb der heutigen Stadtmauer der Altstadt. Im Norden durch den [[w:Ophel|Ophel]] und die [[w:Gihonquelle|Gihonquelle]] begrenzt, im Süden vom [[Teich von Siloah]] und dem [[Hinnomtal]]. Im Westen bildete die heute fast nivellierte ''Talstraße'' ([[W:Tariq al-Wad|Tariq al-Wad]]) einen natürlichen Schutzgraben zur Verteidigung. Im Osten war das [[Kidrontal]] die natürliche Grenze.

== Die Altstadt ==
Die '''Jerusalemer Altstadt''' ({{arS|البلدة القديمة&lrm;|al-Balda al-Qadīma}}; {{heS|העיר העתיקה&lrm;|HaʿIr HaʿAtika}}; {{hyS|Երուսաղեմի հին քաղաք|Yerusaghemi hin k'aghak'}}) umfasst eine Fläche von knapp 1 km² und wird von der Stadtmauer umgrenzt, die Süleyman I. im 16. Jahrhundert errichten ließ. Die Altstadt ist in vier Viertel aufgeteilt: Das Jüdische Viertel, das muslimische Viertel, das christliche Viertel und das armenische Viertel. Darüber hinaus wird noch der [[Tempelberg]] mit der [[W:Al-Aqsa-Moschee|al-Aqsa-Moschee]] und dem [[Felsendom]] zur Altstadt gezählt, da die Stadtmauer an die östliche und südliche Stützmauer des Tempelbergs anschließt und nur durch die Altstadt betreten werden kann.

Außerhalb der Stadtmauer der Altstadt liegt im Südosten die [[Davidstadt]] und im Südwesten der [[Berg Zion]], wo sich nach der jüdisch-christlichen Tradition das Haus mit dem [[Abendmahlssaal]] ([[lat.]] ''Coenaculum'') im Obergeschoß und dem [[W:Davidsgrab|Davidsgrab]] im Untergeschoß befindet.

== Jerusalem als geistiges Zentrum ==

In der [[Bibel]], im Buch [[Hesekiel]] ([[Ezechiel]]), wird Jerusalem als der Mittelpunkt aller Länder dieser [[Erde (Planet)|Erde]] genannt (vgl. auch {{B|Ez|38|12|LUT}}):

{{Zitat|5 So spricht Gott der HERR: Das ist Jerusalem, das ich mitten unter die Völker gesetzt habe und unter die Länder ringsumher!|Hesekiel|{{B|Ez|5|5|LUT}}}}

Nach [[Judentum|jüdischer]] Tradition wurde [[Adam]] hier erschaffen bzw. betrat hier mit seinen Füßen die [[Erde]] und wurde hier auch später begraben (→ [[Kreuzesholzlegende]]). In der «[[Schatzhöhle]]» [[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm des Syrers]] heißt es:

{{Zitat|vor=|nach=|<poem>Und es bildete Gott den Adam mit seinen heiligen Händen
nach seinem Bilde und nach seinem Gleichnisse.
Und als die Engel sein herrliches Aussehen gewahrten,
wurden sie bewegt von der Schönheit seines Anblickes;
denn sie sahen das Gebilde seines Antlitzes,
während es entzündet ward in herrlichem Glanze gleich der Kugel der Sonne,
und das Licht seiner Augen wie die Sonne,
und das Bild seines Körpers wie das Licht des Krystalls.
Und er breitete sich aus und stand mitten auf der Erde,
und er setzte seine beiden Füsse auf den Platz,
woselbst das Kreuz unseres Erlösers errichtet wurde,
darum dass Adam in Jerusalem erschaffen ward.
Und dort zog er an das Gewand des Königtums,
und die Krone der Glorification wurde auf sein Haupt gesetzt.
Und dort ward er zum König gemacht und zum Priester und Propheten;
und dort setzte ihn Gott auf den Thron seiner Glorie.
Und dort gab ihm Gott die Herrschaft über alle Kreaturen,
und es versammelten sich alle wilden Tiere
und das Vieh und Gevögel und kamen vor Adam,
und er gab ihnen Namen, und sie beugten ihr Haupt vor ihm,
und beteten ihn an alle ihre Naturen und dieneten ihm.</poem>|[[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm der Syrer]]|''Die Schatzhöhle'' (Menschenschöpfung)|ref=[http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2] [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf#page=19&view=Fit]}}

[[Kain und Abel]] brachten hier [[Jahve]] ihre Opfer dar {{Bibel|Gen|4|1-16|LUT}} und [[Abraham]] legte dort auf dem späteren [[Tempelberg]] im Land [[Moria]] seinen Sohn [[Isaak]] auf den Altar, um ihn zu opfern {{Bibel|Gen|22|2|LUT}}, und wurde in '''Salem''' (womit ''Jerusalem'' gemeint sein dürfte) von dem großen [[Sonne]]n-[[Eingeweihter|Eingeweihten]] [[Melchisedek]] mit [[Brot]] und [[Wein]] empfangen {{Bibel|Gen|14|18|LUT}}. Jerusalem bildete so in gewissem Sinn das geistige Zentrum der [[Menschheitsentwicklung]] bis zum [[Mysterium von Golgatha]]. Eine besondere Bedeutung kam dabei dem Bau des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]] zu.

Die im Süden der [[Altstadt (Jerusalem)|Jerusalemer Altstadt]] gelegene Schlucht [[Gehinnom]] ({{He|גֵי־הִנֹם}}, die vom Fuß des [[Berg Zion|Berges Zion]] in östlicher Richtung bis zum [[Kidrontal]] reicht, wird traditionell als Eingang zur [[Unterwelt]], zur [[Hölle]], angesehen. In dieser Bedeutung wird der Begriff auch im [[Neues Testament|Neuen Testament]] in der gräzisierten Form ''[[Gehenna]]'' verwendet. Die arabische Entsprechung im [[Koran]] ist [[Dschahannam]].

[[Emil Bock]], Mitbegründer der [[Christengemeinschaft]], schreibt dazu:

{{LZ|Die Vorsehung hat es so gefügt, daß sich Kreuz und Grab an einer Stelle befinden, die schon vor Jahrtausenden als ein Mittelpunkt der Erde erlebt worden ist. Zwischen Golgatha, dem Felsenhügel, der sich in der mondenhaften Felsmasse des Tempelbergs fortsetzt, und dem Grabe, dessen Umgebung den Anfang der Gartenlandschaft auf dem Zionsberg bildet, war einst ein Urriß in der Erdoberfläche. Die alte Menschheit sah in diesem grauenvollen Schlund das Grab Adams. Hier ist zum ersten Mal der Tod über die Menschheit gekommen. Und so verband sich von ganz alten Zeiten her mit dieser Urschlucht, die das Gesicht der Stadt Jerusalem in zwei Teile zerriß, die Vorstellung, daß hier die Pforte der Unterwelt sei. An dieser Stelle erhob sich gestern das Kreuz und steht heute das Grab.|Bock, S. 361}}

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] nun eigentlich im [[Mensch]]en stattfindet. Bis zum Mysterium von Golgatha bzw. bis zur Zerstörung des alten Jerusalems überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des Neuen Jerusalem. Steiner schildert dabei, wie die mit der Nahrung aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s und insbesondere das [[Gehirn]] aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des Gehirns abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]].

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von
oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.|346|134}}

== Palästina als geographisches Zentrum der sich verfestigenden Urerde ==
[[Datei:Bosse Pangaea1.gif|mini|300px|Modell von Pangaea mit abgerundet geschlossener Gestalt unter Berücksichtigung der späteren lemurischen Kontinentalmasse im engeren Sinn, die nach [[Dankmar Bosse|D. Bosse]] bei ihrem Untergang unter das [[Wikipedia:Himalaya|Himalaya]]-Massiv geschoben wurde (leicht veränderte Darstellung nach Bosse 2002, S. 395)]]

Zur Zeit der [[Mondentrennung]] verdichtete sich die [[Erde (Planet)|Erde]] bis zum festen [[kristall]]inen [[Erdelement]], wodurch sich die feste Landmasse der [[Lemuria]] als ''Kontinentalpol'' der Erde herausbildete. Lemuria dürfte zur Zeit seiner größten Ausdehnung mit dem aus der [[Geologie]] bekannten Urkontinent [[Wikipedia:Pangäa|Pangäa]] identisch sein. Zur ursprünglichen Gestalt Pangaeas gibt es verschiedenste geologische [[Modell]]vorstellungen. Basierend auf neueren Forschungen geht [[Dankmar Bosse]] von einem deutlich geschlosseneren und abgerundeteren Modell ohne tiefem Einschnitt des [[Tethys (Ozean)|Tethysmeeres]] aus, in dem die ''spätere'' Lemuris als eigenständiger Kontinentalblock nördlich des späteren indischen Subkontinents enthalten ist (siehe nachstehende Skizze). Das spätere [[Wikipedia:Palästina (Region)|Palästina]] - und damit auch Jerusalem - liegt nach diesem Modell bemerkenswerterweise ziemlich genau im Zentrum Pangaeas.

{{LZ|Der noch weichkörprige Mensch war nach der Mondentrennung
innerhalb der Wasser-Luft-Sphäre
zwar tiefer heruntergezogen worden, aber man
muss sich vorstellen, dass nur die zurückbleibenden
Gruppen, die wir an der Tierentwicklung betrachtet
haben, die Erdoberfläche betraten (Abb. 48
- 53, S. 140 ff.). Die hauptsächliche spätlemurische
Entwicklung von Mensch und Tier müsste sich im
Zentrum des Großkontinents, wo Lemuria lag, konzentriert
haben (Abb. 225, S. 431). Interessanterweise
liegt bei der Rekonstruktion des geschlossenen
Kontinentalpols ohne die Tethys (nach Owen
1983) das Gebiet von Palästina, wo später das Zentralereignis
der Erdentwicklung stattfand, sehr genau
in der Mitte. Bevor die Erdumdrehung begann
war der Kontinetalpol die sonnenbeschienene Seite,
und sie lag gegenüber dem Austrittsort des Mondes.|Bosse 2002, S. 450}}

== Die Bedeutung des Salomonischen Tempels ==
[[Bild:Solomons_Tempel.png|thumb|Der Salomonische Temple im Grund- und Aufriß]]
[[Bild:Jerusalem emblem.svg|mini|Der Löwe Judas auf dem [[Wappen Jerusalems]]]]
{{Hauptartikel|Salomonischer Tempel}}

{{GZ|Wie lange hat es gedauert, nachdem das Mysterium von Golgatha
sich abgespielt hatte, daß der Tempel von Jerusalem, die Stätte des
Friedens, zerstört worden ist? Umschlossen hat diese Stadt Jerusalem
den Salomonischen Tempel. Was die Gnosis als Weisheit war, war der
Salomonische Tempel als Symbolik. Dasjenige, was der Salomonische
Tempel als Symbolik umschloß, enthielt alles im Bilde, was Weltengeheimnisse
sind. Und es war so gemeint, daß diejenigen, die den Salomonischen
Tempel betraten, in welchem die Bilder rings um sie herum
waren und sich in ihrer Seele abspiegelten, etwas in ihre Seelen aufnahmen,
durch das sie in wahrem Sinne erst Menschen wurden. Der
Salomonische Tempel sollte den Weltensinn in die Seele derer gießen,
die ihn betreten durften. Dasjenige, was der Salomonische Tempel enthielt-
auf der Erde war es nicht unmittelbar enthalten; denn er enthielt
alles das, was auf die Erde hereinschien an Weltengeheimnissen aus den
Weiten des Kosmos.

Meine lieben Freunde, würde man einen der alten Eingeweihten gefragt
haben, die Bescheid wußten über den Salomonischen Tempel, so
würde die Antwort auf die Frage: Warum ist der Salomonische Tempel
erbaut worden? - etwa so gelautet haben: Damit auf der Erde hier ein
Zeichen ist, auf das diejenigen Mächte hinschauen, welche die Seelen
geleiten, die den Weg suchen in irdische Leiber. - Fassen wir das recht.
Denken wir uns, daß diese alten Eingeweihten des Salomonischen Tempels
wußten, wenn sie die Menschen nach allen Sternenzeichen in die
irdischen Leiber heruntergeleiten, dann müssen besondere Seelen zu
denjenigen Leibern geführt werden, welche in der Lage sind, die großen
Symbole des Salomonischen Tempels in sich gespiegelt zu erhalten.
Natürlich war dies ein Anlaß, in Hochmut zu verfallen. Wenn dies
nicht in Demut, mit Essäerdemut aufgenommen wurde, so war es ein
Anlaß, um in Pharisäerweisheit zu verfallen! Aber dieses war schon der
Fall: Das Erdenauge schaut hinauf zum Himmel und erblickt Sterne.
Das Geistesauge derjenigen, welche die Seelen aus Weltenweiten hereinführten
auf die Erde, schaute herunter und erblickte den Salomonischen
Tempel mit seinen Symbolen. Er war ihnen ein Stern, durch dessen
Licht sie die Seelen geleiten konnten in solche Leiber, die den Sinn des
Salomonischen Tempels würden aufnehmen können. Er war der Mittelpunktstern
der Erde, der besonders hinausglänzte in die geistige Höhe.

Als der Christus Jesus zur Erde gekommen war, als das Mysterium
von Golgatha sich vollzogen hatte, da sollte sich das große Mysterium
von Golgatha in jeder einzelnen Menschenseele abspiegeln können:
«Mein Reich ist nicht von dieser Welt!» Da verlor der äußere, physische
Salomonische Tempel zunächst seine Bedeutung, und sein Schicksal erfüllte
sich in tragischer Weise. Und es war im Grunde genommen niemand
mehr da, der mit der Spiegelung aller Symbole des Salomonischen
Tempels in jener Zeit den ganzen Umfang der Christus-Wesenheit hätte
aufnehmen können. Aber die Christus-Wesenheit selber war in die
Erdenevolution eingetreten, war darinnen. Und auf diese Tatsache -
das ist oftmals gesagt worden in unserem Kreise —, auf diese Tatsache
kommt es an. Die Gnostiker waren ja die letzten Nachzügler der Träger
jener Weisheit, die umfassend und intensiv genug war, um aus der alten
atavistischen Erdenweisheit der Menschheit heraus etwas von dem
Christus zu verstehen.|173|226f}}

== Die Erdenaura, Jerusalem und das Mysterium von Golgatha ==

{{Siehe auch|Erdenaura}}

{{GZ|Aber besonders wichtig ist es, nicht bloß abstrakte Vorstellungen,
sondern Bilder vom Weltenall sich anzueignen. Wir bekommen
ein Bild von der Erde, wenn wir uns vorstellen: eine im
Weltenraume schwebende Kugel, die von der einen Seite bläulich-violettlich
glimmt, nach der andern Seite rötlich-gelblich brennt,
sprüht; und dazwischen ist ein grüner Gürtel. Bildliche Vorstellungen
tragen den Menschen allmählich hinüber in die geistige Welt. Darauf
kommt es an. Man ist natürlich genötigt, solche bildliche Vorstellungen
hinzustellen, wenn man im Ernste von den geistigen Welten
spricht, und es ist weiter nötig, daß nicht nur geglaubt werde, es
handle sich bei solchen bildlichen Vorstellungen um irgendwelche
Erdichtungen, sondern man ist darauf angewiesen, daß etwas daraus
gemacht werde. - Fassen wir noch einmal ins Auge: die bläulich-violettlich
glimmende Osterde, die rötlich-gelblich sprühende Westerde.
Aber da kommen noch verschiedene Differenzierungen hinein.
Wenn der Tote in unserem gegenwärtigen Zeitenzykius gewisse
Punkte betrachtet, dann bekommt er von der Stätte aus, die hier auf
der Erde dadurch signiert ist, daß es Palästina, daß es Jerusalem ist,
mitten aus dem Bläulich-Violettlichen heraus etwas von goldigem
Gebilde, von goldigem Kristallgebilde zu schauen, das sich dann belebt: das ist Jerusalem, vom Geiste aus gesehen! Das ist das, was auch
in der Apokalypse - indem ich von Imaginationen spreche - als
«himmlisches Jerusalem» hineinspielt. Das sind keine ausgedachten
Dinge, das sind Dinge, die geschaut werden können. Geistig betrachtet
war es mit dem Mysterium von Golgatha so, wie man es bei
der physischen Betrachtung erleben kann, wenn heute der Astronom
sein Fernrohr in den Weltenraum hinausrichtet und dann schaut, was
ihn in Verwunderung versetzt, wie zum Beispiel das Aufleuchten von
Sternen. Geistig, vom Weltenall aus betrachtet, war das Ereignis von
Golgatha das Aufleuchten eines Goldsternes in der blauen Erdenaura
der Osthälfte der Erde. Da haben Sie die Imagination für das, was ich
vorgestern am Schlüsse entwickelt habe. Es handelt sich wirklich
darum, daß man durch solche Imaginationen sich wiederum Vorstellungen
vom Weltenall verschafft, welche die Menschenseele in den
Geist dieses Weltenalls fühlend hineinstellen.

Versuchen Sie mit einem Hingestorbenen zu denken die in Goldglanz
sich aufbauende Kristallgestalt des himmlischen Jerusalems
innerhalb der blau-violetten Erdenaura, so wird das Sie nahebringen;
denn das ist etwas, was zu den Imaginationen gehört, wohinein der
Tote stirbt: Ex Deo nascimur - In Christo morimur!|181|174f}}

{{Panorama|Panorama Jerusalem und Tempelberg bei Nacht.jpg|1200|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Wikipedia:Tempelberg|Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]] bei Nacht}}

== Siehe auch ==

* {{WikipediaDE|Jerusalem}}
* [[Neues Jerusalem]]

== Literatur ==

* [[Emil Bock]]: ''Die drei Jahre'', Urachhaus Verlag, Stuttgart 1981, ISBN 3-87838-229-4
* [[Dankmar Bosse]]: ''Die gemeinsame Evolution von Erde und Mensch: Entwurf einer Geologie und Paläontologie der lebendigen Erde'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgat 2002, ISBN 978-3772515934
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978), ISBN 3-7274-1730-7 {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erdensterben und Weltenleben. Anthroposophische Lebensgaben. Bewußtseins-Notwendigkeiten für Gegenwart und Zukunft'', [[GA 181]] (1991), ISBN 3-7274-1810-9 {{Vorträge|181}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001), ISBN 3-7274-3460-0 {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* [http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2. Die Schatzhöhle (1)] (Carl Bezold, Leipzig 1883)
* [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf Carl Bezold: ''Die Schatzhöhle''], Leipzig 1883

[[Kategorie:Jerusalem|!]]

Jerusalem

2026-10-18T09:41:37Z

Odyssee: /* Jerusalem als geistiges Zentrum */

{{Panorama|Panorámica de Jerusalén desde el Monte de los Olivos.jpg|1400|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]]}}
[[Datei:City of David.jpg|mini|Die Davidsstadt: [[w:Holyland-Modell der Stadt Jerusalem|Modell des Israel-Museum]]s]]
[[Datei:Jerusalem-1 Jht.svg|mini|300px|Jerusalem im 1. Jahrhundert]]
[[File:Cenacle on Mount Zion.jpg|thumb|Der [[Abendmahlssaal]] auf dem [[Berg Zion]].]]
[[Datei:Map of Jerusalem - the old city - EN.png|mini|Die Altstadt von Jerusalem]]
[[File:Altstadt Jerusalem Übersicht.svg|mini|Die Viertel der Jerusalemer Altstadt mit dem Tempelberg und der Stadtmauer mit ihren Toren]]
[[Datei:Valley of Hinom PA180090.JPG|miniatur|Das Tal von Ge-Hinnom, Israel, 2007]]
[[Datei:Palästina1904.jpg|mini|Historische Landkarte von Palästina mit dem Hochland von Judäa (1904)]]
[[Datei:Madaba map.jpg|mini|Die älteste erhaltene kartografische Darstellung Jerusalems auf der [[Wikipedia:Mosaikkarte von Madaba|Mosaikkarte von Madaba]] (6. Jh.)]]
[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|mini|Tafel 7 aus [[GA 346]]]]

'''Jerusalem''' ({{HeS|יְרוּשָׁלַיִם|Jeruschalajim}}; {{ArS|القدس}} ''al-Quds (asch-Scharif)'' „die Heilige“; {{ELSalt|Ἱεροσόλυμα}} ''{{lang|grc-Latn|Hierosólyma}}'', das „Heilige '''Salem'''“) ist eine zwischen dem 428 m unter dem [[Wikipedia:Meeresspiegel|Meeresspiegel]] liegenden [[Wikipedia:Totes Meer|Toten Meer]] und dem [[Wikipedia:Mittelmeer|Mittelmeer]] auf einer [[Wikipedia:Höhe über dem Meeresspiegel|Höhe]] von 606–826 m ü. NN in den [[Berg]]en von [[Wikipedia:Judäa|Judäa]] im [[Heiliges Land|Heiligen Land]] im heutigen [[Wikipedia:Israel|Israel]] gelegene [[Wikipedia:Stadt|Stadt]] von zentraler [[geist]]ig-[[Religion|religöser]] Bedeutung für die [[Monotheismus|monotheistischen]] [[Abrahamitische Religionen|abrahamitischen Religionen]]. Jerusalem wird erstmals im [[Wikipedia:Altes Testament|Alten Testament]] erwähnt. Die ältesten Spuren menschlicher Besiedelung reichen aber schon zurück bis etwa 5000 v. Chr.

== Die Davidstadt ==

Die '''Davidsstadt''' (hebräisch: {{he|עיר דוד&lrm;}}, Ir David; arabisch: {{ar|مدينة داوود&lrm;}}) ist der älteste besiedelte Teil und die wichtigste archäologische Fundstelle des biblischen Jerusalem. Sie liegt auf einem schmalen Höhenrücken südlich des Jerusalemer [[Tempelberg]]es außerhalb der heutigen Stadtmauer der Altstadt. Im Norden durch den [[w:Ophel|Ophel]] und die [[w:Gihonquelle|Gihonquelle]] begrenzt, im Süden vom [[Teich von Siloah]] und dem [[Hinnomtal]]. Im Westen bildete die heute fast nivellierte ''Talstraße'' ([[W:Tariq al-Wad|Tariq al-Wad]]) einen natürlichen Schutzgraben zur Verteidigung. Im Osten war das [[Kidrontal]] die natürliche Grenze.

== Die Altstadt ==
Die '''Jerusalemer Altstadt''' ({{arS|البلدة القديمة&lrm;|al-Balda al-Qadīma}}; {{heS|העיר העתיקה&lrm;|HaʿIr HaʿAtika}}; {{hyS|Երուսաղեմի հին քաղաք|Yerusaghemi hin k'aghak'}}) umfasst eine Fläche von knapp 1 km² und wird von der Stadtmauer umgrenzt, die Süleyman I. im 16. Jahrhundert errichten ließ. Die Altstadt ist in vier Viertel aufgeteilt: Das Jüdische Viertel, das muslimische Viertel, das christliche Viertel und das armenische Viertel. Darüber hinaus wird noch der [[Tempelberg]] mit der [[W:Al-Aqsa-Moschee|al-Aqsa-Moschee]] und dem [[Felsendom]] zur Altstadt gezählt, da die Stadtmauer an die östliche und südliche Stützmauer des Tempelbergs anschließt und nur durch die Altstadt betreten werden kann.

Außerhalb der Stadtmauer der Altstadt liegt im Südosten die [[Davidstadt]] und im Südwesten der [[Berg Zion]], wo sich nach der jüdisch-christlichen Tradition das Haus mit dem [[Abendmahlssaal]] ([[lat.]] ''Coenaculum'') im Obergeschoß und dem [[W:Davidsgrab|Davidsgrab]] im Untergeschoß befindet.

== Jerusalem als geistiges Zentrum ==

In der [[Bibel]], im Buch [[Hesekiel]] ([[Ezechiel]]), wird Jerusalem als der Mittelpunkt aller Länder dieser [[Erde (Planet)|Erde]] genannt (vgl. auch {{B|Ez|38|12|LUT}}):

{{Zitat|5 So spricht Gott der HERR: Das ist Jerusalem, das ich mitten unter die Völker gesetzt habe und unter die Länder ringsumher!|Hesekiel|{{B|Ez|5|5|LUT}}}}

Nach [[Judentum|jüdischer]] Tradition wurde [[Adam]] hier erschaffen bzw. betrat hier mit seinen Füßen die [[Erde]] und wurde hier auch später begraben (→ [[Kreuzesholzlegende]]). In der «[[Schatzhöhle]]» [[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm des Syrers]] heißt es:

{{Zitat|vor=|nach=|<poem>Und es bildete Gott den Adam mit seinen heiligen Händen
nach seinem Bilde und nach seinem Gleichnisse.
Und als die Engel sein herrliches Aussehen gewahrten,
wurden sie bewegt von der Schönheit seines Anblickes;
denn sie sahen das Gebilde seines Antlitzes,
während es entzündet ward in herrlichem Glanze gleich der Kugel der Sonne,
und das Licht seiner Augen wie die Sonne,
und das Bild seines Körpers wie das Licht des Krystalls.
Und er breitete sich aus und stand mitten auf der Erde,
und er setzte seine beiden Füsse auf den Platz,
woselbst das Kreuz unseres Erlösers errichtet wurde,
darum dass Adam in Jerusalem erschaffen ward.
Und dort zog er an das Gewand des Königtums,
und die Krone der Glorification wurde auf sein Haupt gesetzt.
Und dort ward er zum König gemacht und zum Priester und Propheten;
und dort setzte ihn Gott auf den Thron seiner Glorie.
Und dort gab ihm Gott die Herrschaft über alle Kreaturen,
und es versammelten sich alle wilden Tiere
und das Vieh und Gevögel und kamen vor Adam,
und er gab ihnen Namen, und sie beugten ihr Haupt vor ihm,
und beteten ihn an alle ihre Naturen und dieneten ihm.</poem>|[[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm der Syrer]]|''Die Schatzhöhle'' (Menschenschöpfung)|ref=[http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2] [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf#page=19&view=Fit]}}

[[Kain und Abel]] brachten hier [[Jahve]] ihre Opfer dar {{Bibel|Gen|4|1-16|LUT}} und [[Abraham]] legte dort auf dem späteren [[Tempelberg]] im Land [[Moria]] seinen Sohn [[Isaak]] auf den Altar, um ihn zu opfern {{Bibel|Gen|22|2|LUT}}, und wurde in '''Salem''' (womit ''Jerusalem'' gemeint sein dürfte) von dem großen [[Sonne]]n-[[Eingeweihter|Eingeweihten]] [[Melchisedek]] mit [[Brot]] und [[Wein]] empfangen {{Bibel|Gen|14|18|LUT}}. Jerusalem bildete so in gewissem Sinn das geistige Zentrum der [[Menschheitsentwicklung]] bis zum [[Mysterium von Golgatha]]. Eine besondere Bedeutung kam dabei dem Bau des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]] zu.

Die im Süden der [[Altstadt (Jerusalem)|Jerusalemer Altstadt]] gelegene Schlucht [[Gehinnom]] ({{He|גֵי־הִנֹם}}, die vom Fuß des [[Berg Zion|Berges Zion]] in östlicher Richtung bis zum [[Kidrontal]] reicht, wird traditionell als Eingang zur [[Unterwelt]], zur [[Hölle]], angesehen. In dieser Bedeutung wird der Begriff auch im [[Neues Testament|Neuen Testament]] in der gräzisierten Form ''[[Gehenna]]'' verwendet. Die arabische Entsprechung im [[Koran]] ist [[Dschahannam]].

[[Emil Bock]], Mitbegründer der [[Christengemeinschaft]], schreibt dazu:

{{LZ|Die Vorsehung hat es so gefügt, daß sich Kreuz und Grab an einer Stelle befinden, die schon vor Jahrtausenden als ein Mittelpunkt der Erde erlebt worden ist. Zwischen Golgatha, dem Felsenhügel, der sich in der mondenhaften Felsmasse des Tempelbergs fortsetzt, und dem Grabe, dessen Umgebung den Anfang der Gartenlandschaft auf dem Zionsberg bildet, war einst ein Urriß in der Erdoberfläche. Die alte Menschheit sah in diesem grauenvollen Schlund das Grab Adams. Hier ist zum ersten Mal der Tod über die Menschheit gekommen. Und so verband sich von ganz alten Zeiten her mit dieser Urschlucht, die das Gesicht der Stadt Jerusalem in zwei Teile zerriß, die Vorstellung, daß hier die Pforte der Unterwelt sei. An dieser Stelle erhob sich gestern das Kreuz und steht heute das Grab.|Bock, S. 361}}

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] nun eigentlich im [[Mensch]]en stattfindet. Bis zum Mysterium von Golgatha bzw. bis zur Zerstörung des alten Jerusalems überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des Neuen Jerusalem. Steiner schildert dabei, wie die mit der Nahrung aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s und insbesondere das [[Gehirn]] aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des Gehirns abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]].

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von
oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.|346|134}}

== Palästina als geographisches Zentrum der sich verfestigenden Urerde ==
[[Datei:Bosse Pangaea1.gif|mini|300px|Modell von Pangaea mit abgerundet geschlossener Gestalt unter Berücksichtigung der späteren lemurischen Kontinentalmasse im engeren Sinn, die nach [[Dankmar Bosse|D. Bosse]] bei ihrem Untergang unter das [[Wikipedia:Himalaya|Himalaya]]-Massiv geschoben wurde (leicht veränderte Darstellung nach Bosse 2002, S. 395)]]

Zur Zeit der [[Mondentrennung]] verdichtete sich die [[Erde (Planet)|Erde]] bis zum festen [[kristall]]inen [[Erdelement]], wodurch sich die feste Landmasse der [[Lemuria]] als ''Kontinentalpol'' der Erde herausbildete. Lemuria dürfte zur Zeit seiner größten Ausdehnung mit dem aus der [[Geologie]] bekannten Urkontinent [[Wikipedia:Pangäa|Pangäa]] identisch sein. Zur ursprünglichen Gestalt Pangaeas gibt es verschiedenste geologische [[Modell]]vorstellungen. Basierend auf neueren Forschungen geht [[Dankmar Bosse]] von einem deutlich geschlosseneren und abgerundeteren Modell ohne tiefem Einschnitt des [[Wikipedia:Tethys (Ozean)|Tethysmeeres]] aus, in dem die ''spätere'' Lemuris als eigenständiger Kontinentalblock nördlich des späteren indischen Subkontinents enthalten ist (siehe nachstehende Skizze). Das spätere [[Wikipedia:Palästina (Region)|Palästina]] - und damit auch Jerusalem - liegt nach diesem Modell bemerkenswerterweise ziemlich genau im Zentrum Pangaeas.

{{LZ|Der noch weichkörprige Mensch war nach der Mondentrennung
innerhalb der Wasser-Luft-Sphäre
zwar tiefer heruntergezogen worden, aber man
muss sich vorstellen, dass nur die zurückbleibenden
Gruppen, die wir an der Tierentwicklung betrachtet
haben, die Erdoberfläche betraten (Abb. 48
- 53, S. 140 ff.). Die hauptsächliche spätlemurische
Entwicklung von Mensch und Tier müsste sich im
Zentrum des Großkontinents, wo Lemuria lag, konzentriert
haben (Abb. 225, S. 431). Interessanterweise
liegt bei der Rekonstruktion des geschlossenen
Kontinentalpols ohne die Tethys (nach Owen
1983) das Gebiet von Palästina, wo später das Zentralereignis
der Erdentwicklung stattfand, sehr genau
in der Mitte. Bevor die Erdumdrehung begann
war der Kontinetalpol die sonnenbeschienene Seite,
und sie lag gegenüber dem Austrittsort des Mondes.|Bosse 2002, S. 450}}

== Die Bedeutung des Salomonischen Tempels ==
[[Bild:Solomons_Tempel.png|thumb|Der Salomonische Temple im Grund- und Aufriß]]
[[Bild:Jerusalem emblem.svg|mini|Der Löwe Judas auf dem [[Wappen Jerusalems]]]]
{{Hauptartikel|Salomonischer Tempel}}

{{GZ|Wie lange hat es gedauert, nachdem das Mysterium von Golgatha
sich abgespielt hatte, daß der Tempel von Jerusalem, die Stätte des
Friedens, zerstört worden ist? Umschlossen hat diese Stadt Jerusalem
den Salomonischen Tempel. Was die Gnosis als Weisheit war, war der
Salomonische Tempel als Symbolik. Dasjenige, was der Salomonische
Tempel als Symbolik umschloß, enthielt alles im Bilde, was Weltengeheimnisse
sind. Und es war so gemeint, daß diejenigen, die den Salomonischen
Tempel betraten, in welchem die Bilder rings um sie herum
waren und sich in ihrer Seele abspiegelten, etwas in ihre Seelen aufnahmen,
durch das sie in wahrem Sinne erst Menschen wurden. Der
Salomonische Tempel sollte den Weltensinn in die Seele derer gießen,
die ihn betreten durften. Dasjenige, was der Salomonische Tempel enthielt-
auf der Erde war es nicht unmittelbar enthalten; denn er enthielt
alles das, was auf die Erde hereinschien an Weltengeheimnissen aus den
Weiten des Kosmos.

Meine lieben Freunde, würde man einen der alten Eingeweihten gefragt
haben, die Bescheid wußten über den Salomonischen Tempel, so
würde die Antwort auf die Frage: Warum ist der Salomonische Tempel
erbaut worden? - etwa so gelautet haben: Damit auf der Erde hier ein
Zeichen ist, auf das diejenigen Mächte hinschauen, welche die Seelen
geleiten, die den Weg suchen in irdische Leiber. - Fassen wir das recht.
Denken wir uns, daß diese alten Eingeweihten des Salomonischen Tempels
wußten, wenn sie die Menschen nach allen Sternenzeichen in die
irdischen Leiber heruntergeleiten, dann müssen besondere Seelen zu
denjenigen Leibern geführt werden, welche in der Lage sind, die großen
Symbole des Salomonischen Tempels in sich gespiegelt zu erhalten.
Natürlich war dies ein Anlaß, in Hochmut zu verfallen. Wenn dies
nicht in Demut, mit Essäerdemut aufgenommen wurde, so war es ein
Anlaß, um in Pharisäerweisheit zu verfallen! Aber dieses war schon der
Fall: Das Erdenauge schaut hinauf zum Himmel und erblickt Sterne.
Das Geistesauge derjenigen, welche die Seelen aus Weltenweiten hereinführten
auf die Erde, schaute herunter und erblickte den Salomonischen
Tempel mit seinen Symbolen. Er war ihnen ein Stern, durch dessen
Licht sie die Seelen geleiten konnten in solche Leiber, die den Sinn des
Salomonischen Tempels würden aufnehmen können. Er war der Mittelpunktstern
der Erde, der besonders hinausglänzte in die geistige Höhe.

Als der Christus Jesus zur Erde gekommen war, als das Mysterium
von Golgatha sich vollzogen hatte, da sollte sich das große Mysterium
von Golgatha in jeder einzelnen Menschenseele abspiegeln können:
«Mein Reich ist nicht von dieser Welt!» Da verlor der äußere, physische
Salomonische Tempel zunächst seine Bedeutung, und sein Schicksal erfüllte
sich in tragischer Weise. Und es war im Grunde genommen niemand
mehr da, der mit der Spiegelung aller Symbole des Salomonischen
Tempels in jener Zeit den ganzen Umfang der Christus-Wesenheit hätte
aufnehmen können. Aber die Christus-Wesenheit selber war in die
Erdenevolution eingetreten, war darinnen. Und auf diese Tatsache -
das ist oftmals gesagt worden in unserem Kreise —, auf diese Tatsache
kommt es an. Die Gnostiker waren ja die letzten Nachzügler der Träger
jener Weisheit, die umfassend und intensiv genug war, um aus der alten
atavistischen Erdenweisheit der Menschheit heraus etwas von dem
Christus zu verstehen.|173|226f}}

== Die Erdenaura, Jerusalem und das Mysterium von Golgatha ==

{{Siehe auch|Erdenaura}}

{{GZ|Aber besonders wichtig ist es, nicht bloß abstrakte Vorstellungen,
sondern Bilder vom Weltenall sich anzueignen. Wir bekommen
ein Bild von der Erde, wenn wir uns vorstellen: eine im
Weltenraume schwebende Kugel, die von der einen Seite bläulich-violettlich
glimmt, nach der andern Seite rötlich-gelblich brennt,
sprüht; und dazwischen ist ein grüner Gürtel. Bildliche Vorstellungen
tragen den Menschen allmählich hinüber in die geistige Welt. Darauf
kommt es an. Man ist natürlich genötigt, solche bildliche Vorstellungen
hinzustellen, wenn man im Ernste von den geistigen Welten
spricht, und es ist weiter nötig, daß nicht nur geglaubt werde, es
handle sich bei solchen bildlichen Vorstellungen um irgendwelche
Erdichtungen, sondern man ist darauf angewiesen, daß etwas daraus
gemacht werde. - Fassen wir noch einmal ins Auge: die bläulich-violettlich
glimmende Osterde, die rötlich-gelblich sprühende Westerde.
Aber da kommen noch verschiedene Differenzierungen hinein.
Wenn der Tote in unserem gegenwärtigen Zeitenzykius gewisse
Punkte betrachtet, dann bekommt er von der Stätte aus, die hier auf
der Erde dadurch signiert ist, daß es Palästina, daß es Jerusalem ist,
mitten aus dem Bläulich-Violettlichen heraus etwas von goldigem
Gebilde, von goldigem Kristallgebilde zu schauen, das sich dann belebt: das ist Jerusalem, vom Geiste aus gesehen! Das ist das, was auch
in der Apokalypse - indem ich von Imaginationen spreche - als
«himmlisches Jerusalem» hineinspielt. Das sind keine ausgedachten
Dinge, das sind Dinge, die geschaut werden können. Geistig betrachtet
war es mit dem Mysterium von Golgatha so, wie man es bei
der physischen Betrachtung erleben kann, wenn heute der Astronom
sein Fernrohr in den Weltenraum hinausrichtet und dann schaut, was
ihn in Verwunderung versetzt, wie zum Beispiel das Aufleuchten von
Sternen. Geistig, vom Weltenall aus betrachtet, war das Ereignis von
Golgatha das Aufleuchten eines Goldsternes in der blauen Erdenaura
der Osthälfte der Erde. Da haben Sie die Imagination für das, was ich
vorgestern am Schlüsse entwickelt habe. Es handelt sich wirklich
darum, daß man durch solche Imaginationen sich wiederum Vorstellungen
vom Weltenall verschafft, welche die Menschenseele in den
Geist dieses Weltenalls fühlend hineinstellen.

Versuchen Sie mit einem Hingestorbenen zu denken die in Goldglanz
sich aufbauende Kristallgestalt des himmlischen Jerusalems
innerhalb der blau-violetten Erdenaura, so wird das Sie nahebringen;
denn das ist etwas, was zu den Imaginationen gehört, wohinein der
Tote stirbt: Ex Deo nascimur - In Christo morimur!|181|174f}}

{{Panorama|Panorama Jerusalem und Tempelberg bei Nacht.jpg|1200|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Wikipedia:Tempelberg|Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]] bei Nacht}}

== Siehe auch ==

* {{WikipediaDE|Jerusalem}}
* [[Neues Jerusalem]]

== Literatur ==

* [[Emil Bock]]: ''Die drei Jahre'', Urachhaus Verlag, Stuttgart 1981, ISBN 3-87838-229-4
* [[Dankmar Bosse]]: ''Die gemeinsame Evolution von Erde und Mensch: Entwurf einer Geologie und Paläontologie der lebendigen Erde'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgat 2002, ISBN 978-3772515934
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978), ISBN 3-7274-1730-7 {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erdensterben und Weltenleben. Anthroposophische Lebensgaben. Bewußtseins-Notwendigkeiten für Gegenwart und Zukunft'', [[GA 181]] (1991), ISBN 3-7274-1810-9 {{Vorträge|181}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001), ISBN 3-7274-3460-0 {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* [http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2. Die Schatzhöhle (1)] (Carl Bezold, Leipzig 1883)
* [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf Carl Bezold: ''Die Schatzhöhle''], Leipzig 1883

[[Kategorie:Jerusalem|!]]

Jerusalem

2026-10-18T09:37:19Z

Odyssee: /* Jerusalem als geistiges Zentrum */

{{Panorama|Panorámica de Jerusalén desde el Monte de los Olivos.jpg|1400|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]]}}
[[Datei:City of David.jpg|mini|Die Davidsstadt: [[w:Holyland-Modell der Stadt Jerusalem|Modell des Israel-Museum]]s]]
[[Datei:Jerusalem-1 Jht.svg|mini|300px|Jerusalem im 1. Jahrhundert]]
[[File:Cenacle on Mount Zion.jpg|thumb|Der [[Abendmahlssaal]] auf dem [[Berg Zion]].]]
[[Datei:Map of Jerusalem - the old city - EN.png|mini|Die Altstadt von Jerusalem]]
[[File:Altstadt Jerusalem Übersicht.svg|mini|Die Viertel der Jerusalemer Altstadt mit dem Tempelberg und der Stadtmauer mit ihren Toren]]
[[Datei:Valley of Hinom PA180090.JPG|miniatur|Das Tal von Ge-Hinnom, Israel, 2007]]
[[Datei:Palästina1904.jpg|mini|Historische Landkarte von Palästina mit dem Hochland von Judäa (1904)]]
[[Datei:Madaba map.jpg|mini|Die älteste erhaltene kartografische Darstellung Jerusalems auf der [[Wikipedia:Mosaikkarte von Madaba|Mosaikkarte von Madaba]] (6. Jh.)]]
[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|mini|Tafel 7 aus [[GA 346]]]]

'''Jerusalem''' ({{HeS|יְרוּשָׁלַיִם|Jeruschalajim}}; {{ArS|القدس}} ''al-Quds (asch-Scharif)'' „die Heilige“; {{ELSalt|Ἱεροσόλυμα}} ''{{lang|grc-Latn|Hierosólyma}}'', das „Heilige '''Salem'''“) ist eine zwischen dem 428 m unter dem [[Wikipedia:Meeresspiegel|Meeresspiegel]] liegenden [[Wikipedia:Totes Meer|Toten Meer]] und dem [[Wikipedia:Mittelmeer|Mittelmeer]] auf einer [[Wikipedia:Höhe über dem Meeresspiegel|Höhe]] von 606–826 m ü. NN in den [[Berg]]en von [[Wikipedia:Judäa|Judäa]] im [[Heiliges Land|Heiligen Land]] im heutigen [[Wikipedia:Israel|Israel]] gelegene [[Wikipedia:Stadt|Stadt]] von zentraler [[geist]]ig-[[Religion|religöser]] Bedeutung für die [[Monotheismus|monotheistischen]] [[Abrahamitische Religionen|abrahamitischen Religionen]]. Jerusalem wird erstmals im [[Wikipedia:Altes Testament|Alten Testament]] erwähnt. Die ältesten Spuren menschlicher Besiedelung reichen aber schon zurück bis etwa 5000 v. Chr.

== Die Davidstadt ==

Die '''Davidsstadt''' (hebräisch: {{he|עיר דוד&lrm;}}, Ir David; arabisch: {{ar|مدينة داوود&lrm;}}) ist der älteste besiedelte Teil und die wichtigste archäologische Fundstelle des biblischen Jerusalem. Sie liegt auf einem schmalen Höhenrücken südlich des Jerusalemer [[Tempelberg]]es außerhalb der heutigen Stadtmauer der Altstadt. Im Norden durch den [[w:Ophel|Ophel]] und die [[w:Gihonquelle|Gihonquelle]] begrenzt, im Süden vom [[Teich von Siloah]] und dem [[Hinnomtal]]. Im Westen bildete die heute fast nivellierte ''Talstraße'' ([[W:Tariq al-Wad|Tariq al-Wad]]) einen natürlichen Schutzgraben zur Verteidigung. Im Osten war das [[Kidrontal]] die natürliche Grenze.

== Die Altstadt ==
Die '''Jerusalemer Altstadt''' ({{arS|البلدة القديمة&lrm;|al-Balda al-Qadīma}}; {{heS|העיר העתיקה&lrm;|HaʿIr HaʿAtika}}; {{hyS|Երուսաղեմի հին քաղաք|Yerusaghemi hin k'aghak'}}) umfasst eine Fläche von knapp 1 km² und wird von der Stadtmauer umgrenzt, die Süleyman I. im 16. Jahrhundert errichten ließ. Die Altstadt ist in vier Viertel aufgeteilt: Das Jüdische Viertel, das muslimische Viertel, das christliche Viertel und das armenische Viertel. Darüber hinaus wird noch der [[Tempelberg]] mit der [[W:Al-Aqsa-Moschee|al-Aqsa-Moschee]] und dem [[Felsendom]] zur Altstadt gezählt, da die Stadtmauer an die östliche und südliche Stützmauer des Tempelbergs anschließt und nur durch die Altstadt betreten werden kann.

Außerhalb der Stadtmauer der Altstadt liegt im Südosten die [[Davidstadt]] und im Südwesten der [[Berg Zion]], wo sich nach der jüdisch-christlichen Tradition das Haus mit dem [[Abendmahlssaal]] ([[lat.]] ''Coenaculum'') im Obergeschoß und dem [[W:Davidsgrab|Davidsgrab]] im Untergeschoß befindet.

== Jerusalem als geistiges Zentrum ==

In der [[Bibel]], im Buch [[Hesekiel]] ([[Ezechiel]]), wird Jerusalem als der Mittelpunkt aller Länder dieser [[Erde (Planet)|Erde]] genannt (vgl. auch {{B|Ez|38|12|LUT}}):

{{Zitat|5 So spricht Gott der HERR: Das ist Jerusalem, das ich mitten unter die Völker gesetzt habe und unter die Länder ringsumher!|Hesekiel|{{B|Ez|5|5|LUT}}}}

Nach [[Judentum|jüdischer]] Tradition wurde [[Adam]] hier erschaffen bzw. betrat hier mit seinen Füßen die [[Erde]] und wurde hier auch später begraben (→ [[Kreuzesholzlegende]]). In der «[[Schatzhöhle]]» [[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm des Syrers]] heißt es:

{{Zitat|vor=|nach=|<poem>Und es bildete Gott den Adam mit seinen heiligen Händen
nach seinem Bilde und nach seinem Gleichnisse.
Und als die Engel sein herrliches Aussehen gewahrten,
wurden sie bewegt von der Schönheit seines Anblickes;
denn sie sahen das Gebilde seines Antlitzes,
während es entzündet ward in herrlichem Glanze gleich der Kugel der Sonne,
und das Licht seiner Augen wie die Sonne,
und das Bild seines Körpers wie das Licht des Krystalls.
Und er breitete sich aus und stand mitten auf der Erde,
und er setzte seine beiden Füsse auf den Platz,
woselbst das Kreuz unseres Erlösers errichtet wurde,
darum dass Adam in Jerusalem erschaffen ward.
Und dort zog er an das Gewand des Königtums,
und die Krone der Glorification wurde auf sein Haupt gesetzt.
Und dort ward er zum König gemacht und zum Priester und Propheten;
und dort setzte ihn Gott auf den Thron seiner Glorie.
Und dort gab ihm Gott die Herrschaft über alle Kreaturen,
und es versammelten sich alle wilden Tiere
und das Vieh und Gevögel und kamen vor Adam,
und er gab ihnen Namen, und sie beugten ihr Haupt vor ihm,
und beteten ihn an alle ihre Naturen und dieneten ihm.</poem>|[[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm der Syrer]]|''Die Schatzhöhle'' (Menschenschöpfung)|ref=[http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2] [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf#page=19&view=Fit]}}

[[Kain und Abel]] brachten hier [[Jahve]] ihre Opfer dar {{Bibel|Gen|4|1-16|LUT}} und [[Abraham]] legte dort auf dem späteren [[Tempelberg]] im Land [[Moria]] seinen Sohn [[Isaak]] auf den Altar, um ihn zu opfern {{Bibel|Gen|22|2|LUT}}, und wurde in '''Salem''' (womit ''Jerusalem'' gemeint sein dürfte) von dem großen [[Sonne]]n-[[Eingeweihter|Eingeweihten]] [[Melchisedek]] mit [[Brot]] und [[Wein]] empfangen {{Bibel|Gen|14|18|LUT}}. Jerusalem bildete so in gewissem Sinn das geistige Zentrum der [[Menschheitsentwicklung]] bis zum [[Mysterium von Golgatha]]. Eine besondere Bedeutung kam dabei dem Bau des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]] zu.

Die im Süden der [[Altstadt (Jerusalem)|Jerusalemer Altstadt]] gelegene Schlucht [[Gehinnom]] ({{He|גֵי־הִנֹם}}, die vom Fuß des [[Berg Zion|Berges Zion]] in östlicher Richtung bis zum [[Kidrontal]] reicht, wird traditionell als Eingang zur [[Unterwelt]], zur [[Hölle]], angesehen. In dieser Bedeutung wird der Begriff auch im [[Neues Testament|Neuen Testament]] in der gräzisierten Form ''[[Gehenna]]'' verwendet. Die arabische Entsprechung im [[Koran]] ist [[Dschahannam]].

[[Emil Bock]], Mitbegründer der [[Christengemeinschaft]], schreibt dazu:

{{LZ|Die Vorsehung hat es so gefügt, daß sich Kreuz und Grab an einer Stelle befinden, die schon vor Jahrtausenden als ein Mittelpunkt der Erde erlebt worden ist. Zwischen Golgatha, dem Felsenhügel, der sich in der mondenhaften Felsmasse des Tempelbergs fortsetzt, und dem Grabe, dessen Umgebung den Anfang der Gartenlandschaft auf dem Zionsberg bildet, war einst ein Urriß in der Erdoberfläche. Die alte Menschheit sah in diesem grauenvollen Schlund das Grab Adams. Hier ist zum ersten Mal der Tod über die Menschheit gekommen. Und so verband sich von ganz alten Zeiten her mit dieser Urschlucht, die das Gesicht der Stadt Jerusalem in zwei Teile zerriß, die Vorstellung, daß hier die Pforte der Unterwelt sei. An dieser Stelle erhob sich gestern das Kreuz und steht heute das Grab.|Bock, S. 361}}

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] nun eigentlich im [[Mensch]]en stattfindet. Bis zum Mysterium von Golgatha bzw. bis zur Zerstörung des alten Jerusalems überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des neuen Jerusalem. Steiner schildert dabei, wie die mit der Nahrung aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]].

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von
oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.|346|134}}

== Palästina als geographisches Zentrum der sich verfestigenden Urerde ==
[[Datei:Bosse Pangaea1.gif|mini|300px|Modell von Pangaea mit abgerundet geschlossener Gestalt unter Berücksichtigung der späteren lemurischen Kontinentalmasse im engeren Sinn, die nach [[Dankmar Bosse|D. Bosse]] bei ihrem Untergang unter das [[Wikipedia:Himalaya|Himalaya]]-Massiv geschoben wurde (leicht veränderte Darstellung nach Bosse 2002, S. 395)]]

Zur Zeit der [[Mondentrennung]] verdichtete sich die [[Erde (Planet)|Erde]] bis zum festen [[kristall]]inen [[Erdelement]], wodurch sich die feste Landmasse der [[Lemuria]] als ''Kontinentalpol'' der Erde herausbildete. Lemuria dürfte zur Zeit seiner größten Ausdehnung mit dem aus der [[Geologie]] bekannten Urkontinent [[Wikipedia:Pangäa|Pangäa]] identisch sein. Zur ursprünglichen Gestalt Pangaeas gibt es verschiedenste geologische [[Modell]]vorstellungen. Basierend auf neueren Forschungen geht [[Dankmar Bosse]] von einem deutlich geschlosseneren und abgerundeteren Modell ohne tiefem Einschnitt des [[Wikipedia:Tethys (Ozean)|Tethysmeeres]] aus, in dem die ''spätere'' Lemuris als eigenständiger Kontinentalblock nördlich des späteren indischen Subkontinents enthalten ist (siehe nachstehende Skizze). Das spätere [[Wikipedia:Palästina (Region)|Palästina]] - und damit auch Jerusalem - liegt nach diesem Modell bemerkenswerterweise ziemlich genau im Zentrum Pangaeas.

{{LZ|Der noch weichkörprige Mensch war nach der Mondentrennung
innerhalb der Wasser-Luft-Sphäre
zwar tiefer heruntergezogen worden, aber man
muss sich vorstellen, dass nur die zurückbleibenden
Gruppen, die wir an der Tierentwicklung betrachtet
haben, die Erdoberfläche betraten (Abb. 48
- 53, S. 140 ff.). Die hauptsächliche spätlemurische
Entwicklung von Mensch und Tier müsste sich im
Zentrum des Großkontinents, wo Lemuria lag, konzentriert
haben (Abb. 225, S. 431). Interessanterweise
liegt bei der Rekonstruktion des geschlossenen
Kontinentalpols ohne die Tethys (nach Owen
1983) das Gebiet von Palästina, wo später das Zentralereignis
der Erdentwicklung stattfand, sehr genau
in der Mitte. Bevor die Erdumdrehung begann
war der Kontinetalpol die sonnenbeschienene Seite,
und sie lag gegenüber dem Austrittsort des Mondes.|Bosse 2002, S. 450}}

== Die Bedeutung des Salomonischen Tempels ==
[[Bild:Solomons_Tempel.png|thumb|Der Salomonische Temple im Grund- und Aufriß]]
[[Bild:Jerusalem emblem.svg|mini|Der Löwe Judas auf dem [[Wappen Jerusalems]]]]
{{Hauptartikel|Salomonischer Tempel}}

{{GZ|Wie lange hat es gedauert, nachdem das Mysterium von Golgatha
sich abgespielt hatte, daß der Tempel von Jerusalem, die Stätte des
Friedens, zerstört worden ist? Umschlossen hat diese Stadt Jerusalem
den Salomonischen Tempel. Was die Gnosis als Weisheit war, war der
Salomonische Tempel als Symbolik. Dasjenige, was der Salomonische
Tempel als Symbolik umschloß, enthielt alles im Bilde, was Weltengeheimnisse
sind. Und es war so gemeint, daß diejenigen, die den Salomonischen
Tempel betraten, in welchem die Bilder rings um sie herum
waren und sich in ihrer Seele abspiegelten, etwas in ihre Seelen aufnahmen,
durch das sie in wahrem Sinne erst Menschen wurden. Der
Salomonische Tempel sollte den Weltensinn in die Seele derer gießen,
die ihn betreten durften. Dasjenige, was der Salomonische Tempel enthielt-
auf der Erde war es nicht unmittelbar enthalten; denn er enthielt
alles das, was auf die Erde hereinschien an Weltengeheimnissen aus den
Weiten des Kosmos.

Meine lieben Freunde, würde man einen der alten Eingeweihten gefragt
haben, die Bescheid wußten über den Salomonischen Tempel, so
würde die Antwort auf die Frage: Warum ist der Salomonische Tempel
erbaut worden? - etwa so gelautet haben: Damit auf der Erde hier ein
Zeichen ist, auf das diejenigen Mächte hinschauen, welche die Seelen
geleiten, die den Weg suchen in irdische Leiber. - Fassen wir das recht.
Denken wir uns, daß diese alten Eingeweihten des Salomonischen Tempels
wußten, wenn sie die Menschen nach allen Sternenzeichen in die
irdischen Leiber heruntergeleiten, dann müssen besondere Seelen zu
denjenigen Leibern geführt werden, welche in der Lage sind, die großen
Symbole des Salomonischen Tempels in sich gespiegelt zu erhalten.
Natürlich war dies ein Anlaß, in Hochmut zu verfallen. Wenn dies
nicht in Demut, mit Essäerdemut aufgenommen wurde, so war es ein
Anlaß, um in Pharisäerweisheit zu verfallen! Aber dieses war schon der
Fall: Das Erdenauge schaut hinauf zum Himmel und erblickt Sterne.
Das Geistesauge derjenigen, welche die Seelen aus Weltenweiten hereinführten
auf die Erde, schaute herunter und erblickte den Salomonischen
Tempel mit seinen Symbolen. Er war ihnen ein Stern, durch dessen
Licht sie die Seelen geleiten konnten in solche Leiber, die den Sinn des
Salomonischen Tempels würden aufnehmen können. Er war der Mittelpunktstern
der Erde, der besonders hinausglänzte in die geistige Höhe.

Als der Christus Jesus zur Erde gekommen war, als das Mysterium
von Golgatha sich vollzogen hatte, da sollte sich das große Mysterium
von Golgatha in jeder einzelnen Menschenseele abspiegeln können:
«Mein Reich ist nicht von dieser Welt!» Da verlor der äußere, physische
Salomonische Tempel zunächst seine Bedeutung, und sein Schicksal erfüllte
sich in tragischer Weise. Und es war im Grunde genommen niemand
mehr da, der mit der Spiegelung aller Symbole des Salomonischen
Tempels in jener Zeit den ganzen Umfang der Christus-Wesenheit hätte
aufnehmen können. Aber die Christus-Wesenheit selber war in die
Erdenevolution eingetreten, war darinnen. Und auf diese Tatsache -
das ist oftmals gesagt worden in unserem Kreise —, auf diese Tatsache
kommt es an. Die Gnostiker waren ja die letzten Nachzügler der Träger
jener Weisheit, die umfassend und intensiv genug war, um aus der alten
atavistischen Erdenweisheit der Menschheit heraus etwas von dem
Christus zu verstehen.|173|226f}}

== Die Erdenaura, Jerusalem und das Mysterium von Golgatha ==

{{Siehe auch|Erdenaura}}

{{GZ|Aber besonders wichtig ist es, nicht bloß abstrakte Vorstellungen,
sondern Bilder vom Weltenall sich anzueignen. Wir bekommen
ein Bild von der Erde, wenn wir uns vorstellen: eine im
Weltenraume schwebende Kugel, die von der einen Seite bläulich-violettlich
glimmt, nach der andern Seite rötlich-gelblich brennt,
sprüht; und dazwischen ist ein grüner Gürtel. Bildliche Vorstellungen
tragen den Menschen allmählich hinüber in die geistige Welt. Darauf
kommt es an. Man ist natürlich genötigt, solche bildliche Vorstellungen
hinzustellen, wenn man im Ernste von den geistigen Welten
spricht, und es ist weiter nötig, daß nicht nur geglaubt werde, es
handle sich bei solchen bildlichen Vorstellungen um irgendwelche
Erdichtungen, sondern man ist darauf angewiesen, daß etwas daraus
gemacht werde. - Fassen wir noch einmal ins Auge: die bläulich-violettlich
glimmende Osterde, die rötlich-gelblich sprühende Westerde.
Aber da kommen noch verschiedene Differenzierungen hinein.
Wenn der Tote in unserem gegenwärtigen Zeitenzykius gewisse
Punkte betrachtet, dann bekommt er von der Stätte aus, die hier auf
der Erde dadurch signiert ist, daß es Palästina, daß es Jerusalem ist,
mitten aus dem Bläulich-Violettlichen heraus etwas von goldigem
Gebilde, von goldigem Kristallgebilde zu schauen, das sich dann belebt: das ist Jerusalem, vom Geiste aus gesehen! Das ist das, was auch
in der Apokalypse - indem ich von Imaginationen spreche - als
«himmlisches Jerusalem» hineinspielt. Das sind keine ausgedachten
Dinge, das sind Dinge, die geschaut werden können. Geistig betrachtet
war es mit dem Mysterium von Golgatha so, wie man es bei
der physischen Betrachtung erleben kann, wenn heute der Astronom
sein Fernrohr in den Weltenraum hinausrichtet und dann schaut, was
ihn in Verwunderung versetzt, wie zum Beispiel das Aufleuchten von
Sternen. Geistig, vom Weltenall aus betrachtet, war das Ereignis von
Golgatha das Aufleuchten eines Goldsternes in der blauen Erdenaura
der Osthälfte der Erde. Da haben Sie die Imagination für das, was ich
vorgestern am Schlüsse entwickelt habe. Es handelt sich wirklich
darum, daß man durch solche Imaginationen sich wiederum Vorstellungen
vom Weltenall verschafft, welche die Menschenseele in den
Geist dieses Weltenalls fühlend hineinstellen.

Versuchen Sie mit einem Hingestorbenen zu denken die in Goldglanz
sich aufbauende Kristallgestalt des himmlischen Jerusalems
innerhalb der blau-violetten Erdenaura, so wird das Sie nahebringen;
denn das ist etwas, was zu den Imaginationen gehört, wohinein der
Tote stirbt: Ex Deo nascimur - In Christo morimur!|181|174f}}

{{Panorama|Panorama Jerusalem und Tempelberg bei Nacht.jpg|1200|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Wikipedia:Tempelberg|Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]] bei Nacht}}

== Siehe auch ==

* {{WikipediaDE|Jerusalem}}
* [[Neues Jerusalem]]

== Literatur ==

* [[Emil Bock]]: ''Die drei Jahre'', Urachhaus Verlag, Stuttgart 1981, ISBN 3-87838-229-4
* [[Dankmar Bosse]]: ''Die gemeinsame Evolution von Erde und Mensch: Entwurf einer Geologie und Paläontologie der lebendigen Erde'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgat 2002, ISBN 978-3772515934
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978), ISBN 3-7274-1730-7 {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erdensterben und Weltenleben. Anthroposophische Lebensgaben. Bewußtseins-Notwendigkeiten für Gegenwart und Zukunft'', [[GA 181]] (1991), ISBN 3-7274-1810-9 {{Vorträge|181}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001), ISBN 3-7274-3460-0 {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* [http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2. Die Schatzhöhle (1)] (Carl Bezold, Leipzig 1883)
* [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf Carl Bezold: ''Die Schatzhöhle''], Leipzig 1883

[[Kategorie:Jerusalem|!]]

Jerusalem

2026-10-18T09:28:42Z

Odyssee: /* Jerusalem als geistiges Zentrum */

{{Panorama|Panorámica de Jerusalén desde el Monte de los Olivos.jpg|1400|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]]}}
[[Datei:City of David.jpg|mini|Die Davidsstadt: [[w:Holyland-Modell der Stadt Jerusalem|Modell des Israel-Museum]]s]]
[[Datei:Jerusalem-1 Jht.svg|mini|300px|Jerusalem im 1. Jahrhundert]]
[[File:Cenacle on Mount Zion.jpg|thumb|Der [[Abendmahlssaal]] auf dem [[Berg Zion]].]]
[[Datei:Map of Jerusalem - the old city - EN.png|mini|Die Altstadt von Jerusalem]]
[[File:Altstadt Jerusalem Übersicht.svg|mini|Die Viertel der Jerusalemer Altstadt mit dem Tempelberg und der Stadtmauer mit ihren Toren]]
[[Datei:Valley of Hinom PA180090.JPG|miniatur|Das Tal von Ge-Hinnom, Israel, 2007]]
[[Datei:Palästina1904.jpg|mini|Historische Landkarte von Palästina mit dem Hochland von Judäa (1904)]]
[[Datei:Madaba map.jpg|mini|Die älteste erhaltene kartografische Darstellung Jerusalems auf der [[Wikipedia:Mosaikkarte von Madaba|Mosaikkarte von Madaba]] (6. Jh.)]]
[[Datei:GA346 Tafel 7.jpg|mini|Tafel 7 aus [[GA 346]]]]

'''Jerusalem''' ({{HeS|יְרוּשָׁלַיִם|Jeruschalajim}}; {{ArS|القدس}} ''al-Quds (asch-Scharif)'' „die Heilige“; {{ELSalt|Ἱεροσόλυμα}} ''{{lang|grc-Latn|Hierosólyma}}'', das „Heilige '''Salem'''“) ist eine zwischen dem 428 m unter dem [[Wikipedia:Meeresspiegel|Meeresspiegel]] liegenden [[Wikipedia:Totes Meer|Toten Meer]] und dem [[Wikipedia:Mittelmeer|Mittelmeer]] auf einer [[Wikipedia:Höhe über dem Meeresspiegel|Höhe]] von 606–826 m ü. NN in den [[Berg]]en von [[Wikipedia:Judäa|Judäa]] im [[Heiliges Land|Heiligen Land]] im heutigen [[Wikipedia:Israel|Israel]] gelegene [[Wikipedia:Stadt|Stadt]] von zentraler [[geist]]ig-[[Religion|religöser]] Bedeutung für die [[Monotheismus|monotheistischen]] [[Abrahamitische Religionen|abrahamitischen Religionen]]. Jerusalem wird erstmals im [[Wikipedia:Altes Testament|Alten Testament]] erwähnt. Die ältesten Spuren menschlicher Besiedelung reichen aber schon zurück bis etwa 5000 v. Chr.

== Die Davidstadt ==

Die '''Davidsstadt''' (hebräisch: {{he|עיר דוד&lrm;}}, Ir David; arabisch: {{ar|مدينة داوود&lrm;}}) ist der älteste besiedelte Teil und die wichtigste archäologische Fundstelle des biblischen Jerusalem. Sie liegt auf einem schmalen Höhenrücken südlich des Jerusalemer [[Tempelberg]]es außerhalb der heutigen Stadtmauer der Altstadt. Im Norden durch den [[w:Ophel|Ophel]] und die [[w:Gihonquelle|Gihonquelle]] begrenzt, im Süden vom [[Teich von Siloah]] und dem [[Hinnomtal]]. Im Westen bildete die heute fast nivellierte ''Talstraße'' ([[W:Tariq al-Wad|Tariq al-Wad]]) einen natürlichen Schutzgraben zur Verteidigung. Im Osten war das [[Kidrontal]] die natürliche Grenze.

== Die Altstadt ==
Die '''Jerusalemer Altstadt''' ({{arS|البلدة القديمة&lrm;|al-Balda al-Qadīma}}; {{heS|העיר העתיקה&lrm;|HaʿIr HaʿAtika}}; {{hyS|Երուսաղեմի հին քաղաք|Yerusaghemi hin k'aghak'}}) umfasst eine Fläche von knapp 1 km² und wird von der Stadtmauer umgrenzt, die Süleyman I. im 16. Jahrhundert errichten ließ. Die Altstadt ist in vier Viertel aufgeteilt: Das Jüdische Viertel, das muslimische Viertel, das christliche Viertel und das armenische Viertel. Darüber hinaus wird noch der [[Tempelberg]] mit der [[W:Al-Aqsa-Moschee|al-Aqsa-Moschee]] und dem [[Felsendom]] zur Altstadt gezählt, da die Stadtmauer an die östliche und südliche Stützmauer des Tempelbergs anschließt und nur durch die Altstadt betreten werden kann.

Außerhalb der Stadtmauer der Altstadt liegt im Südosten die [[Davidstadt]] und im Südwesten der [[Berg Zion]], wo sich nach der jüdisch-christlichen Tradition das Haus mit dem [[Abendmahlssaal]] ([[lat.]] ''Coenaculum'') im Obergeschoß und dem [[W:Davidsgrab|Davidsgrab]] im Untergeschoß befindet.

== Jerusalem als geistiges Zentrum ==

In der [[Bibel]], im Buch [[Hesekiel]] ([[Ezechiel]]), wird Jerusalem als der Mittelpunkt aller Länder dieser [[Erde (Planet)|Erde]] genannt (vgl. auch {{B|Ez|38|12|LUT}}):

{{Zitat|5 So spricht Gott der HERR: Das ist Jerusalem, das ich mitten unter die Völker gesetzt habe und unter die Länder ringsumher!|Hesekiel|{{B|Ez|5|5|LUT}}}}

Nach [[Judentum|jüdischer]] Tradition wurde [[Adam]] hier erschaffen bzw. betrat hier mit seinen Füßen die [[Erde]] und wurde hier auch später begraben (→ [[Kreuzesholzlegende]]). In der «[[Schatzhöhle]]» [[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm des Syrers]] heißt es:

{{Zitat|vor=|nach=|<poem>Und es bildete Gott den Adam mit seinen heiligen Händen
nach seinem Bilde und nach seinem Gleichnisse.
Und als die Engel sein herrliches Aussehen gewahrten,
wurden sie bewegt von der Schönheit seines Anblickes;
denn sie sahen das Gebilde seines Antlitzes,
während es entzündet ward in herrlichem Glanze gleich der Kugel der Sonne,
und das Licht seiner Augen wie die Sonne,
und das Bild seines Körpers wie das Licht des Krystalls.
Und er breitete sich aus und stand mitten auf der Erde,
und er setzte seine beiden Füsse auf den Platz,
woselbst das Kreuz unseres Erlösers errichtet wurde,
darum dass Adam in Jerusalem erschaffen ward.
Und dort zog er an das Gewand des Königtums,
und die Krone der Glorification wurde auf sein Haupt gesetzt.
Und dort ward er zum König gemacht und zum Priester und Propheten;
und dort setzte ihn Gott auf den Thron seiner Glorie.
Und dort gab ihm Gott die Herrschaft über alle Kreaturen,
und es versammelten sich alle wilden Tiere
und das Vieh und Gevögel und kamen vor Adam,
und er gab ihnen Namen, und sie beugten ihr Haupt vor ihm,
und beteten ihn an alle ihre Naturen und dieneten ihm.</poem>|[[Wikipedia:Ephräm der Syrer|Ephräm der Syrer]]|''Die Schatzhöhle'' (Menschenschöpfung)|ref=[http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2] [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf#page=19&view=Fit]}}

[[Kain und Abel]] brachten hier [[Jahve]] ihre Opfer dar {{Bibel|Gen|4|1-16|LUT}} und [[Abraham]] legte dort auf dem späteren [[Tempelberg]] im Land [[Moria]] seinen Sohn [[Isaak]] auf den Altar, um ihn zu opfern {{Bibel|Gen|22|2|LUT}}, und wurde in '''Salem''' (womit ''Jerusalem'' gemeint sein dürfte) von dem großen [[Sonne]]n-[[Eingeweihter|Eingeweihten]] [[Melchisedek]] mit [[Brot]] und [[Wein]] empfangen {{Bibel|Gen|14|18|LUT}}. Jerusalem bildete so in gewissem Sinn das geistige Zentrum der [[Menschheitsentwicklung]] bis zum [[Mysterium von Golgatha]]. Eine besondere Bedeutung kam dabei dem Bau des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]] zu.

Die im Süden der [[Altstadt (Jerusalem)|Jerusalemer Altstadt]] gelegene Schlucht [[Gehinnom]] ({{He|גֵי־הִנֹם}}, die vom Fuß des [[Berg Zion|Berges Zion]] in östlicher Richtung bis zum [[Kidrontal]] reicht, wird traditionell als Eingang zur [[Unterwelt]], zur [[Hölle]], angesehen. In dieser Bedeutung wird der Begriff auch im [[Neues Testament|Neuen Testament]] in der gräzisierten Form ''[[Gehenna]]'' verwendet. Die arabische Entsprechung im [[Koran]] ist [[Dschahannam]].

[[Emil Bock]], Mitbegründer der [[Christengemeinschaft]], schreibt dazu:

{{LZ|Die Vorsehung hat es so gefügt, daß sich Kreuz und Grab an einer Stelle befinden, die schon vor Jahrtausenden als ein Mittelpunkt der Erde erlebt worden ist. Zwischen Golgatha, dem Felsenhügel, der sich in der mondenhaften Felsmasse des Tempelbergs fortsetzt, und dem Grabe, dessen Umgebung den Anfang der Gartenlandschaft auf dem Zionsberg bildet, war einst ein Urriß in der Erdoberfläche. Die alte Menschheit sah in diesem grauenvollen Schlund das Grab Adams. Hier ist zum ersten Mal der Tod über die Menschheit gekommen. Und so verband sich von ganz alten Zeiten her mit dieser Urschlucht, die das Gesicht der Stadt Jerusalem in zwei Teile zerriß, die Vorstellung, daß hier die Pforte der Unterwelt sei. An dieser Stelle erhob sich gestern das Kreuz und steht heute das Grab.|Bock, S. 361}}

In seinen Vorträgen über [[Apokalypse und Priesterwirken]] hat Rudolf Steiner sehr ausgeführlich geschildert, wie der Aufbau des [[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]] nun eigentlich im [[Mensch]]en stattfindet. Bis zum Mysterium von Golgatha bzw. bis zur Zerstörung des alten Jerusalems überwog der Aufbau von unten aus den Naturkräften, seitdem ist der Aufbau von oben aus den geistigen Kräften wichtiger und das ist der Aufbau des geistigen neuen Jerusalems. Steiner schildert dabei, wie die mit der Nahrung aufgenommenen irdischen Stoffe tatsächlich nur die Organe des [[Nerven-Sinnes-System]]s aufbauen, nicht aber den [[Stoffwechsel-Gliedmaßen-System|Stoffwechsel-Gliedmaßen-Menschen]]. Das ist auch an der Umwandlung des [[Gehirn]]s abzulesen, durch die das Vorderhirn immer ähnlicher einem Verdauungsorgan wird. Äußerlich sichtbar wird das in der Physiognomie des Menschen in der zunehmenden Aufwölbung der Stirn, namentlich über das Stadium des klassischen griechischen Profils hinaus, bei dem Nasenrücken und Stirne noch in einer Linie verliefen. Dadurch drückt sich die [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] erst vollkommen auch in der Schädelbildung aus und im [[Seelenleben]] trennen sich [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]] voneinander. Die Kinnpartie, die dem Wollen entspricht, hatte sich schon in der [[Ägyptisch-Chaldäische Zeit|Ägyptisch-Chaldäischen Zeit]] deutlich abzusetzen begonnen, aber Denken und Fühlen waren auch noch in der Antike stark ineinander verwoben. Heute haben sich die drei [[Seelenkräfte]] bereits sehr stark voneinander getrennt und müssen aktiv durch das [[Ich]] zusammengehalten werden.

{{GZ|Sehen Sie, in bezug auf
das Physische wird man zugeben: Die Erde ist so eingerichtet, daß
sie einen Nordpol hat, daß sich dort gewissermaßen die Kälte
sammelt; und man kann äußerlich physisch-geographisch aus der
Natur der Erde diesen Nordpol beschreiben und ihn als etwas
Wesentliches der Erde ansehen. Die hebräische Geheimlehre hat
das auch mit dem gemacht, was an seelischer Tätigkeit in den
Kräften der Erde steckt, und sah nun - wie im Sinne eines geographischen
Nordpols - den Pol auf der Erde, wo alles zusammenfließt
an Kultur, wo also die Versammlung der vollkommensten
Häuser ist, und das sah sie in Jerusalem, in der ganz konkreten
Stadt Jerusalem. Das war der Pol für die Konzentrierung der
äußeren Kultur um die Menschenseele herum, und die Krönung
dieser Stadt war der [[Salomonischer Tempel|Salomonische Tempel]].

Nun fühlte man, daß dies in der Evolution der Erde erschöpft
ist. Diejenigen, die etwas von der hebräischen Geheimlehre verstanden,
die sahen in dem, was auf das Mysterium von Golgatha
folgte, in der Zerstörung Jerusalems, nicht ein äußeres Ereignis,
das durch die Römer bewirkt wurde. Die Römer waren nur die
Handlanger der geistigen Machte, die das ausführten, was ganz im
Plan der geistigen Mächte war. Denn, so stellten sie es sich vor:
Diese alte Art, von der Erde aus die Ingredienzien zu suchen, um
den Menschenleib als Haus zu erbauen, ist erschöpft. Indem Jerusalem
zu seiner Größe gekommen ist, ist alles das erschöpft, was
von der Erde aus an Substanz, an Materialität verwendet werden
konnte, um den Menschenleib als Haus zu erbauen.

In das Christliche umgesetzt, bedeutet diese hebräische Geheimlehre:
Wäre das Mysterium von Golgatha nicht geschehen, so
wäre dennoch die Zerstörung Jerusalems gekommen. Aber es
wäre nicht hineingelegt worden in diesen Untergang des mit Hilfe
der Erde schaffenden Menschenwesens dasjenige, was Neugestaltung
werden kann. Gewissermaßen der Keim zu einer völligen
Neugestaltung ist in das Jerusalem hineingelegt, das zum Untergang
bestimmt war. Die Mutter Erde erstirbt in Jerusalem. Die
Tochter Erde lebt in der Erwartung eines anderen Keimes. Da
werden dann nicht mehr durch Heranziehen der Ingredienzien
aus der Erde die Leiber gebaut und die Häuser des alten Jerusalem,
das dastand als die Krönung desjenigen, was auf der Erde vor
sich geht, sondern die Erde erhebt sich als ein geistiger Pol des
alten Jerusalem. Nicht mehr wird man imstande sein, aus den
Ingredienzien der Erde heraus so etwas zustande zu bringen wie
das alte Jerusalem. Dafür tritt aber die andere Zeit ein, die im
Keime veranlagt wurde durch das Mysterium von Golgatha. Die
Menschen bekommen nun von oben herunter das, was ihr Inneres
umhüllt (Tafel 7), mehr von außen. Die neue Stadt senkt sich von
oben herunter und gießt sich über die Erde aus: das neue Jerusalem.
Das alte Jerusalem war aus der Erde und ihren Stoffen, das
neue Jerusalem ist aus dem Himmel und seinen geistigen Ingredienzien.|346|134}}

== Palästina als geographisches Zentrum der sich verfestigenden Urerde ==
[[Datei:Bosse Pangaea1.gif|mini|300px|Modell von Pangaea mit abgerundet geschlossener Gestalt unter Berücksichtigung der späteren lemurischen Kontinentalmasse im engeren Sinn, die nach [[Dankmar Bosse|D. Bosse]] bei ihrem Untergang unter das [[Wikipedia:Himalaya|Himalaya]]-Massiv geschoben wurde (leicht veränderte Darstellung nach Bosse 2002, S. 395)]]

Zur Zeit der [[Mondentrennung]] verdichtete sich die [[Erde (Planet)|Erde]] bis zum festen [[kristall]]inen [[Erdelement]], wodurch sich die feste Landmasse der [[Lemuria]] als ''Kontinentalpol'' der Erde herausbildete. Lemuria dürfte zur Zeit seiner größten Ausdehnung mit dem aus der [[Geologie]] bekannten Urkontinent [[Wikipedia:Pangäa|Pangäa]] identisch sein. Zur ursprünglichen Gestalt Pangaeas gibt es verschiedenste geologische [[Modell]]vorstellungen. Basierend auf neueren Forschungen geht [[Dankmar Bosse]] von einem deutlich geschlosseneren und abgerundeteren Modell ohne tiefem Einschnitt des [[Wikipedia:Tethys (Ozean)|Tethysmeeres]] aus, in dem die ''spätere'' Lemuris als eigenständiger Kontinentalblock nördlich des späteren indischen Subkontinents enthalten ist (siehe nachstehende Skizze). Das spätere [[Wikipedia:Palästina (Region)|Palästina]] - und damit auch Jerusalem - liegt nach diesem Modell bemerkenswerterweise ziemlich genau im Zentrum Pangaeas.

{{LZ|Der noch weichkörprige Mensch war nach der Mondentrennung
innerhalb der Wasser-Luft-Sphäre
zwar tiefer heruntergezogen worden, aber man
muss sich vorstellen, dass nur die zurückbleibenden
Gruppen, die wir an der Tierentwicklung betrachtet
haben, die Erdoberfläche betraten (Abb. 48
- 53, S. 140 ff.). Die hauptsächliche spätlemurische
Entwicklung von Mensch und Tier müsste sich im
Zentrum des Großkontinents, wo Lemuria lag, konzentriert
haben (Abb. 225, S. 431). Interessanterweise
liegt bei der Rekonstruktion des geschlossenen
Kontinentalpols ohne die Tethys (nach Owen
1983) das Gebiet von Palästina, wo später das Zentralereignis
der Erdentwicklung stattfand, sehr genau
in der Mitte. Bevor die Erdumdrehung begann
war der Kontinetalpol die sonnenbeschienene Seite,
und sie lag gegenüber dem Austrittsort des Mondes.|Bosse 2002, S. 450}}

== Die Bedeutung des Salomonischen Tempels ==
[[Bild:Solomons_Tempel.png|thumb|Der Salomonische Temple im Grund- und Aufriß]]
[[Bild:Jerusalem emblem.svg|mini|Der Löwe Judas auf dem [[Wappen Jerusalems]]]]
{{Hauptartikel|Salomonischer Tempel}}

{{GZ|Wie lange hat es gedauert, nachdem das Mysterium von Golgatha
sich abgespielt hatte, daß der Tempel von Jerusalem, die Stätte des
Friedens, zerstört worden ist? Umschlossen hat diese Stadt Jerusalem
den Salomonischen Tempel. Was die Gnosis als Weisheit war, war der
Salomonische Tempel als Symbolik. Dasjenige, was der Salomonische
Tempel als Symbolik umschloß, enthielt alles im Bilde, was Weltengeheimnisse
sind. Und es war so gemeint, daß diejenigen, die den Salomonischen
Tempel betraten, in welchem die Bilder rings um sie herum
waren und sich in ihrer Seele abspiegelten, etwas in ihre Seelen aufnahmen,
durch das sie in wahrem Sinne erst Menschen wurden. Der
Salomonische Tempel sollte den Weltensinn in die Seele derer gießen,
die ihn betreten durften. Dasjenige, was der Salomonische Tempel enthielt-
auf der Erde war es nicht unmittelbar enthalten; denn er enthielt
alles das, was auf die Erde hereinschien an Weltengeheimnissen aus den
Weiten des Kosmos.

Meine lieben Freunde, würde man einen der alten Eingeweihten gefragt
haben, die Bescheid wußten über den Salomonischen Tempel, so
würde die Antwort auf die Frage: Warum ist der Salomonische Tempel
erbaut worden? - etwa so gelautet haben: Damit auf der Erde hier ein
Zeichen ist, auf das diejenigen Mächte hinschauen, welche die Seelen
geleiten, die den Weg suchen in irdische Leiber. - Fassen wir das recht.
Denken wir uns, daß diese alten Eingeweihten des Salomonischen Tempels
wußten, wenn sie die Menschen nach allen Sternenzeichen in die
irdischen Leiber heruntergeleiten, dann müssen besondere Seelen zu
denjenigen Leibern geführt werden, welche in der Lage sind, die großen
Symbole des Salomonischen Tempels in sich gespiegelt zu erhalten.
Natürlich war dies ein Anlaß, in Hochmut zu verfallen. Wenn dies
nicht in Demut, mit Essäerdemut aufgenommen wurde, so war es ein
Anlaß, um in Pharisäerweisheit zu verfallen! Aber dieses war schon der
Fall: Das Erdenauge schaut hinauf zum Himmel und erblickt Sterne.
Das Geistesauge derjenigen, welche die Seelen aus Weltenweiten hereinführten
auf die Erde, schaute herunter und erblickte den Salomonischen
Tempel mit seinen Symbolen. Er war ihnen ein Stern, durch dessen
Licht sie die Seelen geleiten konnten in solche Leiber, die den Sinn des
Salomonischen Tempels würden aufnehmen können. Er war der Mittelpunktstern
der Erde, der besonders hinausglänzte in die geistige Höhe.

Als der Christus Jesus zur Erde gekommen war, als das Mysterium
von Golgatha sich vollzogen hatte, da sollte sich das große Mysterium
von Golgatha in jeder einzelnen Menschenseele abspiegeln können:
«Mein Reich ist nicht von dieser Welt!» Da verlor der äußere, physische
Salomonische Tempel zunächst seine Bedeutung, und sein Schicksal erfüllte
sich in tragischer Weise. Und es war im Grunde genommen niemand
mehr da, der mit der Spiegelung aller Symbole des Salomonischen
Tempels in jener Zeit den ganzen Umfang der Christus-Wesenheit hätte
aufnehmen können. Aber die Christus-Wesenheit selber war in die
Erdenevolution eingetreten, war darinnen. Und auf diese Tatsache -
das ist oftmals gesagt worden in unserem Kreise —, auf diese Tatsache
kommt es an. Die Gnostiker waren ja die letzten Nachzügler der Träger
jener Weisheit, die umfassend und intensiv genug war, um aus der alten
atavistischen Erdenweisheit der Menschheit heraus etwas von dem
Christus zu verstehen.|173|226f}}

== Die Erdenaura, Jerusalem und das Mysterium von Golgatha ==

{{Siehe auch|Erdenaura}}

{{GZ|Aber besonders wichtig ist es, nicht bloß abstrakte Vorstellungen,
sondern Bilder vom Weltenall sich anzueignen. Wir bekommen
ein Bild von der Erde, wenn wir uns vorstellen: eine im
Weltenraume schwebende Kugel, die von der einen Seite bläulich-violettlich
glimmt, nach der andern Seite rötlich-gelblich brennt,
sprüht; und dazwischen ist ein grüner Gürtel. Bildliche Vorstellungen
tragen den Menschen allmählich hinüber in die geistige Welt. Darauf
kommt es an. Man ist natürlich genötigt, solche bildliche Vorstellungen
hinzustellen, wenn man im Ernste von den geistigen Welten
spricht, und es ist weiter nötig, daß nicht nur geglaubt werde, es
handle sich bei solchen bildlichen Vorstellungen um irgendwelche
Erdichtungen, sondern man ist darauf angewiesen, daß etwas daraus
gemacht werde. - Fassen wir noch einmal ins Auge: die bläulich-violettlich
glimmende Osterde, die rötlich-gelblich sprühende Westerde.
Aber da kommen noch verschiedene Differenzierungen hinein.
Wenn der Tote in unserem gegenwärtigen Zeitenzykius gewisse
Punkte betrachtet, dann bekommt er von der Stätte aus, die hier auf
der Erde dadurch signiert ist, daß es Palästina, daß es Jerusalem ist,
mitten aus dem Bläulich-Violettlichen heraus etwas von goldigem
Gebilde, von goldigem Kristallgebilde zu schauen, das sich dann belebt: das ist Jerusalem, vom Geiste aus gesehen! Das ist das, was auch
in der Apokalypse - indem ich von Imaginationen spreche - als
«himmlisches Jerusalem» hineinspielt. Das sind keine ausgedachten
Dinge, das sind Dinge, die geschaut werden können. Geistig betrachtet
war es mit dem Mysterium von Golgatha so, wie man es bei
der physischen Betrachtung erleben kann, wenn heute der Astronom
sein Fernrohr in den Weltenraum hinausrichtet und dann schaut, was
ihn in Verwunderung versetzt, wie zum Beispiel das Aufleuchten von
Sternen. Geistig, vom Weltenall aus betrachtet, war das Ereignis von
Golgatha das Aufleuchten eines Goldsternes in der blauen Erdenaura
der Osthälfte der Erde. Da haben Sie die Imagination für das, was ich
vorgestern am Schlüsse entwickelt habe. Es handelt sich wirklich
darum, daß man durch solche Imaginationen sich wiederum Vorstellungen
vom Weltenall verschafft, welche die Menschenseele in den
Geist dieses Weltenalls fühlend hineinstellen.

Versuchen Sie mit einem Hingestorbenen zu denken die in Goldglanz
sich aufbauende Kristallgestalt des himmlischen Jerusalems
innerhalb der blau-violetten Erdenaura, so wird das Sie nahebringen;
denn das ist etwas, was zu den Imaginationen gehört, wohinein der
Tote stirbt: Ex Deo nascimur - In Christo morimur!|181|174f}}

{{Panorama|Panorama Jerusalem und Tempelberg bei Nacht.jpg|1200|Panorama mit Blick vom Ölberg auf Jerusalem und den [[Wikipedia:Tempelberg|Tempelberg]] mit dem [[Wikipedia:Felsendom|Felsendom]] bei Nacht}}

== Siehe auch ==

* {{WikipediaDE|Jerusalem}}
* [[Neues Jerusalem]]

== Literatur ==

* [[Emil Bock]]: ''Die drei Jahre'', Urachhaus Verlag, Stuttgart 1981, ISBN 3-87838-229-4
* [[Dankmar Bosse]]: ''Die gemeinsame Evolution von Erde und Mensch: Entwurf einer Geologie und Paläontologie der lebendigen Erde'', Verlag Freies Geistesleben, Stuttgat 2002, ISBN 978-3772515934
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Erster Teil'', [[GA 173]] (1978), ISBN 3-7274-1730-7 {{Vorträge|173}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erdensterben und Weltenleben. Anthroposophische Lebensgaben. Bewußtseins-Notwendigkeiten für Gegenwart und Zukunft'', [[GA 181]] (1991), ISBN 3-7274-1810-9 {{Vorträge|181}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V'', [[GA 346]] (2001), ISBN 3-7274-3460-0 {{Vorträge|346}}

{{GA}}

== Weblinks ==

* [http://12koerbe.de/arche/schatz.htm#2. Die Schatzhöhle (1)] (Carl Bezold, Leipzig 1883)
* [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Religion/Bezold_Die_Schatzhoehle_1883.pdf Carl Bezold: ''Die Schatzhöhle''], Leipzig 1883

[[Kategorie:Jerusalem|!]]

Aristotelismus

2026-10-17T16:14:14Z

Odyssee: /* Die Aristoteliker und die Anthroposophie */

[[Bild:Aristoteles_Bueste.jpg|thumb|250px|right|Aristoteles-Büste]]

'''Aristotelismus''' nennt man das [[Wissenschaft]]ssystem, das aus dem Gedankengut des griechischen Philosophen [[Aristoteles]] entwickelt wurde. Seine Nachfolger werden als '''Aristoteliker''' oder '''[[Peripatetiker]]''' bezeichnet.

== Die Aristoteliker und die [[Anthroposophie]] ==

Aus den Reihen der Aristoteliker stammen nach den Angaben [[Rudolf Steiner]]s viele jener Seelen, die sich zu Beginn des [[20. Jahrhundert|20. Jahrhunderts]] der [[Anthroposophie]] zugewandt haben. Sie sollen sich in unseren Tagen mit jenen Seelen vereinigen, die aus der Strömung der [[Platoniker]] stammen. Die Seelen der späteren Aristoteliker hatten ihre letzte maßgebliche [[Inkarnation]] in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten. Sie konnten vielfach noch in den alten heidnischen Mysterien mit [[Hellsehen|hellseherischem Blick]] hineinschauen in die [[geistige Welt]]. Sie konnten da sehen, wie der [[Christus]], der große Sonnengeist, auf dem Wege war, zur [[Erde (Planet)|Erde]] herabzusteigen und sie entwickelten eine große Sehnsucht, seine Wirkungen im Irdischen zu erleben und so wurden sie zu Christentum-Sehnsüchtigen.

{{GZ|Die anderen Seelen sind solche, die ihre letzte maßgebende Inkarnation in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten - nicht in den ersten christlichen - gehabt haben und die noch in den Mysterien des alten, vorchristlichen Heidentums mit hellseherischem Blick hineinschauen konnten in die geistige Welt. Es waren solche Seelen, die in den alten Mysterien davon Kenntnis bekommen hatten, wie der Christus einst herabsteigen wird auf die Erde. Diese Seelen machten nicht die ersten Zeiten der christlichen Entwickelung auf der Erde durch, sondern sie waren während dieser Zeit im Übersinnlichen und kamen erst später, nach dem 7. nachchristlichen Jahrhundert, zu einer maßgebenden Inkarnation. Das sind solche Seelen, die gewissermaßen vom Gesichtspunkte des Übersinnlichen aus das Hereintreten des Christus in die Erdenkultur mit angesehen haben. Sie waren die Christentum-Sehnsüchtigen. Aber sie waren zugleich die, die mit starker Aktivität dahin wirken wollten, um ein echtes kosmisches, spirituelles Christentum in die Welt zu bringen.|240|147f}}

Sie erlebten den Herabstieg des Christus auf die Erde von der geistigen Welt aus und stiegen selbst erst nach dem 7. Jahrhundert wieder zu einer maßgeblichen Inkarnation herunter. Sie sollten den [[Intellekt]] vorbereiten für das mit dem 15. Jahrhundert beginnende Zeitalter der [[Bewusstseinsseele]].

{{GZ|Die andere Strömung war zu etwas anderem ausersehen. Ihr gehörten namentlich diejenigen Seelen an, die ihre letzte maßgebliche Inkarnation in der vorchristlichen Zeit durchgemacht hatten und damals das Christentum als etwas Künftiges angeschaut hatten. Es war das die Strömung, die den Intellekt vorzubereiten hatte für dasjenige Zeitalter, das ich immer bezeichnet habe als in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts beginnend. Da sollte das Zeitalter der Bewußtseinsseele heraufkommen, das Zeitalter, in welchem der menschliche Intellekt ausgebildet werden sollte. Das war im Gegensatz zu den Platonikern - aber im harmonischen Gegensatz zu ihnen - vorbereitet durch die Aristoteliker. Und diejenigen, welche die aristotelische Lehre fortpflanzten bis ins 12. Jahrhundert, das waren noch die, welche ihre eigentliche maßgebende Inkarnation in der alten Heidenzeit, namentlich im Griechentum durchgemacht hatten. - Und dann kam - in der Mitte des Mittelalters, im 12. und 13. Jahrhundert - die große, die wunderbare, möchte ich sagen, Auseinandersetzung zwischen den Platonikern und den Aristotelikern. Und unter diesen Plato-nikern und Aristotelikern waren auch die Führer derjenigen, die als die zwei Gruppen von Seelen, die ich bezeichnet habe, die anthroposophische Bewegung forderten.|240|149f}}

==Ausgangspunkte des Aristotelismus==
Aristoteles entwickelte das System der formalen [[Logik]]: er erarbeitete eine vollständige Theorie der Urteile und [[Wikipedia:Schlussfolgerung|Schlussfolgerung]]en, der [[Wikipedia:Definition|Definition]]en und [[Wikipedia:Beweis|Beweis]]e, der wissenschaftlichen Einteilungen und Methoden. Er „erfand“ die zehn [[Wikipedia:Kategorie|Kategorie]]n sowie vier Arten von [[Wikipedia:Ursache|Ursache]]n. Er stellte die Denkregeln der ''Identität'', des ''Widerspruchs'' und des ''Ausschlusses'' fest und entwickelte den [[Wikipedia:Syllogismus|Syllogismus]]. Dieses System ist – auch wenn man später formale Mängel nachgewiesen hat – „ebenso bedeutsam wie bewundernswert“ (Egon Friedell).

Damit kann das Maß, in dem Aristoteles die Denkweise der westlichen Welt bis heute beeinflusst hat, kaum zu hoch eingeschätzt werden. Das kritische Hinterfragen von [[Wikipedia:Doktrin|Doktrin]]en, das bereits die [[Wikipedia:Sophisten|Sophisten]] ansatzweise in die Philosophie eingeführt hatten, wurde bei ihm zur Methode. Dabei sind nicht nur logische Schlüsse, sondern auch Erfahrungen hilfreich (Abkehr von der reinen [[Wikipedia:Spekulation|Spekulation]] also, wie sie etwa von [[Wikipedia:Parmenides|Parmenides]] überliefert ist). Während in seiner [[Wikipedia:Erkenntnistheorie|Erkenntnistheorie]] allgemeingültige Aussagen Vorrang vor Einzelerscheinungen haben sollen, stehen in seiner [[Wikipedia:Metaphysik (Aristoteles)|Metaphysik]] die [[Wikipedia:Universalienproblem|Universalien]] hinter den Einzelobjekten zurück. Jene gelten sogar als überflüssig, da sie nur „Dopplungen“ der Realien darstellen. Da Gott (nicht „die Götter“!) die Zweckursache allen Handelns ist, muss sich die Welt immer weiter entwickeln – eine [[Wikipedia:Positivismus|positivistische]] Religion. Die Seele ist die Form (Entwicklungspotential) des Leibes, sie geht mit ihm unter. Im Gegensatz zum Geist (und zum [[Platonismus]]) ist bei Aristoteles die Seele also nicht unsterblich.

Schließlich hatte seine Denkweise weitreichenden Einfluss über das [[Wikipedia:Vokabular|Vokabular]] (in griechischer Originalform oder in lateinischen Ableitungen), das er geprägt hat. Neben Wortpaaren wie ''Energie'' und ''Potential'', ''Materie'' und ihre ''Form'', ''Substanz'' und ''Wesen'', ''Quantität'' und ''Qualität'', ''Genus'' und ''Spezies'', ''Subjekt'' und ''Prädikat'' u.s.w. stehen Prägungen wie ''Ursache'' (causa), ''Beziehung'' (relatio) oder ''Eigenschaft'' (Akzidenz).

== Nachwirkung der Philosophie des Aristoteles ==
===Übersicht===
Aristoteles markiert das Ende einer Generationen währenden Entwicklung philosophischen Denkens und war gleichzeitig Begründer einer neuen Tradition. Er führte die Denker seiner Zeit von den Höhen der platonischen Visionen in die fruchtbaren Niederungen der [[Empirie|Erfahrungswissenschaft]]. Daher rühren wohl auch die widersprüchlichen Urteile über sein Werk in der Folgezeit. Seit seinem Tod haben über 2000 Jahre lang Gelehrte seine Arbeiten (bzw. das Wenige, was erhalten geblieben ist) studiert und interpretiert. Seine Aussagen wurden ebenso oft missverstanden wie in den Himmel gehoben, verdammt oder schlicht umgeformt – je nach kulturellem Umfeld der Interpreten. Diese wirkten zunächst in Griechenland, dem griechischsprachigen Raum der hellenistischen Zeit, Rom und Nordafrika; später von Persien über Armenien, Syrien, Sizilien, Spanien bis zu den Britischen Inseln, bevor die Gelehrten des ganzen spätmittelalterlichen Europa mit Aristoteles beschäftigt waren.

Der Hauptstrang der Aristoteles-Tradition war über viele Generationen die griechischsprachige Linie im östlichen Mittelmeer; im 4. Jahrhundert entwickelte sich der lateinische Zweig, der dann im 9. und im 12. Jahrhundert in Italien eine Renaissance erfuhr. Gleichfalls im 4. Jahrhundert entwickelten sich aus den Schulen in Athen und Alexandria fruchtbare Ableger in Syrien und Armenien. Aus dem syrischen Zweig wiederum erwuchs der islamischen Aufklärung im 9. Jahrhundert eine umfangreiche, meist arabischsprachige Tradition, in der neben Arabern auch Juden, Syrer, Perser, später auch Türken tätig waren. Im 12. Jahrhundert ging sowohl von Konstantinopel als auch von Spanien eine neue Welle aus, die Westeuropa beeinflusste. Nach dem Fall von Konstantinopel (1453) kamen ein weiteres Mal griechischsprachige Fachleute – und Dokumente – in den Westen und beeinflussten die dortige Philosophie.

=== Rezeption in der Antike ===
Die Lehre des Aristoteles hat auf seine Schule, den [[Wikipedia:Peripatos|Peripatos]], nach seinem Tode weit weniger Einfluss ausgeübt als Platons Lehre auf dessen [[Wikipedia:Platonische Akademie|Akademie]]. Aristoteles wurde keine Verehrung zuteil, die mit derjenigen Platons bei den Platonikern vergleichbar wäre. Dies bedeutete einerseits Kritikfähigkeit, Offenheit und Flexibilität, andererseits Mangel an inhaltlich begründetem Zusammenhalt: [[Wikipedia:Aristoxenus|Aristoxenus]] schlug die Brücke zu [[Wikipedia:Pythagoras|pythagoräischen]] Lehren, [[Wikipedia:Kritolaos|Kritolaos]] kam der Vorsehungs-Lehre der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]] nahe, während [[Wikipedia:Clearchus von Soli|Clearchus von Soli]] bei der Seelenlehre eine Verbindung mit [[Platon]] anstrebte. Die [[Wikipedia:Peripatos|Peripatetiker]] widmeten sich vor allem empirischer Naturforschung und befassten sich u.a. auch mit [[Ethik]], [[Seele]]nlehre und [[Staat]]stheorie. Dabei kamen Aristoteles’ Schüler [[Wikipedia:Theophrastos|Theophrastos]], sein Nachfolger als Leiter der Schule, und dessen Nachfolger [[Wikipedia:Straton von Lampsakos|Straton von Lampsakos]] zu teilweise anderen Ergebnissen als der Schulgründer. Nach Stratons Tod (270/268 v. Chr.) begann eine Periode des Niedergangs. Bereits zwei Generationen nach seinem Tod wurden die Lehren des Aristoteles weitgehend vernachlässigt und verblieben während der hellenistischen Zeit im Schatten der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]], [[Epikureer]] und der [[Wikipedia:Skeptiker|Skeptiker]].

Das Studium und die Kommentierung der Schriften des Aristoteles wurde im Peripatos anscheinend vernachlässigt, jedenfalls weit weniger eifrig betrieben als das Platonstudium in der konkurrierenden Akademie. Erst im ersten Jahrhundert v. Chr. sorgte [[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronikos von Rhodos]] für eine verlässliche Zusammenstellung der ''„esoterischen“'' Lehrschriften (Vorlesungen) des Aristoteles. Die Peripatetiker betrachteten die Lehrschriften als speziell für ihren internen Unterrichtsgebrauch bestimmt. Die für die Öffentlichkeit bestimmten ''„exoterischen“'' Schriften, insbesondere die Dialoge, waren lange populär, gingen aber in der römischen Kaiserzeit verloren. [[Wikipedia:Marcus Tullius Cicero|Cicero]] hat sie noch gekannt und ihre Verbreitung stark gefördert.

[[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronicos]] und [[Wikipedia:Boethus|Boethus]] versuchten, die Schriften zu den Lehren des Aristoteles zu systematisieren und – insbesondere gegen die Stoiker – zu verteidigen. Die erneute Hinwendung zu Aristoteles vollzog sich in sehr unterschiedlichen Formen (der [[Wikipedia:Kommentar|Kommentar]] entwickelte sich später zur maßgebenden Form) und teils widersprechenden Lehrmeinungen. Aristoteles galt (noch) nicht als die [[Wikipedia:Autorität|Autorität]], der man kritiklos zu folgen habe, sondern als ein Denker, dessen Ansichten und Schlussfolgerungen es wert sind, eingehend studiert zu werden. [[Wikipedia:Nikolaus von Damaskus|Nikolaus von Damaskus]] jedoch machte – in der Nachfolge des Andronicus – eine Aristoteles-Schule daraus.

In der römischen Kaiserzeit (erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts n.Chr.) waren es [[Wikipedia:Adrast von Aphrodisias|Adrast von Aphrodisias]] und [[Wikipedia:Aspasius (Philosoph)|Aspasius]], die grundlegende Kommentare zu den ''Kategorien'' schrieben; sie wurden noch drei Generationen später von [[Wikipedia:Plotin|Plotin]] und [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] benutzt. Der Kommentar des Aspasius zur Ethik ist der älteste erhaltene Kommentar zu einem aristotelischen Text. Um die Wende zum dritten nachchristlichen Jahrhundert war der einflussreichste Repräsentant des Aristotelismus [[Wikipedia:Alexander von Aphrodisias|Alexander von Aphrodisias]], der bald als der authentischste Vermittler des Aristoteles galt und gegen die Platoniker die Sterblichkeit der Seele vertrat. Alexander war allerdings nicht der erste, sondern eher der letzte authentische Interpret zu Aristoteles, denn nach ihm übernahmen die [[Wikipedia:Neuplatoniker|Neuplatoniker]] die weitere Kommentierung. Er hat keine eigenständige Position vertreten, sondern versuchte sehr loyal, die ursprünglichen Gedanken des Lehrers darzulegen, wobei er jegliche Kritik vermied und Widersprüche auszubügeln versuchte. So hatte etwa Aristoteles darauf bestanden, dass das Einzelobjekt allein „real“ sei, gleichwohl aber bekräftigt, dass das Allgemeine das Objekt unserer Erkenntnis sei. Alexander versuchte die [[Wikipedia:Synthese|Synthese]] mit der Aussage, die Einzelobjekte hätten Vorrang vor den Universalien, die ihrerseits „nur“ Abstraktionen seien, die lediglich <u>im</u> erkennenden Geist (subjektive) Existenzberechtigung hätten. Aus dieser Interpretation entstand – wesentlich später – die Einstufung des Aristoteles als „Vater des [[Wikipedia:Nominalismus|Nominalismus]]“.

Obwohl Aristoteles großen Wert auf die Widerlegung von Kernbestandteilen des Platonismus gelegt hatte, waren es gerade die Neuplatoniker, die in der [[Wikipedia:Spätantike|Spätantike]] einen maßgeblichen Beitrag zur Erhaltung und Verbreitung seiner Hinterlassenschaft leisteten, indem sie seine Logik übernahmen, kommentierten und in ihr System integrierten. Sie wollten nicht Aristoteles’ Theorien um ihrer selbst willen wiederbeleben und bewahren, sondern Übereinstimmung zwischen Platon und Aristoteles herbeiführen und die Lehren des letzteren als Teil desselben Theoriegebäudes (des platonischen) interpretieren. Besonders die '''''Kategorien''''' spielten hierbei eine wichtige Rolle, denn diese – schwer verständliche – Schrift galt als grundlegende Einführung in die gesamte Philosophie. So nahm mit dem Aufstieg der Neuplatoniker die Zahl der Kommentare hierzu eher zu als ab. Eine besonders wichtige Rolle spielten dabei im 3. Jahrhundert n. Chr. [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] (Schüler Plotins) und [[Wikipedia:Iamblichos|Iamblichos]], im 5. Jahrhundert [[Wikipedia:Proklos (Philosoph)|Proklos]] und schließlich als letzter im 6. Jahrhundert [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der bedeutende Aristoteleskommentare verfasste. Porphyrios verfasste mit der ''[[Wikipedia:Isagoge|Isagoge]]'' eine wegweisende Einführung in die aristotelische Logik; diese diente später im Byzantinischen Reich, der arabischen Welt und im katholischen Westen als Standardwerk für Studienanfänger. Das bereits bei Alexander behandelte Dilemma des Vorrangs der Realien versuchte Porphyrios so zu lösen, dass er die ''Kategorien'' nicht als eine grundlegende Schrift zur [[Wikipedia:Ontologie|Ontologie]] einstufte, sondern als Schrift über die Bedeutung der Erkenntnisobjekte für uns.

Im 4. Jahrhundert schrieb [[Wikipedia:Themistios|Themistios]] [[Wikipedia:Paraphrase (Sprache)|Paraphrasen]] zu Werken des Aristoteles, die – speziell im westlichen Mittelmeerraum (lateinischer Zweig) – eine starke Nachwirkung erzielten. Er war unter den spätantiken Kommentatoren der einzige Aristoteliker; die anderen strebten eine Synthese platonischer und aristotelischer Auffassungen an. Ein Philosophie-Schüler wie etwa Proklos hatte zunächst die ''Kategorien'' zu verarbeiten, dann folgten ''Logik'', ''Ethik'', ''Politik'', ''Physik''. Nach diesen nicht-theologischen Schriften kam das Studium der ''Metaphysik'', mit der die aristotelischen Schriften abgeschlossen wurden. Erst wenn der Student mit dem Gottes-Konzept Aristoteles’ vertraut war, kamen die ''Dialoge'' Platons an die Reihe. Aristoteles war somit für die Neuplatoniker (ähnlich wie früher für die Stoiker) zwar unverzichtbar, jedoch nur methodologische Vorarbeit für ''Timäus'' und ''Parmenides''.
Der Proklos-Schüler [[Wikipedia:Ammonios Sakkas|Ammonios]] ging nach [[Wikipedia:Alexandria|Alexandria]], das damals wesentlich liberaler war als [[Wikipedia:Athen|Athen]]. Dort konnten christliche und heidnische Forscher gemeinsam leben und arbeiten.

Bei den prominenten antiken [[Wikipedia:Kirchenväter|Kirchenväter]]n war Aristoteles wenig bekannt und unbeliebt, manche verachteten und verspotteten seine [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]]. Sie verübelten ihm, dass er das Weltall für ungeschaffen und unvergänglich hielt und die Unsterblichkeit der Seele bezweifelte (bzw. nach ihrem Verständnis bestritt). Allerdings wurden die Grundsätze der ''Isagoge'' des Porphyrios und die zehn Kategorien Aristoteles’ von [[Wikipedia:Dionysios Areopagita|Pseudo-Dionysios]] mehr oder weniger offen genutzt und wurden so in der Folgezeit Bestandteil christlich-orthodoxer Theologie im gesamten Mittelmeerraum. Auch erwiesen sich die aristotelische Dialektik sowie Begriffe (wie Substanz, Wesen, Akzidens, Form und Stoff) als hilfreich bei der Formulierung von christlichen [[Wikipedia:Dogma|Dogmen]], etwa der Beschreibung Gottes und zur Unterscheidung der drei Elemente der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]]. Und von den drei [[Wikipedia:Hypostase|Hypostase]]n (das Eine, der Geist und die Seele), die bei Plotin und Porphyrios auftauchten, war der Weg zur orthodoxen Trinitätslehre nicht mehr weit.

Ein positiveres Verhältnis zu Aristoteles hatten hingegen manche christliche [[Wikipedia:Gnostik|Gnostik]]er und andere häretische Christen: [[Wikipedia:Arianer|Arianer]] ([[Wikipedia:Aetios|Aetios]], [[Wikipedia:Eunomius|Eunomius]]), [[Wikipedia:Monophysiten|Monophysiten]], Pelagianer und [[Wikipedia:Nestorianer|Nestorianer]] – ein Umstand, der den Philosophen für die kirchlichen Autoren erst recht suspekt machte. Nestorianische Christen – ausgebildet in Athen bzw. Ägypten – machten in Syrien und Armenien Gelehrte mit Aristoteles vertraut; Syrer – monophysitische wie nestorianische – übersetzten das ''Organon'' in ihre Sprache und setzten sich intensiv damit auseinander.

Im 6. Jahrhundert war es besonders der Neuplatoniker [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der die Aristoteles-Tradition fortführte. Nachdem [[Wikipedia:Justinian|Justinian]] im Jahr 529 die heidnische (neuplatonische) Philosophieschule in Athen geschlossen hatte, ging er nach Persien. Sein dort geschriebener Kommentar zu den Kategorien (und deren Kommentaren) vermittelt den besten und eingehenden Überblick über die Aristoteles-Rezeption in der Spätantike und hatte größten Einfluss. Etwa zur gleichen Zeit schrieb [[Wikipedia:Johannes Philoponos|Johannes Philoponos]] Aristoteles-Kommentare, in denen er aber auch scharfe Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Kosmologie|Kosmologie]] und Physik übte. Er war mit seiner [[Wikipedia:Impetustheorie|Impetustheorie]] ein Vorläufer spätmittelalterlicher und frühneuzeitlicher Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Mechanik|Bewegungslehre]].

=== Rezeption im Mittelalter ===
=== Naher Osten ===
[[Wikipedia:Bild:Aristotle Cod. vindob. phil. gr. 64.jpg|thumb|Mittelalterliche Darstellung des Aristoteles]]

Die religiösen und nationalen Bewegungen des 5. und 6. Jahrhunderts (insbesondere Nestorianer und Monophysiten) führten zu Neugründungen in Antiochia und [[Wikipedia:Edessa|Edessa]] (Syrien), auch im [[Wikipedia:Sassaniden|Sassaniden]]reich. Diese überstanden die islamische Invasion nach 640 weitgehend unbeschadet, ja sie konnten in den folgenden Generationen ihren Einfluss noch steigern. So setzte im [[Wikipedia:islamische Philosophie|islamischen]] Raum die Wirkung der Werke des Aristoteles früh ein und war breiter und tiefer als in der Spätantike und im europäischen Früh- und Hochmittelalter. Zwar beschränkte sich die Anwendung zunächst weitgehend auf den Gebrauch der ''Logik'' bei theologischen Fragen, jedoch dominierte bald der Aristotelismus qualitativ und quantitativ gegenüber der übrigen antiken Tradition. Schon im 9. Jahrhundert waren die meisten Werke des Aristoteles – meist von syrischen Christen übersetzt – in arabischer Sprache verfügbar, ebenso antike Kommentare. Hinzu kam ein reichhaltiges unechtes ([[Wikipedia:Pseudo-Aristoteles|pseudo-aristotelisches]]) Schrifttum teilweise neuplatonischen Inhalts. Zu letzterem zählten Schriften wie die ''Theologie des Aristoteles'' und der ''Kalam fi mahd al-khair'' (''Liber de causis''). Als im 9. Jahrhundert der Kalif [[Wikipedia:Al-Ma'mun|Al-Ma'mun]] in Bagdad das arabische Studienzentrum errichtete, waren syrische Christen maßgeblich beteiligt. (Noch vier Jahrhunderte später benutzte der Enzyklopädist [[Wikipedia:Gregorius Bar-Hebraeus|Bar-Hebraeus]] – genannt Gregorius oder Abu al-Faraj – für seine umfassende Darstellung der aristotelischen Schriften die syrische Sprache seiner Vorgänger.)

Die aristotelischen Ideen waren von Anfang an mit neuplatonischen vermischt, und man glaubte – wie in der Spätantike – an eine Übereinstimmung der Lehren Platons und des Aristoteles. In diesem Sinne deuteten [[Wikipedia:al-Kindi|al-Kindi]] (9. Jh. erstmals in arabischer Sprache) und der türkische Muslim [[Wikipedia:al-Farabi|al-Farabi]] (10. Jh.) und die ihnen folgende spätere Tradition den Aristotelismus. Allerdings integrierten erst die folgenden Philosophen ibn Sina (Avicenna) und ibn Rušd (Averroes) aristotelisches Gedankengut wirklich in den Islam.

Bei ibn Sina trat im 11. Jahrhundert das neuplatonische Element noch stärker in den Vordergrund. Der Systematiker ibn Sina gestaltete aus Aristoteles’ Werk ein wesentlich geschlosseneres Gedankengebäude als jemals ein Denker zuvor. Einen relativ reinen Aristotelismus vertrat hingegen im 12. Jahrhundert in Spanien der Maure ibn Rušd ([[Wikipedia:Averroes|Averroes]]), der zahlreiche Kommentare schrieb und die aristotelische Philosophie gegen [[Wikipedia:al-Ghazali|al-Ghazali]] verteidigte. Im Gegensatz zu den Denkern des Frühmittelalters war für ihn Philosophie – besonders die aristotelische – nicht nur ein methodologisches Hilfsmittel für theologische Erwägungen und Offenbarung. Vielmehr war in seiner Sicht Philosophie gleichbedeutend mit Wahrheit, Aristoteles das Muster des perfekten Denkers. Glauben und heilige Schrift ([[Wikipedia:Koran|Koran]]) waren für einen Rationalisten wie Averroes bestenfalls zweitrangig.

Während des gesamten Mittelalters beschäftigten sich auch Juden mit Aristoteles, vorwiegend in der großen jüdischen Gemeinde in Mesopotamien, in Nordafrika und in Spanien. Das Hauptproblem für diese Philosophen war das Verhältnis zwischen Philosophie und Judaismus. Besonders bekannt wurden [[Wikipedia:Moses Maimonides|Moses Maimonides]], der dem thomistischen Kompromiss recht nahe kam, und [[Wikipedia:Levi ben Gershon|Levi ben Gershon]].

===Byzantinisches Reich===
Im [[Wikipedia:Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reich]] des Frühmittelalters wurde Aristoteles vergleichsweise wenig beachtet. Sein Einfluss machte sich vorwiegend indirekt geltend, nämlich über die meist neuplatonisch gesinnten spätantiken Autoren, die Teile seiner Lehre übernommen hatten. Daher war – wie oben dargestellt – Vermischung mit neuplatonischem Gedankengut von vornherein gegeben. Bei [[Wikipedia:Johannes von Damaskus|Johannes von Damaskus]], einem Kirchenlehrer des 8. Jahrhunderts, tritt allerdings die aristotelische Komponente deutlich hervor. Die byzantinische Renaissance des 9. Jahrhunderts führte dann auch zu neuem Interesse an Aristoteles: [[Wikipedia:Photios I.|Photios I.]], Patriarch von Konstantinopel, führte in seiner Enzyklopädie die Grundzüge der aristotelischen Logik auf. Im 11. und 12. Jahrhundert kam es in Byzanz zu einer Wiederbelebung des Interesses an aristotelischer Philosophie: [[Wikipedia:Michael Psellos|Michael Psellos]], [[Wikipedia:Johannes Italos|Johannes Italos]] und dessen Schüler [[Wikipedia:Eustratios von Nikaia|Eustratios von Nikaia]] (beide wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] verurteilt) sowie der primär philologisch orientierte [[Wikipedia:Michael von Ephesos|Michael von Ephesos]] schrieben Kommentare. Dieses Mal beschränkte sich das Interesse nicht auf die Logik; vielmehr wurde an der neu eröffneten Akademie in Byzanz sein gesamtes Werk diskutiert und gelehrt, so etwa seine Politik, die Ethik und die Biologie. Die Kaisertochter [[Wikipedia:Anna Komnena|Anna Komnena]] förderte diese Bestrebungen.

=== Abendland ===
Im lateinischen Mittelalter war zunächst seit der [[Wikipedia:Karolingische Renaissance|karolingischen Renaissance]] bis ins 12. Jahrhundert nur ein kleiner Teil des Gesamtwerks des Aristoteles verbreitet, nämlich zwei der logischen Schriften (''Kategorien'' und ''De interpretatione''), die [[Wikipedia:Boethius|Boethius]] im frühen 6. Jahrhundert übersetzt und kommentiert hatte, zusammen mit der Einleitung (der ''Isagoge'') des [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] zur Kategorienlehre. Dieses Schrifttum, später als ''Logica vetus'' bezeichnet, bildete die Grundlage des Logikunterrichts. [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]] wurde als wichtiges Hilfsmittel gesehen und genutzt bei Problemen wie der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]], der [[Wikipedia:Wandlung|Wandlung]] bei der [[Wikipedia:Eucharistie|Eucharistie]], aber auch Individualität und Universalien. Besonders [[Wikipedia:Petrus Abaelardus|Abälard]] hielt Philosophie für ein wirksames Mittel, die Wahrheit zu erhellen. Damit wagte er sich allerdings – ähnlich wie [[Wikipedia:Averroes|ibn Rušd]] – etwas zu weit vor, denn nach herrschender Meinung durfte die Wahrheit ausschließlich aus Glaubensüberzeugung kommen.

Die enge Begrenzung auf die wenigen Logikschriften änderte sich mit der großen Übersetzungsbewegung des 12. und 13. Jahrhunderts. Nach der Rückeroberung [[Wikipedia:Toledo (Spanien)|Toledos]] [[Wikipedia:1085|1085]] durch die Christen konnten diese die dortige mohammedanisch/jüdisch/christliche Übersetzerschule nutzen. Durch Vermittlung der [[Wikipedia:Islam in Italien# Emirate in Apulien |sarazenisch]] beeinflussten Schule in [[Wikipedia:Salerno|Salerno]] begann man sich an der Wende zum 13. Jahrhundert auch für naturwissenschaftliche Schriften und die ''Metaphysik'' zu interessieren. Im 12. Jahrhundert wurden die bisher fehlenden logischen Schriften (''Analytiken'', ''Topik'', ''[[Wikipedia:Sophistische Widerlegungen|Sophistici elenchi]]'') durch Jakob von Venedig in lateinischer Sprache verfügbar; sie machten die ''Logica nova'' aus. Dann kamen eines nach dem anderen fast alle restlichen Werke hinzu (teils erst im 13. Jahrhundert): [[Wikipedia:Robert Grosseteste|Robert Grosseteste]] mit der ''Nikomachischen Ethik'', ''Vom Himmel'', sowie [[Wikipedia:Wilhelm von Moerbeke|Wilhelm von Moerbeke]] – beide mit qualitativ erheblich verbesserten Übersetzungen bzw. Revisionen. Die meisten Schriften wurden mehrmals ins Lateinische übertragen; entweder aus dem Arabischen oder – häufiger und früher – aus dem Griechischen. In Toledo war [[Wikipedia:Gerhard von Cremona|Gerhard von Cremona]] tätig, [[Wikipedia:Michael Scotus|Michael Scotus]] übersetzte Aristoteleskommentare des Averroes aus dem Arabischen. Sie wurden eifrig benutzt, was in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts zur Entstehung des lateinischen [[Wikipedia:Averroismus|Averroismus]] führte, der ein für damalige Verhältnisse relativ konsequenter Aristotelismus war (besonders bei [[Wikipedia:Siger von Brabant#Aristotelismus in Paris|Siger von Brabant]], der – obwohl wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] rechtswirksam verurteilt – von dem Aristoteliker [[Wikipedia:Dante|Dante]] im Paradies platziert wurde). In England waren besonders Robert Grosseteste und [[Wikipedia:Roger Bacon|Roger Bacon]] als Kommentatoren naturwissenschaftlicher Schriften aktiv.

Die „heidnischen“ Philosophien des Aristoteles und der Araber sowie der Averroismus, vor allem die Thesen von der Ewigkeit der Welt und der absoluten Gültigkeit der Naturgesetze (Ausschluss von Wundern), lösten Befürchtungen aus, die kirchlichen Lehren würden in Frage gestellt. In der Folge kam es 1210, 1215, 1231 und 1245, sowie 1270 und zuletzt am 7. März 1277 durch Bischof [[Wikipedia:Étienne Tempier|Étienne Tempier]] von Paris zu kirchlichen [[Wikipedia:Pariser Verurteilungen|Verurteilungen]] von so genannten „Irrtümern“ der aristotelischen Lehren. Sie richteten sich insbesondere gegen die naturphilosophischen Schriften bzw. gegen einzelne Thesen, konnten den Siegeszug des Aristotelismus aber nur vorübergehend hemmen. Im Gegenteil: sie machten neugierig und lösten umso eingehendere Studien und Diskussionen aus.

Im Lauf des 13. Jahrhunderts wurden Aristoteles' Schriften als Standardlehrbücher zur Grundlage der an den Universitäten (in der Fakultät der Freien Künste) betriebenen scholastischen Wissenschaft; 1255 wurden seine Logik, Naturphilosophie und Ethik an dieser Fakultät der Pariser Universität als Lehrstoff vorgeschrieben. Die Führungsrolle kam der Pariser und der Oxforder Universität zu. Wegweisend waren die Aristoteleskommentare des [[Wikipedia:Albertus Magnus|Albertus Magnus]] – obwohl dieser als [[Wikipedia:Dominikaner|Dominikaner]] auf die Verteidigung von Glauben und reiner Lehre besonders verpflichtet war. Er nutzte auch arabische Quellen, um die aristotelische Naturphilosophie möglichst allen westlichen Gelehrten zugänglich zu machen. Das Verfassen von Aristoteleskommentaren wurde eine Hauptbeschäftigung der Magister, und viele von ihnen hielten die kommentierten Lehrbücher für praktisch irrtumsfrei. Besonders intensiv studierte man neben der aristotelischen Methodik die Wissenschaftstheorie, um sie als Basis für ein hierarchisch geordnetes System der Wissenschaften zu verwenden. Aristoteles wurde „der Philosoph“ schlechthin: mit ''Philosophus'' (ohne Zusatz) war immer nur er gemeint, mit ''Commentator'' Averroes. Gegenpositionen (vor allem in der Erkenntnistheorie und Anthropologie) vertraten Anhänger der platonisch beeinflussten Lehren des [[Wikipedia:Augustinus|Augustinus]], besonders [[Wikipedia:Franziskaner|Franziskaner]] ("Franziskanerschule"). Schließlich setzte sich das von dem Dominikaner [[Wikipedia:Thomas von Aquin|Thomas von Aquin]] abgewandelte und weiterentwickelte aristotelische Lehrsystem ([[Wikipedia:Thomismus|Thomismus]]) durch, zunächst in seinem Orden und später in der gesamten Kirche. Thomas hatte durch sehr sorgfältiges Studium die original aristotelischen Gedanken herauszupräparieren gesucht. Allerdings nahm er sich beträchtliche Freiheiten heraus, wenn er es für nötig hielt: bei Fragen, die Aristoteles offen gelassen hatte oder wenn er selbst Kompromisse schließen musste. So etwa bei der (alten) Frage, ob die Seele unsterblich sei. In derartigen Fällen näherte er sich dem Kirchenvater Augustin oder sogar den Neuplatonikern oder auch Avicenna an.

Die Auseinandersetzungen um die Verbote führten bald zu einer Spaltung der „Philosophie“: an der theologischen Fakultät wurde von nun an „die Wahrheit“ gelehrt, an der Fakultät der Freien Künste dagegen „die Philosophie“. Es existierten somit zwei Arten von Wahrheit nebeneinander: die geoffenbarte Glaubenswahrheit und die Wahrheit der Logik; analog gab es zwei verschiedene Denker namens Aristoteles: der des Averroes und der des Thomas von Aquin.

Unabhängig von diesen Entwicklungen schrieb man weiterhin gewisse neuplatonische Schriften - zu Unrecht - dem Aristoteles zu, wodurch das Gesamtbild seiner Philosophie verfälscht wurde.

Auch im 14. Jahrhundert hatten die verschiedenen Schulen der scholastischen Philosophie eine gemeinsame Basis in Aristoteles, wenn sie ihn auch unterschiedlich interpretierten. Nicht nur der Thomismus, sondern auch die Lehren eines [[Wikipedia:Duns Scotus|Duns Scotus]] oder eines [[Wikipedia:Wilhelm von Ockham|William Ockham]] waren ohne Berufung auf grundlegende Lehrsätze des Aristoteles nicht möglich. In dieser Phase des erwachenden Rationalismus in Europa war die averroistische Variante des Aristotelismus besonders attraktiv. Es folgten Überlegungen in Politik, die Macchiavelli vorwegnahmen, sozialpolitische Forderungen eines [[Wikipedia:Johann von Jandun|Johann von Jandun]] oder [[Wikipedia:Marsilius von Padua|Marsilius von Padua]]. Die [[Wikipedia:Merton College|Mertonianer]] in Oxford sowie – in Frankreich – [[Wikipedia:Johannes Buridan|Jean Buridan]] oder [[Wikipedia:Nikolaus von Oresme|Nikolaus von Oresme]] unternahmen die ersten Versuche, von Empirie zu mathematischer Darstellungsform zu gelangen, das mittelalterliche Konzept der ''Qualität'' durch ''Quantität''en zu ersetzen. (Diesen Schritt vollzogen allerdings erst die Aristoteles-Gegner [[Wikipedia:Galilei|Galilei]] und [[Wikipedia:Newton|Newton]].) Immerhin wurde mit Überlegungen zu Fallgeschwindigkeit und Beschleunigung die Basis für erstmalige kritische Beschäftigung mit dem Aristotelismus gelegt.

=== Rezeption in der Neuzeit ===
Im 15. Jahrhundert verlagerte sich der Schwerpunkt der Beschäftigung mit Aristoteles von Paris/Oxford nach Italien. In der Renaissance fertigten Humanisten neue, viel leichter lesbare Aristotelesübersetzungen ins Lateinische an, und man begann auch die griechischen Originaltexte zu lesen. In diesem Zusammenhang leisteten Griechen, die aus Kleinasien geflüchtet waren, einen wesentlichen Beitrag als Manuskriptlieferanten und als Übersetzer. Zu nennen sind insbesondere [[Wikipedia:Basilius Bessarion|Basilius Bessarion]], [[Wikipedia:Leonardo Bruni|Leonardo Bruni]] und [[Wikipedia:Lorenzo Valla|Lorenzo Valla]]. Der in Venedig tätige Verleger [[Wikipedia:Aldus Manutius|Aldo Manutio]] druckte kurz vor 1500 nahezu sämtliche dem Aristoteles zugeschriebenen Schriften – in der Originalsprache. Das Erscheinen von Neuübersetzungen aus dem Griechischen, Hebräischen und Arabischen von Aristoteles- wie auch von Averroes-Kommentaren erlaubte erstmals kritische Textvergleiche. Es kam zu heftigem Streit zwischen Platonikern und Aristotelikern, wobei die beteiligten Humanisten mehrheitlich zu Platon neigten. Es gab in der Renaissance aber auch bedeutende Aristoteliker wie [[Wikipedia:Pietro Pomponazzi|Pietro Pomponazzi]] (1462-1525) und [[Wikipedia:Jacopo Zabarella|Jacopo Zabarella]] (1533-1589), und es entstanden damals im Abendland mehr Aristoteleskommentare als während des gesamten Mittelalters, die je nach Tendenz eingeteilt werden können in die Gruppen alexandristisch, averroistisch oder thomistisch. Wie im Mittelalter herrschte auch noch bei vielen Renaissance-Gelehrten das Bestreben vor, platonische und aristotelische Standpunkte untereinander und mit der katholischen Theologie und Anthropologie zu versöhnen. Seit dem 15. Jahrhundert war es aber möglich, dank des besseren Zugangs zu den Quellen das Ausmaß der fundamentalen Gegensätze zwischen Platonismus, Aristotelismus und Katholizismus besser zu verstehen. Bei der Vermittlung dieser Erkenntnisse spielte der byzantinische Philosoph [[Wikipedia:Georgios Gemistos Plethon|Georgios Gemistos Plethon]] eine wichtige Rolle. Unabhängig davon herrschte der (neu)scholastische Aristotelismus, der die mittelalterliche Tradition fortsetzte, mit seiner Methode und Terminologie an Schulen und Universitäten noch bis tief in die Neuzeit.

Dies war auch in den lutherischen Gebieten der Fall, (obwohl Luther den Aristotelismus der Spätscholastik ablehnte). Grund hierfür war, dass [[Wikipedia:Philipp Melanchthon|Philipp Melanchthon]]s Bildungsreform den Studenten einen Lehrer der Philosophie, hier besonders der Logik und der Ethik, vorstellte – unabhängig von theologischen Bedenken. Melanchthon propagierte Aristoteles nicht deswegen, weil er dessen Lehren für wahr hielt, sondern seine Methoden für richtig (ähnlich äußerte sich [[Wikipedia:Augustinus Niphus|Augustinus Niphus]]).

Im sechzehnten Jahrhundert unternahmen [[Wikipedia:Bernardino Telesio|Bernardino Telesio]] und [[Wikipedia:Giordano Bruno|Giordano Bruno]] Frontalangriffe auf den Aristotelismus, und [[Wikipedia:Petrus Ramus|Petrus Ramus]] trat für eine nichtaristotelische Logik ein ([[Wikipedia:Ramismus|Ramismus]]). Aber erst seit dem 17. Jahrhundert verdrängte ein neues Wissenschaftsverständnis langsam die aristotelisch-scholastische Tradition. [[Wikipedia:Kopernikus|Kopernikus]] wollte von dem Postulat kreisförmiger Planetenbahnen nicht abrücken, [[Wikipedia:Francis Bacon|Francis Bacon]] (obwohl ein Gegner der verkrusteten Spätscholastik) stützte seine Methodologie auf Aristoteles, [[Wikipedia:William Harvey|William Harvey]] hielt Vorlesungen über aristotelische Biologie; [[Wikipedia:Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]] bewunderte seine Logik, seine [[Wikipedia:Monade (Philosophie)|Monaden]]lehre leitet sich von aristotelischen Überlegungen zu Stoff und Form ab. In der [[Wikipedia:Gegenreformation|Gegenreformation]] wurde das von Thomas von Aquin von Aristoteles weiterentwickelte Lehrsystem maßgebend für katholische Forscher.

In der Physik leitete dann [[Wikipedia:Galileo Galilei|Galileo Galilei]] den Umschwung ein mit der Neudefinition von Bewegung/ Beschleunigung, nachvollziehbaren Experimenten und astronomischen Beobachtungen. [[Wikipedia:1647|1647]] konnte die von Aristoteles aufgestellte [[Wikipedia:Hypothese|Hypothese]] des [[Wikipedia:Horror vacui|Horror vacui]] von [[Wikipedia:Blaise Pascal|Blaise Pascal]] widerlegt werden. Erst in der [[Wikipedia:1687|1687]] veröffentlichten Schrift ''[[Wikipedia:Philosophiae Naturalis Principia Mathematica|Philosophiae Naturalis Principia Mathematica]]'' von [[Wikipedia:Isaac Newton|Isaac Newton]] wurde mit dem [[Wikipedia:Trägheitsprinzip|Trägheitsprinzip]] ein neues Fundament der [[Wikipedia:Klassische Mechanik|klassischen Mechanik]] errichtet, das die aristotelischen Annahmen [[Wikipedia:ad absurdum|ad absurdum]] führte, und gleichzeitig der Gültigkeitsbereich von Naturgesetzen über den sublunaren Bereich hinaus ausgedehnt. In der Biologie und der Ernährungslehre konnten sich jedoch aristotelische Auffassungen bis ins 18. Jahrhundert halten.

Sehr stark und anhaltend war die Nachwirkung der ''[[Wikipedia:Poetik|Poetik]]'' des Aristoteles, insbesondere seiner Tragödientheorie. Sie prägte Theorie und Praxis des Theaters während der gesamten [[Wikipedia:Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]], abgesehen von manchen gewichtigen Ausnahmen besonders in Spanien und England (Shakespeare). Die ''Poetik'' lag seit 1278 in lateinischer Übersetzung vor, 1498 und 1536 erschienen humanistische Übersetzungen. Auf ihr fußte die ''Poetik'' des [[Wikipedia:Julius Caesar Scaliger|Julius Caesar Scaliger]] (1561), die Dichtungslehre von [[Wikipedia:Martin Opitz|Martin Opitz]] (1624), die französische Theaterlehre des 17. Jahrhunderts (''doctrine classique'') und schließlich die von [[Wikipedia:Johann Christoph Gottsched|Johann Christoph Gottsched]] geforderte [[Wikipedia:Regelkunst|Regelkunst]] (''Critische Dichtkunst'', 1730).

Im 19. Jahrhundert begann die moderne Aristotelesforschung mit der Aristoteles-Gesamtausgabe der Berliner Akademie, die [[Wikipedia:Immanuel Bekker|Immanuel Bekker]] ab 1831 besorgte. Nach [[Wikipedia:Bekker-Zählung|ihren Seiten- und Zeilenzahlen]] wird Aristoteles noch heute zitiert.

Auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat Aristoteles nicht mit seinem Wissenschaftssystem eingewirkt, sondern sie hat seinem Werk nur einzelne Anregungen entnommen, besonders auf ontologischem Gebiet und hinsichtlich der Unterscheidung von praktischer und theoretischer Vernunft und Wissenschaft.

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Sechster Band'', [[GA 240]] (1992)

{{GA}}

== Weblinks ==

* ''Aristoteles/Aristotelismus''. In: ''[[Wikipedia:Theologische Realenzyklopädie|Theologische Realenzyklopädie]]''. Bd. 3, S. 726ff.

[[Kategorie:Weltanschauung]]
[[Kategorie:Aristotelismus|!]]
[[Kategorie:Weltanschaulicher -ismus]]

{{Wikipedia}}

Aristotelismus

2026-10-17T16:11:38Z

Odyssee: /* Die Aristoteliker und die Anthroposophie */

[[Bild:Aristoteles_Bueste.jpg|thumb|250px|right|Aristoteles-Büste]]

'''Aristotelismus''' nennt man das [[Wissenschaft]]ssystem, das aus dem Gedankengut des griechischen Philosophen [[Aristoteles]] entwickelt wurde. Seine Nachfolger werden als '''Aristoteliker''' oder '''[[Peripatetiker]]''' bezeichnet.

== Die Aristoteliker und die [[Anthroposophie]] ==

Aus den Reihen der Aristoteliker stammen nach den Angaben [[Rudolf Steiner]]s viele jener Seelen, die sich zu Beginn des [[20. Jahrhundert|20. Jahrhunderts]] der [[Anthroposophie]] zugewandt haben. Sie sollen sich in unseren Tagen mit jenen Seelen vereinigen, die aus der Strömung der [[Platoniker]] stammen. Die Seelen der späteren Aristoteliker hatten ihre letzte maßgebliche [[Inkarnation]] in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten. Sie konnten vielfach noch in den alten heidnischen Mysterien mit [[Hellsehen|hellseherischem Blick]] hineinschauen in die [[geistige Welt]]. Sie konnten da sehen, wie der [[Christus]], der große Sonnengeist, auf dem Wege war, zur [[Erde (Planet)|Erde]] herabzusteigen und sie entwickelten eine große Sehnsucht, seine Wirkungen im Irdischen zu erleben und so wurden sie zu Christentum-Sehnsüchtigen.

{{GZ|Die anderen Seelen sind solche, die ihre letzte maßgebende Inkarnation in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten - nicht in den ersten christlichen - gehabt haben und die noch in den Mysterien des alten, vorchristlichen Heidentums mit hellseherischem Blick hineinschauen konnten in die geistige Welt. Es waren solche Seelen, die in den alten Mysterien davon Kenntnis bekommen hatten, wie der Christus einst herabsteigen wird auf die Erde. Diese Seelen machten nicht die ersten Zeiten der christlichen Entwickelung auf der Erde durch, sondern sie waren während dieser Zeit im Übersinnlichen und kamen erst später, nach dem 7. nachchristlichen Jahrhundert, zu einer maßgebenden Inkarnation. Das sind solche Seelen, die gewissermaßen vom Gesichtspunkte des Übersinnlichen aus das Hereintreten des Christus in die Erdenkultur mit angesehen haben. Sie waren die Christentum-Sehnsüchtigen. Aber sie waren zugleich die, die mit starker Aktivität dahin wirken wollten, um ein echtes kosmisches, spirituelles Christentum in die Welt zu bringen.|240|147f}}

Sie erlebten den Herabstieg des Christus auf die Erde von der geistigen Welt aus und stiegen selbst erst nach dem 7. Jahrhundert wieder zu einer maßgeblichen Inkarnation herunter. Sie sollten den [[Intellekt]] vorbereiten für das mit dem 15. Jahrhundert beginnende Zeitalter der [[Bewusstseinsseele]].

{{GZ|Die andere Strömung war zu etwas anderem ausersehen. Ihr gehörten namentlich diejenigen Seelen an, die ihre letzte maßgebliche Inkarnation in der vorchristlichen Zeit durchgemacht hatten und damals das Christentum als etwas Künftiges angeschaut hatten. Es war das die Strömung, die den Intellekt vorzubereiten hatte für dasjenige Zeitalter, das ich immer bezeichnet habe als in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts beginnend. Da sollte das Zeitalter der Bewußtseinsseele heraufkommen, das Zeitalter, in welchem der menschliche Intellekt ausgebildet werden sollte. Das war im Gegensatz zu den Platonikern - aber im harmonischen Gegensatz zu ihnen -vorbereitet durch die Aristoteliker. Und diejenigen, welche die aristotelische Lehre fortpflanzten bis ins 12. Jahrhundert, das waren noch die, welche ihre eigentliche maßgebende Inkarnation in der alten Heidenzeit, namentlich im Griechentum durchgemacht hatten. - Und dann kam - in der Mitte des Mittelalters, im 12. und 13. Jahrhundert - die große, die wunderbare, möchte ich sagen, Auseinandersetzung zwischen den Platonikern und den Aristotelikern. Und unter diesen Plato-nikern und Aristotelikern waren auch die Führer derjenigen, die als die zwei Gruppen von Seelen, die ich bezeichnet habe, die anthroposophische Bewegung forderten.|240|149f}}

==Ausgangspunkte des Aristotelismus==
Aristoteles entwickelte das System der formalen [[Logik]]: er erarbeitete eine vollständige Theorie der Urteile und [[Wikipedia:Schlussfolgerung|Schlussfolgerung]]en, der [[Wikipedia:Definition|Definition]]en und [[Wikipedia:Beweis|Beweis]]e, der wissenschaftlichen Einteilungen und Methoden. Er „erfand“ die zehn [[Wikipedia:Kategorie|Kategorie]]n sowie vier Arten von [[Wikipedia:Ursache|Ursache]]n. Er stellte die Denkregeln der ''Identität'', des ''Widerspruchs'' und des ''Ausschlusses'' fest und entwickelte den [[Wikipedia:Syllogismus|Syllogismus]]. Dieses System ist – auch wenn man später formale Mängel nachgewiesen hat – „ebenso bedeutsam wie bewundernswert“ (Egon Friedell).

Damit kann das Maß, in dem Aristoteles die Denkweise der westlichen Welt bis heute beeinflusst hat, kaum zu hoch eingeschätzt werden. Das kritische Hinterfragen von [[Wikipedia:Doktrin|Doktrin]]en, das bereits die [[Wikipedia:Sophisten|Sophisten]] ansatzweise in die Philosophie eingeführt hatten, wurde bei ihm zur Methode. Dabei sind nicht nur logische Schlüsse, sondern auch Erfahrungen hilfreich (Abkehr von der reinen [[Wikipedia:Spekulation|Spekulation]] also, wie sie etwa von [[Wikipedia:Parmenides|Parmenides]] überliefert ist). Während in seiner [[Wikipedia:Erkenntnistheorie|Erkenntnistheorie]] allgemeingültige Aussagen Vorrang vor Einzelerscheinungen haben sollen, stehen in seiner [[Wikipedia:Metaphysik (Aristoteles)|Metaphysik]] die [[Wikipedia:Universalienproblem|Universalien]] hinter den Einzelobjekten zurück. Jene gelten sogar als überflüssig, da sie nur „Dopplungen“ der Realien darstellen. Da Gott (nicht „die Götter“!) die Zweckursache allen Handelns ist, muss sich die Welt immer weiter entwickeln – eine [[Wikipedia:Positivismus|positivistische]] Religion. Die Seele ist die Form (Entwicklungspotential) des Leibes, sie geht mit ihm unter. Im Gegensatz zum Geist (und zum [[Platonismus]]) ist bei Aristoteles die Seele also nicht unsterblich.

Schließlich hatte seine Denkweise weitreichenden Einfluss über das [[Wikipedia:Vokabular|Vokabular]] (in griechischer Originalform oder in lateinischen Ableitungen), das er geprägt hat. Neben Wortpaaren wie ''Energie'' und ''Potential'', ''Materie'' und ihre ''Form'', ''Substanz'' und ''Wesen'', ''Quantität'' und ''Qualität'', ''Genus'' und ''Spezies'', ''Subjekt'' und ''Prädikat'' u.s.w. stehen Prägungen wie ''Ursache'' (causa), ''Beziehung'' (relatio) oder ''Eigenschaft'' (Akzidenz).

== Nachwirkung der Philosophie des Aristoteles ==
===Übersicht===
Aristoteles markiert das Ende einer Generationen währenden Entwicklung philosophischen Denkens und war gleichzeitig Begründer einer neuen Tradition. Er führte die Denker seiner Zeit von den Höhen der platonischen Visionen in die fruchtbaren Niederungen der [[Empirie|Erfahrungswissenschaft]]. Daher rühren wohl auch die widersprüchlichen Urteile über sein Werk in der Folgezeit. Seit seinem Tod haben über 2000 Jahre lang Gelehrte seine Arbeiten (bzw. das Wenige, was erhalten geblieben ist) studiert und interpretiert. Seine Aussagen wurden ebenso oft missverstanden wie in den Himmel gehoben, verdammt oder schlicht umgeformt – je nach kulturellem Umfeld der Interpreten. Diese wirkten zunächst in Griechenland, dem griechischsprachigen Raum der hellenistischen Zeit, Rom und Nordafrika; später von Persien über Armenien, Syrien, Sizilien, Spanien bis zu den Britischen Inseln, bevor die Gelehrten des ganzen spätmittelalterlichen Europa mit Aristoteles beschäftigt waren.

Der Hauptstrang der Aristoteles-Tradition war über viele Generationen die griechischsprachige Linie im östlichen Mittelmeer; im 4. Jahrhundert entwickelte sich der lateinische Zweig, der dann im 9. und im 12. Jahrhundert in Italien eine Renaissance erfuhr. Gleichfalls im 4. Jahrhundert entwickelten sich aus den Schulen in Athen und Alexandria fruchtbare Ableger in Syrien und Armenien. Aus dem syrischen Zweig wiederum erwuchs der islamischen Aufklärung im 9. Jahrhundert eine umfangreiche, meist arabischsprachige Tradition, in der neben Arabern auch Juden, Syrer, Perser, später auch Türken tätig waren. Im 12. Jahrhundert ging sowohl von Konstantinopel als auch von Spanien eine neue Welle aus, die Westeuropa beeinflusste. Nach dem Fall von Konstantinopel (1453) kamen ein weiteres Mal griechischsprachige Fachleute – und Dokumente – in den Westen und beeinflussten die dortige Philosophie.

=== Rezeption in der Antike ===
Die Lehre des Aristoteles hat auf seine Schule, den [[Wikipedia:Peripatos|Peripatos]], nach seinem Tode weit weniger Einfluss ausgeübt als Platons Lehre auf dessen [[Wikipedia:Platonische Akademie|Akademie]]. Aristoteles wurde keine Verehrung zuteil, die mit derjenigen Platons bei den Platonikern vergleichbar wäre. Dies bedeutete einerseits Kritikfähigkeit, Offenheit und Flexibilität, andererseits Mangel an inhaltlich begründetem Zusammenhalt: [[Wikipedia:Aristoxenus|Aristoxenus]] schlug die Brücke zu [[Wikipedia:Pythagoras|pythagoräischen]] Lehren, [[Wikipedia:Kritolaos|Kritolaos]] kam der Vorsehungs-Lehre der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]] nahe, während [[Wikipedia:Clearchus von Soli|Clearchus von Soli]] bei der Seelenlehre eine Verbindung mit [[Platon]] anstrebte. Die [[Wikipedia:Peripatos|Peripatetiker]] widmeten sich vor allem empirischer Naturforschung und befassten sich u.a. auch mit [[Ethik]], [[Seele]]nlehre und [[Staat]]stheorie. Dabei kamen Aristoteles’ Schüler [[Wikipedia:Theophrastos|Theophrastos]], sein Nachfolger als Leiter der Schule, und dessen Nachfolger [[Wikipedia:Straton von Lampsakos|Straton von Lampsakos]] zu teilweise anderen Ergebnissen als der Schulgründer. Nach Stratons Tod (270/268 v. Chr.) begann eine Periode des Niedergangs. Bereits zwei Generationen nach seinem Tod wurden die Lehren des Aristoteles weitgehend vernachlässigt und verblieben während der hellenistischen Zeit im Schatten der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]], [[Epikureer]] und der [[Wikipedia:Skeptiker|Skeptiker]].

Das Studium und die Kommentierung der Schriften des Aristoteles wurde im Peripatos anscheinend vernachlässigt, jedenfalls weit weniger eifrig betrieben als das Platonstudium in der konkurrierenden Akademie. Erst im ersten Jahrhundert v. Chr. sorgte [[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronikos von Rhodos]] für eine verlässliche Zusammenstellung der ''„esoterischen“'' Lehrschriften (Vorlesungen) des Aristoteles. Die Peripatetiker betrachteten die Lehrschriften als speziell für ihren internen Unterrichtsgebrauch bestimmt. Die für die Öffentlichkeit bestimmten ''„exoterischen“'' Schriften, insbesondere die Dialoge, waren lange populär, gingen aber in der römischen Kaiserzeit verloren. [[Wikipedia:Marcus Tullius Cicero|Cicero]] hat sie noch gekannt und ihre Verbreitung stark gefördert.

[[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronicos]] und [[Wikipedia:Boethus|Boethus]] versuchten, die Schriften zu den Lehren des Aristoteles zu systematisieren und – insbesondere gegen die Stoiker – zu verteidigen. Die erneute Hinwendung zu Aristoteles vollzog sich in sehr unterschiedlichen Formen (der [[Wikipedia:Kommentar|Kommentar]] entwickelte sich später zur maßgebenden Form) und teils widersprechenden Lehrmeinungen. Aristoteles galt (noch) nicht als die [[Wikipedia:Autorität|Autorität]], der man kritiklos zu folgen habe, sondern als ein Denker, dessen Ansichten und Schlussfolgerungen es wert sind, eingehend studiert zu werden. [[Wikipedia:Nikolaus von Damaskus|Nikolaus von Damaskus]] jedoch machte – in der Nachfolge des Andronicus – eine Aristoteles-Schule daraus.

In der römischen Kaiserzeit (erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts n.Chr.) waren es [[Wikipedia:Adrast von Aphrodisias|Adrast von Aphrodisias]] und [[Wikipedia:Aspasius (Philosoph)|Aspasius]], die grundlegende Kommentare zu den ''Kategorien'' schrieben; sie wurden noch drei Generationen später von [[Wikipedia:Plotin|Plotin]] und [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] benutzt. Der Kommentar des Aspasius zur Ethik ist der älteste erhaltene Kommentar zu einem aristotelischen Text. Um die Wende zum dritten nachchristlichen Jahrhundert war der einflussreichste Repräsentant des Aristotelismus [[Wikipedia:Alexander von Aphrodisias|Alexander von Aphrodisias]], der bald als der authentischste Vermittler des Aristoteles galt und gegen die Platoniker die Sterblichkeit der Seele vertrat. Alexander war allerdings nicht der erste, sondern eher der letzte authentische Interpret zu Aristoteles, denn nach ihm übernahmen die [[Wikipedia:Neuplatoniker|Neuplatoniker]] die weitere Kommentierung. Er hat keine eigenständige Position vertreten, sondern versuchte sehr loyal, die ursprünglichen Gedanken des Lehrers darzulegen, wobei er jegliche Kritik vermied und Widersprüche auszubügeln versuchte. So hatte etwa Aristoteles darauf bestanden, dass das Einzelobjekt allein „real“ sei, gleichwohl aber bekräftigt, dass das Allgemeine das Objekt unserer Erkenntnis sei. Alexander versuchte die [[Wikipedia:Synthese|Synthese]] mit der Aussage, die Einzelobjekte hätten Vorrang vor den Universalien, die ihrerseits „nur“ Abstraktionen seien, die lediglich <u>im</u> erkennenden Geist (subjektive) Existenzberechtigung hätten. Aus dieser Interpretation entstand – wesentlich später – die Einstufung des Aristoteles als „Vater des [[Wikipedia:Nominalismus|Nominalismus]]“.

Obwohl Aristoteles großen Wert auf die Widerlegung von Kernbestandteilen des Platonismus gelegt hatte, waren es gerade die Neuplatoniker, die in der [[Wikipedia:Spätantike|Spätantike]] einen maßgeblichen Beitrag zur Erhaltung und Verbreitung seiner Hinterlassenschaft leisteten, indem sie seine Logik übernahmen, kommentierten und in ihr System integrierten. Sie wollten nicht Aristoteles’ Theorien um ihrer selbst willen wiederbeleben und bewahren, sondern Übereinstimmung zwischen Platon und Aristoteles herbeiführen und die Lehren des letzteren als Teil desselben Theoriegebäudes (des platonischen) interpretieren. Besonders die '''''Kategorien''''' spielten hierbei eine wichtige Rolle, denn diese – schwer verständliche – Schrift galt als grundlegende Einführung in die gesamte Philosophie. So nahm mit dem Aufstieg der Neuplatoniker die Zahl der Kommentare hierzu eher zu als ab. Eine besonders wichtige Rolle spielten dabei im 3. Jahrhundert n. Chr. [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] (Schüler Plotins) und [[Wikipedia:Iamblichos|Iamblichos]], im 5. Jahrhundert [[Wikipedia:Proklos (Philosoph)|Proklos]] und schließlich als letzter im 6. Jahrhundert [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der bedeutende Aristoteleskommentare verfasste. Porphyrios verfasste mit der ''[[Wikipedia:Isagoge|Isagoge]]'' eine wegweisende Einführung in die aristotelische Logik; diese diente später im Byzantinischen Reich, der arabischen Welt und im katholischen Westen als Standardwerk für Studienanfänger. Das bereits bei Alexander behandelte Dilemma des Vorrangs der Realien versuchte Porphyrios so zu lösen, dass er die ''Kategorien'' nicht als eine grundlegende Schrift zur [[Wikipedia:Ontologie|Ontologie]] einstufte, sondern als Schrift über die Bedeutung der Erkenntnisobjekte für uns.

Im 4. Jahrhundert schrieb [[Wikipedia:Themistios|Themistios]] [[Wikipedia:Paraphrase (Sprache)|Paraphrasen]] zu Werken des Aristoteles, die – speziell im westlichen Mittelmeerraum (lateinischer Zweig) – eine starke Nachwirkung erzielten. Er war unter den spätantiken Kommentatoren der einzige Aristoteliker; die anderen strebten eine Synthese platonischer und aristotelischer Auffassungen an. Ein Philosophie-Schüler wie etwa Proklos hatte zunächst die ''Kategorien'' zu verarbeiten, dann folgten ''Logik'', ''Ethik'', ''Politik'', ''Physik''. Nach diesen nicht-theologischen Schriften kam das Studium der ''Metaphysik'', mit der die aristotelischen Schriften abgeschlossen wurden. Erst wenn der Student mit dem Gottes-Konzept Aristoteles’ vertraut war, kamen die ''Dialoge'' Platons an die Reihe. Aristoteles war somit für die Neuplatoniker (ähnlich wie früher für die Stoiker) zwar unverzichtbar, jedoch nur methodologische Vorarbeit für ''Timäus'' und ''Parmenides''.
Der Proklos-Schüler [[Wikipedia:Ammonios Sakkas|Ammonios]] ging nach [[Wikipedia:Alexandria|Alexandria]], das damals wesentlich liberaler war als [[Wikipedia:Athen|Athen]]. Dort konnten christliche und heidnische Forscher gemeinsam leben und arbeiten.

Bei den prominenten antiken [[Wikipedia:Kirchenväter|Kirchenväter]]n war Aristoteles wenig bekannt und unbeliebt, manche verachteten und verspotteten seine [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]]. Sie verübelten ihm, dass er das Weltall für ungeschaffen und unvergänglich hielt und die Unsterblichkeit der Seele bezweifelte (bzw. nach ihrem Verständnis bestritt). Allerdings wurden die Grundsätze der ''Isagoge'' des Porphyrios und die zehn Kategorien Aristoteles’ von [[Wikipedia:Dionysios Areopagita|Pseudo-Dionysios]] mehr oder weniger offen genutzt und wurden so in der Folgezeit Bestandteil christlich-orthodoxer Theologie im gesamten Mittelmeerraum. Auch erwiesen sich die aristotelische Dialektik sowie Begriffe (wie Substanz, Wesen, Akzidens, Form und Stoff) als hilfreich bei der Formulierung von christlichen [[Wikipedia:Dogma|Dogmen]], etwa der Beschreibung Gottes und zur Unterscheidung der drei Elemente der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]]. Und von den drei [[Wikipedia:Hypostase|Hypostase]]n (das Eine, der Geist und die Seele), die bei Plotin und Porphyrios auftauchten, war der Weg zur orthodoxen Trinitätslehre nicht mehr weit.

Ein positiveres Verhältnis zu Aristoteles hatten hingegen manche christliche [[Wikipedia:Gnostik|Gnostik]]er und andere häretische Christen: [[Wikipedia:Arianer|Arianer]] ([[Wikipedia:Aetios|Aetios]], [[Wikipedia:Eunomius|Eunomius]]), [[Wikipedia:Monophysiten|Monophysiten]], Pelagianer und [[Wikipedia:Nestorianer|Nestorianer]] – ein Umstand, der den Philosophen für die kirchlichen Autoren erst recht suspekt machte. Nestorianische Christen – ausgebildet in Athen bzw. Ägypten – machten in Syrien und Armenien Gelehrte mit Aristoteles vertraut; Syrer – monophysitische wie nestorianische – übersetzten das ''Organon'' in ihre Sprache und setzten sich intensiv damit auseinander.

Im 6. Jahrhundert war es besonders der Neuplatoniker [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der die Aristoteles-Tradition fortführte. Nachdem [[Wikipedia:Justinian|Justinian]] im Jahr 529 die heidnische (neuplatonische) Philosophieschule in Athen geschlossen hatte, ging er nach Persien. Sein dort geschriebener Kommentar zu den Kategorien (und deren Kommentaren) vermittelt den besten und eingehenden Überblick über die Aristoteles-Rezeption in der Spätantike und hatte größten Einfluss. Etwa zur gleichen Zeit schrieb [[Wikipedia:Johannes Philoponos|Johannes Philoponos]] Aristoteles-Kommentare, in denen er aber auch scharfe Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Kosmologie|Kosmologie]] und Physik übte. Er war mit seiner [[Wikipedia:Impetustheorie|Impetustheorie]] ein Vorläufer spätmittelalterlicher und frühneuzeitlicher Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Mechanik|Bewegungslehre]].

=== Rezeption im Mittelalter ===
=== Naher Osten ===
[[Wikipedia:Bild:Aristotle Cod. vindob. phil. gr. 64.jpg|thumb|Mittelalterliche Darstellung des Aristoteles]]

Die religiösen und nationalen Bewegungen des 5. und 6. Jahrhunderts (insbesondere Nestorianer und Monophysiten) führten zu Neugründungen in Antiochia und [[Wikipedia:Edessa|Edessa]] (Syrien), auch im [[Wikipedia:Sassaniden|Sassaniden]]reich. Diese überstanden die islamische Invasion nach 640 weitgehend unbeschadet, ja sie konnten in den folgenden Generationen ihren Einfluss noch steigern. So setzte im [[Wikipedia:islamische Philosophie|islamischen]] Raum die Wirkung der Werke des Aristoteles früh ein und war breiter und tiefer als in der Spätantike und im europäischen Früh- und Hochmittelalter. Zwar beschränkte sich die Anwendung zunächst weitgehend auf den Gebrauch der ''Logik'' bei theologischen Fragen, jedoch dominierte bald der Aristotelismus qualitativ und quantitativ gegenüber der übrigen antiken Tradition. Schon im 9. Jahrhundert waren die meisten Werke des Aristoteles – meist von syrischen Christen übersetzt – in arabischer Sprache verfügbar, ebenso antike Kommentare. Hinzu kam ein reichhaltiges unechtes ([[Wikipedia:Pseudo-Aristoteles|pseudo-aristotelisches]]) Schrifttum teilweise neuplatonischen Inhalts. Zu letzterem zählten Schriften wie die ''Theologie des Aristoteles'' und der ''Kalam fi mahd al-khair'' (''Liber de causis''). Als im 9. Jahrhundert der Kalif [[Wikipedia:Al-Ma'mun|Al-Ma'mun]] in Bagdad das arabische Studienzentrum errichtete, waren syrische Christen maßgeblich beteiligt. (Noch vier Jahrhunderte später benutzte der Enzyklopädist [[Wikipedia:Gregorius Bar-Hebraeus|Bar-Hebraeus]] – genannt Gregorius oder Abu al-Faraj – für seine umfassende Darstellung der aristotelischen Schriften die syrische Sprache seiner Vorgänger.)

Die aristotelischen Ideen waren von Anfang an mit neuplatonischen vermischt, und man glaubte – wie in der Spätantike – an eine Übereinstimmung der Lehren Platons und des Aristoteles. In diesem Sinne deuteten [[Wikipedia:al-Kindi|al-Kindi]] (9. Jh. erstmals in arabischer Sprache) und der türkische Muslim [[Wikipedia:al-Farabi|al-Farabi]] (10. Jh.) und die ihnen folgende spätere Tradition den Aristotelismus. Allerdings integrierten erst die folgenden Philosophen ibn Sina (Avicenna) und ibn Rušd (Averroes) aristotelisches Gedankengut wirklich in den Islam.

Bei ibn Sina trat im 11. Jahrhundert das neuplatonische Element noch stärker in den Vordergrund. Der Systematiker ibn Sina gestaltete aus Aristoteles’ Werk ein wesentlich geschlosseneres Gedankengebäude als jemals ein Denker zuvor. Einen relativ reinen Aristotelismus vertrat hingegen im 12. Jahrhundert in Spanien der Maure ibn Rušd ([[Wikipedia:Averroes|Averroes]]), der zahlreiche Kommentare schrieb und die aristotelische Philosophie gegen [[Wikipedia:al-Ghazali|al-Ghazali]] verteidigte. Im Gegensatz zu den Denkern des Frühmittelalters war für ihn Philosophie – besonders die aristotelische – nicht nur ein methodologisches Hilfsmittel für theologische Erwägungen und Offenbarung. Vielmehr war in seiner Sicht Philosophie gleichbedeutend mit Wahrheit, Aristoteles das Muster des perfekten Denkers. Glauben und heilige Schrift ([[Wikipedia:Koran|Koran]]) waren für einen Rationalisten wie Averroes bestenfalls zweitrangig.

Während des gesamten Mittelalters beschäftigten sich auch Juden mit Aristoteles, vorwiegend in der großen jüdischen Gemeinde in Mesopotamien, in Nordafrika und in Spanien. Das Hauptproblem für diese Philosophen war das Verhältnis zwischen Philosophie und Judaismus. Besonders bekannt wurden [[Wikipedia:Moses Maimonides|Moses Maimonides]], der dem thomistischen Kompromiss recht nahe kam, und [[Wikipedia:Levi ben Gershon|Levi ben Gershon]].

===Byzantinisches Reich===
Im [[Wikipedia:Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reich]] des Frühmittelalters wurde Aristoteles vergleichsweise wenig beachtet. Sein Einfluss machte sich vorwiegend indirekt geltend, nämlich über die meist neuplatonisch gesinnten spätantiken Autoren, die Teile seiner Lehre übernommen hatten. Daher war – wie oben dargestellt – Vermischung mit neuplatonischem Gedankengut von vornherein gegeben. Bei [[Wikipedia:Johannes von Damaskus|Johannes von Damaskus]], einem Kirchenlehrer des 8. Jahrhunderts, tritt allerdings die aristotelische Komponente deutlich hervor. Die byzantinische Renaissance des 9. Jahrhunderts führte dann auch zu neuem Interesse an Aristoteles: [[Wikipedia:Photios I.|Photios I.]], Patriarch von Konstantinopel, führte in seiner Enzyklopädie die Grundzüge der aristotelischen Logik auf. Im 11. und 12. Jahrhundert kam es in Byzanz zu einer Wiederbelebung des Interesses an aristotelischer Philosophie: [[Wikipedia:Michael Psellos|Michael Psellos]], [[Wikipedia:Johannes Italos|Johannes Italos]] und dessen Schüler [[Wikipedia:Eustratios von Nikaia|Eustratios von Nikaia]] (beide wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] verurteilt) sowie der primär philologisch orientierte [[Wikipedia:Michael von Ephesos|Michael von Ephesos]] schrieben Kommentare. Dieses Mal beschränkte sich das Interesse nicht auf die Logik; vielmehr wurde an der neu eröffneten Akademie in Byzanz sein gesamtes Werk diskutiert und gelehrt, so etwa seine Politik, die Ethik und die Biologie. Die Kaisertochter [[Wikipedia:Anna Komnena|Anna Komnena]] förderte diese Bestrebungen.

=== Abendland ===
Im lateinischen Mittelalter war zunächst seit der [[Wikipedia:Karolingische Renaissance|karolingischen Renaissance]] bis ins 12. Jahrhundert nur ein kleiner Teil des Gesamtwerks des Aristoteles verbreitet, nämlich zwei der logischen Schriften (''Kategorien'' und ''De interpretatione''), die [[Wikipedia:Boethius|Boethius]] im frühen 6. Jahrhundert übersetzt und kommentiert hatte, zusammen mit der Einleitung (der ''Isagoge'') des [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] zur Kategorienlehre. Dieses Schrifttum, später als ''Logica vetus'' bezeichnet, bildete die Grundlage des Logikunterrichts. [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]] wurde als wichtiges Hilfsmittel gesehen und genutzt bei Problemen wie der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]], der [[Wikipedia:Wandlung|Wandlung]] bei der [[Wikipedia:Eucharistie|Eucharistie]], aber auch Individualität und Universalien. Besonders [[Wikipedia:Petrus Abaelardus|Abälard]] hielt Philosophie für ein wirksames Mittel, die Wahrheit zu erhellen. Damit wagte er sich allerdings – ähnlich wie [[Wikipedia:Averroes|ibn Rušd]] – etwas zu weit vor, denn nach herrschender Meinung durfte die Wahrheit ausschließlich aus Glaubensüberzeugung kommen.

Die enge Begrenzung auf die wenigen Logikschriften änderte sich mit der großen Übersetzungsbewegung des 12. und 13. Jahrhunderts. Nach der Rückeroberung [[Wikipedia:Toledo (Spanien)|Toledos]] [[Wikipedia:1085|1085]] durch die Christen konnten diese die dortige mohammedanisch/jüdisch/christliche Übersetzerschule nutzen. Durch Vermittlung der [[Wikipedia:Islam in Italien# Emirate in Apulien |sarazenisch]] beeinflussten Schule in [[Wikipedia:Salerno|Salerno]] begann man sich an der Wende zum 13. Jahrhundert auch für naturwissenschaftliche Schriften und die ''Metaphysik'' zu interessieren. Im 12. Jahrhundert wurden die bisher fehlenden logischen Schriften (''Analytiken'', ''Topik'', ''[[Wikipedia:Sophistische Widerlegungen|Sophistici elenchi]]'') durch Jakob von Venedig in lateinischer Sprache verfügbar; sie machten die ''Logica nova'' aus. Dann kamen eines nach dem anderen fast alle restlichen Werke hinzu (teils erst im 13. Jahrhundert): [[Wikipedia:Robert Grosseteste|Robert Grosseteste]] mit der ''Nikomachischen Ethik'', ''Vom Himmel'', sowie [[Wikipedia:Wilhelm von Moerbeke|Wilhelm von Moerbeke]] – beide mit qualitativ erheblich verbesserten Übersetzungen bzw. Revisionen. Die meisten Schriften wurden mehrmals ins Lateinische übertragen; entweder aus dem Arabischen oder – häufiger und früher – aus dem Griechischen. In Toledo war [[Wikipedia:Gerhard von Cremona|Gerhard von Cremona]] tätig, [[Wikipedia:Michael Scotus|Michael Scotus]] übersetzte Aristoteleskommentare des Averroes aus dem Arabischen. Sie wurden eifrig benutzt, was in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts zur Entstehung des lateinischen [[Wikipedia:Averroismus|Averroismus]] führte, der ein für damalige Verhältnisse relativ konsequenter Aristotelismus war (besonders bei [[Wikipedia:Siger von Brabant#Aristotelismus in Paris|Siger von Brabant]], der – obwohl wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] rechtswirksam verurteilt – von dem Aristoteliker [[Wikipedia:Dante|Dante]] im Paradies platziert wurde). In England waren besonders Robert Grosseteste und [[Wikipedia:Roger Bacon|Roger Bacon]] als Kommentatoren naturwissenschaftlicher Schriften aktiv.

Die „heidnischen“ Philosophien des Aristoteles und der Araber sowie der Averroismus, vor allem die Thesen von der Ewigkeit der Welt und der absoluten Gültigkeit der Naturgesetze (Ausschluss von Wundern), lösten Befürchtungen aus, die kirchlichen Lehren würden in Frage gestellt. In der Folge kam es 1210, 1215, 1231 und 1245, sowie 1270 und zuletzt am 7. März 1277 durch Bischof [[Wikipedia:Étienne Tempier|Étienne Tempier]] von Paris zu kirchlichen [[Wikipedia:Pariser Verurteilungen|Verurteilungen]] von so genannten „Irrtümern“ der aristotelischen Lehren. Sie richteten sich insbesondere gegen die naturphilosophischen Schriften bzw. gegen einzelne Thesen, konnten den Siegeszug des Aristotelismus aber nur vorübergehend hemmen. Im Gegenteil: sie machten neugierig und lösten umso eingehendere Studien und Diskussionen aus.

Im Lauf des 13. Jahrhunderts wurden Aristoteles' Schriften als Standardlehrbücher zur Grundlage der an den Universitäten (in der Fakultät der Freien Künste) betriebenen scholastischen Wissenschaft; 1255 wurden seine Logik, Naturphilosophie und Ethik an dieser Fakultät der Pariser Universität als Lehrstoff vorgeschrieben. Die Führungsrolle kam der Pariser und der Oxforder Universität zu. Wegweisend waren die Aristoteleskommentare des [[Wikipedia:Albertus Magnus|Albertus Magnus]] – obwohl dieser als [[Wikipedia:Dominikaner|Dominikaner]] auf die Verteidigung von Glauben und reiner Lehre besonders verpflichtet war. Er nutzte auch arabische Quellen, um die aristotelische Naturphilosophie möglichst allen westlichen Gelehrten zugänglich zu machen. Das Verfassen von Aristoteleskommentaren wurde eine Hauptbeschäftigung der Magister, und viele von ihnen hielten die kommentierten Lehrbücher für praktisch irrtumsfrei. Besonders intensiv studierte man neben der aristotelischen Methodik die Wissenschaftstheorie, um sie als Basis für ein hierarchisch geordnetes System der Wissenschaften zu verwenden. Aristoteles wurde „der Philosoph“ schlechthin: mit ''Philosophus'' (ohne Zusatz) war immer nur er gemeint, mit ''Commentator'' Averroes. Gegenpositionen (vor allem in der Erkenntnistheorie und Anthropologie) vertraten Anhänger der platonisch beeinflussten Lehren des [[Wikipedia:Augustinus|Augustinus]], besonders [[Wikipedia:Franziskaner|Franziskaner]] ("Franziskanerschule"). Schließlich setzte sich das von dem Dominikaner [[Wikipedia:Thomas von Aquin|Thomas von Aquin]] abgewandelte und weiterentwickelte aristotelische Lehrsystem ([[Wikipedia:Thomismus|Thomismus]]) durch, zunächst in seinem Orden und später in der gesamten Kirche. Thomas hatte durch sehr sorgfältiges Studium die original aristotelischen Gedanken herauszupräparieren gesucht. Allerdings nahm er sich beträchtliche Freiheiten heraus, wenn er es für nötig hielt: bei Fragen, die Aristoteles offen gelassen hatte oder wenn er selbst Kompromisse schließen musste. So etwa bei der (alten) Frage, ob die Seele unsterblich sei. In derartigen Fällen näherte er sich dem Kirchenvater Augustin oder sogar den Neuplatonikern oder auch Avicenna an.

Die Auseinandersetzungen um die Verbote führten bald zu einer Spaltung der „Philosophie“: an der theologischen Fakultät wurde von nun an „die Wahrheit“ gelehrt, an der Fakultät der Freien Künste dagegen „die Philosophie“. Es existierten somit zwei Arten von Wahrheit nebeneinander: die geoffenbarte Glaubenswahrheit und die Wahrheit der Logik; analog gab es zwei verschiedene Denker namens Aristoteles: der des Averroes und der des Thomas von Aquin.

Unabhängig von diesen Entwicklungen schrieb man weiterhin gewisse neuplatonische Schriften - zu Unrecht - dem Aristoteles zu, wodurch das Gesamtbild seiner Philosophie verfälscht wurde.

Auch im 14. Jahrhundert hatten die verschiedenen Schulen der scholastischen Philosophie eine gemeinsame Basis in Aristoteles, wenn sie ihn auch unterschiedlich interpretierten. Nicht nur der Thomismus, sondern auch die Lehren eines [[Wikipedia:Duns Scotus|Duns Scotus]] oder eines [[Wikipedia:Wilhelm von Ockham|William Ockham]] waren ohne Berufung auf grundlegende Lehrsätze des Aristoteles nicht möglich. In dieser Phase des erwachenden Rationalismus in Europa war die averroistische Variante des Aristotelismus besonders attraktiv. Es folgten Überlegungen in Politik, die Macchiavelli vorwegnahmen, sozialpolitische Forderungen eines [[Wikipedia:Johann von Jandun|Johann von Jandun]] oder [[Wikipedia:Marsilius von Padua|Marsilius von Padua]]. Die [[Wikipedia:Merton College|Mertonianer]] in Oxford sowie – in Frankreich – [[Wikipedia:Johannes Buridan|Jean Buridan]] oder [[Wikipedia:Nikolaus von Oresme|Nikolaus von Oresme]] unternahmen die ersten Versuche, von Empirie zu mathematischer Darstellungsform zu gelangen, das mittelalterliche Konzept der ''Qualität'' durch ''Quantität''en zu ersetzen. (Diesen Schritt vollzogen allerdings erst die Aristoteles-Gegner [[Wikipedia:Galilei|Galilei]] und [[Wikipedia:Newton|Newton]].) Immerhin wurde mit Überlegungen zu Fallgeschwindigkeit und Beschleunigung die Basis für erstmalige kritische Beschäftigung mit dem Aristotelismus gelegt.

=== Rezeption in der Neuzeit ===
Im 15. Jahrhundert verlagerte sich der Schwerpunkt der Beschäftigung mit Aristoteles von Paris/Oxford nach Italien. In der Renaissance fertigten Humanisten neue, viel leichter lesbare Aristotelesübersetzungen ins Lateinische an, und man begann auch die griechischen Originaltexte zu lesen. In diesem Zusammenhang leisteten Griechen, die aus Kleinasien geflüchtet waren, einen wesentlichen Beitrag als Manuskriptlieferanten und als Übersetzer. Zu nennen sind insbesondere [[Wikipedia:Basilius Bessarion|Basilius Bessarion]], [[Wikipedia:Leonardo Bruni|Leonardo Bruni]] und [[Wikipedia:Lorenzo Valla|Lorenzo Valla]]. Der in Venedig tätige Verleger [[Wikipedia:Aldus Manutius|Aldo Manutio]] druckte kurz vor 1500 nahezu sämtliche dem Aristoteles zugeschriebenen Schriften – in der Originalsprache. Das Erscheinen von Neuübersetzungen aus dem Griechischen, Hebräischen und Arabischen von Aristoteles- wie auch von Averroes-Kommentaren erlaubte erstmals kritische Textvergleiche. Es kam zu heftigem Streit zwischen Platonikern und Aristotelikern, wobei die beteiligten Humanisten mehrheitlich zu Platon neigten. Es gab in der Renaissance aber auch bedeutende Aristoteliker wie [[Wikipedia:Pietro Pomponazzi|Pietro Pomponazzi]] (1462-1525) und [[Wikipedia:Jacopo Zabarella|Jacopo Zabarella]] (1533-1589), und es entstanden damals im Abendland mehr Aristoteleskommentare als während des gesamten Mittelalters, die je nach Tendenz eingeteilt werden können in die Gruppen alexandristisch, averroistisch oder thomistisch. Wie im Mittelalter herrschte auch noch bei vielen Renaissance-Gelehrten das Bestreben vor, platonische und aristotelische Standpunkte untereinander und mit der katholischen Theologie und Anthropologie zu versöhnen. Seit dem 15. Jahrhundert war es aber möglich, dank des besseren Zugangs zu den Quellen das Ausmaß der fundamentalen Gegensätze zwischen Platonismus, Aristotelismus und Katholizismus besser zu verstehen. Bei der Vermittlung dieser Erkenntnisse spielte der byzantinische Philosoph [[Wikipedia:Georgios Gemistos Plethon|Georgios Gemistos Plethon]] eine wichtige Rolle. Unabhängig davon herrschte der (neu)scholastische Aristotelismus, der die mittelalterliche Tradition fortsetzte, mit seiner Methode und Terminologie an Schulen und Universitäten noch bis tief in die Neuzeit.

Dies war auch in den lutherischen Gebieten der Fall, (obwohl Luther den Aristotelismus der Spätscholastik ablehnte). Grund hierfür war, dass [[Wikipedia:Philipp Melanchthon|Philipp Melanchthon]]s Bildungsreform den Studenten einen Lehrer der Philosophie, hier besonders der Logik und der Ethik, vorstellte – unabhängig von theologischen Bedenken. Melanchthon propagierte Aristoteles nicht deswegen, weil er dessen Lehren für wahr hielt, sondern seine Methoden für richtig (ähnlich äußerte sich [[Wikipedia:Augustinus Niphus|Augustinus Niphus]]).

Im sechzehnten Jahrhundert unternahmen [[Wikipedia:Bernardino Telesio|Bernardino Telesio]] und [[Wikipedia:Giordano Bruno|Giordano Bruno]] Frontalangriffe auf den Aristotelismus, und [[Wikipedia:Petrus Ramus|Petrus Ramus]] trat für eine nichtaristotelische Logik ein ([[Wikipedia:Ramismus|Ramismus]]). Aber erst seit dem 17. Jahrhundert verdrängte ein neues Wissenschaftsverständnis langsam die aristotelisch-scholastische Tradition. [[Wikipedia:Kopernikus|Kopernikus]] wollte von dem Postulat kreisförmiger Planetenbahnen nicht abrücken, [[Wikipedia:Francis Bacon|Francis Bacon]] (obwohl ein Gegner der verkrusteten Spätscholastik) stützte seine Methodologie auf Aristoteles, [[Wikipedia:William Harvey|William Harvey]] hielt Vorlesungen über aristotelische Biologie; [[Wikipedia:Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]] bewunderte seine Logik, seine [[Wikipedia:Monade (Philosophie)|Monaden]]lehre leitet sich von aristotelischen Überlegungen zu Stoff und Form ab. In der [[Wikipedia:Gegenreformation|Gegenreformation]] wurde das von Thomas von Aquin von Aristoteles weiterentwickelte Lehrsystem maßgebend für katholische Forscher.

In der Physik leitete dann [[Wikipedia:Galileo Galilei|Galileo Galilei]] den Umschwung ein mit der Neudefinition von Bewegung/ Beschleunigung, nachvollziehbaren Experimenten und astronomischen Beobachtungen. [[Wikipedia:1647|1647]] konnte die von Aristoteles aufgestellte [[Wikipedia:Hypothese|Hypothese]] des [[Wikipedia:Horror vacui|Horror vacui]] von [[Wikipedia:Blaise Pascal|Blaise Pascal]] widerlegt werden. Erst in der [[Wikipedia:1687|1687]] veröffentlichten Schrift ''[[Wikipedia:Philosophiae Naturalis Principia Mathematica|Philosophiae Naturalis Principia Mathematica]]'' von [[Wikipedia:Isaac Newton|Isaac Newton]] wurde mit dem [[Wikipedia:Trägheitsprinzip|Trägheitsprinzip]] ein neues Fundament der [[Wikipedia:Klassische Mechanik|klassischen Mechanik]] errichtet, das die aristotelischen Annahmen [[Wikipedia:ad absurdum|ad absurdum]] führte, und gleichzeitig der Gültigkeitsbereich von Naturgesetzen über den sublunaren Bereich hinaus ausgedehnt. In der Biologie und der Ernährungslehre konnten sich jedoch aristotelische Auffassungen bis ins 18. Jahrhundert halten.

Sehr stark und anhaltend war die Nachwirkung der ''[[Wikipedia:Poetik|Poetik]]'' des Aristoteles, insbesondere seiner Tragödientheorie. Sie prägte Theorie und Praxis des Theaters während der gesamten [[Wikipedia:Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]], abgesehen von manchen gewichtigen Ausnahmen besonders in Spanien und England (Shakespeare). Die ''Poetik'' lag seit 1278 in lateinischer Übersetzung vor, 1498 und 1536 erschienen humanistische Übersetzungen. Auf ihr fußte die ''Poetik'' des [[Wikipedia:Julius Caesar Scaliger|Julius Caesar Scaliger]] (1561), die Dichtungslehre von [[Wikipedia:Martin Opitz|Martin Opitz]] (1624), die französische Theaterlehre des 17. Jahrhunderts (''doctrine classique'') und schließlich die von [[Wikipedia:Johann Christoph Gottsched|Johann Christoph Gottsched]] geforderte [[Wikipedia:Regelkunst|Regelkunst]] (''Critische Dichtkunst'', 1730).

Im 19. Jahrhundert begann die moderne Aristotelesforschung mit der Aristoteles-Gesamtausgabe der Berliner Akademie, die [[Wikipedia:Immanuel Bekker|Immanuel Bekker]] ab 1831 besorgte. Nach [[Wikipedia:Bekker-Zählung|ihren Seiten- und Zeilenzahlen]] wird Aristoteles noch heute zitiert.

Auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat Aristoteles nicht mit seinem Wissenschaftssystem eingewirkt, sondern sie hat seinem Werk nur einzelne Anregungen entnommen, besonders auf ontologischem Gebiet und hinsichtlich der Unterscheidung von praktischer und theoretischer Vernunft und Wissenschaft.

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Sechster Band'', [[GA 240]] (1992)

{{GA}}

== Weblinks ==

* ''Aristoteles/Aristotelismus''. In: ''[[Wikipedia:Theologische Realenzyklopädie|Theologische Realenzyklopädie]]''. Bd. 3, S. 726ff.

[[Kategorie:Weltanschauung]]
[[Kategorie:Aristotelismus|!]]
[[Kategorie:Weltanschaulicher -ismus]]

{{Wikipedia}}

Aristotelismus

2026-10-17T16:10:44Z

Odyssee: /* Die Aristoteliker und die Anthroposophie */

[[Bild:Aristoteles_Bueste.jpg|thumb|250px|right|Aristoteles-Büste]]

'''Aristotelismus''' nennt man das [[Wissenschaft]]ssystem, das aus dem Gedankengut des griechischen Philosophen [[Aristoteles]] entwickelt wurde. Seine Nachfolger werden als '''Aristoteliker''' oder '''[[Peripatetiker]]''' bezeichnet.

== Die Aristoteliker und die [[Anthroposophie]] ==

Aus den Reihen der Aristoteliker stammen nach den Angaben [[Rudolf Steiner]]s viele jener Seelen, die sich zu Beginn des [[20. Jahrhundert|20. Jahrhunderts]] der [[Anthroposophie]] zugewandt haben. Sie sollen sich in unseren Tagen mit jenen Seelen vereinigen, die aus der Strömung der [[Platoniker]] stammen. Die Seelen der späteren Aristoteliker hatten ihre letzte maßgebliche [[Inkarnation]] in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten. Sie konnten vielfach noch in den alten heidnischen Mysterien mit [[Hellsehen|hellseherischem Blick]] hineinschauen in die [[geistige Welt]]. Sie konnten da sehen, wie der [[Christus]], der große Sonnengeist, auf dem Wege war, zur [[Erde (Planet)|Erde]] herabzusteigen und sie entwickelten eine große Sehnsucht, seine Wirkungen im Irdischen zu erleben und so wurden sie zu Christentum-Sehnsüchtigen.

<div style="margin-left:20px">
"Die anderen Seelen sind solche, die ihre letzte maßgebende Inkarnation in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten - nicht in den ersten christlichen - gehabt haben und die noch in den Mysterien des alten, vorchristlichen Heidentums mit hellseherischem Blick hineinschauen konnten in die geistige Welt. Es waren solche Seelen, die in den alten Mysterien davon Kenntnis bekommen hatten, wie der Christus einst herabsteigen wird auf die Erde. Diese Seelen machten nicht die ersten Zeiten der christlichen Entwickelung auf der Erde durch, sondern sie waren während dieser Zeit im Übersinnlichen und kamen erst später, nach dem 7. nachchristlichen Jahrhundert, zu einer maßgebenden Inkarnation. Das sind solche Seelen, die gewissermaßen vom Gesichtspunkte des Übersinnlichen aus das Hereintreten des Christus in die Erdenkultur mit angesehen haben. Sie waren die Christentum-Sehnsüchtigen. Aber sie waren zugleich die, die mit starker Aktivität dahin wirken wollten, um ein echtes kosmisches, spirituelles Christentum in die Welt zu bringen." {{Lit|{{G|240|147f}}}}
</div>

Sie erlebten den Herabstieg des Christus auf die Erde von der geistigen Welt aus und stiegen selbst erst nach dem 7. Jahrhundert wieder zu einer maßgeblichen Inkarnation herunter. Sie sollten den [[Intellekt]] vorbereiten für das mit dem 15. Jahrhundert beginnende Zeitalter der [[Bewusstseinsseele]].

<div style="margin-left:20px">
"Die andere Strömung war zu etwas anderem ausersehen. Ihr gehörten namentlich diejenigen Seelen an, die ihre letzte maßgebliche Inkarnation in der vorchristlichen Zeit durchgemacht hatten und damals das Christentum als etwas Künftiges angeschaut hatten. Es war das die Strömung, die den Intellekt vorzubereiten hatte für dasjenige Zeitalter, das ich immer bezeichnet habe als in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts beginnend. Da sollte das Zeitalter der Bewußtseinsseele heraufkommen, das Zeitalter, in welchem der menschliche Intellekt ausgebildet werden sollte. Das war im Gegensatz zu den Platonikern - aber im harmonischen Gegensatz zu ihnen -vorbereitet durch die Aristoteliker. Und diejenigen, welche die aristotelische Lehre fortpflanzten bis ins 12. Jahrhundert, das waren noch die, welche ihre eigentliche maßgebende Inkarnation in der alten Heidenzeit, namentlich im Griechentum durchgemacht hatten. - Und dann kam - in der Mitte des Mittelalters, im 12. und 13. Jahrhundert - die große, die wunderbare, möchte ich sagen, Auseinandersetzung zwischen den Platonikern und den Aristotelikern. Und unter diesen Plato-nikern und Aristotelikern waren auch die Führer derjenigen, die als die zwei Gruppen von Seelen, die ich bezeichnet habe, die anthroposophische Bewegung forderten." {{Lit|{{G|240|149f}}}}
</div>

==Ausgangspunkte des Aristotelismus==
Aristoteles entwickelte das System der formalen [[Logik]]: er erarbeitete eine vollständige Theorie der Urteile und [[Wikipedia:Schlussfolgerung|Schlussfolgerung]]en, der [[Wikipedia:Definition|Definition]]en und [[Wikipedia:Beweis|Beweis]]e, der wissenschaftlichen Einteilungen und Methoden. Er „erfand“ die zehn [[Wikipedia:Kategorie|Kategorie]]n sowie vier Arten von [[Wikipedia:Ursache|Ursache]]n. Er stellte die Denkregeln der ''Identität'', des ''Widerspruchs'' und des ''Ausschlusses'' fest und entwickelte den [[Wikipedia:Syllogismus|Syllogismus]]. Dieses System ist – auch wenn man später formale Mängel nachgewiesen hat – „ebenso bedeutsam wie bewundernswert“ (Egon Friedell).

Damit kann das Maß, in dem Aristoteles die Denkweise der westlichen Welt bis heute beeinflusst hat, kaum zu hoch eingeschätzt werden. Das kritische Hinterfragen von [[Wikipedia:Doktrin|Doktrin]]en, das bereits die [[Wikipedia:Sophisten|Sophisten]] ansatzweise in die Philosophie eingeführt hatten, wurde bei ihm zur Methode. Dabei sind nicht nur logische Schlüsse, sondern auch Erfahrungen hilfreich (Abkehr von der reinen [[Wikipedia:Spekulation|Spekulation]] also, wie sie etwa von [[Wikipedia:Parmenides|Parmenides]] überliefert ist). Während in seiner [[Wikipedia:Erkenntnistheorie|Erkenntnistheorie]] allgemeingültige Aussagen Vorrang vor Einzelerscheinungen haben sollen, stehen in seiner [[Wikipedia:Metaphysik (Aristoteles)|Metaphysik]] die [[Wikipedia:Universalienproblem|Universalien]] hinter den Einzelobjekten zurück. Jene gelten sogar als überflüssig, da sie nur „Dopplungen“ der Realien darstellen. Da Gott (nicht „die Götter“!) die Zweckursache allen Handelns ist, muss sich die Welt immer weiter entwickeln – eine [[Wikipedia:Positivismus|positivistische]] Religion. Die Seele ist die Form (Entwicklungspotential) des Leibes, sie geht mit ihm unter. Im Gegensatz zum Geist (und zum [[Platonismus]]) ist bei Aristoteles die Seele also nicht unsterblich.

Schließlich hatte seine Denkweise weitreichenden Einfluss über das [[Wikipedia:Vokabular|Vokabular]] (in griechischer Originalform oder in lateinischen Ableitungen), das er geprägt hat. Neben Wortpaaren wie ''Energie'' und ''Potential'', ''Materie'' und ihre ''Form'', ''Substanz'' und ''Wesen'', ''Quantität'' und ''Qualität'', ''Genus'' und ''Spezies'', ''Subjekt'' und ''Prädikat'' u.s.w. stehen Prägungen wie ''Ursache'' (causa), ''Beziehung'' (relatio) oder ''Eigenschaft'' (Akzidenz).

== Nachwirkung der Philosophie des Aristoteles ==
===Übersicht===
Aristoteles markiert das Ende einer Generationen währenden Entwicklung philosophischen Denkens und war gleichzeitig Begründer einer neuen Tradition. Er führte die Denker seiner Zeit von den Höhen der platonischen Visionen in die fruchtbaren Niederungen der [[Empirie|Erfahrungswissenschaft]]. Daher rühren wohl auch die widersprüchlichen Urteile über sein Werk in der Folgezeit. Seit seinem Tod haben über 2000 Jahre lang Gelehrte seine Arbeiten (bzw. das Wenige, was erhalten geblieben ist) studiert und interpretiert. Seine Aussagen wurden ebenso oft missverstanden wie in den Himmel gehoben, verdammt oder schlicht umgeformt – je nach kulturellem Umfeld der Interpreten. Diese wirkten zunächst in Griechenland, dem griechischsprachigen Raum der hellenistischen Zeit, Rom und Nordafrika; später von Persien über Armenien, Syrien, Sizilien, Spanien bis zu den Britischen Inseln, bevor die Gelehrten des ganzen spätmittelalterlichen Europa mit Aristoteles beschäftigt waren.

Der Hauptstrang der Aristoteles-Tradition war über viele Generationen die griechischsprachige Linie im östlichen Mittelmeer; im 4. Jahrhundert entwickelte sich der lateinische Zweig, der dann im 9. und im 12. Jahrhundert in Italien eine Renaissance erfuhr. Gleichfalls im 4. Jahrhundert entwickelten sich aus den Schulen in Athen und Alexandria fruchtbare Ableger in Syrien und Armenien. Aus dem syrischen Zweig wiederum erwuchs der islamischen Aufklärung im 9. Jahrhundert eine umfangreiche, meist arabischsprachige Tradition, in der neben Arabern auch Juden, Syrer, Perser, später auch Türken tätig waren. Im 12. Jahrhundert ging sowohl von Konstantinopel als auch von Spanien eine neue Welle aus, die Westeuropa beeinflusste. Nach dem Fall von Konstantinopel (1453) kamen ein weiteres Mal griechischsprachige Fachleute – und Dokumente – in den Westen und beeinflussten die dortige Philosophie.

=== Rezeption in der Antike ===
Die Lehre des Aristoteles hat auf seine Schule, den [[Wikipedia:Peripatos|Peripatos]], nach seinem Tode weit weniger Einfluss ausgeübt als Platons Lehre auf dessen [[Wikipedia:Platonische Akademie|Akademie]]. Aristoteles wurde keine Verehrung zuteil, die mit derjenigen Platons bei den Platonikern vergleichbar wäre. Dies bedeutete einerseits Kritikfähigkeit, Offenheit und Flexibilität, andererseits Mangel an inhaltlich begründetem Zusammenhalt: [[Wikipedia:Aristoxenus|Aristoxenus]] schlug die Brücke zu [[Wikipedia:Pythagoras|pythagoräischen]] Lehren, [[Wikipedia:Kritolaos|Kritolaos]] kam der Vorsehungs-Lehre der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]] nahe, während [[Wikipedia:Clearchus von Soli|Clearchus von Soli]] bei der Seelenlehre eine Verbindung mit [[Platon]] anstrebte. Die [[Wikipedia:Peripatos|Peripatetiker]] widmeten sich vor allem empirischer Naturforschung und befassten sich u.a. auch mit [[Ethik]], [[Seele]]nlehre und [[Staat]]stheorie. Dabei kamen Aristoteles’ Schüler [[Wikipedia:Theophrastos|Theophrastos]], sein Nachfolger als Leiter der Schule, und dessen Nachfolger [[Wikipedia:Straton von Lampsakos|Straton von Lampsakos]] zu teilweise anderen Ergebnissen als der Schulgründer. Nach Stratons Tod (270/268 v. Chr.) begann eine Periode des Niedergangs. Bereits zwei Generationen nach seinem Tod wurden die Lehren des Aristoteles weitgehend vernachlässigt und verblieben während der hellenistischen Zeit im Schatten der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]], [[Epikureer]] und der [[Wikipedia:Skeptiker|Skeptiker]].

Das Studium und die Kommentierung der Schriften des Aristoteles wurde im Peripatos anscheinend vernachlässigt, jedenfalls weit weniger eifrig betrieben als das Platonstudium in der konkurrierenden Akademie. Erst im ersten Jahrhundert v. Chr. sorgte [[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronikos von Rhodos]] für eine verlässliche Zusammenstellung der ''„esoterischen“'' Lehrschriften (Vorlesungen) des Aristoteles. Die Peripatetiker betrachteten die Lehrschriften als speziell für ihren internen Unterrichtsgebrauch bestimmt. Die für die Öffentlichkeit bestimmten ''„exoterischen“'' Schriften, insbesondere die Dialoge, waren lange populär, gingen aber in der römischen Kaiserzeit verloren. [[Wikipedia:Marcus Tullius Cicero|Cicero]] hat sie noch gekannt und ihre Verbreitung stark gefördert.

[[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronicos]] und [[Wikipedia:Boethus|Boethus]] versuchten, die Schriften zu den Lehren des Aristoteles zu systematisieren und – insbesondere gegen die Stoiker – zu verteidigen. Die erneute Hinwendung zu Aristoteles vollzog sich in sehr unterschiedlichen Formen (der [[Wikipedia:Kommentar|Kommentar]] entwickelte sich später zur maßgebenden Form) und teils widersprechenden Lehrmeinungen. Aristoteles galt (noch) nicht als die [[Wikipedia:Autorität|Autorität]], der man kritiklos zu folgen habe, sondern als ein Denker, dessen Ansichten und Schlussfolgerungen es wert sind, eingehend studiert zu werden. [[Wikipedia:Nikolaus von Damaskus|Nikolaus von Damaskus]] jedoch machte – in der Nachfolge des Andronicus – eine Aristoteles-Schule daraus.

In der römischen Kaiserzeit (erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts n.Chr.) waren es [[Wikipedia:Adrast von Aphrodisias|Adrast von Aphrodisias]] und [[Wikipedia:Aspasius (Philosoph)|Aspasius]], die grundlegende Kommentare zu den ''Kategorien'' schrieben; sie wurden noch drei Generationen später von [[Wikipedia:Plotin|Plotin]] und [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] benutzt. Der Kommentar des Aspasius zur Ethik ist der älteste erhaltene Kommentar zu einem aristotelischen Text. Um die Wende zum dritten nachchristlichen Jahrhundert war der einflussreichste Repräsentant des Aristotelismus [[Wikipedia:Alexander von Aphrodisias|Alexander von Aphrodisias]], der bald als der authentischste Vermittler des Aristoteles galt und gegen die Platoniker die Sterblichkeit der Seele vertrat. Alexander war allerdings nicht der erste, sondern eher der letzte authentische Interpret zu Aristoteles, denn nach ihm übernahmen die [[Wikipedia:Neuplatoniker|Neuplatoniker]] die weitere Kommentierung. Er hat keine eigenständige Position vertreten, sondern versuchte sehr loyal, die ursprünglichen Gedanken des Lehrers darzulegen, wobei er jegliche Kritik vermied und Widersprüche auszubügeln versuchte. So hatte etwa Aristoteles darauf bestanden, dass das Einzelobjekt allein „real“ sei, gleichwohl aber bekräftigt, dass das Allgemeine das Objekt unserer Erkenntnis sei. Alexander versuchte die [[Wikipedia:Synthese|Synthese]] mit der Aussage, die Einzelobjekte hätten Vorrang vor den Universalien, die ihrerseits „nur“ Abstraktionen seien, die lediglich <u>im</u> erkennenden Geist (subjektive) Existenzberechtigung hätten. Aus dieser Interpretation entstand – wesentlich später – die Einstufung des Aristoteles als „Vater des [[Wikipedia:Nominalismus|Nominalismus]]“.

Obwohl Aristoteles großen Wert auf die Widerlegung von Kernbestandteilen des Platonismus gelegt hatte, waren es gerade die Neuplatoniker, die in der [[Wikipedia:Spätantike|Spätantike]] einen maßgeblichen Beitrag zur Erhaltung und Verbreitung seiner Hinterlassenschaft leisteten, indem sie seine Logik übernahmen, kommentierten und in ihr System integrierten. Sie wollten nicht Aristoteles’ Theorien um ihrer selbst willen wiederbeleben und bewahren, sondern Übereinstimmung zwischen Platon und Aristoteles herbeiführen und die Lehren des letzteren als Teil desselben Theoriegebäudes (des platonischen) interpretieren. Besonders die '''''Kategorien''''' spielten hierbei eine wichtige Rolle, denn diese – schwer verständliche – Schrift galt als grundlegende Einführung in die gesamte Philosophie. So nahm mit dem Aufstieg der Neuplatoniker die Zahl der Kommentare hierzu eher zu als ab. Eine besonders wichtige Rolle spielten dabei im 3. Jahrhundert n. Chr. [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] (Schüler Plotins) und [[Wikipedia:Iamblichos|Iamblichos]], im 5. Jahrhundert [[Wikipedia:Proklos (Philosoph)|Proklos]] und schließlich als letzter im 6. Jahrhundert [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der bedeutende Aristoteleskommentare verfasste. Porphyrios verfasste mit der ''[[Wikipedia:Isagoge|Isagoge]]'' eine wegweisende Einführung in die aristotelische Logik; diese diente später im Byzantinischen Reich, der arabischen Welt und im katholischen Westen als Standardwerk für Studienanfänger. Das bereits bei Alexander behandelte Dilemma des Vorrangs der Realien versuchte Porphyrios so zu lösen, dass er die ''Kategorien'' nicht als eine grundlegende Schrift zur [[Wikipedia:Ontologie|Ontologie]] einstufte, sondern als Schrift über die Bedeutung der Erkenntnisobjekte für uns.

Im 4. Jahrhundert schrieb [[Wikipedia:Themistios|Themistios]] [[Wikipedia:Paraphrase (Sprache)|Paraphrasen]] zu Werken des Aristoteles, die – speziell im westlichen Mittelmeerraum (lateinischer Zweig) – eine starke Nachwirkung erzielten. Er war unter den spätantiken Kommentatoren der einzige Aristoteliker; die anderen strebten eine Synthese platonischer und aristotelischer Auffassungen an. Ein Philosophie-Schüler wie etwa Proklos hatte zunächst die ''Kategorien'' zu verarbeiten, dann folgten ''Logik'', ''Ethik'', ''Politik'', ''Physik''. Nach diesen nicht-theologischen Schriften kam das Studium der ''Metaphysik'', mit der die aristotelischen Schriften abgeschlossen wurden. Erst wenn der Student mit dem Gottes-Konzept Aristoteles’ vertraut war, kamen die ''Dialoge'' Platons an die Reihe. Aristoteles war somit für die Neuplatoniker (ähnlich wie früher für die Stoiker) zwar unverzichtbar, jedoch nur methodologische Vorarbeit für ''Timäus'' und ''Parmenides''.
Der Proklos-Schüler [[Wikipedia:Ammonios Sakkas|Ammonios]] ging nach [[Wikipedia:Alexandria|Alexandria]], das damals wesentlich liberaler war als [[Wikipedia:Athen|Athen]]. Dort konnten christliche und heidnische Forscher gemeinsam leben und arbeiten.

Bei den prominenten antiken [[Wikipedia:Kirchenväter|Kirchenväter]]n war Aristoteles wenig bekannt und unbeliebt, manche verachteten und verspotteten seine [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]]. Sie verübelten ihm, dass er das Weltall für ungeschaffen und unvergänglich hielt und die Unsterblichkeit der Seele bezweifelte (bzw. nach ihrem Verständnis bestritt). Allerdings wurden die Grundsätze der ''Isagoge'' des Porphyrios und die zehn Kategorien Aristoteles’ von [[Wikipedia:Dionysios Areopagita|Pseudo-Dionysios]] mehr oder weniger offen genutzt und wurden so in der Folgezeit Bestandteil christlich-orthodoxer Theologie im gesamten Mittelmeerraum. Auch erwiesen sich die aristotelische Dialektik sowie Begriffe (wie Substanz, Wesen, Akzidens, Form und Stoff) als hilfreich bei der Formulierung von christlichen [[Wikipedia:Dogma|Dogmen]], etwa der Beschreibung Gottes und zur Unterscheidung der drei Elemente der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]]. Und von den drei [[Wikipedia:Hypostase|Hypostase]]n (das Eine, der Geist und die Seele), die bei Plotin und Porphyrios auftauchten, war der Weg zur orthodoxen Trinitätslehre nicht mehr weit.

Ein positiveres Verhältnis zu Aristoteles hatten hingegen manche christliche [[Wikipedia:Gnostik|Gnostik]]er und andere häretische Christen: [[Wikipedia:Arianer|Arianer]] ([[Wikipedia:Aetios|Aetios]], [[Wikipedia:Eunomius|Eunomius]]), [[Wikipedia:Monophysiten|Monophysiten]], Pelagianer und [[Wikipedia:Nestorianer|Nestorianer]] – ein Umstand, der den Philosophen für die kirchlichen Autoren erst recht suspekt machte. Nestorianische Christen – ausgebildet in Athen bzw. Ägypten – machten in Syrien und Armenien Gelehrte mit Aristoteles vertraut; Syrer – monophysitische wie nestorianische – übersetzten das ''Organon'' in ihre Sprache und setzten sich intensiv damit auseinander.

Im 6. Jahrhundert war es besonders der Neuplatoniker [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der die Aristoteles-Tradition fortführte. Nachdem [[Wikipedia:Justinian|Justinian]] im Jahr 529 die heidnische (neuplatonische) Philosophieschule in Athen geschlossen hatte, ging er nach Persien. Sein dort geschriebener Kommentar zu den Kategorien (und deren Kommentaren) vermittelt den besten und eingehenden Überblick über die Aristoteles-Rezeption in der Spätantike und hatte größten Einfluss. Etwa zur gleichen Zeit schrieb [[Wikipedia:Johannes Philoponos|Johannes Philoponos]] Aristoteles-Kommentare, in denen er aber auch scharfe Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Kosmologie|Kosmologie]] und Physik übte. Er war mit seiner [[Wikipedia:Impetustheorie|Impetustheorie]] ein Vorläufer spätmittelalterlicher und frühneuzeitlicher Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Mechanik|Bewegungslehre]].

=== Rezeption im Mittelalter ===
=== Naher Osten ===
[[Wikipedia:Bild:Aristotle Cod. vindob. phil. gr. 64.jpg|thumb|Mittelalterliche Darstellung des Aristoteles]]

Die religiösen und nationalen Bewegungen des 5. und 6. Jahrhunderts (insbesondere Nestorianer und Monophysiten) führten zu Neugründungen in Antiochia und [[Wikipedia:Edessa|Edessa]] (Syrien), auch im [[Wikipedia:Sassaniden|Sassaniden]]reich. Diese überstanden die islamische Invasion nach 640 weitgehend unbeschadet, ja sie konnten in den folgenden Generationen ihren Einfluss noch steigern. So setzte im [[Wikipedia:islamische Philosophie|islamischen]] Raum die Wirkung der Werke des Aristoteles früh ein und war breiter und tiefer als in der Spätantike und im europäischen Früh- und Hochmittelalter. Zwar beschränkte sich die Anwendung zunächst weitgehend auf den Gebrauch der ''Logik'' bei theologischen Fragen, jedoch dominierte bald der Aristotelismus qualitativ und quantitativ gegenüber der übrigen antiken Tradition. Schon im 9. Jahrhundert waren die meisten Werke des Aristoteles – meist von syrischen Christen übersetzt – in arabischer Sprache verfügbar, ebenso antike Kommentare. Hinzu kam ein reichhaltiges unechtes ([[Wikipedia:Pseudo-Aristoteles|pseudo-aristotelisches]]) Schrifttum teilweise neuplatonischen Inhalts. Zu letzterem zählten Schriften wie die ''Theologie des Aristoteles'' und der ''Kalam fi mahd al-khair'' (''Liber de causis''). Als im 9. Jahrhundert der Kalif [[Wikipedia:Al-Ma'mun|Al-Ma'mun]] in Bagdad das arabische Studienzentrum errichtete, waren syrische Christen maßgeblich beteiligt. (Noch vier Jahrhunderte später benutzte der Enzyklopädist [[Wikipedia:Gregorius Bar-Hebraeus|Bar-Hebraeus]] – genannt Gregorius oder Abu al-Faraj – für seine umfassende Darstellung der aristotelischen Schriften die syrische Sprache seiner Vorgänger.)

Die aristotelischen Ideen waren von Anfang an mit neuplatonischen vermischt, und man glaubte – wie in der Spätantike – an eine Übereinstimmung der Lehren Platons und des Aristoteles. In diesem Sinne deuteten [[Wikipedia:al-Kindi|al-Kindi]] (9. Jh. erstmals in arabischer Sprache) und der türkische Muslim [[Wikipedia:al-Farabi|al-Farabi]] (10. Jh.) und die ihnen folgende spätere Tradition den Aristotelismus. Allerdings integrierten erst die folgenden Philosophen ibn Sina (Avicenna) und ibn Rušd (Averroes) aristotelisches Gedankengut wirklich in den Islam.

Bei ibn Sina trat im 11. Jahrhundert das neuplatonische Element noch stärker in den Vordergrund. Der Systematiker ibn Sina gestaltete aus Aristoteles’ Werk ein wesentlich geschlosseneres Gedankengebäude als jemals ein Denker zuvor. Einen relativ reinen Aristotelismus vertrat hingegen im 12. Jahrhundert in Spanien der Maure ibn Rušd ([[Wikipedia:Averroes|Averroes]]), der zahlreiche Kommentare schrieb und die aristotelische Philosophie gegen [[Wikipedia:al-Ghazali|al-Ghazali]] verteidigte. Im Gegensatz zu den Denkern des Frühmittelalters war für ihn Philosophie – besonders die aristotelische – nicht nur ein methodologisches Hilfsmittel für theologische Erwägungen und Offenbarung. Vielmehr war in seiner Sicht Philosophie gleichbedeutend mit Wahrheit, Aristoteles das Muster des perfekten Denkers. Glauben und heilige Schrift ([[Wikipedia:Koran|Koran]]) waren für einen Rationalisten wie Averroes bestenfalls zweitrangig.

Während des gesamten Mittelalters beschäftigten sich auch Juden mit Aristoteles, vorwiegend in der großen jüdischen Gemeinde in Mesopotamien, in Nordafrika und in Spanien. Das Hauptproblem für diese Philosophen war das Verhältnis zwischen Philosophie und Judaismus. Besonders bekannt wurden [[Wikipedia:Moses Maimonides|Moses Maimonides]], der dem thomistischen Kompromiss recht nahe kam, und [[Wikipedia:Levi ben Gershon|Levi ben Gershon]].

===Byzantinisches Reich===
Im [[Wikipedia:Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reich]] des Frühmittelalters wurde Aristoteles vergleichsweise wenig beachtet. Sein Einfluss machte sich vorwiegend indirekt geltend, nämlich über die meist neuplatonisch gesinnten spätantiken Autoren, die Teile seiner Lehre übernommen hatten. Daher war – wie oben dargestellt – Vermischung mit neuplatonischem Gedankengut von vornherein gegeben. Bei [[Wikipedia:Johannes von Damaskus|Johannes von Damaskus]], einem Kirchenlehrer des 8. Jahrhunderts, tritt allerdings die aristotelische Komponente deutlich hervor. Die byzantinische Renaissance des 9. Jahrhunderts führte dann auch zu neuem Interesse an Aristoteles: [[Wikipedia:Photios I.|Photios I.]], Patriarch von Konstantinopel, führte in seiner Enzyklopädie die Grundzüge der aristotelischen Logik auf. Im 11. und 12. Jahrhundert kam es in Byzanz zu einer Wiederbelebung des Interesses an aristotelischer Philosophie: [[Wikipedia:Michael Psellos|Michael Psellos]], [[Wikipedia:Johannes Italos|Johannes Italos]] und dessen Schüler [[Wikipedia:Eustratios von Nikaia|Eustratios von Nikaia]] (beide wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] verurteilt) sowie der primär philologisch orientierte [[Wikipedia:Michael von Ephesos|Michael von Ephesos]] schrieben Kommentare. Dieses Mal beschränkte sich das Interesse nicht auf die Logik; vielmehr wurde an der neu eröffneten Akademie in Byzanz sein gesamtes Werk diskutiert und gelehrt, so etwa seine Politik, die Ethik und die Biologie. Die Kaisertochter [[Wikipedia:Anna Komnena|Anna Komnena]] förderte diese Bestrebungen.

=== Abendland ===
Im lateinischen Mittelalter war zunächst seit der [[Wikipedia:Karolingische Renaissance|karolingischen Renaissance]] bis ins 12. Jahrhundert nur ein kleiner Teil des Gesamtwerks des Aristoteles verbreitet, nämlich zwei der logischen Schriften (''Kategorien'' und ''De interpretatione''), die [[Wikipedia:Boethius|Boethius]] im frühen 6. Jahrhundert übersetzt und kommentiert hatte, zusammen mit der Einleitung (der ''Isagoge'') des [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] zur Kategorienlehre. Dieses Schrifttum, später als ''Logica vetus'' bezeichnet, bildete die Grundlage des Logikunterrichts. [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]] wurde als wichtiges Hilfsmittel gesehen und genutzt bei Problemen wie der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]], der [[Wikipedia:Wandlung|Wandlung]] bei der [[Wikipedia:Eucharistie|Eucharistie]], aber auch Individualität und Universalien. Besonders [[Wikipedia:Petrus Abaelardus|Abälard]] hielt Philosophie für ein wirksames Mittel, die Wahrheit zu erhellen. Damit wagte er sich allerdings – ähnlich wie [[Wikipedia:Averroes|ibn Rušd]] – etwas zu weit vor, denn nach herrschender Meinung durfte die Wahrheit ausschließlich aus Glaubensüberzeugung kommen.

Die enge Begrenzung auf die wenigen Logikschriften änderte sich mit der großen Übersetzungsbewegung des 12. und 13. Jahrhunderts. Nach der Rückeroberung [[Wikipedia:Toledo (Spanien)|Toledos]] [[Wikipedia:1085|1085]] durch die Christen konnten diese die dortige mohammedanisch/jüdisch/christliche Übersetzerschule nutzen. Durch Vermittlung der [[Wikipedia:Islam in Italien# Emirate in Apulien |sarazenisch]] beeinflussten Schule in [[Wikipedia:Salerno|Salerno]] begann man sich an der Wende zum 13. Jahrhundert auch für naturwissenschaftliche Schriften und die ''Metaphysik'' zu interessieren. Im 12. Jahrhundert wurden die bisher fehlenden logischen Schriften (''Analytiken'', ''Topik'', ''[[Wikipedia:Sophistische Widerlegungen|Sophistici elenchi]]'') durch Jakob von Venedig in lateinischer Sprache verfügbar; sie machten die ''Logica nova'' aus. Dann kamen eines nach dem anderen fast alle restlichen Werke hinzu (teils erst im 13. Jahrhundert): [[Wikipedia:Robert Grosseteste|Robert Grosseteste]] mit der ''Nikomachischen Ethik'', ''Vom Himmel'', sowie [[Wikipedia:Wilhelm von Moerbeke|Wilhelm von Moerbeke]] – beide mit qualitativ erheblich verbesserten Übersetzungen bzw. Revisionen. Die meisten Schriften wurden mehrmals ins Lateinische übertragen; entweder aus dem Arabischen oder – häufiger und früher – aus dem Griechischen. In Toledo war [[Wikipedia:Gerhard von Cremona|Gerhard von Cremona]] tätig, [[Wikipedia:Michael Scotus|Michael Scotus]] übersetzte Aristoteleskommentare des Averroes aus dem Arabischen. Sie wurden eifrig benutzt, was in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts zur Entstehung des lateinischen [[Wikipedia:Averroismus|Averroismus]] führte, der ein für damalige Verhältnisse relativ konsequenter Aristotelismus war (besonders bei [[Wikipedia:Siger von Brabant#Aristotelismus in Paris|Siger von Brabant]], der – obwohl wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] rechtswirksam verurteilt – von dem Aristoteliker [[Wikipedia:Dante|Dante]] im Paradies platziert wurde). In England waren besonders Robert Grosseteste und [[Wikipedia:Roger Bacon|Roger Bacon]] als Kommentatoren naturwissenschaftlicher Schriften aktiv.

Die „heidnischen“ Philosophien des Aristoteles und der Araber sowie der Averroismus, vor allem die Thesen von der Ewigkeit der Welt und der absoluten Gültigkeit der Naturgesetze (Ausschluss von Wundern), lösten Befürchtungen aus, die kirchlichen Lehren würden in Frage gestellt. In der Folge kam es 1210, 1215, 1231 und 1245, sowie 1270 und zuletzt am 7. März 1277 durch Bischof [[Wikipedia:Étienne Tempier|Étienne Tempier]] von Paris zu kirchlichen [[Wikipedia:Pariser Verurteilungen|Verurteilungen]] von so genannten „Irrtümern“ der aristotelischen Lehren. Sie richteten sich insbesondere gegen die naturphilosophischen Schriften bzw. gegen einzelne Thesen, konnten den Siegeszug des Aristotelismus aber nur vorübergehend hemmen. Im Gegenteil: sie machten neugierig und lösten umso eingehendere Studien und Diskussionen aus.

Im Lauf des 13. Jahrhunderts wurden Aristoteles' Schriften als Standardlehrbücher zur Grundlage der an den Universitäten (in der Fakultät der Freien Künste) betriebenen scholastischen Wissenschaft; 1255 wurden seine Logik, Naturphilosophie und Ethik an dieser Fakultät der Pariser Universität als Lehrstoff vorgeschrieben. Die Führungsrolle kam der Pariser und der Oxforder Universität zu. Wegweisend waren die Aristoteleskommentare des [[Wikipedia:Albertus Magnus|Albertus Magnus]] – obwohl dieser als [[Wikipedia:Dominikaner|Dominikaner]] auf die Verteidigung von Glauben und reiner Lehre besonders verpflichtet war. Er nutzte auch arabische Quellen, um die aristotelische Naturphilosophie möglichst allen westlichen Gelehrten zugänglich zu machen. Das Verfassen von Aristoteleskommentaren wurde eine Hauptbeschäftigung der Magister, und viele von ihnen hielten die kommentierten Lehrbücher für praktisch irrtumsfrei. Besonders intensiv studierte man neben der aristotelischen Methodik die Wissenschaftstheorie, um sie als Basis für ein hierarchisch geordnetes System der Wissenschaften zu verwenden. Aristoteles wurde „der Philosoph“ schlechthin: mit ''Philosophus'' (ohne Zusatz) war immer nur er gemeint, mit ''Commentator'' Averroes. Gegenpositionen (vor allem in der Erkenntnistheorie und Anthropologie) vertraten Anhänger der platonisch beeinflussten Lehren des [[Wikipedia:Augustinus|Augustinus]], besonders [[Wikipedia:Franziskaner|Franziskaner]] ("Franziskanerschule"). Schließlich setzte sich das von dem Dominikaner [[Wikipedia:Thomas von Aquin|Thomas von Aquin]] abgewandelte und weiterentwickelte aristotelische Lehrsystem ([[Wikipedia:Thomismus|Thomismus]]) durch, zunächst in seinem Orden und später in der gesamten Kirche. Thomas hatte durch sehr sorgfältiges Studium die original aristotelischen Gedanken herauszupräparieren gesucht. Allerdings nahm er sich beträchtliche Freiheiten heraus, wenn er es für nötig hielt: bei Fragen, die Aristoteles offen gelassen hatte oder wenn er selbst Kompromisse schließen musste. So etwa bei der (alten) Frage, ob die Seele unsterblich sei. In derartigen Fällen näherte er sich dem Kirchenvater Augustin oder sogar den Neuplatonikern oder auch Avicenna an.

Die Auseinandersetzungen um die Verbote führten bald zu einer Spaltung der „Philosophie“: an der theologischen Fakultät wurde von nun an „die Wahrheit“ gelehrt, an der Fakultät der Freien Künste dagegen „die Philosophie“. Es existierten somit zwei Arten von Wahrheit nebeneinander: die geoffenbarte Glaubenswahrheit und die Wahrheit der Logik; analog gab es zwei verschiedene Denker namens Aristoteles: der des Averroes und der des Thomas von Aquin.

Unabhängig von diesen Entwicklungen schrieb man weiterhin gewisse neuplatonische Schriften - zu Unrecht - dem Aristoteles zu, wodurch das Gesamtbild seiner Philosophie verfälscht wurde.

Auch im 14. Jahrhundert hatten die verschiedenen Schulen der scholastischen Philosophie eine gemeinsame Basis in Aristoteles, wenn sie ihn auch unterschiedlich interpretierten. Nicht nur der Thomismus, sondern auch die Lehren eines [[Wikipedia:Duns Scotus|Duns Scotus]] oder eines [[Wikipedia:Wilhelm von Ockham|William Ockham]] waren ohne Berufung auf grundlegende Lehrsätze des Aristoteles nicht möglich. In dieser Phase des erwachenden Rationalismus in Europa war die averroistische Variante des Aristotelismus besonders attraktiv. Es folgten Überlegungen in Politik, die Macchiavelli vorwegnahmen, sozialpolitische Forderungen eines [[Wikipedia:Johann von Jandun|Johann von Jandun]] oder [[Wikipedia:Marsilius von Padua|Marsilius von Padua]]. Die [[Wikipedia:Merton College|Mertonianer]] in Oxford sowie – in Frankreich – [[Wikipedia:Johannes Buridan|Jean Buridan]] oder [[Wikipedia:Nikolaus von Oresme|Nikolaus von Oresme]] unternahmen die ersten Versuche, von Empirie zu mathematischer Darstellungsform zu gelangen, das mittelalterliche Konzept der ''Qualität'' durch ''Quantität''en zu ersetzen. (Diesen Schritt vollzogen allerdings erst die Aristoteles-Gegner [[Wikipedia:Galilei|Galilei]] und [[Wikipedia:Newton|Newton]].) Immerhin wurde mit Überlegungen zu Fallgeschwindigkeit und Beschleunigung die Basis für erstmalige kritische Beschäftigung mit dem Aristotelismus gelegt.

=== Rezeption in der Neuzeit ===
Im 15. Jahrhundert verlagerte sich der Schwerpunkt der Beschäftigung mit Aristoteles von Paris/Oxford nach Italien. In der Renaissance fertigten Humanisten neue, viel leichter lesbare Aristotelesübersetzungen ins Lateinische an, und man begann auch die griechischen Originaltexte zu lesen. In diesem Zusammenhang leisteten Griechen, die aus Kleinasien geflüchtet waren, einen wesentlichen Beitrag als Manuskriptlieferanten und als Übersetzer. Zu nennen sind insbesondere [[Wikipedia:Basilius Bessarion|Basilius Bessarion]], [[Wikipedia:Leonardo Bruni|Leonardo Bruni]] und [[Wikipedia:Lorenzo Valla|Lorenzo Valla]]. Der in Venedig tätige Verleger [[Wikipedia:Aldus Manutius|Aldo Manutio]] druckte kurz vor 1500 nahezu sämtliche dem Aristoteles zugeschriebenen Schriften – in der Originalsprache. Das Erscheinen von Neuübersetzungen aus dem Griechischen, Hebräischen und Arabischen von Aristoteles- wie auch von Averroes-Kommentaren erlaubte erstmals kritische Textvergleiche. Es kam zu heftigem Streit zwischen Platonikern und Aristotelikern, wobei die beteiligten Humanisten mehrheitlich zu Platon neigten. Es gab in der Renaissance aber auch bedeutende Aristoteliker wie [[Wikipedia:Pietro Pomponazzi|Pietro Pomponazzi]] (1462-1525) und [[Wikipedia:Jacopo Zabarella|Jacopo Zabarella]] (1533-1589), und es entstanden damals im Abendland mehr Aristoteleskommentare als während des gesamten Mittelalters, die je nach Tendenz eingeteilt werden können in die Gruppen alexandristisch, averroistisch oder thomistisch. Wie im Mittelalter herrschte auch noch bei vielen Renaissance-Gelehrten das Bestreben vor, platonische und aristotelische Standpunkte untereinander und mit der katholischen Theologie und Anthropologie zu versöhnen. Seit dem 15. Jahrhundert war es aber möglich, dank des besseren Zugangs zu den Quellen das Ausmaß der fundamentalen Gegensätze zwischen Platonismus, Aristotelismus und Katholizismus besser zu verstehen. Bei der Vermittlung dieser Erkenntnisse spielte der byzantinische Philosoph [[Wikipedia:Georgios Gemistos Plethon|Georgios Gemistos Plethon]] eine wichtige Rolle. Unabhängig davon herrschte der (neu)scholastische Aristotelismus, der die mittelalterliche Tradition fortsetzte, mit seiner Methode und Terminologie an Schulen und Universitäten noch bis tief in die Neuzeit.

Dies war auch in den lutherischen Gebieten der Fall, (obwohl Luther den Aristotelismus der Spätscholastik ablehnte). Grund hierfür war, dass [[Wikipedia:Philipp Melanchthon|Philipp Melanchthon]]s Bildungsreform den Studenten einen Lehrer der Philosophie, hier besonders der Logik und der Ethik, vorstellte – unabhängig von theologischen Bedenken. Melanchthon propagierte Aristoteles nicht deswegen, weil er dessen Lehren für wahr hielt, sondern seine Methoden für richtig (ähnlich äußerte sich [[Wikipedia:Augustinus Niphus|Augustinus Niphus]]).

Im sechzehnten Jahrhundert unternahmen [[Wikipedia:Bernardino Telesio|Bernardino Telesio]] und [[Wikipedia:Giordano Bruno|Giordano Bruno]] Frontalangriffe auf den Aristotelismus, und [[Wikipedia:Petrus Ramus|Petrus Ramus]] trat für eine nichtaristotelische Logik ein ([[Wikipedia:Ramismus|Ramismus]]). Aber erst seit dem 17. Jahrhundert verdrängte ein neues Wissenschaftsverständnis langsam die aristotelisch-scholastische Tradition. [[Wikipedia:Kopernikus|Kopernikus]] wollte von dem Postulat kreisförmiger Planetenbahnen nicht abrücken, [[Wikipedia:Francis Bacon|Francis Bacon]] (obwohl ein Gegner der verkrusteten Spätscholastik) stützte seine Methodologie auf Aristoteles, [[Wikipedia:William Harvey|William Harvey]] hielt Vorlesungen über aristotelische Biologie; [[Wikipedia:Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]] bewunderte seine Logik, seine [[Wikipedia:Monade (Philosophie)|Monaden]]lehre leitet sich von aristotelischen Überlegungen zu Stoff und Form ab. In der [[Wikipedia:Gegenreformation|Gegenreformation]] wurde das von Thomas von Aquin von Aristoteles weiterentwickelte Lehrsystem maßgebend für katholische Forscher.

In der Physik leitete dann [[Wikipedia:Galileo Galilei|Galileo Galilei]] den Umschwung ein mit der Neudefinition von Bewegung/ Beschleunigung, nachvollziehbaren Experimenten und astronomischen Beobachtungen. [[Wikipedia:1647|1647]] konnte die von Aristoteles aufgestellte [[Wikipedia:Hypothese|Hypothese]] des [[Wikipedia:Horror vacui|Horror vacui]] von [[Wikipedia:Blaise Pascal|Blaise Pascal]] widerlegt werden. Erst in der [[Wikipedia:1687|1687]] veröffentlichten Schrift ''[[Wikipedia:Philosophiae Naturalis Principia Mathematica|Philosophiae Naturalis Principia Mathematica]]'' von [[Wikipedia:Isaac Newton|Isaac Newton]] wurde mit dem [[Wikipedia:Trägheitsprinzip|Trägheitsprinzip]] ein neues Fundament der [[Wikipedia:Klassische Mechanik|klassischen Mechanik]] errichtet, das die aristotelischen Annahmen [[Wikipedia:ad absurdum|ad absurdum]] führte, und gleichzeitig der Gültigkeitsbereich von Naturgesetzen über den sublunaren Bereich hinaus ausgedehnt. In der Biologie und der Ernährungslehre konnten sich jedoch aristotelische Auffassungen bis ins 18. Jahrhundert halten.

Sehr stark und anhaltend war die Nachwirkung der ''[[Wikipedia:Poetik|Poetik]]'' des Aristoteles, insbesondere seiner Tragödientheorie. Sie prägte Theorie und Praxis des Theaters während der gesamten [[Wikipedia:Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]], abgesehen von manchen gewichtigen Ausnahmen besonders in Spanien und England (Shakespeare). Die ''Poetik'' lag seit 1278 in lateinischer Übersetzung vor, 1498 und 1536 erschienen humanistische Übersetzungen. Auf ihr fußte die ''Poetik'' des [[Wikipedia:Julius Caesar Scaliger|Julius Caesar Scaliger]] (1561), die Dichtungslehre von [[Wikipedia:Martin Opitz|Martin Opitz]] (1624), die französische Theaterlehre des 17. Jahrhunderts (''doctrine classique'') und schließlich die von [[Wikipedia:Johann Christoph Gottsched|Johann Christoph Gottsched]] geforderte [[Wikipedia:Regelkunst|Regelkunst]] (''Critische Dichtkunst'', 1730).

Im 19. Jahrhundert begann die moderne Aristotelesforschung mit der Aristoteles-Gesamtausgabe der Berliner Akademie, die [[Wikipedia:Immanuel Bekker|Immanuel Bekker]] ab 1831 besorgte. Nach [[Wikipedia:Bekker-Zählung|ihren Seiten- und Zeilenzahlen]] wird Aristoteles noch heute zitiert.

Auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat Aristoteles nicht mit seinem Wissenschaftssystem eingewirkt, sondern sie hat seinem Werk nur einzelne Anregungen entnommen, besonders auf ontologischem Gebiet und hinsichtlich der Unterscheidung von praktischer und theoretischer Vernunft und Wissenschaft.

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Sechster Band'', [[GA 240]] (1992)

{{GA}}

== Weblinks ==

* ''Aristoteles/Aristotelismus''. In: ''[[Wikipedia:Theologische Realenzyklopädie|Theologische Realenzyklopädie]]''. Bd. 3, S. 726ff.

[[Kategorie:Weltanschauung]]
[[Kategorie:Aristotelismus|!]]
[[Kategorie:Weltanschaulicher -ismus]]

{{Wikipedia}}

Aristotelismus

2026-10-17T16:09:50Z

Odyssee:

[[Bild:Aristoteles_Bueste.jpg|thumb|250px|right|Aristoteles-Büste]]

'''Aristotelismus''' nennt man das [[Wissenschaft]]ssystem, das aus dem Gedankengut des griechischen Philosophen [[Aristoteles]] entwickelt wurde. Seine Nachfolger werden als '''Aristoteliker''' oder '''[[Peripatetiker]]''' bezeichnet.

== Die Aristoteliker und die [[Anthroposophie]] ==

Aus den Reihen der Aristoteliker stammen nach den Angaben [[Rudolf Steiner]]s viele jener Seelen, die sich zu Beginn des [[Wikipedia:20. Jahrhundert|20. Jahrhundert]]s der [[Anthroposophie]] zugewandt haben. Sie sollen sich in unseren Tagen mit jenen Seelen vereinigen, die aus der Strömung der [[Platoniker]] stammen. Die Seelen der späteren Aristoteliker hatten ihre letzte maßgebliche [[Inkarnation]] in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten. Sie konnten vielfach noch in den alten heidnischen Mysterien mit [[Hellsehen|hellseherischem Blick]] hineinschauen in die [[geistige Welt]]. Sie konnten da sehen, wie der [[Christus]], der große Sonnengeist, auf dem Wege war, zur [[Erde (Planet)|Erde]] herabzusteigen und sie entwickelten eine große Sehnsucht, seine Wirkungen im Irdischen zu erleben und so wurden sie zu Christentum-Sehnsüchtigen.

<div style="margin-left:20px">
"Die anderen Seelen sind solche, die ihre letzte maßgebende Inkarnation in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten - nicht in den ersten christlichen - gehabt haben und die noch in den Mysterien des alten, vorchristlichen Heidentums mit hellseherischem Blick hineinschauen konnten in die geistige Welt. Es waren solche Seelen, die in den alten Mysterien davon Kenntnis bekommen hatten, wie der Christus einst herabsteigen wird auf die Erde. Diese Seelen machten nicht die ersten Zeiten der christlichen Entwickelung auf der Erde durch, sondern sie waren während dieser Zeit im Übersinnlichen und kamen erst später, nach dem 7. nachchristlichen Jahrhundert, zu einer maßgebenden Inkarnation. Das sind solche Seelen, die gewissermaßen vom Gesichtspunkte des Übersinnlichen aus das Hereintreten des Christus in die Erdenkultur mit angesehen haben. Sie waren die Christentum-Sehnsüchtigen. Aber sie waren zugleich die, die mit starker Aktivität dahin wirken wollten, um ein echtes kosmisches, spirituelles Christentum in die Welt zu bringen." {{Lit|{{G|240|147f}}}}
</div>

Sie erlebten den Herabstieg des Christus auf die Erde von der geistigen Welt aus und stiegen selbst erst nach dem 7. Jahrhundert wieder zu einer maßgeblichen Inkarnation herunter. Sie sollten den [[Intellekt]] vorbereiten für das mit dem 15. Jahrhundert beginnende Zeitalter der [[Bewusstseinsseele]].

<div style="margin-left:20px">
"Die andere Strömung war zu etwas anderem ausersehen. Ihr gehörten namentlich diejenigen Seelen an, die ihre letzte maßgebliche Inkarnation in der vorchristlichen Zeit durchgemacht hatten und damals das Christentum als etwas Künftiges angeschaut hatten. Es war das die Strömung, die den Intellekt vorzubereiten hatte für dasjenige Zeitalter, das ich immer bezeichnet habe als in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts beginnend. Da sollte das Zeitalter der Bewußtseinsseele heraufkommen, das Zeitalter, in welchem der menschliche Intellekt ausgebildet werden sollte. Das war im Gegensatz zu den Platonikern - aber im harmonischen Gegensatz zu ihnen -vorbereitet durch die Aristoteliker. Und diejenigen, welche die aristotelische Lehre fortpflanzten bis ins 12. Jahrhundert, das waren noch die, welche ihre eigentliche maßgebende Inkarnation in der alten Heidenzeit, namentlich im Griechentum durchgemacht hatten. - Und dann kam - in der Mitte des Mittelalters, im 12. und 13. Jahrhundert - die große, die wunderbare, möchte ich sagen, Auseinandersetzung zwischen den Platonikern und den Aristotelikern. Und unter diesen Plato-nikern und Aristotelikern waren auch die Führer derjenigen, die als die zwei Gruppen von Seelen, die ich bezeichnet habe, die anthroposophische Bewegung forderten." {{Lit|{{G|240|149f}}}}
</div>

==Ausgangspunkte des Aristotelismus==
Aristoteles entwickelte das System der formalen [[Logik]]: er erarbeitete eine vollständige Theorie der Urteile und [[Wikipedia:Schlussfolgerung|Schlussfolgerung]]en, der [[Wikipedia:Definition|Definition]]en und [[Wikipedia:Beweis|Beweis]]e, der wissenschaftlichen Einteilungen und Methoden. Er „erfand“ die zehn [[Wikipedia:Kategorie|Kategorie]]n sowie vier Arten von [[Wikipedia:Ursache|Ursache]]n. Er stellte die Denkregeln der ''Identität'', des ''Widerspruchs'' und des ''Ausschlusses'' fest und entwickelte den [[Wikipedia:Syllogismus|Syllogismus]]. Dieses System ist – auch wenn man später formale Mängel nachgewiesen hat – „ebenso bedeutsam wie bewundernswert“ (Egon Friedell).

Damit kann das Maß, in dem Aristoteles die Denkweise der westlichen Welt bis heute beeinflusst hat, kaum zu hoch eingeschätzt werden. Das kritische Hinterfragen von [[Wikipedia:Doktrin|Doktrin]]en, das bereits die [[Wikipedia:Sophisten|Sophisten]] ansatzweise in die Philosophie eingeführt hatten, wurde bei ihm zur Methode. Dabei sind nicht nur logische Schlüsse, sondern auch Erfahrungen hilfreich (Abkehr von der reinen [[Wikipedia:Spekulation|Spekulation]] also, wie sie etwa von [[Wikipedia:Parmenides|Parmenides]] überliefert ist). Während in seiner [[Wikipedia:Erkenntnistheorie|Erkenntnistheorie]] allgemeingültige Aussagen Vorrang vor Einzelerscheinungen haben sollen, stehen in seiner [[Wikipedia:Metaphysik (Aristoteles)|Metaphysik]] die [[Wikipedia:Universalienproblem|Universalien]] hinter den Einzelobjekten zurück. Jene gelten sogar als überflüssig, da sie nur „Dopplungen“ der Realien darstellen. Da Gott (nicht „die Götter“!) die Zweckursache allen Handelns ist, muss sich die Welt immer weiter entwickeln – eine [[Wikipedia:Positivismus|positivistische]] Religion. Die Seele ist die Form (Entwicklungspotential) des Leibes, sie geht mit ihm unter. Im Gegensatz zum Geist (und zum [[Platonismus]]) ist bei Aristoteles die Seele also nicht unsterblich.

Schließlich hatte seine Denkweise weitreichenden Einfluss über das [[Wikipedia:Vokabular|Vokabular]] (in griechischer Originalform oder in lateinischen Ableitungen), das er geprägt hat. Neben Wortpaaren wie ''Energie'' und ''Potential'', ''Materie'' und ihre ''Form'', ''Substanz'' und ''Wesen'', ''Quantität'' und ''Qualität'', ''Genus'' und ''Spezies'', ''Subjekt'' und ''Prädikat'' u.s.w. stehen Prägungen wie ''Ursache'' (causa), ''Beziehung'' (relatio) oder ''Eigenschaft'' (Akzidenz).

== Nachwirkung der Philosophie des Aristoteles ==
===Übersicht===
Aristoteles markiert das Ende einer Generationen währenden Entwicklung philosophischen Denkens und war gleichzeitig Begründer einer neuen Tradition. Er führte die Denker seiner Zeit von den Höhen der platonischen Visionen in die fruchtbaren Niederungen der [[Empirie|Erfahrungswissenschaft]]. Daher rühren wohl auch die widersprüchlichen Urteile über sein Werk in der Folgezeit. Seit seinem Tod haben über 2000 Jahre lang Gelehrte seine Arbeiten (bzw. das Wenige, was erhalten geblieben ist) studiert und interpretiert. Seine Aussagen wurden ebenso oft missverstanden wie in den Himmel gehoben, verdammt oder schlicht umgeformt – je nach kulturellem Umfeld der Interpreten. Diese wirkten zunächst in Griechenland, dem griechischsprachigen Raum der hellenistischen Zeit, Rom und Nordafrika; später von Persien über Armenien, Syrien, Sizilien, Spanien bis zu den Britischen Inseln, bevor die Gelehrten des ganzen spätmittelalterlichen Europa mit Aristoteles beschäftigt waren.

Der Hauptstrang der Aristoteles-Tradition war über viele Generationen die griechischsprachige Linie im östlichen Mittelmeer; im 4. Jahrhundert entwickelte sich der lateinische Zweig, der dann im 9. und im 12. Jahrhundert in Italien eine Renaissance erfuhr. Gleichfalls im 4. Jahrhundert entwickelten sich aus den Schulen in Athen und Alexandria fruchtbare Ableger in Syrien und Armenien. Aus dem syrischen Zweig wiederum erwuchs der islamischen Aufklärung im 9. Jahrhundert eine umfangreiche, meist arabischsprachige Tradition, in der neben Arabern auch Juden, Syrer, Perser, später auch Türken tätig waren. Im 12. Jahrhundert ging sowohl von Konstantinopel als auch von Spanien eine neue Welle aus, die Westeuropa beeinflusste. Nach dem Fall von Konstantinopel (1453) kamen ein weiteres Mal griechischsprachige Fachleute – und Dokumente – in den Westen und beeinflussten die dortige Philosophie.

=== Rezeption in der Antike ===
Die Lehre des Aristoteles hat auf seine Schule, den [[Wikipedia:Peripatos|Peripatos]], nach seinem Tode weit weniger Einfluss ausgeübt als Platons Lehre auf dessen [[Wikipedia:Platonische Akademie|Akademie]]. Aristoteles wurde keine Verehrung zuteil, die mit derjenigen Platons bei den Platonikern vergleichbar wäre. Dies bedeutete einerseits Kritikfähigkeit, Offenheit und Flexibilität, andererseits Mangel an inhaltlich begründetem Zusammenhalt: [[Wikipedia:Aristoxenus|Aristoxenus]] schlug die Brücke zu [[Wikipedia:Pythagoras|pythagoräischen]] Lehren, [[Wikipedia:Kritolaos|Kritolaos]] kam der Vorsehungs-Lehre der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]] nahe, während [[Wikipedia:Clearchus von Soli|Clearchus von Soli]] bei der Seelenlehre eine Verbindung mit [[Platon]] anstrebte. Die [[Wikipedia:Peripatos|Peripatetiker]] widmeten sich vor allem empirischer Naturforschung und befassten sich u.a. auch mit [[Ethik]], [[Seele]]nlehre und [[Staat]]stheorie. Dabei kamen Aristoteles’ Schüler [[Wikipedia:Theophrastos|Theophrastos]], sein Nachfolger als Leiter der Schule, und dessen Nachfolger [[Wikipedia:Straton von Lampsakos|Straton von Lampsakos]] zu teilweise anderen Ergebnissen als der Schulgründer. Nach Stratons Tod (270/268 v. Chr.) begann eine Periode des Niedergangs. Bereits zwei Generationen nach seinem Tod wurden die Lehren des Aristoteles weitgehend vernachlässigt und verblieben während der hellenistischen Zeit im Schatten der [[Wikipedia:Stoiker|Stoiker]], [[Epikureer]] und der [[Wikipedia:Skeptiker|Skeptiker]].

Das Studium und die Kommentierung der Schriften des Aristoteles wurde im Peripatos anscheinend vernachlässigt, jedenfalls weit weniger eifrig betrieben als das Platonstudium in der konkurrierenden Akademie. Erst im ersten Jahrhundert v. Chr. sorgte [[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronikos von Rhodos]] für eine verlässliche Zusammenstellung der ''„esoterischen“'' Lehrschriften (Vorlesungen) des Aristoteles. Die Peripatetiker betrachteten die Lehrschriften als speziell für ihren internen Unterrichtsgebrauch bestimmt. Die für die Öffentlichkeit bestimmten ''„exoterischen“'' Schriften, insbesondere die Dialoge, waren lange populär, gingen aber in der römischen Kaiserzeit verloren. [[Wikipedia:Marcus Tullius Cicero|Cicero]] hat sie noch gekannt und ihre Verbreitung stark gefördert.

[[Wikipedia:Andronikos von Rhodos|Andronicos]] und [[Wikipedia:Boethus|Boethus]] versuchten, die Schriften zu den Lehren des Aristoteles zu systematisieren und – insbesondere gegen die Stoiker – zu verteidigen. Die erneute Hinwendung zu Aristoteles vollzog sich in sehr unterschiedlichen Formen (der [[Wikipedia:Kommentar|Kommentar]] entwickelte sich später zur maßgebenden Form) und teils widersprechenden Lehrmeinungen. Aristoteles galt (noch) nicht als die [[Wikipedia:Autorität|Autorität]], der man kritiklos zu folgen habe, sondern als ein Denker, dessen Ansichten und Schlussfolgerungen es wert sind, eingehend studiert zu werden. [[Wikipedia:Nikolaus von Damaskus|Nikolaus von Damaskus]] jedoch machte – in der Nachfolge des Andronicus – eine Aristoteles-Schule daraus.

In der römischen Kaiserzeit (erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts n.Chr.) waren es [[Wikipedia:Adrast von Aphrodisias|Adrast von Aphrodisias]] und [[Wikipedia:Aspasius (Philosoph)|Aspasius]], die grundlegende Kommentare zu den ''Kategorien'' schrieben; sie wurden noch drei Generationen später von [[Wikipedia:Plotin|Plotin]] und [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] benutzt. Der Kommentar des Aspasius zur Ethik ist der älteste erhaltene Kommentar zu einem aristotelischen Text. Um die Wende zum dritten nachchristlichen Jahrhundert war der einflussreichste Repräsentant des Aristotelismus [[Wikipedia:Alexander von Aphrodisias|Alexander von Aphrodisias]], der bald als der authentischste Vermittler des Aristoteles galt und gegen die Platoniker die Sterblichkeit der Seele vertrat. Alexander war allerdings nicht der erste, sondern eher der letzte authentische Interpret zu Aristoteles, denn nach ihm übernahmen die [[Wikipedia:Neuplatoniker|Neuplatoniker]] die weitere Kommentierung. Er hat keine eigenständige Position vertreten, sondern versuchte sehr loyal, die ursprünglichen Gedanken des Lehrers darzulegen, wobei er jegliche Kritik vermied und Widersprüche auszubügeln versuchte. So hatte etwa Aristoteles darauf bestanden, dass das Einzelobjekt allein „real“ sei, gleichwohl aber bekräftigt, dass das Allgemeine das Objekt unserer Erkenntnis sei. Alexander versuchte die [[Wikipedia:Synthese|Synthese]] mit der Aussage, die Einzelobjekte hätten Vorrang vor den Universalien, die ihrerseits „nur“ Abstraktionen seien, die lediglich <u>im</u> erkennenden Geist (subjektive) Existenzberechtigung hätten. Aus dieser Interpretation entstand – wesentlich später – die Einstufung des Aristoteles als „Vater des [[Wikipedia:Nominalismus|Nominalismus]]“.

Obwohl Aristoteles großen Wert auf die Widerlegung von Kernbestandteilen des Platonismus gelegt hatte, waren es gerade die Neuplatoniker, die in der [[Wikipedia:Spätantike|Spätantike]] einen maßgeblichen Beitrag zur Erhaltung und Verbreitung seiner Hinterlassenschaft leisteten, indem sie seine Logik übernahmen, kommentierten und in ihr System integrierten. Sie wollten nicht Aristoteles’ Theorien um ihrer selbst willen wiederbeleben und bewahren, sondern Übereinstimmung zwischen Platon und Aristoteles herbeiführen und die Lehren des letzteren als Teil desselben Theoriegebäudes (des platonischen) interpretieren. Besonders die '''''Kategorien''''' spielten hierbei eine wichtige Rolle, denn diese – schwer verständliche – Schrift galt als grundlegende Einführung in die gesamte Philosophie. So nahm mit dem Aufstieg der Neuplatoniker die Zahl der Kommentare hierzu eher zu als ab. Eine besonders wichtige Rolle spielten dabei im 3. Jahrhundert n. Chr. [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] (Schüler Plotins) und [[Wikipedia:Iamblichos|Iamblichos]], im 5. Jahrhundert [[Wikipedia:Proklos (Philosoph)|Proklos]] und schließlich als letzter im 6. Jahrhundert [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der bedeutende Aristoteleskommentare verfasste. Porphyrios verfasste mit der ''[[Wikipedia:Isagoge|Isagoge]]'' eine wegweisende Einführung in die aristotelische Logik; diese diente später im Byzantinischen Reich, der arabischen Welt und im katholischen Westen als Standardwerk für Studienanfänger. Das bereits bei Alexander behandelte Dilemma des Vorrangs der Realien versuchte Porphyrios so zu lösen, dass er die ''Kategorien'' nicht als eine grundlegende Schrift zur [[Wikipedia:Ontologie|Ontologie]] einstufte, sondern als Schrift über die Bedeutung der Erkenntnisobjekte für uns.

Im 4. Jahrhundert schrieb [[Wikipedia:Themistios|Themistios]] [[Wikipedia:Paraphrase (Sprache)|Paraphrasen]] zu Werken des Aristoteles, die – speziell im westlichen Mittelmeerraum (lateinischer Zweig) – eine starke Nachwirkung erzielten. Er war unter den spätantiken Kommentatoren der einzige Aristoteliker; die anderen strebten eine Synthese platonischer und aristotelischer Auffassungen an. Ein Philosophie-Schüler wie etwa Proklos hatte zunächst die ''Kategorien'' zu verarbeiten, dann folgten ''Logik'', ''Ethik'', ''Politik'', ''Physik''. Nach diesen nicht-theologischen Schriften kam das Studium der ''Metaphysik'', mit der die aristotelischen Schriften abgeschlossen wurden. Erst wenn der Student mit dem Gottes-Konzept Aristoteles’ vertraut war, kamen die ''Dialoge'' Platons an die Reihe. Aristoteles war somit für die Neuplatoniker (ähnlich wie früher für die Stoiker) zwar unverzichtbar, jedoch nur methodologische Vorarbeit für ''Timäus'' und ''Parmenides''.
Der Proklos-Schüler [[Wikipedia:Ammonios Sakkas|Ammonios]] ging nach [[Wikipedia:Alexandria|Alexandria]], das damals wesentlich liberaler war als [[Wikipedia:Athen|Athen]]. Dort konnten christliche und heidnische Forscher gemeinsam leben und arbeiten.

Bei den prominenten antiken [[Wikipedia:Kirchenväter|Kirchenväter]]n war Aristoteles wenig bekannt und unbeliebt, manche verachteten und verspotteten seine [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]]. Sie verübelten ihm, dass er das Weltall für ungeschaffen und unvergänglich hielt und die Unsterblichkeit der Seele bezweifelte (bzw. nach ihrem Verständnis bestritt). Allerdings wurden die Grundsätze der ''Isagoge'' des Porphyrios und die zehn Kategorien Aristoteles’ von [[Wikipedia:Dionysios Areopagita|Pseudo-Dionysios]] mehr oder weniger offen genutzt und wurden so in der Folgezeit Bestandteil christlich-orthodoxer Theologie im gesamten Mittelmeerraum. Auch erwiesen sich die aristotelische Dialektik sowie Begriffe (wie Substanz, Wesen, Akzidens, Form und Stoff) als hilfreich bei der Formulierung von christlichen [[Wikipedia:Dogma|Dogmen]], etwa der Beschreibung Gottes und zur Unterscheidung der drei Elemente der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]]. Und von den drei [[Wikipedia:Hypostase|Hypostase]]n (das Eine, der Geist und die Seele), die bei Plotin und Porphyrios auftauchten, war der Weg zur orthodoxen Trinitätslehre nicht mehr weit.

Ein positiveres Verhältnis zu Aristoteles hatten hingegen manche christliche [[Wikipedia:Gnostik|Gnostik]]er und andere häretische Christen: [[Wikipedia:Arianer|Arianer]] ([[Wikipedia:Aetios|Aetios]], [[Wikipedia:Eunomius|Eunomius]]), [[Wikipedia:Monophysiten|Monophysiten]], Pelagianer und [[Wikipedia:Nestorianer|Nestorianer]] – ein Umstand, der den Philosophen für die kirchlichen Autoren erst recht suspekt machte. Nestorianische Christen – ausgebildet in Athen bzw. Ägypten – machten in Syrien und Armenien Gelehrte mit Aristoteles vertraut; Syrer – monophysitische wie nestorianische – übersetzten das ''Organon'' in ihre Sprache und setzten sich intensiv damit auseinander.

Im 6. Jahrhundert war es besonders der Neuplatoniker [[Wikipedia:Simplikios|Simplikios]], der die Aristoteles-Tradition fortführte. Nachdem [[Wikipedia:Justinian|Justinian]] im Jahr 529 die heidnische (neuplatonische) Philosophieschule in Athen geschlossen hatte, ging er nach Persien. Sein dort geschriebener Kommentar zu den Kategorien (und deren Kommentaren) vermittelt den besten und eingehenden Überblick über die Aristoteles-Rezeption in der Spätantike und hatte größten Einfluss. Etwa zur gleichen Zeit schrieb [[Wikipedia:Johannes Philoponos|Johannes Philoponos]] Aristoteles-Kommentare, in denen er aber auch scharfe Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Kosmologie|Kosmologie]] und Physik übte. Er war mit seiner [[Wikipedia:Impetustheorie|Impetustheorie]] ein Vorläufer spätmittelalterlicher und frühneuzeitlicher Kritik an der aristotelischen [[Wikipedia:Mechanik|Bewegungslehre]].

=== Rezeption im Mittelalter ===
=== Naher Osten ===
[[Wikipedia:Bild:Aristotle Cod. vindob. phil. gr. 64.jpg|thumb|Mittelalterliche Darstellung des Aristoteles]]

Die religiösen und nationalen Bewegungen des 5. und 6. Jahrhunderts (insbesondere Nestorianer und Monophysiten) führten zu Neugründungen in Antiochia und [[Wikipedia:Edessa|Edessa]] (Syrien), auch im [[Wikipedia:Sassaniden|Sassaniden]]reich. Diese überstanden die islamische Invasion nach 640 weitgehend unbeschadet, ja sie konnten in den folgenden Generationen ihren Einfluss noch steigern. So setzte im [[Wikipedia:islamische Philosophie|islamischen]] Raum die Wirkung der Werke des Aristoteles früh ein und war breiter und tiefer als in der Spätantike und im europäischen Früh- und Hochmittelalter. Zwar beschränkte sich die Anwendung zunächst weitgehend auf den Gebrauch der ''Logik'' bei theologischen Fragen, jedoch dominierte bald der Aristotelismus qualitativ und quantitativ gegenüber der übrigen antiken Tradition. Schon im 9. Jahrhundert waren die meisten Werke des Aristoteles – meist von syrischen Christen übersetzt – in arabischer Sprache verfügbar, ebenso antike Kommentare. Hinzu kam ein reichhaltiges unechtes ([[Wikipedia:Pseudo-Aristoteles|pseudo-aristotelisches]]) Schrifttum teilweise neuplatonischen Inhalts. Zu letzterem zählten Schriften wie die ''Theologie des Aristoteles'' und der ''Kalam fi mahd al-khair'' (''Liber de causis''). Als im 9. Jahrhundert der Kalif [[Wikipedia:Al-Ma'mun|Al-Ma'mun]] in Bagdad das arabische Studienzentrum errichtete, waren syrische Christen maßgeblich beteiligt. (Noch vier Jahrhunderte später benutzte der Enzyklopädist [[Wikipedia:Gregorius Bar-Hebraeus|Bar-Hebraeus]] – genannt Gregorius oder Abu al-Faraj – für seine umfassende Darstellung der aristotelischen Schriften die syrische Sprache seiner Vorgänger.)

Die aristotelischen Ideen waren von Anfang an mit neuplatonischen vermischt, und man glaubte – wie in der Spätantike – an eine Übereinstimmung der Lehren Platons und des Aristoteles. In diesem Sinne deuteten [[Wikipedia:al-Kindi|al-Kindi]] (9. Jh. erstmals in arabischer Sprache) und der türkische Muslim [[Wikipedia:al-Farabi|al-Farabi]] (10. Jh.) und die ihnen folgende spätere Tradition den Aristotelismus. Allerdings integrierten erst die folgenden Philosophen ibn Sina (Avicenna) und ibn Rušd (Averroes) aristotelisches Gedankengut wirklich in den Islam.

Bei ibn Sina trat im 11. Jahrhundert das neuplatonische Element noch stärker in den Vordergrund. Der Systematiker ibn Sina gestaltete aus Aristoteles’ Werk ein wesentlich geschlosseneres Gedankengebäude als jemals ein Denker zuvor. Einen relativ reinen Aristotelismus vertrat hingegen im 12. Jahrhundert in Spanien der Maure ibn Rušd ([[Wikipedia:Averroes|Averroes]]), der zahlreiche Kommentare schrieb und die aristotelische Philosophie gegen [[Wikipedia:al-Ghazali|al-Ghazali]] verteidigte. Im Gegensatz zu den Denkern des Frühmittelalters war für ihn Philosophie – besonders die aristotelische – nicht nur ein methodologisches Hilfsmittel für theologische Erwägungen und Offenbarung. Vielmehr war in seiner Sicht Philosophie gleichbedeutend mit Wahrheit, Aristoteles das Muster des perfekten Denkers. Glauben und heilige Schrift ([[Wikipedia:Koran|Koran]]) waren für einen Rationalisten wie Averroes bestenfalls zweitrangig.

Während des gesamten Mittelalters beschäftigten sich auch Juden mit Aristoteles, vorwiegend in der großen jüdischen Gemeinde in Mesopotamien, in Nordafrika und in Spanien. Das Hauptproblem für diese Philosophen war das Verhältnis zwischen Philosophie und Judaismus. Besonders bekannt wurden [[Wikipedia:Moses Maimonides|Moses Maimonides]], der dem thomistischen Kompromiss recht nahe kam, und [[Wikipedia:Levi ben Gershon|Levi ben Gershon]].

===Byzantinisches Reich===
Im [[Wikipedia:Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reich]] des Frühmittelalters wurde Aristoteles vergleichsweise wenig beachtet. Sein Einfluss machte sich vorwiegend indirekt geltend, nämlich über die meist neuplatonisch gesinnten spätantiken Autoren, die Teile seiner Lehre übernommen hatten. Daher war – wie oben dargestellt – Vermischung mit neuplatonischem Gedankengut von vornherein gegeben. Bei [[Wikipedia:Johannes von Damaskus|Johannes von Damaskus]], einem Kirchenlehrer des 8. Jahrhunderts, tritt allerdings die aristotelische Komponente deutlich hervor. Die byzantinische Renaissance des 9. Jahrhunderts führte dann auch zu neuem Interesse an Aristoteles: [[Wikipedia:Photios I.|Photios I.]], Patriarch von Konstantinopel, führte in seiner Enzyklopädie die Grundzüge der aristotelischen Logik auf. Im 11. und 12. Jahrhundert kam es in Byzanz zu einer Wiederbelebung des Interesses an aristotelischer Philosophie: [[Wikipedia:Michael Psellos|Michael Psellos]], [[Wikipedia:Johannes Italos|Johannes Italos]] und dessen Schüler [[Wikipedia:Eustratios von Nikaia|Eustratios von Nikaia]] (beide wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] verurteilt) sowie der primär philologisch orientierte [[Wikipedia:Michael von Ephesos|Michael von Ephesos]] schrieben Kommentare. Dieses Mal beschränkte sich das Interesse nicht auf die Logik; vielmehr wurde an der neu eröffneten Akademie in Byzanz sein gesamtes Werk diskutiert und gelehrt, so etwa seine Politik, die Ethik und die Biologie. Die Kaisertochter [[Wikipedia:Anna Komnena|Anna Komnena]] förderte diese Bestrebungen.

=== Abendland ===
Im lateinischen Mittelalter war zunächst seit der [[Wikipedia:Karolingische Renaissance|karolingischen Renaissance]] bis ins 12. Jahrhundert nur ein kleiner Teil des Gesamtwerks des Aristoteles verbreitet, nämlich zwei der logischen Schriften (''Kategorien'' und ''De interpretatione''), die [[Wikipedia:Boethius|Boethius]] im frühen 6. Jahrhundert übersetzt und kommentiert hatte, zusammen mit der Einleitung (der ''Isagoge'') des [[Wikipedia:Porphyrios|Porphyrios]] zur Kategorienlehre. Dieses Schrifttum, später als ''Logica vetus'' bezeichnet, bildete die Grundlage des Logikunterrichts. [[Wikipedia:Dialektik|Dialektik]] wurde als wichtiges Hilfsmittel gesehen und genutzt bei Problemen wie der [[Wikipedia:Trinität|Trinität]], der [[Wikipedia:Wandlung|Wandlung]] bei der [[Wikipedia:Eucharistie|Eucharistie]], aber auch Individualität und Universalien. Besonders [[Wikipedia:Petrus Abaelardus|Abälard]] hielt Philosophie für ein wirksames Mittel, die Wahrheit zu erhellen. Damit wagte er sich allerdings – ähnlich wie [[Wikipedia:Averroes|ibn Rušd]] – etwas zu weit vor, denn nach herrschender Meinung durfte die Wahrheit ausschließlich aus Glaubensüberzeugung kommen.

Die enge Begrenzung auf die wenigen Logikschriften änderte sich mit der großen Übersetzungsbewegung des 12. und 13. Jahrhunderts. Nach der Rückeroberung [[Wikipedia:Toledo (Spanien)|Toledos]] [[Wikipedia:1085|1085]] durch die Christen konnten diese die dortige mohammedanisch/jüdisch/christliche Übersetzerschule nutzen. Durch Vermittlung der [[Wikipedia:Islam in Italien# Emirate in Apulien |sarazenisch]] beeinflussten Schule in [[Wikipedia:Salerno|Salerno]] begann man sich an der Wende zum 13. Jahrhundert auch für naturwissenschaftliche Schriften und die ''Metaphysik'' zu interessieren. Im 12. Jahrhundert wurden die bisher fehlenden logischen Schriften (''Analytiken'', ''Topik'', ''[[Wikipedia:Sophistische Widerlegungen|Sophistici elenchi]]'') durch Jakob von Venedig in lateinischer Sprache verfügbar; sie machten die ''Logica nova'' aus. Dann kamen eines nach dem anderen fast alle restlichen Werke hinzu (teils erst im 13. Jahrhundert): [[Wikipedia:Robert Grosseteste|Robert Grosseteste]] mit der ''Nikomachischen Ethik'', ''Vom Himmel'', sowie [[Wikipedia:Wilhelm von Moerbeke|Wilhelm von Moerbeke]] – beide mit qualitativ erheblich verbesserten Übersetzungen bzw. Revisionen. Die meisten Schriften wurden mehrmals ins Lateinische übertragen; entweder aus dem Arabischen oder – häufiger und früher – aus dem Griechischen. In Toledo war [[Wikipedia:Gerhard von Cremona|Gerhard von Cremona]] tätig, [[Wikipedia:Michael Scotus|Michael Scotus]] übersetzte Aristoteleskommentare des Averroes aus dem Arabischen. Sie wurden eifrig benutzt, was in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts zur Entstehung des lateinischen [[Wikipedia:Averroismus|Averroismus]] führte, der ein für damalige Verhältnisse relativ konsequenter Aristotelismus war (besonders bei [[Wikipedia:Siger von Brabant#Aristotelismus in Paris|Siger von Brabant]], der – obwohl wegen [[Wikipedia:Häresie|Häresie]] rechtswirksam verurteilt – von dem Aristoteliker [[Wikipedia:Dante|Dante]] im Paradies platziert wurde). In England waren besonders Robert Grosseteste und [[Wikipedia:Roger Bacon|Roger Bacon]] als Kommentatoren naturwissenschaftlicher Schriften aktiv.

Die „heidnischen“ Philosophien des Aristoteles und der Araber sowie der Averroismus, vor allem die Thesen von der Ewigkeit der Welt und der absoluten Gültigkeit der Naturgesetze (Ausschluss von Wundern), lösten Befürchtungen aus, die kirchlichen Lehren würden in Frage gestellt. In der Folge kam es 1210, 1215, 1231 und 1245, sowie 1270 und zuletzt am 7. März 1277 durch Bischof [[Wikipedia:Étienne Tempier|Étienne Tempier]] von Paris zu kirchlichen [[Wikipedia:Pariser Verurteilungen|Verurteilungen]] von so genannten „Irrtümern“ der aristotelischen Lehren. Sie richteten sich insbesondere gegen die naturphilosophischen Schriften bzw. gegen einzelne Thesen, konnten den Siegeszug des Aristotelismus aber nur vorübergehend hemmen. Im Gegenteil: sie machten neugierig und lösten umso eingehendere Studien und Diskussionen aus.

Im Lauf des 13. Jahrhunderts wurden Aristoteles' Schriften als Standardlehrbücher zur Grundlage der an den Universitäten (in der Fakultät der Freien Künste) betriebenen scholastischen Wissenschaft; 1255 wurden seine Logik, Naturphilosophie und Ethik an dieser Fakultät der Pariser Universität als Lehrstoff vorgeschrieben. Die Führungsrolle kam der Pariser und der Oxforder Universität zu. Wegweisend waren die Aristoteleskommentare des [[Wikipedia:Albertus Magnus|Albertus Magnus]] – obwohl dieser als [[Wikipedia:Dominikaner|Dominikaner]] auf die Verteidigung von Glauben und reiner Lehre besonders verpflichtet war. Er nutzte auch arabische Quellen, um die aristotelische Naturphilosophie möglichst allen westlichen Gelehrten zugänglich zu machen. Das Verfassen von Aristoteleskommentaren wurde eine Hauptbeschäftigung der Magister, und viele von ihnen hielten die kommentierten Lehrbücher für praktisch irrtumsfrei. Besonders intensiv studierte man neben der aristotelischen Methodik die Wissenschaftstheorie, um sie als Basis für ein hierarchisch geordnetes System der Wissenschaften zu verwenden. Aristoteles wurde „der Philosoph“ schlechthin: mit ''Philosophus'' (ohne Zusatz) war immer nur er gemeint, mit ''Commentator'' Averroes. Gegenpositionen (vor allem in der Erkenntnistheorie und Anthropologie) vertraten Anhänger der platonisch beeinflussten Lehren des [[Wikipedia:Augustinus|Augustinus]], besonders [[Wikipedia:Franziskaner|Franziskaner]] ("Franziskanerschule"). Schließlich setzte sich das von dem Dominikaner [[Wikipedia:Thomas von Aquin|Thomas von Aquin]] abgewandelte und weiterentwickelte aristotelische Lehrsystem ([[Wikipedia:Thomismus|Thomismus]]) durch, zunächst in seinem Orden und später in der gesamten Kirche. Thomas hatte durch sehr sorgfältiges Studium die original aristotelischen Gedanken herauszupräparieren gesucht. Allerdings nahm er sich beträchtliche Freiheiten heraus, wenn er es für nötig hielt: bei Fragen, die Aristoteles offen gelassen hatte oder wenn er selbst Kompromisse schließen musste. So etwa bei der (alten) Frage, ob die Seele unsterblich sei. In derartigen Fällen näherte er sich dem Kirchenvater Augustin oder sogar den Neuplatonikern oder auch Avicenna an.

Die Auseinandersetzungen um die Verbote führten bald zu einer Spaltung der „Philosophie“: an der theologischen Fakultät wurde von nun an „die Wahrheit“ gelehrt, an der Fakultät der Freien Künste dagegen „die Philosophie“. Es existierten somit zwei Arten von Wahrheit nebeneinander: die geoffenbarte Glaubenswahrheit und die Wahrheit der Logik; analog gab es zwei verschiedene Denker namens Aristoteles: der des Averroes und der des Thomas von Aquin.

Unabhängig von diesen Entwicklungen schrieb man weiterhin gewisse neuplatonische Schriften - zu Unrecht - dem Aristoteles zu, wodurch das Gesamtbild seiner Philosophie verfälscht wurde.

Auch im 14. Jahrhundert hatten die verschiedenen Schulen der scholastischen Philosophie eine gemeinsame Basis in Aristoteles, wenn sie ihn auch unterschiedlich interpretierten. Nicht nur der Thomismus, sondern auch die Lehren eines [[Wikipedia:Duns Scotus|Duns Scotus]] oder eines [[Wikipedia:Wilhelm von Ockham|William Ockham]] waren ohne Berufung auf grundlegende Lehrsätze des Aristoteles nicht möglich. In dieser Phase des erwachenden Rationalismus in Europa war die averroistische Variante des Aristotelismus besonders attraktiv. Es folgten Überlegungen in Politik, die Macchiavelli vorwegnahmen, sozialpolitische Forderungen eines [[Wikipedia:Johann von Jandun|Johann von Jandun]] oder [[Wikipedia:Marsilius von Padua|Marsilius von Padua]]. Die [[Wikipedia:Merton College|Mertonianer]] in Oxford sowie – in Frankreich – [[Wikipedia:Johannes Buridan|Jean Buridan]] oder [[Wikipedia:Nikolaus von Oresme|Nikolaus von Oresme]] unternahmen die ersten Versuche, von Empirie zu mathematischer Darstellungsform zu gelangen, das mittelalterliche Konzept der ''Qualität'' durch ''Quantität''en zu ersetzen. (Diesen Schritt vollzogen allerdings erst die Aristoteles-Gegner [[Wikipedia:Galilei|Galilei]] und [[Wikipedia:Newton|Newton]].) Immerhin wurde mit Überlegungen zu Fallgeschwindigkeit und Beschleunigung die Basis für erstmalige kritische Beschäftigung mit dem Aristotelismus gelegt.

=== Rezeption in der Neuzeit ===
Im 15. Jahrhundert verlagerte sich der Schwerpunkt der Beschäftigung mit Aristoteles von Paris/Oxford nach Italien. In der Renaissance fertigten Humanisten neue, viel leichter lesbare Aristotelesübersetzungen ins Lateinische an, und man begann auch die griechischen Originaltexte zu lesen. In diesem Zusammenhang leisteten Griechen, die aus Kleinasien geflüchtet waren, einen wesentlichen Beitrag als Manuskriptlieferanten und als Übersetzer. Zu nennen sind insbesondere [[Wikipedia:Basilius Bessarion|Basilius Bessarion]], [[Wikipedia:Leonardo Bruni|Leonardo Bruni]] und [[Wikipedia:Lorenzo Valla|Lorenzo Valla]]. Der in Venedig tätige Verleger [[Wikipedia:Aldus Manutius|Aldo Manutio]] druckte kurz vor 1500 nahezu sämtliche dem Aristoteles zugeschriebenen Schriften – in der Originalsprache. Das Erscheinen von Neuübersetzungen aus dem Griechischen, Hebräischen und Arabischen von Aristoteles- wie auch von Averroes-Kommentaren erlaubte erstmals kritische Textvergleiche. Es kam zu heftigem Streit zwischen Platonikern und Aristotelikern, wobei die beteiligten Humanisten mehrheitlich zu Platon neigten. Es gab in der Renaissance aber auch bedeutende Aristoteliker wie [[Wikipedia:Pietro Pomponazzi|Pietro Pomponazzi]] (1462-1525) und [[Wikipedia:Jacopo Zabarella|Jacopo Zabarella]] (1533-1589), und es entstanden damals im Abendland mehr Aristoteleskommentare als während des gesamten Mittelalters, die je nach Tendenz eingeteilt werden können in die Gruppen alexandristisch, averroistisch oder thomistisch. Wie im Mittelalter herrschte auch noch bei vielen Renaissance-Gelehrten das Bestreben vor, platonische und aristotelische Standpunkte untereinander und mit der katholischen Theologie und Anthropologie zu versöhnen. Seit dem 15. Jahrhundert war es aber möglich, dank des besseren Zugangs zu den Quellen das Ausmaß der fundamentalen Gegensätze zwischen Platonismus, Aristotelismus und Katholizismus besser zu verstehen. Bei der Vermittlung dieser Erkenntnisse spielte der byzantinische Philosoph [[Wikipedia:Georgios Gemistos Plethon|Georgios Gemistos Plethon]] eine wichtige Rolle. Unabhängig davon herrschte der (neu)scholastische Aristotelismus, der die mittelalterliche Tradition fortsetzte, mit seiner Methode und Terminologie an Schulen und Universitäten noch bis tief in die Neuzeit.

Dies war auch in den lutherischen Gebieten der Fall, (obwohl Luther den Aristotelismus der Spätscholastik ablehnte). Grund hierfür war, dass [[Wikipedia:Philipp Melanchthon|Philipp Melanchthon]]s Bildungsreform den Studenten einen Lehrer der Philosophie, hier besonders der Logik und der Ethik, vorstellte – unabhängig von theologischen Bedenken. Melanchthon propagierte Aristoteles nicht deswegen, weil er dessen Lehren für wahr hielt, sondern seine Methoden für richtig (ähnlich äußerte sich [[Wikipedia:Augustinus Niphus|Augustinus Niphus]]).

Im sechzehnten Jahrhundert unternahmen [[Wikipedia:Bernardino Telesio|Bernardino Telesio]] und [[Wikipedia:Giordano Bruno|Giordano Bruno]] Frontalangriffe auf den Aristotelismus, und [[Wikipedia:Petrus Ramus|Petrus Ramus]] trat für eine nichtaristotelische Logik ein ([[Wikipedia:Ramismus|Ramismus]]). Aber erst seit dem 17. Jahrhundert verdrängte ein neues Wissenschaftsverständnis langsam die aristotelisch-scholastische Tradition. [[Wikipedia:Kopernikus|Kopernikus]] wollte von dem Postulat kreisförmiger Planetenbahnen nicht abrücken, [[Wikipedia:Francis Bacon|Francis Bacon]] (obwohl ein Gegner der verkrusteten Spätscholastik) stützte seine Methodologie auf Aristoteles, [[Wikipedia:William Harvey|William Harvey]] hielt Vorlesungen über aristotelische Biologie; [[Wikipedia:Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]] bewunderte seine Logik, seine [[Wikipedia:Monade (Philosophie)|Monaden]]lehre leitet sich von aristotelischen Überlegungen zu Stoff und Form ab. In der [[Wikipedia:Gegenreformation|Gegenreformation]] wurde das von Thomas von Aquin von Aristoteles weiterentwickelte Lehrsystem maßgebend für katholische Forscher.

In der Physik leitete dann [[Wikipedia:Galileo Galilei|Galileo Galilei]] den Umschwung ein mit der Neudefinition von Bewegung/ Beschleunigung, nachvollziehbaren Experimenten und astronomischen Beobachtungen. [[Wikipedia:1647|1647]] konnte die von Aristoteles aufgestellte [[Wikipedia:Hypothese|Hypothese]] des [[Wikipedia:Horror vacui|Horror vacui]] von [[Wikipedia:Blaise Pascal|Blaise Pascal]] widerlegt werden. Erst in der [[Wikipedia:1687|1687]] veröffentlichten Schrift ''[[Wikipedia:Philosophiae Naturalis Principia Mathematica|Philosophiae Naturalis Principia Mathematica]]'' von [[Wikipedia:Isaac Newton|Isaac Newton]] wurde mit dem [[Wikipedia:Trägheitsprinzip|Trägheitsprinzip]] ein neues Fundament der [[Wikipedia:Klassische Mechanik|klassischen Mechanik]] errichtet, das die aristotelischen Annahmen [[Wikipedia:ad absurdum|ad absurdum]] führte, und gleichzeitig der Gültigkeitsbereich von Naturgesetzen über den sublunaren Bereich hinaus ausgedehnt. In der Biologie und der Ernährungslehre konnten sich jedoch aristotelische Auffassungen bis ins 18. Jahrhundert halten.

Sehr stark und anhaltend war die Nachwirkung der ''[[Wikipedia:Poetik|Poetik]]'' des Aristoteles, insbesondere seiner Tragödientheorie. Sie prägte Theorie und Praxis des Theaters während der gesamten [[Wikipedia:Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]], abgesehen von manchen gewichtigen Ausnahmen besonders in Spanien und England (Shakespeare). Die ''Poetik'' lag seit 1278 in lateinischer Übersetzung vor, 1498 und 1536 erschienen humanistische Übersetzungen. Auf ihr fußte die ''Poetik'' des [[Wikipedia:Julius Caesar Scaliger|Julius Caesar Scaliger]] (1561), die Dichtungslehre von [[Wikipedia:Martin Opitz|Martin Opitz]] (1624), die französische Theaterlehre des 17. Jahrhunderts (''doctrine classique'') und schließlich die von [[Wikipedia:Johann Christoph Gottsched|Johann Christoph Gottsched]] geforderte [[Wikipedia:Regelkunst|Regelkunst]] (''Critische Dichtkunst'', 1730).

Im 19. Jahrhundert begann die moderne Aristotelesforschung mit der Aristoteles-Gesamtausgabe der Berliner Akademie, die [[Wikipedia:Immanuel Bekker|Immanuel Bekker]] ab 1831 besorgte. Nach [[Wikipedia:Bekker-Zählung|ihren Seiten- und Zeilenzahlen]] wird Aristoteles noch heute zitiert.

Auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat Aristoteles nicht mit seinem Wissenschaftssystem eingewirkt, sondern sie hat seinem Werk nur einzelne Anregungen entnommen, besonders auf ontologischem Gebiet und hinsichtlich der Unterscheidung von praktischer und theoretischer Vernunft und Wissenschaft.

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Sechster Band'', [[GA 240]] (1992)

{{GA}}

== Weblinks ==

* ''Aristoteles/Aristotelismus''. In: ''[[Wikipedia:Theologische Realenzyklopädie|Theologische Realenzyklopädie]]''. Bd. 3, S. 726ff.

[[Kategorie:Weltanschauung]]
[[Kategorie:Aristotelismus|!]]
[[Kategorie:Weltanschaulicher -ismus]]

{{Wikipedia}}

Platonismus

2026-10-17T16:07:00Z

Odyssee: /* Die Platoniker und die Anthroposophie */

Als '''Platonismus''' im engeren Sinn wird die Lehre [[Platon]]s bezeichnet, deren Anhänger man dementsprechend '''Platoniker''' nennt. Im erweiterten Sinn zählen dazu auch spätere antike, mittelalterliche oder neuzeitliche Dichter, Philosophen, Theologen, Kirchenlehrer usw., die nur Teile von Platons Lehre übernommen, bzw. diese mit neuen (z.B. [[jüdisch]]en oder [[christlich]]en) Elementen verbunden haben, wie es etwa im [[Mittelplatonismus|Mittel]]- und [[Neuplatonismus]] der Fall war.

== Rudolf Steiner grundsätzliche Kritik des Platonismus ==

Im Hinblick auf [[Goethes Weltanschauung]] hat [[Rudolf Steiner]] seine grundsätzliche Kritik an dem platonistischen [[Dualismus]] geäußert:

{{GZ|Platonismus ist die
Überzeugung, dass das Ziel alles Erkenntnisstrebens die
Aneignung der die Welt tragenden und deren Grund bildenden
''[[Idee]]n'' sein müsse. Wer diese Überzeugung in sich nicht
erwecken kann, der versteht die platonische Weltanschauung
nicht. - Insofern aber der Platonismus in die abendländische
Gedankenentwicklung eingegriffen hat, zeigt er noch eine
andere Seite. Plato ist nicht dabei stehen geblieben, die
Erkenntnis zu betonen, dass im ''menschlichen Anschauen'' die
Sinneswelt zu einem Schein wird, wenn das Licht der Ideenwelt
nicht auf sie geworfen wird, sondern er hat durch seine
Darstellung dieser Tatsache der Meinung Vorschub geleistet, als
ob die Sinneswelt für sich, abgesehen von dem Menschen, eine
Scheinwelt sei und nur in den Ideen wahre Wirklichkeit zu
finden. Aus dieser Meinung heraus entsteht die
Frage: wie kommen Idee und Sinnenwelt (Natur)
außerhalb des Menschen zu einander? Wer außerhalb des
Menschen keine ideenlose Sinneswelt anerkennen kann, für den
ist die Frage nach dem Verhältnis von Idee und Sinneswelt eine
solche, die innerhalb der menschlichen Wesenheit gesucht und
gelöst werden muss. Und so steht die Sache vor der
Goetheschen Weltanschauung. Für diese ist die Frage: «welches
Verhältnis besteht ''außerhalb des Menschen'' zwischen Idee und
Sinneswelt?» eine ungesunde, weil es für sie keine Sinneswelt
(Natur) ohne Idee ''außerhalb des Menschen'' gibt. Nur der
Mensch kann für sich die Idee von der Sinneswelt lösen und so
die Natur ideenlos ''vorstellen''.|6|28f|22}}

== Die Platoniker und die Anthroposophie ==

In seinen Karma-Vorträgen hat Rudolf Steiner deutlich gemacht, dass gegen das Ende des 20. Jahrhunderts sich zu den in der anthroposophischen Bewegung bis dahin vorwiegend tätigen „[[Aristoteliker]]n“ die „Platoniker“, die in einer früheren [[Inkarnation]] eng mit der [[Schule von Chartres]] verbunden waren, hinzugesellen würden.

{{GZ|Es mußten zunächst diejenigen wieder heruntersteigen,
die mehr oder weniger als Aristoteliker gewirkt hatten; denn unter dem
Einfluß des Intellektualismus war noch nicht die Zeit gekommen, um
die Spiritualität neuerdings zu vertiefen. Aber es bestand eine unverbrüchliche
Abmachung, die weiter wirkt. Und nach dieser Abmachung
muß aus dem, was anthroposophische Bewegung ist, etwas hervorgehen,
was seine Vollendung vor dem Ablaufe dieses Jahrhunderts finden
muß. Denn über der Anthroposophischen Gesellschaft schwebt ein
Schicksal: das Schicksal, daß viele von denjenigen, die heute in der
Anthroposophischen Gesellschaft sind, bis zu dem Ablaufe des 20. Jahrhunderts
wieder herunterkommen müssen auf die Erde, dann aber vereinigt
mit jenen auch, die entweder selbst führend waren in der Schule
von Chartres oder die Schüler von Chartres waren. So daß vor dem
Ablaufe des 20. Jahrhunderts, wenn die Zivilisation nicht in die völlige
Dekadenz kommen soll, auf der Erde die Platoniker von Chartres und
die späteren Aristoteliker zusammenwirken müssen.|240|157}}

Zur Stärkung des [[Ich-Bewusstsein]]s musste zuvor das [[imaginativ]]e platonische Denken für eine Zeit dem aristotelischen Denken weichen:

{{GZ|Die alte Zeit hat noch Überbleibsel
gehabt vom alten Hellsehen, durch das in uralter Zeit die
Menschen hineingeschaut haben in die geistige Welt, wo sie wirklich
gesehen haben, wie es der Mensch tut, wenn er mit Ich und
astralischem Leib draußen ist aus dem physischen und Ätherleib
und im Kosmos draußen. Da würde der Mensch nie zur vollen
Freiheit gekommen sein, zur Individualität; Unselbständigkeit wäre
eingetreten, wenn es beim alten Hellsehen geblieben wäre. Der
Mensch mußte das alte Hellsehen verlieren; er mußte gleichsam Besitz
ergreifen von seinem physischen Ich. Das Denken, das er entwickeln
würde, wenn er das ganze Gewoge unter dem Bewußtsein
sehen würde, das als Denken, Fühlen, Wollen dort vorhanden ist,
das würde ein himmlisches Denken sein, aber nicht das selbständige
Denken. Wie kommt der Mensch zu diesem selbständigen Denken?

Nun, denken Sie sich, daß Sie in der Nacht schlafen, Sie liegen
im Bette. Das heißt, im Bette liegt der physische Leib und Ätherleib.
Nun kommen beim Aufwachen von außen das Ich und der
astralische Leib herein. Da wird fortgedacht im Ätherleib. Da tauchen
jetzt das Ich und der astralische Leib unter, die fassen nun zunächst
den Ätherleib. Aber es dauert nicht lange, denn in diesem
Augenblick kann aufblitzen jenes: Was habe ich da nur gedacht,
was war das doch Gescheites? Aber der Mensch hat die Begierde,
gleich auch den physischen Leib zu ergreifen, und in diesem Moment
entschwindet das alles; jetzt ist der Mensch ganz in der Sphäre
des Erdenlebens darinnen. Es kommt also daher, daß der Mensch
gleich den Erdenleib ergreift, daß er das feine Gewoge des ätherischen
Denkens sich nicht zum Bewußtsein bringen kann. Der
Mensch muß eben, um das Bewußtsein entwickeln zu können «ich
bin es, der da denkt», seinen Erdenleib als Instrument ergreifen,
sonst würde er nicht das Bewußtsein haben «ich bin es, der da
denkt», sondern «der mich beschützende Engel ist es, der da
denkt». Dieses Bewußtsein «ich denke» ist nur möglich durch das
Ergreifen des Erdenleibes. Darum ist es notwendig, daß im Erdenleben
der Mensch befähigt wird zum Gebrauche seines Erdenleibes.
In der nächsten Zeit wird er immer mehr und mehr durch das, was
die Erde ihm gibt, diesen Erdenleib ergreifen müssen. Sein berechtigter
Egoismus wird immer größer und größer werden. Dem muß
eben das Gegengewicht geschaffen werden dadurch, daß man auf
der anderen Seite die Erkenntnisse gewinnt, die die Geisteswissenschaft
gibt. Im Ausgangspunkt dieser Zeit stehen wir.|157|300f}}

== Antike ==

In der [[Antike]] verstand man unter einem Platoniker (lateinisch ''Platonicus'' oder auch ''Academicus'') einen Philosophen, der in der Regel eine Ausbildung an der von Platon begründeten [[Platonische Akademie|Akademie]] oder einer anderen platonischen Philosophenschule erhalten hatte und der sich selbst ausdrücklich als Anhänger Platons auffasste. Diese Platoniker bekannten sich in allen wesentlichen Punkten konsequent zur Lehre Platons. Sie verehrten Platon und begingen seinen Geburtstag als Festtag. Gewöhnlich wollten sie die Lehre Platons nicht verändern, sondern nur interpretieren und gegen die Auffassungen anderer Philosophenschulen verteidigen. In diesem engeren Sinne des Begriffs konnte ein Jude oder Christ eigentlich kein Platoniker sein, da dieser Platonismus auch eine "heidnische" religiöse Dimension hatte (dennoch versuchte [[Wikipedia:Synesios von Kyrene|Synesios von Kyrene]] eine [[Synthese]]).

Die moderne Forschung unterteilt diesen antiken Platonismus in mehrere Entwicklungsstadien: Alte, Mittlere und Neue Akademie (oder auch ältere und jüngere Akademie), [[Mittelplatonismus]] und [[Neuplatonismus]]. Schon in der Antike gab es derartige historische Einteilungen, aber die Platoniker akzeptierten das für sich nicht, denn sie legten Wert darauf, einfach nur die ursprüngliche Lehre Platons zu vertreten, wobei sie nur unterschiedliche Akzente setzten.

== Mittelalter und Renaissance ==

Im [[Mittelalter]] gab es natürlich keine Platoniker im obigen engeren Sinne mehr. Wenn mittelalterliche Philosophen (und auch antike Christen wie [[Augustinus]] oder [[Boethius]]) als "Platoniker" bezeichnet werden, ist damit nur gemeint, dass sie in bestimmten Aspekten ihres Denkens von Platon beeinflusst waren. Im Mittelalter geschah solche Beeinflussung meist auf indirektem Weg, besonders über Augustinus, denn damals war im lateinischsprachigen [[Abendland]] nur ein sehr kleiner Teil der Werke Platons bekannt (bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts überhaupt nur der Dialog [[Timaios (Platon)|Timaios]], und der nicht einmal vollständig). Viele platonisch beeinflusste mittelalterliche Denker fassten sich nicht als Platoniker auf; sie wussten oft nicht einmal, dass oder inwieweit ihr Gedankengut als platonisch galt. Es gab viele Übergänge und Kompromisslösungen zwischen platonischem und nichtplatonischem Denken. Daher ist es im Einzelfall oft nicht möglich zu entscheiden, ob ein Denker als Platoniker zu bezeichnen ist, bzw. die Entscheidung hat etwas Willkürliches.
Zu diesem Platonismus im weitesten Sinn des Begriffs rechnet man einen großen Teil der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Philosophie. Dabei geht es hauptsächlich um folgende platonische Lehren:
* die Ideenlehre. Als Platoniker in diesem Sinn gelten alle, die meinten, dass den durch Allgemeinbegriffe bezeichneten Ideen eine eigenständige Existenz unabhängig von den Einzeldingen zukommt. Diese Denker nennt man Universalienrealisten oder kurz Realisten (im Gegensatz zu den Nominalisten).
* die Seelenlehre. Die Platoniker meinten, dass die Person im wesentlichen mit der unsterblichen Seele identisch sei, die den Körper nur bewohnt und steuert "wie ein Schiffer das Schiff". Die Aristoteliker hingegen (besonders [[Thomas von Aquin]]) betonten, dass die Seele einem bestimmten Körper und nur ihm wesensmäßig zugeordnet sei als seine Form und "Vervollkommnung", also mit ihm dem Wesen nach eine Einheit bilde.
* die neuplatonische [[Emanation]]slehre. Für die Christen waren die Welt und der Mensch unmittelbar durch einen Willensakt Gottes geschaffen. Unter neuplatonischem Einfluss wollten aber manche das so verstehen, dass Welt und Lebewesen in einem stufenweisen Prozess ("[[Emanation]]") aus [[Gott]] hervorgegangen sind.
Im 15. Jahrhundert wurden zuvor im Westen unbekannte Werke Platons in griechischen Handschriften nach Italien gebracht und ins Lateinische übersetzt. Manche [[Humanist]]en, besonders [[Wikipedia:Georgios Gemistos Plethon|Georgios Gemistos Plethon]] und [[Marsilio Ficino]], begeisterten sich für Platon und seine Lehre. Platonismus wurde als Gegensatz zum Aristotelismus aufgefasst, und man stritt darüber, ob Platon oder [[Aristoteles]] der Vorrang gebühre. Obwohl die Originaltexte Platons nun zur Verfügung standen, knüpften die humanistischen Platoniker in erster Linie an den Neuplatonismus an.

== Moderne Philosophie ==
Von [[Alfred North Whitehead]] stammt der Ausspruch, die gesamte abendländische Philosophie bestehe aus "Fußnoten zu Platon". Aber bei modernen Philosophen wird von "Platonismus" gewöhnlich nur dann gesprochen, wenn ihre Vorstellungen eine formale [[Wikipedia:Analogie|Analogie]] zu Platons Ideenlehre aufweisen. So definiert [[Wikipedia:Wolfgang Stegmüller|Wolfgang Stegmüller]] Platonismus und [[Nominalismus]] als unterschiedliche Möglichkeiten der [[Interpretation]] des Sprachsymbols „ist“ im Rahmen der [[Wikipedia:Sein (Sprachlogik)|Sprachlogik]].

== Kritik ==
Wie jede philosophische Lehre hat auch der Platonismus seine Gegner. Dabei geht es um folgende Punkte:
* die platonische [[Wikipedia:Verfassungstheorie|Verfassungstheorie]] wird als antidemokratisch und totalitär bekämpft. Diesen Standpunkt vertrat [[Karl Popper]].
* die platonische Ideenlehre wird vom [[Nominalismus|nominalistischen]] bzw. [[Konzeptualismus|konzeptualistischen]] Standpunkt aus bekämpft. Für die Nominalisten und Konzeptualisten bezeichnen Allgemeinbegriffe keine eigenständige Wirklichkeit, sondern existieren nur im Denken; sie sind nur Konventionen der Menschen zum Zweck der sprachlichen Verständigung. Real sind nur die konkreten Einzeldinge.
* die platonische Metaphysik, in der die Unsterblichkeit der Seele eine zentrale Rolle spielt, wird vom materialistischen Standpunkt aus bekämpft. Die Seele wird für sterblich erklärt oder ihre Existenz überhaupt bestritten.

== Literatur ==
* Heinrich Dörrie/Matthias Baltes: ''Der Platonismus in der Antike. Grundlagen - System - Entwicklung.'' Bd. 1-6/2. Stuttgart-Bad Cannstatt 1987-2002. ISBN 3-7728-0358-X. - Band 7 noch nicht erschienen (Januar 2006)
* Stephen Gersh/Maarten J.F.M. Hoenen (Hg.): ''The Platonic Tradition in the Middle Ages.'' Berlin-New York 2002. ISBN 3-11-016844-8
* James Hankins: ''Plato in the Italian Renaissance.'' Leiden-New York-Köln 1994. ISBN 90-04-10095-4
* [[Rudolf Steiner]]: ''Goethes Weltanschauung'', [[GA 6]] (1990), ISBN 3-7274-0060-9 {{Schriften|006}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Menschenschicksale und Völkerschicksale'', [[GA 157]] (1981), ISBN 3-7274-1571-1 {{Vorträge|157}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Sechster Band'', [[GA 240]] (1992), ISBN 3-7274-2401-X {{Vorträge|240}}

{{GA}}

== Weblinks ==
* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/platonism/}}

[[Kategorie:Weltanschaulicher -ismus]]
[[Kategorie:Weltanschauung]]
[[Kategorie:Platonismus|!]]
[[Kategorie:Metaphysik]]

{{Wikipedia}}