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Bibliothek:Rudolf Steiner

2024-06-02T12:58:38Z

Sylvain Coiplet:

== Rudolf Steiner, ausgewählte Werke ==
[[Image:Steiner-reitman-1915.jpg|thumb|250px|[[Rudolf Steiner]] (1915)]]
Sie finden auf diesen Seiten ausgewählte Werke Rudolf Steiners als eigenständige Online-Ausgabe. Die chronologische Anordnung und die Seitenaufteilung<ref name="Seiten">Die Seitenzahlen der [[GA]] werden in [eckigen Klammern] referenziert.</ref> der Texte folgt weitgehend der [[Rudolf Steiner Gesamtausgabe]], um das Auffinden, Zitieren und Vergleichen von Textstellen zu erleichtern.

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| [[Bibliothek:Rudolf Steiner/Aufsätze|Gesammelte Aufsätze]]
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=== Weitere Online-Ausgaben der Werke Rudolf Steiners ===

Eine offizielle Online-Gesamtausgabe des Rudolf Steiner Verlags gibt es vorerst nicht. Mittlerweile sind aber einige Websites online, deren Betreiber es als geistige Forderung der Zeit ansehen, das Gesamtwerk Rudolf Steiners frei der Öffentlichkeit zugänglich zu machen:

*Eine private [http://fvn-rs.net Initiative zur freien Verwaltung des Nachlasses Rudolf Steiners] mit einer kostenfreien, nahezu vollständigen Ausgabe seiner Werke findet man auf [http://fvn-rs.net http://fvn-rs.net/].
*Ausgewählte Schriften, Aufsätze und Vorträge in hoher editorischer Qualität finden Sie auch im [http://anthroposophie.byu.edu Rudolf Steiner Online Archiv].
*Eine [https://www.dreigliederung.de/steiner/auswahl Auswahl] von Texten Rudolf Steiners zur [[Soziale Dreigliederung|sozialen Dreigliederung]] wird vom [https://www.dreigliederung.de Institut für soziale Dreigliederung] angeboten.
*Das [http://www.uranosarchiv.de Uranos Archiv] ist ein privates und freies Rudolf Steiner Archiv mit vielen Raritäten und noch unveröffentlichten Vorträgen.
* [http://www.anthroposophie.net/steiner/bib_steiner_texte.htm Online-Texte Rudolf Steiners]
* Russische Webseite [http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Ga]mit einem fast kompletten Online-Angebot der Werke und Zyklen (in .PDF- und/oder .DOC-Format) in deutsch.
* Weitere Online-Recherche in der [http://www.steinerdatenbank.de/ Steinerdatenbank].

==== Übersetzungen in andere Sprachen ====

* Visit the [http://www.rsarchive.org/ Rudolf Steiner Archive] to find many ''books, lectures and articles'' by Rudolf Steiner in english translation.
* [http://www.nb.no/ Nasjonalbiblioteket i Norge] har nå lagt noen verk av Rudolf Steiner ut på nett: http://www.nb.no/sok/search.jsf?query=steiner+rudolf (Digitalisierte Ausgabe mehrerer Werke Steiners in [[Wikipedia:Norwegische Sprache|norwegischer]] Übersetzung).
* Grosse Teile der Gesamtausgabe in russischer Sprache: [http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Ga_Rus]

=== Hilfsmittel zur Recherche in der Gesamtausgabe ===

Sehr nützlich zur Recherche ist ''Christian Karls'' bewährtes [http://www.rudolf-steiner-handbuch.de Handbuch zum Werk Rudolf Steiner], das zum kostenfreien Download als [http://www.adobe.de/products/acrobat/readstep2.html PDF] bereitgestellt wird.

== Einzelnachweise ==

<references/>

[[Kategorie:GA (Text)]]

Bibliothek:Rudolf Steiner

2024-06-02T12:57:02Z

Sylvain Coiplet: Aktualisierung Links

== Rudolf Steiner, ausgewählte Werke ==
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| I.
| [[Bibliothek:Rudolf Steiner/Werke|Werke 1884-1925]]
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=== Weitere Online-Ausgaben der Werke Rudolf Steiners ===

Eine offizielle Online-Gesamtausgabe des Rudolf Steiner Verlags gibt es vorerst nicht. Mittlerweile sind aber einige Websites online, deren Betreiber es als geistige Forderung der Zeit ansehen, das Gesamtwerk Rudolf Steiners frei der Öffentlichkeit zugänglich zu machen:

*Eine private [http://fvn-rs.net Initiative zur freien Verwaltung des Nachlasses Rudolf Steiners] mit einer kostenfreien, nahezu vollständigen Ausgabe seiner Werke findet man auf [http://fvn-rs.net http://fvn-rs.net/].
*Ausgewählte Schriften, Aufsätze und Vorträge in hoher editorischer Qualität finden Sie auch im [http://anthroposophie.byu.edu Rudolf Steiner Online Archiv].
*Eine [https://www.dreigliederung.de/steiner/auswahl Auswahl] von Texten Steiners zur [[Soziale Dreigliederung|sozialen Dreigliederung]] wird vom [https://www.dreigliederung.de Institut für soziale Dreigliederung] angeboten.
*Das [http://www.uranosarchiv.de Uranos Archiv] ist ein privates und freies Rudolf Steiner Archiv mit vielen Raritäten und noch unveröffentlichten Vorträgen.
* [http://www.anthroposophie.net/steiner/bib_steiner_texte.htm Online-Texte Rudolf Steiners]
* Russische Webseite [http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Ga]mit einem fast kompletten Online-Angebot der Werke und Zyklen (in .PDF- und/oder .DOC-Format) in deutsch.
* Weitere Online-Recherche in der [http://www.steinerdatenbank.de/ Steinerdatenbank].

==== Übersetzungen in andere Sprachen ====

* Visit the [http://www.rsarchive.org/ Rudolf Steiner Archive] to find many ''books, lectures and articles'' by Rudolf Steiner in english translation.
* [http://www.nb.no/ Nasjonalbiblioteket i Norge] har nå lagt noen verk av Rudolf Steiner ut på nett: http://www.nb.no/sok/search.jsf?query=steiner+rudolf (Digitalisierte Ausgabe mehrerer Werke Steiners in [[Wikipedia:Norwegische Sprache|norwegischer]] Übersetzung).
* Grosse Teile der Gesamtausgabe in russischer Sprache: [http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Ga_Rus]

=== Hilfsmittel zur Recherche in der Gesamtausgabe ===

Sehr nützlich zur Recherche ist ''Christian Karls'' bewährtes [http://www.rudolf-steiner-handbuch.de Handbuch zum Werk Rudolf Steiner], das zum kostenfreien Download als [http://www.adobe.de/products/acrobat/readstep2.html PDF] bereitgestellt wird.

== Einzelnachweise ==

<references/>

[[Kategorie:GA (Text)]]

Dreigliederung des sozialen Organismus

2024-06-02T08:07:26Z

Sylvain Coiplet: /* Verschiedene Ebenen zur Umsetzung der Sozialen Dreigliederung */

Die '''Dreigliederung des sozialen Organismus''' ist ein von [[Rudolf Steiner]] entworfenes und in den Jahren 1917–1922 detailreich ausgearbeitetes Leitbild für eine zukunftsorientierte gesellschaftliche Ordnung und Entwicklung.

Die von Steiner vorgeschlagene '''Soziale Dreigliederung''' beschreibt die Grundstruktur einer [[Gesellschaft]], in der die Koordination der gesamtgesellschaftlichen Lebensprozesse nicht zentral durch den [[Staat]] oder eine [[w:Machtelite|Führungselite]] erfolgt, sondern in der sich die drei Bereiche des sozialen Lebens: Geistesleben (Kultur), Rechtsleben bzw. Politik und Wirtschaft selbst verwalten und relativ autonom den je eigenen Funktionsprinzipien folgen.

Der '''soziale Organismus''', der den zentral verwalteten [[Einheitsstaat]] ablöst, soll analog<ref name="Analogie">Eine Vergleichbarkeit des sozialen Organismus mit dem menschlichen ist nur in gewissen Hinsichten gegeben, in anderen überhaupt nicht. Vgl. Christoph Strawe: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. 2007 [https://www.sozialimpulse.de/fileadmin/user_upload/pdf/RB/Artikel/2007-1_Christoph-Strawe_Menschlicher-und-sozialer-Organismus.pdf PDF].</ref> des [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] aus dem lebendigen Zusammenwirken der drei selbstständigen Glieder des [[Wirtschaft]]s-, [[Recht]]s- und [[Geistesleben]] entstehen. Das Wirtschaftsleben ist dabei vergleichbar dem [[Nerven-Sinnessystem]], das Rechtsleben dem [[Rhythmisches System|Rhythmischen System]] und das Geistesleben dem [[Stoffwechselsystem]]{{GZ||197|82f}}:

* Das [[Wirtschaft]]sleben entfaltet sich auf der Grundlage des nutzbaren Bodens im Kreislauf der Warenherstellung (Produktion), des Vertriebs (Handel) und des Verbrauchs (Konsum). Es soll nach dem Prinzip der [[Brüderlichkeit]] durch [[Assoziationen]] geregelt werden.

* Das [[Rechtsleben]] umfasst das eigentlich Politische und das Verwaltungsrecht und regelt das Verhältnis von [[Mensch]] zu Mensch nach dem Prinzip der [[Gleichheit]] in für alle gleich geltenden Gesetzen.

*Das auf [[Freiheit]] gegründete [[Geistesleben]] wird nicht staatlich reglementiert und umfasst u.a. das gesamte Bildungswesen, Kunst, Religion, technische Erfindungen, sowie auch die Rechtsprechung im Privat- und Strafrecht.

== Begriff des dreigliedrigen sozialen Organismus und das Verhältnis seiner Glieder ==

Hierbei soll ein jedes dieser drei sozialen Glieder

{{GZ|[…] in sich zentralisiert sein; und durch ihr lebendiges Nebeneinander- und Zusammenwirken kann erst die Einheit des sozialen Gesamtorganismus entstehen.|23|71}}

Dies bedeutet nicht, der Wirklichkeit eine ausgedachte [[Utopie]] überzustülpen, sondern heißt Wesenserkenntnis ohnehin schon vorhandener Wirkungsweisen nach dem Gesetz von Polarität und Steigerung, das [[Goethe]] als maßgeblich für die Morphologie erkannte:<ref>Vgl. Michael Heinen-Anders: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. Norderstedt 2010, S. 71–72.</ref>

<div style="margin-left: 20px;">
„[…] wir machen […] auf eine höhere Maxime des Organismus aufmerksam, die wir folgendermaßen aussprechen. Jedes Lebendige ist kein Einzelnes, sondern eine Mehrheit, […]. Je unvollkommener das Geschöpf ist, desto mehr sind diese Teile einander gleich oder ähnlich und desto mehr gleichen sie dem Ganzen. Je vollkommener das Geschöpf wird, desto unähnlicher werden die Teile einander. […] Die Subordination der Teile deutet auf ein vollkommenes Geschöpf.“<ref>Johann Wolfgang von Goethe: Schriften zur Naturwissenschaft, Stuttgart 1977, S. 48 f.</ref>
</div>

Steiner bezieht diese Vorstellung unmittelbar auf den sozialen Organismus, indem er sagt:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Auseinanderspaltung ist eigentlich immer da; es handelt sich nur darum, dass man findet wie die drei Glieder zusammen gebracht werden können, so dass sie nun tatsächlich im sozialen Organismus mit einer solchen inneren Vernunft wirken, wie, sagen wir, das Nerven-Sinnes-System, das Herz-Lungen-System und das Stoffwechselsystem im menschlichen Organismus wirken.“ {{Lit|{{G|340|154}}}}<ref name="Analogie" />
</div>

Die anzustrebende funktionale Gliederung der Gesellschaft soll ja ausdrücklich nicht als Utopie verstanden werden, sondern beruht auf einer durch Empirie errungenen Erkenntnis von den notwendigen Lebensbedingungen dieser drei gesellschaftlichen Bereiche. Im nationalen [[Einheitsstaat]] seien diese drei Systeme in einer sich gegenseitig behindernden Weise miteinander verflochten. Erst in ihrer durchgreifenden funktionalen Trennung, ohne dass ein Gebiet in das andere in unberechtigter Weise eingreife und dadurch zu sozialen Komplikationen führe, könnten sie ihre eigenen Kräfte voll entfalten. Der Nationalstaat, der sich in einer nicht mehr zeitgemäßen Weise aus einem Volkszusammenhang herleite, sei damit überwunden. An seine Stelle trete eine Rechtsgemeinschaft. {{Lit|{{G|332a|151f}}}}

Mit diesem ordnungspolitischen Konzept skizzierte Steiner eine Sozialordnung, von der er annahm,

<div style="margin-left: 20px;">
„dass in ihr Freiheit und Solidarität gleichermaßen zu verwirklichen sind und der Prozess fortschreitender Emanzipation nicht nur nicht behindert, sondern sogar positiv unterstützt wird.“<ref>Luttermann, J.: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/Main, Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss., 1989, Vorwort I.</ref>
</div>

Den Begriff des sozialen Organismus will Steiner nicht als Analogieschema zu natürlichen Organismen verstanden wissen.<ref name="Analogie" /> Diesen, in den Sozialwissenschaften seiner Zeit nicht ungebräuchlichen Begriff verwendet er, weil er ihm am geeignetsten erscheint, den in fortwährender dynamischer Veränderung befindlichen Prozessen der sozialen Sphäre gerecht zu werden. Um diese komplexen Vorgänge realistisch zu erfassen, bedarf es nach Steiners Ansicht eines Übergangs von einer statisch-abstrakten zu einer lebendig-beweglichen, will heißen einer „organischen“ Betrachtungsweise. {{Lit|{{G|332a|7}} {{G|332a|155}}}}

Die Dreigliedrigkeit des sozialen Organismus gewinnt jedoch durch den Vergleich<ref name="Analogie" /> mit dem [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] in einem bestimmten Aspekt an Deutlichkeit, wobei es da nicht auf das Organische ankommt, sondern auf das Verhältnis der Glieder zu einander:

{{GZ|Die freien, individuellen Menschen, die sich in eine soziale
Zwangsstruktur hineinstellen und ihre freie Geistigkeit steril machen,
lassen ebenso die soziale Struktur absterben, wie ein Mensch absterben
muß, dem Sie keine Nahrungsmittel geben. Das, was die
menschlichen Köpfe in die Welt hereinbringen, das sind die Nahrungsmittel
für den sozialen Organismus.
So daß man sagen kann: Das Produktive aus Nerven- und Sinnessphäre
ist die Nahrung für den sozialen Organismus. - Das, was beim
Menschen das rhythmische System ist, dem entspricht allerdings im
sozialen Organismus alles dasjenige, was eigentlich dem Staate übertragen
werden soll, wie ich schon gestern sagte: alles, was sich auf
Regulierung, auf die äußere Gesetzlichkeit, also staatliche Gesetzmäßigkeit
bezieht. Und was ist nun im Staat das Produktive? Dasjenige,
was aus der Naturgrundlage im weiteren Sinne herauskommt,
das Wirtschaftsleben. Das ist gewissermaßen der Kopf des Staates.
Das Wirtschaftsleben, die Naturgrundlage, alles das, was produziert
wird, das ist gewissermaßen der Kopf. Es ist umgekehrt wie beim
individuellen Menschen. So daß wir ebensogut sagen können: Wie der
Mensch produktiv ist durch seine Nerven und Sinne, so ist der soziale
Organismus durch seine Naturgrundlage produktiv. Und wie der
Mensch seinen Stoffwechsel von der Natur erhält, so erhält der soziale
Organismus seine Nahrung aus dem Menschenkopf heraus.
Den sozialen Organismus verstehen Sie im Verhältnis zum Menschen
nur richtig, wenn Sie den Menschen auf den Kopf stellen. Hier
im Menschenkopf ist eigentlich der Grund und Boden des Menschen.
Der Mensch wächst von oben nach unten, der staatliche Organismus
wächst von unten nach oben. Er hat seinen Kopf, wenn man ihn
schon mit dem Menschen vergleichen will, unten und steht auf dem
Kopf und hat seine Beine oben. Seine Nahrung bekommt er aus dem
einzelnen individuellen Menschen. So muß man innerlich das, was
sozialer Organismus ist, verstehen. Analogiespiel macht nichts aus;
aber der Hinblick auf die wahre Wirklichkeit, auf die echte Realität,
das ist es, worauf es ankommt.|188|175f}}

== Die drei Glieder, Hauptbereiche oder Subsysteme der Gesellschaft bzw. des sozialen Organismus ==

Nach Rudolf Steiner gibt es drei und ''nur'' drei wesentlich verschiedene Hauptbereiche des sozialen Organismus:
* das '''Geistesleben''' mit der Urteilsform des individuellen Urteils (denn über Erkenntnis und Wahrheit läßt sich nicht abstimmen), sowie dem freien Ratschlag, statt dem Gesetz, der Vorschrift. Dieses Geistesleben umfasst die Bereiche Bildung, Religion, Kunst, Wissenschaft und Forschung, bis hin zu den individuellen körperlichen Begabungen, sowie daran anknüpfend die Zusammenarbeit der Menschen (verstanden als ''Kreativitätsfaktor'', etwa die Kultur der Entscheidungsprozesse oder das Betriebsklima betreffend). Aufgabe eines freien Geisteslebens ist daher auch die (Kapital-) Verwaltung und Übertragung der natürlichen und künstlichen Produktionsmittel (Boden, Immobilien, industrielle Produktionsstätten etc.) an den oder die Fähigsten einer Gesellschaft. Wichtig ist auch die von Steiner vorgenommene, aus den genannten Prinzipien verständliche Zuordnung der Richter zum Geistesleben (ein wirkliches Urteil kann nur individuell aus der Anschauung gefällt werden, ganz gleich der Beziehung eines Lehrers zum Kinde, für die es keinen Lehrplan geben kann).
* das '''Rechtsleben''' mit einer (direkten oder indirekten) demokratischen Urteilsform, das alle Gesetze und Vorschriften im weiteren Sinne umfasst, mit dem Merkmal der Eventualität (wenn X die oder den Y schädigt, soll das Gesetz Z Anwendung finden; nicht aber Verträge, die auf Erfüllung zwischen den Vertragspartnern abzielen und zur Wirtschaft gehören – nur bei Nichterfüllung greift hier das Rechtsleben ein). Im Gegensatz zu unseren unterschiedlichen Begabungen und Fähigkeiten sind wir als mündige Menschen Gleiche unter Gleichen; weder der Reiche noch der Intelligente […] hat Sonderrechte. Wesentlich und von Befürwortern der sozialen Dreigliederung oft vergessen ist auch die Regelung der Arbeit nach Art, Maß und Zeit. Dadurch beschränkt das Recht die Wirtschaft wie eine zweite Natur und schützt den Menschen vor seiner heutigen Entmenschlichung. Wenn Steiner um 1920 von einer nötigen Arbeitsleistung von etwa vier Stunden täglich ausging und alles darüber hinaus heute als „Herab-Drückung“ des Menschen unter sein Niveau als seelisch-geistiges Wesen betrachtete, kann uns eine Ahnung von der Radikalität dieser Dreigliederung aufsteigen.
* das '''Wirtschaftsleben''' mit seinen Verträgen zwischen den Wirtschaftenden, das die Produktion, den Handel und Konsum von Waren und Dienstleistungen umfasst. Es will geregelt sein durch kollektive Urteile, gewonnen durch ein gegenseitiges Abschleifen der Interessen in den Assoziationen (Verwaltungsorgane des Wirtschaftslebens, benannt nach den von allen Seiten zusammengetragenen, also assoziativen Urteilen). Wie schon beim Bereich Rechtsleben erwähnt, zielen die Verträge zwischen den Partnern auf Erfüllung (wozu auch die von Arbeitsanleitern und Arbeitern zählen mit der Verteilung der Erträge der gemeinsam erstellten Produkte, die sodann als Waren zirkulieren. In diesem Sinne kann Arbeit nie bezahlt, nie gekauft werden. Steiner spricht diesbezüglich von einer realisierten Unmöglichkeit mit fatalen sozialen Folgen, wenn Arbeit heute von beiden Seiten als Äquivalent einer käuflichen und verkäuflichen Ware bezeichnet wird.

Diese drei Glieder werden durch Menschen bewusst als autonome Bereiche zu gestalten sein, dabei ihrem oben beschriebenen unterschiedlichen Wesen (Urteilsarten, soziales Gegenüberstehen) gemäß folgend. Sie bedingen sich gegenseitig im gesunden sozialen Organismus, sind Einheit als Dreiheit. Jedem Glied ist ein Ideal der [[Wikipedia:Französische Revolution|Französischen Revolution]] als leitendes Prinzip zugeordnet: Die [[Freiheit]] ist dem Geistesleben zugeordnet, die [[Gleichheit]] dem Rechtsleben, und die [[Brüderlichkeit]] dem Wirtschaftsleben. Damit entfalten diese Ideale der Französischen Revolution den ihnen zu Grunde liegenden Sinn, der in den Revolutionen ohne diese Vertiefung oft zur Karikatur ausartete.

=== Geistesleben ===

Die Freiheit im Geistesleben soll den Menschen die Ausbildung und Ausübung ihrer individuellen Fähigkeiten und eine kulturelle Vielfalt und Weiterentwicklung ermöglichen. Diese Freiheit könne sich nur in einer Struktur der Autonomie entfalten, in der das geistige und kulturelle Leben sowohl von den Interessen des Staates als auch von denen der Wirtschaft unabhängig bleibe. Die geringe Durchschlagskraft des intellektuellen und künstlerischen Bereiches für die gesellschaftliche Entwicklung leitet Steiner von dieser Abhängigkeit ab:

{{GZ|Man muß darauf hinschauen, was das Geistesleben in der Abhängigkeit von der Staatsgewalt und der mit ihr verbundenen kapitalistischen Gewalt geworden ist.|333|14}}

Kultur und Wissenschaft können ihr Potential nur entfalten und die nötigen innovativen Impulse geben, wenn ihre Triebkräfte nicht von den Verwertungsinteressen der Wirtschaft oder den wechselnden Machtinteressen der Politik gespeist werden. Die Richtlinien und Ziele für Erziehung und Bildung können zur größtmöglichen Entfaltung der individuellen Fähigkeiten nur aus den Erkenntnissen ihres eigenen Bereiches gewonnen werden. Diese Autonomie soll nicht nur die Lehrenden, Erziehenden und Kulturschaffenden in ihrer spezifischen Tätigkeit betreffen, sondern auch die Verwaltung dieses Gebietes umfassen, welche somit von den hierin Arbeitenden möglichst selbst durchgeführt wird.

{{GZ|Dem Geistesleben kann nur seine Kraft werden, wenn es von dem Staatsleben wieder losgelöst wird, wenn es ganz auf sich selbst gestellt wird. Was im Geistesleben lebt, insbesondere das Schulwesen, muß seiner Selbstverwaltung übergeben werden, von der obersten Spitze der Verwaltung des Geisteslebens bis zum Lehrer der untersten Schulstufe.|333|14}}

{{GZ|Es wird also angestrebt, daß das Geistesleben nicht mehr abhängt vom
Staatsleben und nicht mehr abhängt vom Wirtschaftsleben, sondern
gerade frei und unabhängig sein kann, gerade so sein kann, wie es die
Katholische Kirche niemals war, die sich immer mit dem Staat und Wirtschaftsleben zusammen konfundiert hat.|196|122}}

=== Rechtsleben ===

Die Gleichheit im Rechtsleben soll die Rechte und Möglichkeiten jedes Einzelnen sichern. Der Staat soll nach den Vorstellungen der sozialen Dreigliederung als zentrale Machtinstanz zurücktreten und einen Teil seiner Aufgaben an die Gesellschaft abgeben. Das heißt jedoch nicht, dass diese autonomen Aufgabengebiete im rechtsfreien Raum stattfinden können. Sie stehen auf dem Boden der rechtsstaatlichen Verfassung. Die auf demokratischem Wege entstandene Rechtsordnung durchdringt alle Bereiche des Wirtschafts- und Geisteslebens und gibt den darin sich betätigenden Menschen die Sicherheit vor Willkür und Machtmissbrauch.<ref>Nach Behrens: ''Der Mensch – Bildner des sozialen Organismus'', Hamburg 1958, S. 85 ff.</ref>

=== Wirtschaftsleben ===

Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben soll durch [[Assoziationen]] von Verbrauchern, Händlern und Produzenten in einem freien Markt gerechte Preise sowie eine gerechte Güterverteilung ermöglichen. Aufgabe des Rechtslebens wäre es, den dazu erforderlichen gesetzlichen Rahmen zu schaffen, der Privateigentum an Produktionsmitteln und Kapital nicht enteignet oder verstaatlicht, sondern in Treuhandeigentum transformiert. Ein auf diese Weise neutralisiertes Kapital kann weder verkauft noch vererbt, sondern nur in einer Art Schenkung an neue Eigentümer übertragen werden. Daher basiert der Kapitalbegriff der Sozialen Dreigliederung auf der durchzuführenden [[Kapitalneutralisierung]].

{{GZ|Das Eigentum hört auf, dasjenige zu sein, was es bis jetzt gewesen ist. Und es wird nicht zurückgeführt zu einer überwundenen Form, wie sie das Gemeineigentum darstellen würde, sondern es wird fortgeführt zu etwas völlig Neuem. Die Gegenstände des Eigentums werden in den Fluss des sozialen Lebens gebracht. Der Einzelne kann sie nicht aus seinem Privatinteresse heraus zum Schaden der Allgemeinheit verwalten; aber auch die Allgemeinheit wird sie nicht zum Schaden der Einzelnen bürokratisch verwalten können; sondern der geeignete Einzelne wird zu ihnen den Zugang finden, um durch sie der Allgemeinheit dienen zu können.|23|125}}

Dadurch wäre es kapitalistischem Missbrauch durch gewinnmaximierenden Weiterverkauf oder Börsenspekulation entzogen. Andererseits wäre die Freiheit am Gemeinwohl orientierter Unternehmer und die Sozialbindung des Eigentums gesichert.

Neben der Umwandlung des alten Eigentumsbegriffs hinsichtlich der Produktionsmittel tritt die Grundüberzeugung, dass Arbeit nicht bezahlbar ist, mithin nicht gekauft werden kann. Der Warencharakter der menschlichen Arbeit ist nach Ansicht Steiners eine Restform der Sklaverei, deren vollständige Überwindung erst mit der Abschaffung des Lohnprinzips gegeben ist. Statt Arbeitslohn gibt es einen vertraglich vereinbarten Anteil am Gewinn. Innerhalb eines Betriebes entfallen durch die Neutralisierung des Kapitals die klassischen Rollen des Arbeitgebers und Arbeitnehmers. Steiner schlug als eine neue Möglichkeit der Benennung die Begriffe „Arbeitleister“ und „Arbeitleiter“ vor. Diese stehen in einem Vertragsverhältnis:

{{GZ|Und dieses Verhältnis wird sich beziehen nicht auf einen Tausch von Ware (beziehungsweise Geld) für Arbeitskraft, sondern auf die Festsetzung des Anteiles, den eine jede der beiden Personen hat, welche die Ware gemeinsam zustande bringen.|23|99}}

In verschiedenen Interpretationen und Weiterentwicklungen der sozialen Dreigliederung variieren die Beschreibungen und Abgrenzungen der drei gesellschaftlichen Subsysteme ebenso wie konkrete Vorschläge zur Umsetzung und zur Organisation der Selbstverwaltung dieser drei Bereiche. Zentral ist jedoch die Zuordnung der drei Ideale Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zu den drei Sphären der Gesellschaft Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben.

== Bezug zur Dreigliederung des menschlichen Organismus ==

Um die soziale Dreigliederung mit der Organisation des [[Mensch]]en sachgerecht vergleichen zu können, bedarf es einer konkreten [[Erkenntnis]] der [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] und seines Zusammenhanges mit den [[Seelenfähigkeiten]] von [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]].<ref name="Analogie" /> Anders als man vielleicht vorschnell meinen würde, hängt das [[Geistesleben]] mit dem ''Wollen'' zusammen, das [[Rechtsleben]] mit dem ''Fühlen'' und das [[Wirtschaftsleben]] mit dem ''Denken'':

{{GZ|Wenn man so äußerlich Analogien bilden würde, dann würde man
sagen: Wir haben die Dreigliederung des sozialen Organismus und die
Dreigliederung des menschlichen Organismus. Der Kopf ist das geistige
Organ, also muß man es vergleichen mit dem geistigen Leben des dreigliedrigen
Organismus; das rhythmische System, das bringt Einklang
zwischen den verschiedenen Funktionen als Herztätigkeit, als Atmungstätigkeit
- also Rechtsteil des sozialen Organismus; den Stoffwechsel,
das Gröbste, Materiellste, dasjenige, worauf der Mystiker mit einer
gewissen Verachtung herabsieht, trotzdem auch er erklärt, daß er essen
und trinken muß, den vergleicht man mit dem wirtschaftlichen Leben.

Das ist aber nicht so! Ich habe öfter darauf aufmerksam gemacht
bei andern Gelegenheiten, daß die Dinge eben in Wirklichkeit anders
liegen, als man nach bloßen Analogien glaubt, daß man zum Beispiel
nicht sagen kann, die Sommerzeit lasse sich mit dem Wachzustand der
Erde vergleichen und die Winterzeit mit dem Schlafzustand. Die Wahrheit
ist eine andere. Im Sommer schläft die Erde, im Winter wacht sie.
Das habe ich ja in seinen Einzelheiten ausgeführt.

Aber so ist es auch, wenn man auf die Wirklichkeit und nicht auf
Analogien geht, bei dem Vergleichen des sozialen Organismus mit dem
menschlichen Organismus. Da muß man vergleichen just das Wirtschaftsleben
im sozialen Organismus mit der menschlichen Kopftätigkeit;
dasjenige, was Rechtsleben ist, das muß man allerdings - weil es
das Mittlere ist, so haben sich die Leute auch nicht geirrt bei der Analogie
- mit der rhythmischen Tätigkeit vergleichen. Aber das Geistesleben,
das muß man vergleichen mit dem Stoffwechsel. Also das Wirtschaftsleben
ist zu vergleichen mit den geistigen Organen, das geistige
Leben im sozialen Organismus mit den Stoffwechselorganen. Da hilft
nichts. Das Wirtschaftsleben ist der Kopf des sozialen Organismus, und
das geistige Leben ist Magen, Leber und Milz für den sozialen Organismus,
nicht für den einzelnen individuellen Menschen.|197|82f}}

Ein Haupthindernis für ein tieferes Verständnis dieser Zusammenhänge liegt darin, dass das Seelenleben des Menschen nur mit dem [[Nervensystem]] und insbesondere mit dem [[Gehirn]] in Zusammenhang gebracht wird. Tatsächlich hängt aber nur das [[Denken]] bzw. [[Vorstellen]] mit dem Nervensystem zusammen. Das [[Fühlen]] stützt sich auf das [[Rhythmisches System|rhythmische System]] und das [[Wollen]] auf das [[Stoffwechsel-Gliedmaßensystem]]. In diesem wirkt unmittelbar das [[Ich]], d. h. der [[Geist]], weshalb der Wille auch dem Geistesleben zuzuordnen ist. Besonders schädlich ist in diesem Zusammenhang die bis heute als selbstverständlich geltende Unterscheidung [[Motorische Nerven|motorischer]] und [[Sensorische Nerven|sensorischer Nerven]] und die damit verbundene [[Neurowissenschaften|neurowissenschaftliche]] These, dass der Wille bzw. die [[Körperbewegung]] des Menschen vom Gehirn bzw. vom Nervensystem gesteuert werden. Damit wird ein [[Autismus|autistisch]]-[[ego]]zentrisches Menschenbild festgeschrieben, das einer fruchtbaren Entwicklung des sozialen Lebens im Wege steht.

{{GZ|Den sozialen Organismus mit dem menschlichen oder einem sonstigen
Organismus zu vergleichen, das ist auch in unserer Zeit Phrase
geworden, und es ist eine recht billige Phrase. Will man auf diesem
Gebiete nicht phrasenhaft reden, dann muß man jene Grundlegung
liefern, die geliefert worden ist in meiner Schrift «Von Seelenrätseln».
Was hätte es heute für einen Sinn, von der Dreigliederung des sozialen
Organismus zu sprechen, wenn nicht erst diese geistige Grundlage
von der Dreigliederung des menschlichen Organismus in Nerven-Sinnesfähigkeiten, in rhythmische Fähigkeiten und in Stoffwechselfähigkeiten,
als eine wirkliche naturwissenschaftliche Erkenntnis vor
die Menschen hingestellt worden wäre? Aber die Menschen sind zu
bequem, die aus dem verkehrten Schulwesen herausgewachsenen Vorstellungen
der Gegenwart sich korrigieren zu lassen durch das, was
aus der wahren Wirklichkeit stammt.

Eine andere greuliche Vorstellung lebt in unserer offiziellen, das
heißt überall autoritativ geglaubten Wissenschaft. Diese Wissenschaft
nimmt teil an der götzendienerischen Anbetung alles dessen, was als
so hohe Kultur in der neueren Zeit heraufgezogen ist. Wie sollte nicht,
wenn sie etwas besonders geheimnisvoll ausdrücken will, diese moderne
Wissenschaft ihre Zuflucht zu dem nehmen, was sie jeweilig am
meisten anbetet. Nun also, so ist ihr das Nervensystem geworden zu
einer Summe von Telegraphenlinien, so ist ihr geworden die ganze
Nerventätigkeit des Menschen zu einem merkwürdig komplizierten
Telegraphenfunktionieren. Das Auge nimmt wahr, die Haut nimmt
mit wahr. Da wird zu der Telegraphenstation Gehirn durch sensitive
Nerven das hingeleitet, was von außen her wahrgenommen wird.
Dann sitzt dort im Gehirn ein, ich weiß nicht was für ein Wesen - ein
geistiges Wesen leugnet die neuere Wissenschaft ja ab -, durch ein
Wesen also, das zur Phrase geworden ist, weil man nichts Wirkliches
darin erblickt, wird das von den «sensitiven» Nerven Wahrgenommene
umgesetzt durch die «motorischen» Nerven in Willensbewegungen.
Und eingebleut wird dem jungen Menschen der Unterschied zwischen
sensitiven Nerven und motorischen Nerven, und aufgebaut wird auf
diesen Unterschied die ganze Anschauung über den Menschen.|192|153f}}

Ein wirkliches Verständnis für das soziale Leben wird sich nur erringen lassen, wenn man erkennt, dass das [[Wirkliches Ich|wirkliche Ich]] nicht im [[Körper]], sondern in der geistigen Außenwelt, in der „Gesetzmäßigkeit der Dinge“ lebt, wie es [[Rudolf Steiner]] namentlich in seinem [[Bologna-Vortrag]] betont hat. Im [[Leib]] erscheint nur das an sich unwirkliche Spiegelbild des wahren [[Ich]]. Nur so kann man auch das im sozialen Zusammenleben wirksame [[Karma]] erfassen.

{{GZ|Dasjenige, was wir erleben als unser Ich, ist nur
ein Spiegelbild des Ich. Das ist nur etwas, was das vorgeburtliche Ich
in uns abspiegelt. Wir erleben in der Tat nur ein Spiegelbild des Ich,
etwas vom wirklichen Ich erleben wir nur ganz indirekt. Das, wovon
die Psychologen, die sogenannten Seelenforscher als vom Ich reden,
ist nur ein Spiegelbild; das verhält sich zum wirklichen Ich so, wie das
Bild, das Sie von sich im Spiegel sehen, sich zu Ihnen verhält. Aber
dieses wirkliche Ich, das während der Zeit des atavistischen Hellsehens
und bis in die christlichen Zeiten herein gefunden werden
konnte, ist heute nicht in dem Menschen, der auf seine eigene Wesenheit
- insofern die eigene Wesenheit verbunden ist mit dem Leibe -
hinschaut. Nur indirekt erlebt der Mensch etwas von seinem Ich,
dann, wenn er mit andern Menschen in Beziehung tritt und sich das
Karma abspielt.

Wenn wir einem andern Menschen gegenübertreten und sich etwas
abspielt zwischen uns und dem andern Menschen, was zu unserem
Karma gehört, da tritt etwas von dem Impulse des wahren Ich in uns
herein. Aber das, was wir in uns Ich nennen, was wir mit dem Worte
bezeichnen, das ist nur ein Spiegelbild. Und gerade dadurch wird der
Mensch reif gemacht während unseres fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes,
das Ich im sechsten Zeitraum in einer neuen Gestalt zu
erleben, daß er gewissermaßen durch den fünften Zeitraum dieses
Ich nur als Spiegelbild erlebt. Das ist gerade das Charakteristische des
Zeitalters der Bewußtseinsseele, daß der Mensch sein Ich nur als
Spiegelbild erhält, damit er in das Zeitalter des Geistselbstes hineinlebt
und das Ich anders gestaltet, in neuer Gestalt wieder erleben
kann. Nur wird er es anders erleben, als er es heute gerne möchte!
Heute möchte der Mensch sein Ich, das er nur als Spiegelbild erlebt,
alles eher nennen als das, was sich ihm im zukünftigen sechsten nachatlantischen
Zeitraum als solches präsentieren wird. Jene mystischen
Anwandlungen, wie sie heute die Menschen noch haben: durch
Hineinbrüten in ihr Inneres das wahre Ich zu finden - das sie sogar
das göttliche Ich nennen! -, solche Anwandlungen werden die Menschen
in der Zukunft seltener haben. Aber gewöhnen werden sie sich
müssen, dieses Ich nur in der Außenwelt zu sehen. Das Sonderbare
wird eintreten, daß jeder andere, der uns begegnet und der etwas mit
uns zu tun hat, mehr mit unserem Ich zu tun haben wird als dasjenige,
was da in der Haut eingeschlossen ist. So steuert der Mensch auf das
soziale Zeitalter zu, daß er sich in Zukunft sagen wird: Mein Selbst
ist bei all denen, die mir da draußen begegnen; am wenigsten ist es
da drinnen. Ich bekomme, indem ich als physischer Mensch zwischen
Geburt und Tod lebe, mein Selbst von allem Möglichen, nur nicht
von dem, was da in meiner Haut eingeschlossen ist.|187|80f}}

== Die Beziehung des sozialen Organismus zum vorgeburtlichen, inkarnierten, und nachtodlichen Menschen ==

{{GZ|Es liegen also große Prinzipien auch in dieser Beziehung in der Dreigliederung
des sozialen Organismus. Wir gliedern in drei Glieder aus
dem Grunde, weil wir die verschiedensten Gebiete, die mit dem Übersinnlichen
etwas zu tun haben, von demjenigen abtrennen müssen, was
nur mit dem Sinnlichen zwischen der Geburt und dem Tode etwas zu
tun hat. […] Damit weise ich Sie hin auf dasjenige, was für die Bekräftigung der
Dreigliederungsidee nur aus der Initiationswissenschaft heraus gewonnen
werden kann.|196|128}}

==== Vorgeburtliches Leben und Geistesleben auf der Erde ====

{{GZ|Nun erinnern Sie sich an etwas, was ich Ihnen hier schon auseinandergesetzt
habe, was ich aber noch einmal für diejenigen, die das nicht gehört
haben, wiederholen will. Der Mensch, indem er hier auf der Erde
lebt zwischen Geburt und Tod, ist ja nicht bloß dieses Wesen, das hier
zwischen Geburt und Tod lebt, sondern er trägt in sich die Nachklänge
desjenigen, was er durchlebt hat erstens in früheren Inkarnationen, aber
namentlich desjenigen, was er durchlebt hat zwischen dem letzten Tode
und der Geburt, die seinem jetzigen Leben vorangegangen ist. In dieser
Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt haben wir in der
geistigen Welt Erlebnisse durchgemacht, und diese Erlebnisse klingen
nach in dem gegenwärtigen Leben. Und wie klingen sie nach im öffentlichen
sozialen Leben? - So, daß alles, was die Menschen hineinbringen
in das öffentliche Leben durch ihre Talente, durch ihre besonderen Begabungen,
was also überhaupt das öffentliche Geistesleben ist, ja gar
nicht von der Erde ist, sondern alles Nachklang ist aus dem vorirdischen
Leben. […] Und was hier auf der
Erde an Kunst, Wissenschaft, an religiösen Impulsen bei den Menschen
entwickelt wird, das heißt, was entwickelt wird als irdisches Geistesleben,
das: ist alles Nachklang des überirdischen Geisteslebens, wie es die
Menschen durch die Pforte der Geburt hier hereinbringen. […] Wir haben also in
diesem sozialen Leben hinsichtlich der Kräfte ein Element drinnenstecken,
das uns einfach heruntergeschickt wird aus den geistigen Welten.|196|126f}}

==== Wirtschaftsleben auf der Erde und nachtodliches Leben ====

{{GZ|Dasjenige aber, was im Wirtschaftsleben gewirkt wird durch
Brüderlichkeit oder Unbrüderlichkeit, was die Menschen füreinander
tun, wirtschaften, das hat, so sonderbar es klingt, nicht nur eine Bedeutung
für dieses Leben zwischen Geburt und Tod, sondern gerade
eine große Bedeutung für das Leben nach dem Tode. […] Dasjenige, was sich hier abspielt als wirtschaftliches Leben, das ist die Ursache, wie
Menschen leben werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.
Wenn zum Beispiel eine wirtschaftliche Ordnung bloß auf Egoismus
aufgebaut ist, so bedeutet das, daß die Menschen im hohen Grade Einsiedler
werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß sie die
größten Schwierigkeiten haben, andere Menschenwesen zu finden, kurz,
es hat eine riesige Bedeutung für das Leben zwischen dem Tod und der
nächsten Geburt, wie der Mensch sich hier wirtschaftlich verhält.|196|127}}

==== Das Rechtsleben als rein irdisches Leben ====

{{GZ|Es bleibt daher einzig und allein als rein irdisch das Rechts- oder
Staatsleben. Das hat weder eine Bedeutung für vorgeburtliches Leben
noch für das nachtodliche Leben, das hat nur eine Bedeutung für das,
was hier auf der Erde geschieht. Trennen wir reinlich ab dieses rechtsstaatliche
Leben von den beiden andern Gebieten, so trennen wir das
Irdische ab von allem Überirdischen, das hier auf die Erde hereinspielt.|196|128}}

== Aufsteigende und absteigende Kräfte ==

{{GZ|Der soziale Organismus stirbt zwar nicht,
dadurch unterscheidet er sich zum Beispiel von dem
menschlichen Organismus, aber er wandelt sich, und
aufsteigende und absteigende Kräfte sind ihm naturgemäß.
Nur der begreift den sozialen Organismus, der
weiß: wenn man die besten Absichten verwirklicht und
irgend etwas auf irgendeinem Gebiet des sozialen Lebens
herstellt, was aus den Verhältnissen heraus gewonnen ist,
wird es nach einiger Zeit dadurch, daß Menschen mit ihren
Individualitäten drinnen arbeiten, Absterbekräfte,
Niedergangskräfte zeigen. Was für das Jahr zwanzig eines
Jahrhunderts das Richtige ist, das hat sich bis zum
Jahre vierzig desselben Jahrhunderts so verwandelt, daß
es bereits seine Niedergangskräfte in sich enthält.|83|284}}

== Globalisierung ==

Im Zeitalter der Weltwirtschaft, die sich mit der [[w:Wirtschaftsliberalismus|wirtschaftlichen Liberalisierung]] und der [[w:Industrielle Revolution|industriellen Revolution]] seit der Mitte des [[w:19. Jahrhundert|19. Jahrhundert]]s immer stärker herausgebildet hat, kann der soziale Organismus realistisch nur als globales Gebilde aufgefasst werden:

{{GZ|Aber all die Nationalökonomien, von Adam
Smith angefangen bis herauf zu den neuesten, rechnen eigentlich mit
kleinen Gebieten als sozialen Organismen. Sie beachten da nicht einmal,
daß, wenn man schon eine bloße Analogie wählt, diese stimmen
muß. Die Menschen beachten gar nicht, daß sie stimmen muß. Haben
Sie schon einen wirklichen ausgewachsenen Organismus
gesehen, der so ist: Hier ist zum Beispiel ein
Mensch, hier ist der zweite Mensch, hier ist der dritte
Mensch und so weiter. Es wären niedliche Menschenorganismen,
die in solcher Weise aneinanderkleben
würden; das gibt es doch bei ausgewachsenen Organismen
nicht. Das ist aber doch bei den Staaten der
Fall. Organismen brauchen die Leere um sich herum
bis zu dem anderen Organismus. Das, womit Sie die
einzelnen Staaten vergleichen können, sind höchstens
die Zellen des Organismus, und Sie können nur
die ganze Erde als Wirtschaftskörper mit einem Organismus vergleichen.
Das müßte beachtet werden. Das ist mit Händen zu greifen,
seit wir Weltwirtschaft haben, daß wir die einzelnen Staaten nur mit
Zellen vergleichen können. Die ganze Erde, als Wirtschaftsorganismus
gedacht, ist der soziale Organismus.|340|22}}

== Geschichte ==

Rudolf Steiner entwickelte bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts erste Grundgedanken zur [[w:Soziale Frage|sozialen Frage]]. 1898 formulierte er – als Antwort auf eine Schrift des Philosophen [[w:Ludwig Stein|Ludwig Stein]] – in zwei Aufsätzen sein „[[soziologisches Grundgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Menschheit strebt im Anfange der Kulturzustände nach Entstehung sozialer Verbände; dem Interesse dieser Verbände wird zunächst das Interesse des Individuums geopfert; die weitere Entwicklung führt zur Befreiung des Individuums von dem Interesse der Verbände und zur freien Entfaltung der Bedürfnisse und Kräfte des Einzelnen.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/soziologischesgrundgesetz Online-Quelle mit den beiden Aufsätzen]</ref>
</div>

1905 veröffentlichte er in der theosophischen Zeitschrift ''[[Lucifer-Gnosis]]'' sein „[[soziales Hauptgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Das Heil einer Gesamtheit von zusammenarbeitenden Menschen ist umso größer, je weniger der einzelne die Erträgnisse seiner Leistungen für sich beansprucht, das heißt, je mehr er von diesen Erträgnissen an seine Mitarbeiter abgibt, und je mehr seine eigenen Bedürfnisse nicht aus seinen Leistungen, sondern aus den Leistungen der anderen befriedigt werden.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/sozialeshauptgesetz Quelle mit zahlreichen ergänzenden Texten]</ref>
</div>

1917 richtete er auf Vermittlung und in Zusammenarbeit mit Ludwig Polzer-Hoditz und Otto Graf von Lerchenfeld Memoranden an die österreichische und deutsche Regierung zu einem Friedensangebot der [[w:Mittelmächte|Mittelmächte]], welches im Geiste der sozialen Dreigliederung eine wirksame Alternative zu dem verhängnisvollen [[14-Punkte-Programm]] zur Selbstbestimmung der Nationen des amerikanischen Präsidenten [[Woodrow Wilson]] hätte bilden können. Der ehemalige Kabinettschef des österreichischen Kaisers Karl, Arthur Polzer-Hoditz, machte diesen im November 1917 mit der Idee der Dreigliederung bekannt. Er wurde aufgefordert, das ganze System der Dreigliederung in einer Denkschrift niederzulegen. Im Februar 1918 übergab er diese dem Kaiser und informierte noch am selben Tag den damaligen Ministerpräsidenten Seidel umfassend über den Inhalt der Ausarbeitung. Eine Reaktion blieb jedoch aus.<ref>Siehe Renate Riemeck: ''Mitteleuropa. Bilanz eines Jahrhunderts''. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1983, S. 145.</ref>

Der wesentliche Grund für die negative Bewertung der Wilsonschen Thesen ist das dort postulierte [[w:Selbstbestimmungsrecht der Völker|Selbstbestimmungsrecht der Völker]]. In diesem sah Steiner eine illusionäre Idee, die im Gegensatz zu ihrer vordergründigen Plausibilität eine Epoche des Nationalismus und Rassismus einleiten würde. Dieser, in einer immer mehr von vielfältigen kulturellen und ethnischen Zugehörigkeiten geprägten gesellschaftlichen Wirklichkeit, zerstörerischen Idee stellte er das „Selbstbestimmungsrecht des Individuums“ entgegen.<ref>Siehe Jens Heisterkamp (Hrsg.): ''Die Jahrhundertillusion. Wilsons Selbstbestimmungsrecht der Völker, Steiners Kritik und die Frage der nationalen Minderheiten heute''. Frankfurt am Main 2002.</ref>

Nach dem Ersten Weltkrieg versuchte er mit dem Unternehmer [[Emil Molt]] einige Jahre lang im Rahmen des Bundes für Dreigliederung Mitstreiter zu finden, um diese Idee in Deutschland zu verwirklichen, konkret zunächst 1919 in Württemberg.

Im Zuge dieser Bemühungen kam es zur Begründung der ersten [[Waldorfschule]]. Die Dreigliederung sollte in der Unsicherheit nach dem Ersten Weltkrieg den Strömungen des [[Nationalismus]] und des [[w:Kommunismus|Kommunismus]] entgegenwirken und den [[Kapitalismus]] eindämmen.

1921 gab es in Oberschlesien einen weiteren Versuch, öffentlich für die Konzeption der sozialen Dreigliederung zu wirken, um mit der Etablierung eines freien Geisteslebens und assoziativen Wirtschaftslebens die nationalen Gegensätze zu überwinden (Oberschlesische Aktion des Bundes für Dreigliederung). Auch dieser Aktion war kein Erfolg beschieden.

Als Steiner sah, dass er in der damaligen Nachkriegssituation in Mitteleuropa die Soziale Dreigliederung nicht realisieren konnte, beendete er seine diesbezüglichen Aktivitäten und beschränkte sich darauf, die Ideen der Dreigliederung in Vorträgen und Seminaren weiter zu entwickeln. Nachdrücklich wies er darauf hin, dass die Zukunft eine dreigliedrige Entwicklung des sozialen Organismus in Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit in jedem Falle bringen werde, entweder durch Einsicht künftiger Generationen bewerkstelligt oder durch unvorstellbare Katastrophen erzwungen.

Die Erinnerung an dieses Leitbild blieb weitgehend nur in anthroposophischen Kreisen lebendig und führte auch dort nach Rudolf Steiners Tod bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts ein eher randständiges Dasein.

Im Zuge der 68er Bewegung gab es eine bedeutsame Renaissance der Dreigliederungsbewegung, getragen von einer kleinen Minderheit der damals „Bewegten“, die jedoch, trotz größter Bemühungen um Öffentlichkeit, in der herrschenden Medienöffentlichkeit kaum zu Wort gekommen oder wahrgenommen wurde.

[[Folkert Wilken]] und [[Hans-Georg Schweppenhäuser]] entwickelten in dieser Zeit sehr grundlegende Ansätze, etwa, wie die [[Kapitalneutralisierung]] oder wie die Zähmung des [[Geldwesen]]s zu bewerkstelligen sei.

In verschiedenen außerparlamentarischen Gesprächskreisen, Gruppierungen und Einrichtungen Westdeutschlands, der Schweiz, Österreichs, der Niederlande und Skandinaviens wurde die ideelle Übereinstimmung des sozialen und emanzipatorischen Gedankenguts von Denkern wie dem jungen [[Karl Marx|Marx]], [[:Voltaire|Voltaire]], [[w:Rosa Luxemburg|Rosa Luxemburg]] mit den Idealen der sozialen Dreigliederung gewürdigt, diskutiert und herausgestellt. Begeisterung für den Prager Frühling, für die von [[w:Eugen Löbl|Eugen Löbl]] formulierte Forderung, ''„den Sozialismus mit dem großen Programm der Freiheit [zu] verbinden“'', gab diesen Gruppierungen enormen Auftrieb. [[w:Rudi Dutschke|Rudi Dutschke]] wusste um diese Zusammenhänge. Sein Wille zur Zusammenarbeit konnte durch das Attentat und seinen späteren frühen Tod leider nicht realisiert werden.

[[Image:ink-a.jpg|thumb|right|300px|[[INKA|Internationales Kulturzentrum]] [[w:Achberg|Achberg]]]]
[[Wilfried Heidt]] vom Republikanischen Club Lörrach und [[Peter Schilinski]] vom Republikanischen Club Sylt ergriffen 1969 mit ihren Mitarbeitern die Initiative zur Begründung eines Internationalen Kulturzentrums als Begegnungsstätte aller Menschen, die an der Zielsetzung eines „dritten Weges“ zwischen westlichem Kapitalismus und östlichem Staatssozialismus (und dazu zählten sich auch die „Dreigliederer“) interessiert sind. Als dann mit Beginn der 70er Jahre des 20. Jahrhunderts diese Begegnungsstätte als [[Internationales Kulturzentrum Achberg]] im Geiste „aktiver Toleranz“ ihre Arbeit aufnehmen konnte, fand dort – neben vielen anderen bedeutsamen Begegnungen etwa mit Emigranten des Prager Frühlings oder der russischen Opposition – auch innerhalb der „Dreigliederer“ ein wichtiger und beflügelnder Brückenschlag der Generationen statt. Noch lebende Zeitzeugen und Mitstreiter der ersten Dreigliederungsbewegung nach dem Ersten Weltkrieg schlossen sich mit jungen Menschen, die diese Ideale weiterführen wollten, zusammen. Im Rahmen entsprechender Arbeitstagungen des Internationalen Kulturzentrums Achberg inspirierten die Zielvorstellungen eines freien Geisteslebens sowie der Gleichheit im Rechtsleben zur Forderung nach gesichertem, freien und gleichberechtigtem Zugang meinungsbildender Initiativen zu den Massenmedien, als Voraussetzung der Einführung von Elementen [[Direkte Demokratie|direkter Demokratie]] mit Volksinitiativen und Volksabstimmungen zur Ergänzung der parlamentarischen Demokratie. Des Weiteren spielte, angesichts einer unkontrollierten internationalen Kapitalmacht, die Frage eines neu geordneten, unabhängigen, jedoch demokratisch legitimierten und am Gemeinwohl orientierten Geldwesens eine wachsende Rolle.

Ausgangspunkt hierfür bildeten vor allem die Ideen [[Wilhelm Schmundt]]s (1898–1992). Wilfried Heidt, damals Leiter des Achberger Instituts für Sozialforschung, förderte federführend und moderierend während der 70er Jahre die geistige Zusammenarbeit einer Kerngruppe von Menschen mit Wilhelm Schmundt, dem Künstler [[Joseph Beuys]] und vielen Mitarbeitern und Gästen des Internationalen Kulturzentrums. Die damals vertiefend erarbeiteten Urbilder eines zeitgemäßen Geldbegriffs bildeten das detaillierte geistige Fundament jener späteren prägnanten Kurzformel: ''Kunst = Kreativität = Kapital'', mit der Joseph Beuys, der Wilhelm Schmundt seinen „großen Lehrer“ genannt hatte, auf die Kernpunkte einer alternativen Geldordnung aufmerksam machen wollte.

Seitdem hatte Joseph Beuys wesentlich dazu beigetragen, dass Positionen der sozialen Dreigliederung immer wieder auch in die Öffentlichkeit getragen wurden. Er hatte den Grundgedanken der Dreigliederung im Rahmen eines erweiterten Kunstbegriffs in seine Idee der [[Soziale Plastik|Sozialen Plastik]] integriert. Nach Beuys können ''„alle Fragen der Menschen […] nur Fragen der Gestaltung sein“''. Dieser neue Kunstbegriff bezieht sich ''„auf alles Gestalten in der Welt. Und nicht nur auf künstlerisches Gestalten, sondern auch auf soziales Gestalten, [...] oder auf andere Gestaltungsfragen und Erziehungsfragen“''.<ref>Gespräch zwischen J. Beuys, B. Blume und H. G. Prager vom 15. November 1975, veröffentlicht in der Rheinischen Bienenzeitung, Heft 12/1975.</ref>

Im April 1989 veröffentlichte [[w:Rolf Henrich|Rolf Henrich]] in der Bundesrepublik sein in der DDR geschriebenes Buch ''Der vormundschaftliche Staat – Vom Versagen des real existierenden Sozialismus''. Es wurde zu einem der wichtigen Texte der Bürgerbewegung. Hierin analysierte er die Wirklichkeit der gesellschaftlichen Situation und konstatierte den ''„kulturellen Niedergang der sozialistischen Gesellschaft“''.<ref>Henrich: ''Der vormundschaftliche Staat''. Reinbek 1989, S. 316.</ref> Henrich stellte die Dreigliederung und seine Vision eines neu gestalteten blockfreien, anationalen Mitteleuropa vor:''„Allerdings böte, was die inneren Verhältnisse betrifft, die Dreigliederung des sozialen Organismus und die Selbstverwaltung seiner Glieder wohl die besten Möglichkeiten, um die ‚verhärtete Haut‘ endlich abzulegen, damit sich die bisher durch den Staat in der Mitte und im Osten Europas nach innen zurückgeworfenen Kräfte in einen freien menschlichen Austausch einbringen könnten.“''<ref>AaO, S. 303.</ref>

Heutzutage gibt es eine Vielzahl kleiner und großer Initiativen, die die Ideen der sozialen Dreigliederung propagieren und teilweise auch umzusetzen versuchen. 2003 erhielten mit [[Nicanor Perlas]], Vertreter der philippinischen Zivilgesellschaft und [[Ibrahim Abouleish]], Begründer der [[Sekem]]-Farm in Ägypten, zwei Menschen bzw. Organisationen den [[w:Right Livelihood Award|Alternativen Nobelpreis]], die das Leitbild der sozialen Dreigliederung teilen und propagieren. In Deutschland arbeitet etwa die [[GLS Gemeinschaftsbank|GLS Bank Bochum]] auf Grundlage der sozialen Dreigliederung.

== Abgrenzung von anderen sozial- und gesellschaftstheoretischen Konzepten ==

Die Grundidee der Dreigliederung scheint intuitiv leicht nachvollziehbar, Wirtschaft und Politik zeigen sich heute jedem als eigenständige Bereiche des sozialen Lebens (obwohl miteinander verquickt), für die jeweils unterschiedliche Regeln des Handelns gelten. Der Kulturbereich ist schwieriger zu fassen, ergibt sich aber irgendwie als das andere des sozialen Lebens, das nicht (oder nicht nur) ökonomisch oder rechtlich/politisch geprägt ist. Traditionell werden [[Kunst]], [[Wissenschaft]] und [[Religion]] dem Kulturbereich zugeordnet.

Schon [[Max Weber]] ermittelte unterschiedliche „Sphären“ des gesellschaftlichen und kulturellen Lebens, die den Menschen jeweils ganz unterschiedliche Sinnhorizonte für Situationsbewertung und angemessenes soziales Handeln vorgeben. [[Talcott Parsons]] unterschied vier Subsysteme der Gesellschaft Wirtschaft, Politik, Kultur und Gemeinwesen, die jeweils unverzichtbare Funktionen für die Gesamtgesellschaft wahrnehmen. [[w:Daniel Bell (Soziologe)|Daniel Bell]] differenziert zwischen einem ökonomisch-technologischen, politischen und kulturellen Bereich. Für [[Niklas Luhmann]] sind das Rechtssystem und das Politiksystem unterschiedliche eigenständige Bereiche, für das Kulturgebiet beobachtet er eine ganze Reihe selbstständiger „[[Autopoiesis|autopoietischer]]“ Systeme, wie etwa das Erziehungssystem oder die Massenmedien.

Damit ist die Aufgabe gestellt, das „Eigentliche“ der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners schärfer herauszuarbeiten.

<div style="margin-left: 20px;">
„Ich halte den Luhmann für den Philosophen des Unwesentlichen, denn er macht ja alles Wesentliche zu einem Surrogat. Zu einem Vorgestellten. […] Oder ich könnte auch sagen, Luhmann ist für mich jemand des „Dran vorbei“, ja? Ein Organismus ist etwas total anderes, als ein System. Aber alle Leute lieben heute das System. Das System tut. Na, das eignet sich wunderbar. Alle Moleküle versammeln sich im System und das System beschließt, ja? Das System beschließt also jetzt machen wir den aufrechten Menschen oder wir machen die Qualle oder so. Na, Unsinn ist das.“ ([[Konrad Schily]] 2010 in einem Interview)<ref>zitiert nach http://www.dreigliederung.de/essays/2010-08-001.html: Thomas Brunner, Ralf Gleide und Clara Steinkellner im Gespräch mit Dr. Konrad Schily, Witten, 17. August 2010. Eine gekürzte Fassung ist in Die Drei, Ausgabe 2011/1 erschienen.</ref><ref>Vergleiche auch zum Thema des Interviews den Artikel in der taz: ''Die Bildung kennt ihre Grenzen nicht''. 17. Februar 2004, von Dirk Baecker (Dirk Baecker ist Luhmannianer) [http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/02/17/a0218].</ref>
</div>

Neben den unterschiedlichen Einteilungen und der Verwirrung, was denn jeweils unter Sphären, Bereichen, Organismen, Strukturen oder Systemen, ihrer Autonomie und ihrem Zusammenwirken präzise zu verstehen ist, herrscht auch Uneinigkeit, inwieweit die soziale Dreigliederung bereits verwirklicht ist, oder wo schon in der gesellschaftlichen Entwicklung ein bemerkenswerter Fortschritt im Sinne dieser Idee festzustellen ist. Ein ehemaliger Bezirkspräsident Baden-Württembergs konnte sogar zu der Ansicht kommen: „Wir haben die Dreigliederung bereits!“, und meinte damit die real existierende [[w:soziale Marktwirtschaft|soziale Marktwirtschaft]] der Bundesrepublik Ende der 80er Jahre.<ref>Interview in Info3 (?)</ref>

[[Diether Lauenstein]] hält die frühen systemtheoretischen Auffassungen Luhmanns, die sich allerdings von seiner späteren Systemtheorie, seit [[w:Soziale Systeme (1984)|Soziale Systeme (1984)]], in wesentlichen Punkten unterscheiden, für mit der Dreigliederungsidee identisch, jedenfalls das Gleiche meinend, und sieht „erfolgversprechende Entwicklungen“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Wir haben uns zu besinnen, ob wir nur Erzeuger und Verbraucher zu sein wünschen, oder ob wir auch andere unabdingbare Ziele haben. Wenn solches der Fall ist, dann müssen wir auch diesen Zielen kräftige allgemeine Formen verleihen. Den Hinweis auf eine neue erfolgversprechende Entwicklung geben heute Luhmanns vier Kommunikationsmittel der Gesellschaft - Liebe, Geld, Macht und Wahrheit -, die jedes, außer der Liebe, eine eigene ihr angemessene und ziemlich selbständige Organisation bilden können. Vor einem halben Jahrhundert regt Steiner '''dasselbe''' an als [[Dreigliederung des sozialen Organismus]].“ (Lauenstein: ''Das Ich und die Gesellschaft''. S. 329, Hervorh. nicht i. Orig.)
</div>

Abgesehen davon, dass die Gleichsetzung Lauensteins von Steiners Dreigliederungsidee und Luhmanns Systemtheorie ein Missverständnis zu sein scheint (das an anderer Stelle näher zu untersuchen ist),<ref>Für ein tieferes Verständnis des Eigentlichen der Dreigliederungsidee scheint die Kontrastierung mit der frühen Systemtheorie Luhmanns, mit der Systemtheorie Talcott Parsons, der Kritik an ihr, und mit der damaligen [[Habermas]]-Luhmann-Debatte (1971) lohnender als mit der späteren Systemtheorie Luhmanns. Ein deutscher Soziologe, der gegen Luhmann an Parsons Konzept festhält und es weiter ausgearbeitet hat, ist [[w:Richard Münch|Richard Münch]]. Vgl. dazu auch die Artikel über [[Niklas Luhmann]] und [[Freies Geistesleben, Zivilgesellschaft und Lebenswelt]].</ref> findet sich in den Zitaten von Konrad Schily und Diether Lauenstein auch eine Gemeinsamkeit. Schily betont, ein Organismus sei etwas total anderes als ein System. Zudem sagt er, dass ein System keine Fähigkeit zur (Selbst-)gestaltung habe. Lauenstein spricht von „kräftigen allgemeinen Formen“, die wir unseren Zielen verleihen müssen. Damit scheint angedeutet, dass man den sozialen Organismus im Sinne der Dreigliederung als ein Gestaltungsprodukt anzusehen hat, das im Gegensatz zu verfestigten sozialen Strukturen und verselbständigten Systemen (Max Weber spricht vom „stählernen Gehäuse der Hörigkeit“), seine Gestaltbarkeit nicht verliert, und einer jeden (sachgerechten) Umgestaltung, die Ausdruck des Wollens einer sozialen Gemeinschaft ist, sich nicht widersetzt.<ref>Es gibt dazu eine Anmerkung von Steiner, dass soziale Institutionen, also auch eine Waldorfschule, die Tendenz haben, in ihren Formen zu erstarren, unlebendig zu werden. Das Ergebnis davon ist dann die Organisation von der Art, wie sie Schily kritisiert.</ref>

{{GZ|In der wirtschaftlichen Organisation soll ein Gemeinschaftswille walten. Der aber muß
das Ergebnis der Einzelwillen der in der Organisation vereinigten Menschen sein. Diese Einzelwillen werden nicht
zur Geltung kommen, wenn der Gemeinschaftswille restlos
aus dem wirtschaftlichen Organisationsgedanken kommt.
Sie werden aber unverkümmert sich entfalten, wenn neben
dem Wirtschaftsgebiet ein Rechtsgebiet steht, auf dem keine
wirtschaftlichen Gesichtspunkte, sondern allein die des
Rechtsbewußtseins maßgebend sind; und wenn neben beiden ein freies Geistesleben Raum findet, das nur geistigen
Antrieben folgt. Dann wird nicht eine mechanisch wirkende
Gesellschaftsordnung entstehen, der auf die Dauer die
menschlichen Einzelwillen doch nicht angepaßt sein könnten; sondern es werden die Menschen die Möglichkeit finden, die Gesellschaftszustände fortwährend von ihren sozial gerichteten Einzelwillen aus zu gestalten. In dem freien
Geistesleben wird der Einzelwille seine soziale Richtung
erhalten; in dem selbständigen Rechtsstaate wird aus den
sozial gesinnten Einzelwillen der gerecht wirkende Gemeinschaftswille entstehen. Und die sozial orientierten Einzelwillen, organisiert durch die selbständige Rechtsordnung,
werden sich gütererzeugend und güterverteilend im Wirtschaftskreislauf den sozialen Forderungen gemäß betätigen.

Den meisten Menschen fehlt heute noch der Glaube an
die Möglichkeit, von den Einzelwillen aus eine sozial befriedigende
Gesellschaftsordnung zu begründen. Dieser Glaube
fehlt, weil er aus einem Geistesleben nicht erstehen kann,
das aus dem Wirtschafts- und dem Staatsleben heraus in
Abhängigkeit sich entwickelt hat. Eine Geistesart, die nicht
in Freiheit aus dem Leben des Geistes selbst sich entwickelt,
sondern aus einer äußeren Organisation heraus, die weiß
eben nicht, was der Geist wirklich vermag. […] Zur sozialen Neugestaltung gehört nicht nur ein guter
Wille, sondern auch der Mut, welcher dem Unglauben an
die Kraft des Geistes sich entgegenstellt.|24|246f.}}

===== Soziale Dreigliederung und Gewaltenteilung (Montesquieu) =====

{{GZ|Wenn von Montesquieu in Frankreich
eine Art Dreiteilung des sozialen Organismus definiert
wird, so ist das einfach eine Dreiteilung. Da wird
daraufhingewiesen, daß diese drei Gebiete eben durchaus
verschiedene Bedingungen haben; darum solle man
sie voneinander abtrennen. Das ist nicht die Tendenz
meines Buches. Da handelt es sich nicht darum, so
zu unterscheiden: Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben,
wie man am Menschen unterscheiden würde das Nerven-Sinnessystem, Herz-Lungensystem und
Stoffwechselsystem, indem man dabei sagen würde, das
seien drei voneinander geschiedene Systeme. Mit solcher
Einteilung ist nichts getan, sondern erst, wenn man
sieht, wie diese verschiedenen Gebiete zusammenwirken,
wie sie am besten eine Einheit werden dadurch,
daß jedes aus seinen Bedingungen heraus arbeitet. So ist
es auch im sozialen Organismus. Wenn wir wissen, wie
wir das Geistesleben, das rechtlich-staatliche Leben und
das Wirtschaftsleben jedes auf seine ureigenen Bedingungen
stellen, aus seinen ureigenen Kräften heraus arbeiten
lassen, dann wird sich auch die Einheit des sozialen
Organismus ergeben. Und dann wird man sehen,
daß aus jedem einzelnen dieser Gebiete gewisse Niedergangskräfte
hervorgetrieben werden, die aber durch das
Zusammenwirken mit den anderen Gebieten wiederum
geheilt werden. Damit ist hingewiesen, nicht wie bei
Montesquieu auf eine Dreiteilung des sozialen Organismus,
sondern auf eine Dreigliederung des sozialen Organismus,
die sich aber dadurch in der Einheit des gesamten
sozialen Organismus zusammenfindet, daß ja jeder
Mensch allen drei Gebieten angehört. Die menschliche
Individualität, auf die doch alles ankommt, steht in diesem
dreigegliederten sozialen Organismus so drinnen,
daß sie die drei Glieder miteinander verbindet.|83|306f.}}

== Verschiedene Ebenen zur Umsetzung der Sozialen Dreigliederung ==

Entsprechend den Dimensionen sozialen Handelns wurden von Autoren wie [[Lex Bos]] und [[Dieter Brüll]] unterschiedliche Ebenen zur Umsetzung der Idee von der Dreigliederung des sozialen Organismus unterschieden. Es sind dies die [[mikrosozial]]e Ebene, die [[mesosozial]]e Ebene und die [[makrosozial]]e Ebene.

Mikrosozial ist das Verhältnis von Mensch zu Mensch, etwa in einer Leih- und Schenkgemeinschaft. Eine einzelne Einrichtung, etwa eine [[Waldorfschule]], oder größere Arbeitszusammenhänge zu schaffen, etwa eine (teilautonome) Lebens- und Arbeitsgemeinschaft, ist demnach mesosozial. Die Gesamtidee der [[Soziale Dreigliederung|Sozialen Dreigliederung]] zu realisieren, ist schließlich makrosozial angesiedelt.<ref>Dieter Brüll: ''Der Anthroposophische Sozialimpuls''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2012, S. 9–10.</ref>

== Wachsender Organismus vs. künstliche Organisiertheit ==

{{GZ|Ebensowenig kann man davon sprechen, daß man organisieren soll,
damit die Dreigliederung herauskäme. Was ein Organismus ist, das
organisiert man eben nicht; das wächst. Es ist ja gerade das Wesen des Organismus, daß man ihn nicht zu organisieren hat, daß er sich selbst organisiert. Was man organisieren kann, ist kein Organismus.|339|28}}

{{GZ|Es bekommt dasjenige, was wirtschaftliche Organisation ist, zuerst eine gewisse Verwaltung im rechtlichen Sinn, indem die Städte immer mehr und mehr auftauchen und die Städte nun
dieses wirtschaftliche Leben zunächst organisieren, während es früher gewachsen ist, als die Dorfgemeinden tonangebend waren.|339|29}}

{{GZ|Aber geradeso wie in einem Organismus jede Einzelheit notwendig
so geformt ist, wie sie eben geformt ist, so ist in der Welt, in der wir leben und an der wir mitgestalten, alles so zu formen, wie es im Sinne des Ganzen an seinem Orte geformt werden muß.|339|30}}

{{GZ|Dann ist man so weit, daß man nun auseinandersetzen
kann, wie das geistige Leben wiederum Realität gewinnen
muß, weil es ja zur Ideologie wirklich geworden ist. Wenn
man vom Geiste nur Ideen hat, nicht den Zusammenhang mit dem
wirklichen geistigen Sein und Wesen, dann ist es eben eine Ideologie.
So bekommt man von da aus die Brücke zu dem Gebiet, auf dem man
eine Vorstellung hervorrufen kann von der Realität des geistigen Lebens.
Und dann wird es einem möglich, darauf hinzuweisen, wie das
geistige Leben eben eine in sich geschlossene Realität, nicht ein Produkt
des wirtschaftlichen Lebens, nicht eine bloße Ideologie ist, sondern
ein in sich selbst gegründetes Reales ist. […] Wenn das geistige Leben nur eine Ideologie ist, so strömen eben diese Ideen herauf aus dem wirtschaftlichen Leben. Da muß man sie
organisieren, da muß man ihnen eine künstliche Wirksamkeit und Organisation
verschaffen. Das hat ja auch der Staat getan. In dem Zeitalter,
wo das geistige Leben in Ideologie verdunstete, hat der Staat es
in die Hand genommen, um der Sache wenigstens die Realität, die man
nicht in der geistigen Welt selber erlebt hat, zu geben.|339|60}}

{{GZ|Das Geistesleben aber ist, wenn man ihm gegenübersteht
als einem Elemente, das auf sich selbst gebaut ist, ein sehr strenges
Element, ein Element, demgegenüber man fortwährend seine Freiheit
bewahren muß, das deshalb nicht anders als auch in der Freiheit organisiert
werden darf. Lassen Sie einmal eine Generation ihr Geistesleben
freier entfalten und dann dieses Geistesleben organisieren, wie sie
es will: es ist die reinste Sklaverei für die nächstfolgende Generation.
Das Geistesleben muß wirklich, nicht etwa bloß der Theorie nach, sondern
dem Leben nach, frei sein. Die Menschen, die darinnenstehen,
müssen die Freiheit erleben. Das Geistesleben wird zur großen Tyrannei,
wenn es überhaupt auf der Erde sich ausbreitet, denn ohne daß
eine Organisation eintritt, kann es sich nicht ausbreiten, und wenn eine
Organisation eintritt, wird sogleich die Organisation zur Tyrannin.
Daher muß fortwährend in Freiheit, in lebendiger Freiheit gekämpft
werden gegen die Tyrannis, zu der das Geistesleben selber neigt.|339|72}}

== Die Zukunft des sozialen Organismus ==

:„Lange Zeit hat gepocht an das Tor der wichtigsten menschlichen Erwägungen und Entschlüsse die soziale Frage. Jetzt ist sie eingedrungen in das Haus der Menschheit. Sie kann nicht wieder hinausgeworfen werden, denn sie ist in gewisser Beziehung der Menschheitsentwicklung gegenüber eine Zauberin. Sie wirkt nicht nur auf das Äußere des Menschheitsgefüges, sie wirkt so, dass die Menschen vor der Notwendigkeit stehen, entweder umzudenken oder zu dem schon vorhandenen Unglück ein immer vermehrteres Unglück zu fügen.“ (Lit.: [[GA 328]], Vortrag vom 12.02.1919)

In gewisser Weise kann gesagt werden, von der Selbst-Befähigung der Menschheit die [[Soziale Dreigliederung]] als die „[[Christus|Christus gemäße]] Gestalt“ (Rudolf Steiner) des sozialen Organismus einmal zu erkennen und zum zweiten, wenigstens modellhaft in irgendeinem Erdengebiet aufzubauen, hängen in gewisser Weise auch künftige, die Menschheit zum lebensbewahrenden Fortschritt befähigende Erfindungen ab, die das künftige Leben auf diesem Planeten Erde angesichts der fortschreitenden Zerfallskräfte durch die menschliche Nutzung der [[Atomkraft]] und weitere technische Machinationen erst weiter ermöglichen werden.<ref>Vgl. Peter Tradowsky: ''Das Mysterium von Golgatha, Radioaktivität und Atomkraft''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2011, S. 49 ff und Peter Tradowsky: ''Die Dreigliederung als die „Christus gemäße Gestalt“ des sozialen Organismus und die Widersachermächte''. Freie Vereinigung für Anthroposophie – MORGENSTERN, Berlin 2007, S. 8 ff.</ref>

Damit ist ausgesprochen, dass die [[Soziale Dreigliederung]] im Sinne [[Rudolf Steiner]]s nicht eine bloße Theorie, sondern eine pure Entwicklungsnotwendigkeit ist.

== Literatur ==

{{Glomer|soziales-wirtschaft-politik/soziale-dreigliederung}}

=== Werke Rudolf Steiners zur Sozialen Frage und zur Sozialen Dreigliederung ===

* [[GA 24| 1917 Zwei Memoranden (Juli 1917), enthalten in GA 24]]
* [[GA 23| 1919 Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft (GA 23)]]
* Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft, Bad Liebenzell, Archiati 2010, ISBN 978-3-86772-070-0 (Diese Ausgabe folgt dem Druck von 1920, dem letzten, der noch zu Lebzeiten von Rudolf Steiner erfolgt ist. Sie enthält auch im Anhang Notizbucheintragungen zu den vier Vorträgen (GA 328), die dem Buch zugrunde gelegt wurden) {{IT|16|http://d-nb.info/1006749918/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 24| 1921 Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage (GA 24) (1915–1921)]]
* [[GA 185a| 1918 Entwicklungsgeschichtliche Unterlagen zur Bildung eines sozialen Urteils (GA 185a) (November 1918)]]
* [[GA 186| 1918 Die soziale Grundforderung unserer Zeit in geänderter Zeitlage (GA 186) (Nov./Dez. 1918)]]
* [[GA 188| 1919 Der Goetheanismus: ein Umwandlungsimpuls und
Auferstehungsgedanke. Menschenwissenschaft und Sozialwissenschaft (GA 188) (Jan./Febr. 1919)]]
* [[GA 189| 1919 Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage (GA 189) (Febr./Mrz. 1919)]]
* [[GA 190| 1919 Vergangenheits- und Zukunftsimpulse im sozialen Geschehen (GA 190) (Mrz./Apr. 1919)]]
* [[GA 191| 1919 Soziales Verständnis aus geisteswissenschaftlicher Erkenntnis (GA 191) (Okt./Nov. 1919)]]
* [[GA 192| 1919 Geisteswissenschaftliche Behandlung sozialer und pädagogischer Fragen (GA 192) (Apr. - Sept. 1919)]]
* [[GA 193| 1919 Der innere Aspekt des sozialen Rätsels (GA 193) (Febr.–Nov. 1919)]]
* [[GA 328| 1919 Die soziale Frage (GA 328) (Febr./Mrz. 1919)]]
* Der soziale Organismus. Vorträge über die Kernpunkte der sozialen Frage. 4 Vorträge in Zürich, 3.–12. Febr. 1919 und 1 Aufsatz: «Geisteswissenschaft und soziale Frage» (1905–6) (auch in GA 328 u. GA 34), ISBN 978-3-86772-151-6, Bad Liebenzell, Archiati 2011, {{IT|16|http://d-nb.info/1011873044/04|Inhaltsverzeichnis}} (wie GA 328, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* Das Soziale. Dreigliederung von Wirtschaft, Recht und Kultur. Öffentlicher Vortrag in Basel, 28. Febr. 1919, Bad Liebenzell: Archiati, 2012, Reihe Rudolf-Steiner-Ausgaben, ISBN 978-3-86772-304-6, {{IT|16|http://d-nb.info/1025598636/04|Inhaltsverzeichnis}}; (Dieser Vortrag ist nicht in der GA enthalten)
* [[GA 329| 1919 Die Befreiung des Menschenwesens als Grundlage für eine soziale Neugestaltung (GA 329) (Mrz.–Nov. 1919)]]
* [[GA 330| 1919 Neugestaltung des sozialen Organismus (GA 330) (Apr.–Juli 1919)]]
* [[GA 331| 1919 Betriebsräte und Sozialisierung (GA 331) (Mai–Juli 1919)]]
* [[GA 331a| 1919 Arbeiterräte im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331a) (Mai/Jun. 1919)]]
* [[GA 332a| 1919 Soziale Zukunft (GA 332a) (Oktober 1919)]]
* Dreigliederung von Kultur, Politik und Wirtschaft. Ein Grundkurs in Sozialwissenschaft 6 öffentliche Vorträge in Zürich, 24.–30. Okt. 1919 (auch in GA 332a) Mit Aussprachen, Bad Liebenzell: Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2015, ISBN 978-3-86772-012-0, (gleiche Vorträge wie GA 332a, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals), {{IT|16|http://d-nb.info/1063661234/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 333| 1919 Gedankenfreiheit und soziale Kräfte. Die sozialen Forderungen der Gegenwart und ihre praktische Verwirklichung (GA 333) (Mai–Sept. 1919)]]
* [[GA 334| 1920 Vom Einheitsstaat zum dreigliedrigen sozialen Organismus (GA 334) (Jan.–Mai 1920)]]
* [[GA 335| 1920 Die Krisis der Gegenwart und der Weg zu gesundem Denken (GA 335) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 337a| 1920 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band I: Frage- und Studienabende des Bundes für Dreigliederung des sozialen
Organismus in Stuttgart (GA 337a) (Mai–Sept. 1920)]]
* [[GA 196| 1920 Geistige und soziale Wandlungen in der Menschheitsentwickelung (GA 196) (Jan./Febr. 1920)]]
* Der freie Mensch und die Macht Im Zeitalter der Globalisierung und des Individuums. Drei Vorträge über Imperialismus, 3 Vorträge in Dornach, 20.–22. Febr. 1920 (auch in GA 196), Bad Liebenzell, Archiati 2004, ISBN 978-3-937078-57-1 (wie in GA 196, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 197| 1920 Gegensätze in der Menschheitsentwickelung (GA 197) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 198| 1920 Heilfaktoren für den sozialen Organismus (GA 198) (Mrz.–Juli 1920)]]
* [[GA 199| 1920 Geisteswissenschaft als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung (GA 199) (Aug./Sept. 1920)]]
* [[GA 200| 1920 Die neue Geistigkeit und das Christus-Erlebnis des zwanzigsten Jahrhunderts (GA 200) (Oktober 1920), insbesondere der 4. Vortrag: Schillers «Ästhetische Briefe» und Goethes «Märchen» in ihrer Beziehung zur Anthroposophie und zur Dreigliederung.]]
* [[GA 255b| 1921 Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919–1921 (GA 255b)]]
* Mit dem Mut der Liebe zu einer Wirtschaft der freien Menschen. Vortrag in Delft/Niederlande, 25. Febr. 1921, (Erstveröffentlichung, nicht in GA enthalten), Archiati 2005, ISBN Heft: 978-3-938650-38-7, ISBN CD: 978-3-938650-42-4
* [[GA 338| 1921 Wie wirkt man für den Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus? (GA 338) (Jan./Febr. 1921)]]
* Anthroposophie heute Bd. 3. Soziale Verantwortung («Rednerkurs» 1921), 10 Vorträge in Stuttgart, 12.–17. Febr. 1921 (auch in GA 338), Mit Notizbucheintragungen, Bad Liebenzell, Rudolf Steiner Ausgaben, 2016, ISBN 978-3-86772-054-0 (gleiche Vorträge wie in GA 338, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 76| 1921 Sozialwissenschaft und soziale Praxis, 5. Vortrag u. folgendes (GA 76, 1921, S. 167–240) ]]
* [[GA 79| 1921 Die Wirklichkeit der höheren Welten, 8. Vortrag: Die Kardinalfrage des Wirtschaftslebens (GA 79, 1921, S. 233–268)]]
* [[GA 331b| 1921 Kulturräte und Sozialisierung. Räteorganisation im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331b) (Mai 1919–Mrz. 1921)]]
* [[GA 337b| 1921 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band II: Diskussionsabende des Schweizer Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 337b) (April 1921)]]
* [[GA 339| 1921 Anthroposophie, soziale Dreigliederung und Redekunst (GA 339) (Oktober 1921)]]
* [[GA 36| 1921 Die Falsche und die wahre Dreigliederung des Sozialen Organismus (GA 36, S. 40–43) (November 1921)]]
* [[GA 24| 1922 Programm-Begrenzung, Der Kommende Tag AG (März 1922, enthalten in GA 24)]]
* [[GA 83| 1922 Westliche und östliche Weltgegensätzlichkeit, (GA 83) (Juni 1922) ]]
* Leben im dritten Jahrtausend. Eine Zusammenfassung der Geisteswissenschaft vor 2000 Zuhörern. 10 öffentl. Vorträge in Wien, 1.–11. Juni 1922; 2 Vorträge in Dornach, 17. u. 18. Juni 1922 (auch in GA 83 u. GA 212) Mit Wandtafelzeichnungen Notizbucheintragungen und Aphorismen 2. Aufl. (neu durchgesehen u. um 1 Vortrag erweitert), ISBN 978-3-86772-041-0, Bad Liebenzell, Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2014, {{IT|16|http://d-nb.info/1059446170/04|Inhaltsverzeichnis}}, (wie in GA, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 340| 1922 Nationalökonomischer Kurs (GA 340) (Juli/Aug. 1922)]]
* [[GA 341| 1922 Nationalökonomisches Seminar (GA 341) (Juli/Aug. 1922)]]
* Wirtschaft für den Menschen. Ein Grundkurs in Wirtschaftswissenschaft. 14 Vorträge und 6 Besprechungen in Dornach, 24. Juli bis 6. Aug. 1922 (auch in GA 340/341) Tafelzeichnungen originalgetreu wiedergegeben, Bad Liebenzell: Archiati, 2010, (wie GA 340 und 341, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals) {{IT|16|http://d-nb.info/1001228359/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 305| 1922 Die geistig-seelischen Grundkräfte der Erziehungskunst (GA 305), 10.–12. Vortrag, 26., 28., u. 29. Aug. 1922]]
* Füreinander in Freiheit. Im Spannungsfeld zwischen Individuum und Gemeinschaft. 3 Vorträge in Oxford, 26., 28. u. 29. Aug. 1922 (auch in GA 305), ISBN 978-3-938650-48-6, Archiati 2006, (wie in GA 305, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)

* [[Rudolf Steiner]], Dietrich Spitta (Hrsg.): ''Soziale Frage und Anthroposophie'', (Themen aus dem Gesamtwerk Nr. 13), Verlag Freies Geistesleben, TB, 1985, ISBN 3772500838 (Neuauflage 2011 ISBN 3772521134)

=== Relevantes aus den Beiträgen zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe ===

* [[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 11, 1963, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-011-1963.pdf S. 16 f. (Rudolf Steiner: Welchen Sinn hat die Arbeit des modernen Proletariers?, Konzept für einen öffentlichen Vortrag, gehalten am 8. März 1919) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 13, 1965, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-013-1965.pdf S. 16-28, (Rudolf Steiner: Notizbucheintragung 1918, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 15, 1966, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-015-1966.pdf S. 1-14, 20-23, (Rudolf Steiner: Aufzeichnung zur sozialen Frage 1919, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 21, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-021-1968.pdf S. 13-16, (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 23, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-023-1968.pdf S. 23 f., (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 24/25, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-024.025-1969.pdf (50 Jahre "Die Kernpunkte der sozialen Frage" 1919–1969) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 27/28, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-027.028-1969.pdf (1919 – das Jahr der Dreigliederungsbewegung und der Gründung der Waldorfschule) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 39, 1972, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-039-1972.pdf (West-Ost-Kongress und soziale Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 41, 1973, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-041-1973.pdf S. 1–12 (Notizen zu GA 192) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 60/61, 1978, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-061.062-1978.pdf S. 48–54 pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 88, 1985, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-088-1985.pdf (Die soziale Frage – Vor 66 Jahren: Dreigliederungszeit) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 93/94, 1986, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-093.094-1986.pdf S. 4–41, (Polnisch oder deutsch? Oberschlesien, ein Schulbeispiel für die Notwendigkeit der Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 103, 1989, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-103-1989.pdf (Alle Macht den Räten? Rudolf Steiner und die Betriebsrätebewegung 1919 Vorträge - Berichte - Dokumente) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 106, 1991, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-106-1991.pdf S. 43–62, (Aus der Geschichte der Dreigliederungsbewegung – Dreigliederung in der Diskussion - Juli 1919) pdf]

=== Weitere Literatur ===

''Hauptartikel --> [[Soziale Dreigliederung Literaturliste]]''

==== Einführungen, Grundlagen, Allgemeines ====

* [[Lex Bos]]: ''Was ist Dreigliederung?'' 2. Aufl., Verlag am Goetheanum, 1992
* [[Dieter Brüll]] (* 1922): ''Der anthroposophische Sozialimpuls, Einführung in anthroposophische Themen''. Bd. 2, Novalis Verlag, 1984 (Neuauflage: Vlg. für Anthroposophie, 2012)
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Was meint sozialer Organismus?'' In: ''Anthroposophie und Dreigliederung.'' Verlag Freies Geistesleben, 1986
* Heinz Kloss: ''Selbstverwaltung und die Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bd. 3, Vittorio Klostermann, 1983
* [[Karl König]]: ''Mensch unter Menschen werden. Über die soziale Dreigliederung.'' Karl König Werkausgabe Abt. 5. Ein Aufsatz aus dem Jahr 1944 und acht Vorträge zu Ostern und Michaeli 1964 in Föhrenbühl und Brachenreuthe, hrsg. v. Richard Steel, ISBN 978-3-7725-2405-9
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Selbstverwirklichung, Mündigkeit, Sozialität''. Fischer Tb Verlag, 1982
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Das Soziale Hauptgesetz''. Band 1, Verlag Freies Geistesleben, 1986 (Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Herausgeber Stefan Leber)
* [[Emil Leinhas]] (1878–1967): ''Zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bürger-Verlag Alfons Bürger, 1946
* [[Christof Lindenau]]: ''Soziale Dreigliederung. Der Weg zu einer lernenden Gesellschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1983
* J. Luttermann: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/M., Bern, New York, Paris. Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss. 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Soziale Dreigliederung''. Verlag am Goetheanum, 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. In: Sozialimpulse 01/2007, S. 13–21, [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Sozialer_Organismus.pdf PDF]
* [[Peter Schilinski]]: ''Kommentare zu den „Kernpunkten der sozialen Frage“''. Jedermann Verlag
* [[Wilhelm Schmundt]] (1898–1992): ''Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Achberger Verlag, 1982/2003 (2)
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt''. FIU-Verlag, 1993

==== Geistesleben ====
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Die Sozialgestalt der Waldorfschule''. Verlag Freies Geistesleben, 2. Aufl. 1978
* [[Konrad Schily]]: ''Der staatlich bewirtschaftete Geist. Wege aus der Bildungskrise''. ECON Verlag, 1993,
* [[Folkert Wilken]] (1890–1981): ''Das Kapital und die Zukunft''. Novalis Verlag 1981
* [[Folkert Wilken]]: ''Das Kapital – sein Wesen, seine Geschichte und sein Wirken''. Novalis Vlg. 1976

==== Rechtsleben ====

* Roman Boos (Hrsg.): ''Landwirtschaft und Industrie – Neuordnung des Bodenrechtes als soziale Forderung der Gegenwart''. Forschungsring für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise, 1957
* Christian Czesla (Hrsg.): ''Eigentum: Die Frage nach der Sozialbindung des Eigentums an Boden und Unternehmen''. Sozialwissenschaftliches Forum, Band 5, Verlag Freies Geistesleben, 2000, ISBN 978-3-7725-1535-4
* Karl-Heinz Denzlinger (* 1930): ''Auf der Suche nach dem Rechtsstaat Mitteleuropas''. Verlag am Goetheanum, 1990
* Dieter Frei (* 1933): ''Menschengemässe Politik''. Verlag am Goetheanum, 1988
* [[Stefan Leber]] u. a.: ''Der Staat. Aufgaben und Grenzen. Beiträge zur Überwindung struktureller Vormundschaft im Rechtsleben''. Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Bd. 4, herausgegeben von der Sozialwissenschaftlichen Forschungsgesellschaft Stuttgart e.V. durch Stefan Leber, Verlag Freies Geistesleben, 1992, ISBN 377250924X
* [[Günter Röschert]]: ''Die Trinität als politisches Problem. Zu den geistigen Grundlagen von Recht und Staat''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung. Entwurf einer Einführung''. Achberger Vlg., Achberg 1975
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Das Eigentum an den Produktionsmitteln''. Berlin 1963
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Macht des Eigentums. Auf dem Weg in eine neue soziale Zukunft''. Radius Verlag, Stuttgart 1970
* Diether Vogel (1905–1969): ''Selbstbestimmung und soziale Gerechtigkeit''. Novalis Verlag 1990
* [[Folkert Wilken]]: ''Die Befreiung der Arbeit''. Vlg. Die Kommenden 1965

==== Wirtschaftsleben ====

* Jacques Attali: ''Brüderlichkeit, Eine notwendige Utopie im Zeitalter der Globalisierung''. Verlag Freies Geistesleben, 2003 (deutsche Übersetzung aus dem Französischen)
* Georg von Canal: ''Geisteswissenschaft und Ökonomie''. Novalis Verlag AG, 1992
* Alexander Caspar: ''Wirtschaften in der Zukunft''. Klett und Balmer & Co. Verlag, Zug (CH), 1996
* [[Stephan Eisenhut]]: ''Zur Komposition des Nationalökonomischen Kurses''. Sonderheft der Die Drei, 2015, [http://diedrei.org/details/inhalt/artikelserie-zur-komposition-des-nationaloekonomischen-kurses.html]
* Friedrich Häusler: ''Geld und Geist''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1963
* Heinz Gengenbach, Max Limbacher (Hrsg.): ''Kooperation oder Konkurs? Die Landwirtschaft braucht neue Sozialformen''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilfried Heidt]], Wilfried (Hrsg.): ''Abschied vom Wachstumswahn''. Achberger Verlag, 1980
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Kapitalneutralisierung als Dreigliederungsaufgabe''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Udo Herrmannstorfer]]: ''Schein-Marktwirtschaft''. Verlag Freies Geisteslebeben, 3. erw. Aufl. 1997
* Manfred Kannenberg-Rentschler: ''Die Dreigliederung des Geldes''. Verlag am Goetheanum, 1988
* Wolfgang Latrille (* 1905): Assoziative Wirtschaft – ein Weg zur sozialen Neugestaltung. Verlag Freies Geistesleben, 1985
* [[Stefan Leber]]: ''Die wirtschaftlichen Assoziationen''. Band 2, Verlag Freies Geistesleben, 1987
* [[Stefan Leber]]: ''Wesen und Funktion des Geldes''. Band 3, Verlag Freies Geistesleben, 1989
* Bernhard Lietaer: ''Das Geld der Zukunft. Über die zerstörerische Wirkung unseres Geldsystems und Alternativen hierzu''. 1. Aufl., Riemann Verlag, Juni 2002
* [[Hans-Georg Schweppenhäuser]], Hans Georg: ''Das kranke Geld. Vorschläge für eine soziale Geldordnung von morgen''. Fischer Taschenbuch Verlag, 1982
* ders.: ''Das soziale Rätsel. Fallstudien''. Heft 1–3, Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1985, Institut für soziale Gegenwartsfragen e.V., Freiburg, 1980; (Heft 1: Der Assoziationsgedanke als Grundlage einer zukünftigen Wirtschaftsordnung – Eigentumsrecht und Wirtschaft in ihrem Zusammenhang – Der Nachholbedarf der Jurisprudenz; Heft 2: Idee und Praxis des Assoziationsprinzips (Demeter-Assoziation) – Der Assoziationsgedanke und das Verlagswesen; Heft 3: Die Assoziation im Dialog – Das Wesen der wirtschaftlichen Assoziationen – Rudolf-Steiner-Texte (zusammengestellt von Fritz Götte))
* Dieter Suhr: ''Alterndes Geld''. Novalis Verlag AG,1988
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Sozialorganik. Ideen zu einer Neugestaltung der Wirtschaft''. Gideon Spicker Verlag 1998
* [[Herbert Witzenmann]] (1905–1988): ''Der Gerechte Preis. Eine Grundfrage des sozialen Lebens''. Gideon Spicker Verlag 1993
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Geldordnung als Bewusstseinsfrage''. Gideon Spicker Verlag 1995

==== Historisches, Chronik ====

* Hans Kühn (1889–1977): ''Dreigliederungs-Zeit''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1978
* Walter Kühne (1885–1970): ''Die Stuttgarter Verhältnisse''. Novalis Verlag, 1989
* Christoph Lindenberg: ''Der geschichtliche Ort der Dreigliederungsinitiativen Rudolf Steiners. Eine historische Untersuchung der Jahre 1916–1921''. In: Die Drei Nr. 9, Jg. 55, 1985, S. 641–672
* Albert Schmelzer (* 1950): ''Die Dreigliederungsbewegung 1919''. Ed. Hardenberg im Verlag Freies Geistesleben, 1991
* Albert Schmelzer: ''Rudolf Steiners Initiative für eine mündige Gesellschaft. Die Dreigliederungsbewegung des Jahres 1919. Ausgangspunkt der Waldorfschulgründung''. In: Erziehungskunst, Jg. 53, Nr. 8/9, 1989, S. 634–653, PDF [http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1980-1989/1989_08_09_Jg_53.pdf#2]
* Heinz Herbert Schöffler: ''Das Wirken Rudolf Steiners 1917–1925''. Verlag am Goetheanum, 1987, Band IV (von vier Bildbänden zu Rudolf Steiners Lebensgang)
* [[Folkert Wilken]]: ''Selbstgestaltung der Wirtschaft''. Novalis Verlag 1949
* [[Christoph Strawe]]: ''Die Dreigliederungsbewegung 1917–1922 und ihre aktuelle Bedeutung''. Zuerst veröffentlicht im Rundbrief Dreigliederung des sozialen Organismus, Heft 3/1998. Für die [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Dreigliederungsbewegung.pdf Internetveröffentlichung] wurde er durchgesehen und geringfügig redigiert.
* [[Christoph Strawe]]: ''Entstehungsbedingungen und Wirkungsgeschichte des Arbeitsansatzes der Dreigliederung des sozialen Organismus''. In: Rahel Uhlenhoff (Hrsg.): ''Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart''. Berliner Wissenschaftsverlag 2011, S. 649–705

==== Biographisches ====

* Johannes Hemleben: ''Rudolf Steiner''. Rowohlt, 1977
* Susanna Hoe: ''The man who gave his company away''. A Biography of Ernest Bader, Founder of the Scott Bader Commonwealth, William Heinemann Ltd., 1978
* Christoph Lindenberg: ''Rudolf Steiner. Eine Biographie''. Stuttgart, 1997
* [[Emil Molt]] (1876–1936): ''Entwurf meiner Lebensbeschreibung''. Verlag Freies Geistesleben, 1972
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Denker, Künstler, Revolutionäre – Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt: .Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus'', Wangen, 1996, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-13-1

==== Spezielles ====

*Harlan / Rappmann / Schata: ''Soziale Plastik – Materialien zu Joseph Beuys''. Achberg 1984, beziehbar u. a. via FIU-Verlag
*Janitzki, Axel / Burkart, Walter (Hrsg.): ''Alternativen zu Mietwohnung und Eigenheim – gemeinsam finanzieren, selbst verwalten''. Verlag Freies Geistesleben, 1992
*[[Karl König|König]], Karl: ''Der Impuls der Dorfgemeinschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1994
*Brüll, Ramon; Rappmann, Rainer: ''Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit? Der Impuls der Dreigliederung und die Gründung des Internationalen Kulturzentrums Achberg. Erinnerungen, Reflexionen, Ausblicke''. Info3-Verlag, 2016, ISBN 3957790352

==== Sonstiges, keine Einordnung ====

* Wilhelm Ernst Barkhoff: ''Wir können lieben, wen wir wollen: Soziale Erneuerungskraft am Werk. Aufsätze und Vorträge''. Reihe Praxis Anthroposophie, Verlag Freies Geistesleben, 1995
* [[Lex Bos]]: ''Leitbilder für Sozialkünstler''. Zwanzig Vorträge über Sozialpädagogik aus anthroposophischer Sicht, Verlag am Goetheanum, 1996
* Karl Buchleitner: ''Wer macht die Realität? Das Schicksal der Dreigliederungsidee''. Novalis Verlag, 1989 (Aufsätze aus der Zeitschrift „Die Kommenden“: Missverstandenes Soziales Hauptgesetz, Gescheiterte Dreigliederung, Gesundheitspolitik, Medizin, Europäische Union u. a.)
* Reinhard Giese (Hrsg.): ''Sozial handeln – aus der Erkenntnis des sozial Ganzen. Soziale Dreigliederung heute''. Verlag Reinhard Giese, 1980
* Klaus Gutowski: ''Memorandum zu einer Neugestaltung des sozialen Lebens getragen von einer menschenwürdigen Boden-, Geld- und Arbeits-Politik''. Mellinger Verlag, 1999
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Anthroposophie und die sozialen Herausforderungen''. Vortrag in der Universität Witten/Herdecke am 23. April 1989. Verlag am Goetheanum, 1994
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. BOD, Norderstedt 2010
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen Band II''. BOD, Norderstedt 2017
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Dem Teufel auf der Spur''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Das Schenken – eine vergessene volkswirtschaftliche Kategorie''. BoD, Norderstedt 2018
* [[Karl Heyer]]: ''Wer ist der deutsche Volksgeist?'' 2. Aufl., Perseus Verlag Basel, 1990 (zuerst 1961) (Aufsatzsammlung, enthält u. a. die Aufsätze „Sozialimpulse des Mittelalters und ihre Wandlung zur Dreigliederung des sozialen Organismus“, „Von den Reichen des 'goldenen', 'silbernen' und 'gemischten' Königs in der Geschichte“, und einen Anhang: „Esoterische Grundlagen und Aspekte der sozialen Dreigliederung. Hinweise Rudolf Steiners“)
* Initiative EuroVision (Hrsg.): ''Die Dreigliederung des sozialen Organismus als Aufgabe Europas im 21. Jahrhundert. Einladung zur Mitwirkung an einem aktuellen Projekt. Mit einem 'offenen Brief' an die anthroposophische Bewegung''. Edition Medianum, 2000, ISBN 3881030190, ''([[Wilfried Heidt]], Achberg)''
* [[Bernhard Lievegoed]] (1905–1992): ''Dem einundzwanzigsten Jahrhundert entgegen''. 5. Aufl., Info-Drei Verlag, 1991
* Peter Normann Waage: ''Mensch, Markt, Macht, Rudolf Steiners Sozialimpuls im Spannungsfeld der Globalisierung''. Rudolf Steiner Verlag, 2003
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Die Kunst des sozialen Bauens – Beiträge zu Wilhelm Schmundt''. Wangen 1993, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-05-0
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts''. Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988

=== Zeitschriften ===
==== Historisch ====

*''Dreigliederung des sozialen Organismus'', erschienen von 1919–1922, wöchentlich, diente der Verbreitung der Idee der Dreigliederung, [http://www.agraffenverlag.ch/wp-content/uploads/2015/06/Register-Dreigliederung-des-soz.-Organismus.pdf Register (Archivverlag Agraffe)]
*''Mitteilungsblatt des Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus'', 1991–1920 (9 Nummern) (daneben gab es interne Rundschreiben des Bundes für Dreigliederung)
*''Soziale Zukunft'', 1919–1921, Organ des Schweizer Bundes für soziale Dreigliederung
*''Phänomene und Symptome der geistigen, politischen und wirtschaftlichen Weltlage'', Monatszeitschrift von 1926–927 ''(Hauptsächlich [[Roman Boos]])''
*''The Threefold Commonwealth'', 1920–1922, London
*''Drieledige Indeeling van het Sociale Organisme'', 1920–1921, Utrecht
''(ausführliche Angaben zu diesen und weiteren Zeitschriften und denen nach 1945 finden sich in „Die anthroposophischen Zeitschriften von 1903 bis 1985“, siehe [[:Kategorie:Anthroposophische Zeitschrift]])''

=== Lehrmaterial ===
Das Menschenrecht zwischen Ost und West - Ein Vortrag von [[Stephan Eisenhut]]
[[Datei:Stephan_Eisenhut_Das_Menschenecht_zw_Ost_u_West_2024-5-4.jpg|verweis=https://www.youtube.com/watch?v=9j_5augEZ0k|mini|[https://anthrowiki.at/Stephan%20Eisenhut Stephan Eisenhut] am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt am Main]]
Hier hält Stephan am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt einen interessanten Vortrag über Pressefreiheit, Menschenrechte und das dem zugrunde liegende Menschenbild und Verständnis von Rudolf Steiner. Sehr schön und ausführlich und gut bebildert führt uns Stephan mit Hilfe seiner Präsentation durch komplexe Zusammenhänge zu neuen Einsicht- und Erkenntnisgebieten von Freiheit, Eigentum, Staat und Zukunft.

[https://anthro.world/Das_Menschenrecht_zwischen_Ost_und_West_-_Ein_Vortrag_von_Stephan_Eisenhut | hier geht's zum textlichen Vortrag von Stephan Eisenhut |]

== Weblinks ==
* [http://www.dreigliederung.de Institut für soziale Dreigliederung] von [[Sylvain Coiplet]]
* [http://www.sozialimpulse.de Institut für soziale Gegenwartsfragen]
* [http://www.globenet3.org Global Network for Social Threefolding] (englisch)
* [http://www.fiu-verlag.com FIU-Verlag] Texte von und zu Joseph Beuys
* [http://www.sozialimpuls.info Sozialimpulse] anthroposophischer Sozialimpuls
* [http://www.kulturzentrum-achberg.de Internationales Kulturzentrum Achberg (INKA)]
* [https://www.youtube.com/watch?v=mCtha8DNdyg Axel Burkart: Soziale Dreigliederung]] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=D1_8QMzYmoE Dreigliederung - Teil 1] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=3U7AYvTNv04 Dreigliederung - Teil 2] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=tgfqoo0YMJg Dreigliederung - Teil 3] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=saoOHlnw6u8 Dreigliederung - Teil 4] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=q6aa16hrdxc Dreigliederung - Inka 1974] YouTube
* [https://film.dreigliederung.de/ ZUSAMMENSPIEL - Anregungen zu einer Sozialen Dreigliederung im öffentlichen Leben] - [https://www.youtube.com/watch?v=fHmIUa1IVvM YouTube]

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Menschlicher und sozialer Organismus im Vergleich|!101]]
[[Kategorie:Dreigliederung des menschlichen Organismus|!101]]
[[Kategorie:Soziale Dreigliederung|!102]]
[[Kategorie:Dreigliederung des sozialen Organismus|!103]]
{{Wikipedia}}

Einheitsstaat

2024-06-02T07:49:15Z

Sylvain Coiplet: Selbstdarstellung

[[Datei:Map of unitary states.svg|mini|350px|Karte der Einheitsstaaten i.S.v. Zentralstaaten]]
[[Datei:Map of federal states.svg|mini|Weltweit gibt es 28 föderative Staaten, darunter Deutschland, Österreich und die Schweiz.]]
1. Als '''Einheitsstaat''' wird ein [[Staat]] bezeichnet, in dem die [[wikipedia:Staatsgewalt|Staatsgewalt]] über das gesamte [[wikipedia:Staatsgebiet|Staatsgebiet]] meist von der [[wikipedia:Hauptstadt|Hauptstadt]] aus [[wikipedia:Zentralismus|zentralistisch]] ausgeübt wird. Gebräuchlich ist heute zunehmend auch der Ausdruck '''Zentralstaat'''.<ref name=alpha> Schubert, Klaus/Martina Klein: Das Politiklexikon. 4., aktual. Aufl., Dietz, Bonn 2006 ([http://www.bpb.de/popup/popup_lemmata.html?guid=EGLE19 online] im Politiklexikon der [[wikipedia:Bundeszentrale für politische Bildung|Bundeszentrale für politische Bildung]]).</ref> Als besondere Ausprägung des Einheitsstaats wird teilweise der '''dezentrale Einheitsstaat''' genannt, der über dezentrale Organe der [[Selbstverwaltung]] wie etwa [[wikipedia:Bezirk|Bezirk]]e oder [[wikipedia:Department|Departement]]s verfügt, die jedoch zentral beaufsichtigt werden.

Einheitsstaaten werden durch Einteilung in [[wikipedia:Verwaltungseinheit|Verwaltungseinheit]]en, gegebenenfalls auch in eigenständige [[wikipedia:Selbstverwaltungseinheit|Selbstverwaltungskörperschaft]]en gegliedert, nicht aber in eigenstaatliche [[wikipedia:Gliedstaat|Gliedstaat]]en wie im [[wikipedia:Bundesstaat (Föderaler Staat)|Bundesstaat]].<ref>[http://www.wissen.de/wde/generator/wissen/ressorts/geschichte/index,page=1089918.html ''Einheitsstaat''] auf wissen.de, abgerufen am 16. September 2011</ref>

Das Streben nach einem Einheitsstaat wird als '''Unitarismus''' bezeichnet, das Streben nach einer bundesstaatlichen Ordnung demgegenüber als [[wikipedia:Förderalismus|Föderalismus]].

2. '''Einheitsstaat''' ist "ein Begriff der konservativen Staatslehre, die der pluralistischen Interessenvielfalt moderner Staaten ein übergeordnetes, einheitliches politisches System entgegensetzt"<ref name=alpha />.

== Die Verwendung des Begriffs "Einheitsstaat" bei Rudolf Steiner ==
Rudolf Steiner verwendet den Begriff "Einheitsstaat" in keiner der beiden genannten Bedeutungen. "Einheitsstaat" wird als ein Gegenbegriff zur Idee der "[[Dreigliederung des sozialen Organismus]]" in Staats- bzw. Rechtsleben, Wirtschaftsleben und Kultur- bzw. Geistesleben verwendet. Was unter einem Einheitsstaat und einer "einheitsstaatlichen Orientierung" zu verstehen ist, wird von Rudolf Steiner nicht genauer definiert, sondern eher beiläufig charakterisiert.

Was das Wesen des Einheitsstaates und einer einheitsstaatlichen Orientierung nach Rudolf Steiner ausmacht, ist bisher kaum näher untersucht worden. Man beschränkt sich auf die Charakterisierung der modernen Nationalstaaten und der ihnen entsprechenden typischen staatsbürgerlichen Mentalität, um dann zur Erläuterung überzugehen, was unter einer Dreigliederung des sozialen Organismus zu verstehen sei. "Einheitsstaat" ist dabei dann nur noch eine diffuse Kontrastfolie, mit vagen Vorstellungen insbesondere historischer Art, und was aus persönlichen Erfahrungen hinzukommt, bebildert.

Wenn Definitionsversuche gemacht werden, dann können diese auch schon mal schief oder einseitig geraten, oder gar ganz falsch sein:

{{LZ|Als Einheitsstaat bezeichnet die Dreigliederung jede Gesellschaftsform, in der offen oder verdeckt von einer zentralen
Stelle aus die für Erziehung und Kultur, für Staat und Recht
und für das Wirtschaftsleben gültigen Richtlinien und Gesetze gegeben werden. In den kommunistischen Ländern zeigte sich der „Einheitsstaat“ unverhüllt. Seine zentrale Leitstelle sind die Führungsgremien der Partei. Die Folge davon ist,
dass die geistige Ausrichtung jedes Einzelnen, die Rechte
und Pflichten und der Wirtschaftsbereich in der Produktion,
der Zirkulation und dem Konsum von Waren nach den von
der Führungsspitze gegebenen Richtlinien, Gesetzen und
Vorschriften erfolgen. Das angestrebte Ziel ist eine möglichst
große Einheitlichkeit aller Prozesse, die sich in Erziehung
und Kultur, in Staat und Recht in der Wirtschaft abspielen.
In zunehmenden Maße wird entdeckt, dass auch in den
kapitalistischen Ländern in Wirklichkeit sehr kleine Gruppen
die Herrschaft ausüben.
In seinen Vorträgen und Schriften über die Idee der Dreigliederung vertritt Rudolf Steiner die Auffassung, dass die
sogenannten demokratischen Parlamente nur verschleiern, dass auch heute noch die Herrschaft in Wirklichkeit von
ganz kleinen Gruppen ausgeübt wird.|Peter Schilinski: Das Gesellschaftsmodell der Dreigliederung, in: Jedermensch, Herbst 2009, Nr. 652, S. 12}}

Zentralsteuerung und Oligarchie sind ''keine'' wesentlichen Merkmale eines Einheitsstaates im Sinne Rudolf Steiners oder der Dreigliederungsidee. Auch ein demokratischer Staat mit förderaler Ordnung und mit Elementen von dezentraler oder funktionaler Selbstverwaltung kann ein Einheitsstaat sein. Ein Staat ist ein soziales Gemeinwesen mit Zugehörigkeit aufgrund von Territorium und Staatsbürgerschaft. Auf diesem Gebiet und für seine Staatsbürger herrscht ein einheitliches Recht oder eine politische Macht mit Gewaltmonopol. Typisch für den Einheitsstaat im Sinne Steiners ist eine Mentalität des Staatsbürgers (das Nationalismusproblem hier außen vorgelassen), die das gesamte gemeinsame Leben in die eigene Identität als Bürger einbefaßt: "Die in Bremen haben schlechtere Schulen als wir Bayern", z.B. bringt zum Ausdruck die territoriale und bürgerliche Identität des Bayern in Abgrenzung zum Bremer. Im gleichen Sinne unterstellt man z.B., daß die Chinesen ''gemeinsame'' wirtschaftliche Interessen hätten, stellt fest, daß die Amerikaner die besten Universitäten haben usw. Man ordnet Universitäten und Wirtschaftsunternehmen einem Staatsterritorium oder einer staatsbürgerlichen Gemeinschaft (wenn nicht einer nationalstaatlichen) zu. Diese Sichtweise, die z.B. auch in der Ansicht zum Ausdruck kommt, daß die Deutschen oder ein anderes Staatsvolk gemeinsame wirtschaftliche Interessen hätten, und nicht irgendwelche Produzenten oder Konsumenten diese haben, sondern eben die Staatsbürger, "wir" als soziale Staatsgemeinschaft: Das ist die einheitsstaatliche Mentalität, Sichtweise oder Orientierung. Für den idealtypischen Einheitsstaat fallen dann die territorialen Staatsgrenzen mit den wirtschaftlichen (Zollschranken, verschiedene Währungen) und den kulturellen, insbesondere Sprachgrenzen, zusammen. Außenhandel wird betrieben im Interesse der eigenen Wirtschaft, d.h. der gemeinsamen Wirtschaft von sich zusammengehörig fühlenden Staatsbürgern. Wirtschaftliche Erfolge gegenüber dem Ausland sind gleichbedeutend mit Territorialgewinnen durch Kriege, die Bürger werden ausgebildet und qualifiziert, den Wirtschaftsstandort, das staatliche Territorium als Wirtschaftseinheit, zu verteidigen, gegen den Angriff anderer Völker bzw. staatlich geeinter Wirtschaftsgemeinschaften anderer Erdgebiete, usw.

{{LZ|Andererseits bot der Staat den wirtschaftlichen Interessenträgern die Gelegenheit, durch Verstaatlichungen von Bahn- und Postwesen und anderen Industrien, die nach den Marktgesetzen defizitär wurden, notwendige wirtschaftliche Leistungen zu sozialisieren sowie die Internationalisierung der Wirtschaft nach nationalstaatlichen Interessen zu betreiben. [FN2 So verhinderten die Ungarn den Eisenbahnbau in Dalmatien, weil sie für ihren Hafen Fiume an der Adria keine Konkurrenz aufkommen lassen wollten. (Vgl. Fritz Piston, Tübingen 1923, Die assoziative Wirtschaft als Forderung Rudolf Steiners, Diss., S. 11)]. Beide Aspekte führte Steiner am Beispiel des Baues der [[wikipedia:Bagdadbahn|Bagdadbahn]] (1903) an, bei welchem wirtschaftliche und strategische Interessen Deutschlands bzw. auch Österreichs miteinander vermischt wurden. [FN3 «Sowohl im Südosten Europas wie bei der Bagdadbahn», schreibt Steiner (1969,34<ref> in [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-024.025-1969.pdf Beiträge 24/25 zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe] Entwurf zu dem Aufsatz «Internationale Wirtschaft und dreigliedriger sozialer Organismus»</ref>) «hätten Maßnahmen, die ''nur'' im Interesse der Weltwirtschaft unternommen worden wären, ''für sich'' nicht zu Ursachen der Weltkatastrophe werden können. Sie sind es geworden, weil die Einheitsstaaten andersartige Interessen mit den wirtschaftlichen verbanden».]|von Canal, S. 33}}

Auch die geplante [[wikipedia:Elbvertiefung|Elbvertiefung]] im Interesse Hamburgs muß als ein Vorhaben aus einheitsstaatlicher Mentalität angesehen werden, als es dabei auch um die Erhaltung der wirtschaftlichen Bedeutung des Hamburger Hafens für die Stadt und ihre Bürger geht. Unter rein wirtschaftlichen Gesichtspunkten würde man die für die Elbe zu großen Containerschiffe zum für sie schon heute geeigneten Wilhelmshavener Containerhafen [[wikipedia:JadeWeserPort|JadeWeserPort]] lenken.

{{LZ|Aufgrund der Restriktionen der gegenwärtigen Anlaufverhältnisse werden Landungsverluste, Ladungsumlenkung und der Verlust ganzer Linien und damit eine erhebliche Beeinträchtigung der Wettbewerbsfähigkeit des Hamburger Hafens befürchtet. Die Prognosen gingen bei ohne weitere Verzögerungen durchgeführter Elbvertiefung von einem Umschlag von 18 Mio. TEU im Jahr 2015 aus und ermittelten für den Fall des Verzichts einen Umschlag von 16 Mio. TEU. Dieser mögliche Ladungsverlust von 2 Mio. TEU begründete im Kern die geplante Elbvertiefung.|{{wikipediaDE|Elbvertiefung}}}}

Karl Heyer führt im Zuge einer historischen Betrachtung eine Definition an, die sich vom Bild eines dreigegliederten Organismus ableitet. Die historische Entwicklung zu den heutigen Nationalstaaten ist so verlaufen, daß sich in ihnen die drei Funktionsbereiche des sozialen Lebens: Kulturleben, politisch-rechtliches Leben und Wirtschaft, in einer unorganischen Weise zu einheitlichen Sozialkörpern verbunden haben:

{{LZ|Nachdem in der römisch-mittelalterlichen Zeit im
wesentlichen zwei Glieder des sozialen Organismus
entwickelt worden waren: das Geistesleben und das
politisch-rechtliche Leben, hätte man sich, indem
nun in der neueren Zeit die Wirtschaft als das dritte
Glied nach und nach immer mehr hinzukam, besonders
für Mitteleuropa einen solchen Übergang in die
modernen Verhältnisse denken können, durch den
diese mittelalterliche Zweigliederung auf einem ganz
organischen Wege sich allmählich in eine soziale
Dreigliederung umgewandelt hätte. Dieses aber ist
ja nun historisch zunächst nicht geschehen. Was
geschah, war vielmehr die Begründung des «Einheitsstaates
» wobei immer im Auge zu behalten ist,
daß wenn wir in solchem Zusammenhang von «Einheitsstaat
» reden, das Wort in einem etwas anderen
Sinne gebraucht wird, als es heute sonst meist
geschieht. Während man nämlich sonst unter Einheitsstaat
das begriffliche Gegenteil, z.B. von Bundesstaat
oder Staatenbund oder dergleichen versteht,
handelt es sich hier um jenes der sozialen Dreigliederung
entgegengesetzte Staatsgebilde, sei es groß
oder klein, einfach oder zusammengesetzt, das vom
Staat aus das Geistesleben und die Wirtschaft mitverwaltet
bzw. sich auch seinerseits in Anhängigkeit
von diesen, namentlich der Wirtschaft befindet. Im
Goetheschen Märchen tritt uns ein Bild dieses Einheitsstaats
in der Gestalt des «gemischten Königs»
entgegen, der in unorganischer Weise aus den drei
Metallen: Gold, Silber und Erz zusammengesetzt ist.|
Karl Heyer, Vom Reiche des "gemischten Königs", S. 71f.}}

Es kommt in dieser Betrachtung auch zum Ausdruck, daß man zwischen einem "sozialen Organismus" und einem Staatswesen unterscheiden muß. Der Einheitsstaat hat sich historisch aus dem europäischen sozialen Organismus herausgebildet. Heyer spricht von "Begründung" des Einheitsstaates. Das ist jedenfalls für das zweite deutsche Kaiserreich zutreffend<ref>Als den idealtypischen Repräsentanten (und Vorbild für die weiteren absolutistischen Fürsten) des Einheitsstaates sieht Heyer das Frankreich Ludwigs XIV. an.</ref>.
[[Datei:Office 1719.jpg|mini|Schreibstube, Deutschland, [[wikipedia:Julius Bernhard von Rohr|Julius Bernhard von Rohr]] 1719]]
{{GZ|Es handelt sich auch darum, daß Sie dann klarmachen, welches der
Unterschied ist zwischen so etwas, wie zum Beispiel das Frankenreich
Karls des Großen war, und einem späteren Staat. Wenn Sie diesen Unterschied
nicht kennen, kommen Sie nicht über den Rubikon des 15. Jahrhunderts
hinweg. Das Reich Karls des Großen ist noch kein Staat. Wie
ist es bei den Merowingern? Sie sind eigentlich zunächst nichts anderes
als Großgrundbesitzer. Und bei ihnen gilt lediglich nur das Privatrecht.
Und immer mehr geht dann dasjenige, was aus den alten germanischen
Großgrundbesitz-Verhältnissen stammt, über in das römische Recht,
wo derjenige, der bloß die Ämter verwaltet, nach und nach die Macht
bekommt. So geht allmählich der Besitz über an die Verwaltung, an
die Beamten, und indem dann später die Verwaltung die eigentliche
Herrschermacht wird, entsteht erst der Staat. Der Staat entsteht also
durch die Inanspruchnahme der Verwaltung. Es entsteht der Grafenadel
im Gegensatz zum Fürstenadel. «Graf» hat denselben Ursprung
wie Graphologe: es kommt her von graphein, schreiben. «Graf» heißt
Schreiber. Der Graf ist der römische Schreiber, der Verwalter, während
der Fürstenadel als alter Kriegeradel noch mit Tapferkeit und
Heldenmut und dergleichen zusammenhängt. Der «Fürst» ist der Erste,
der Vorderste. So ist also mit dem Übergang vom Fürsten zum Grafen
das staatliche Prinzip entstanden.|295|179f.}}

Dieser Aspekt des Heraufkommens einer systematischen Verwaltung, an die die Macht auf einem Territorium übergeht, wird manchmal vernachlässigt, wenn bei einer Darstellung der Dreigliederung dem Staat das "Rechtsleben" zugeordnet wird, auf das er sich zu beschränken habe. Zum Staat gehört notwendigerweise, denn sonst kann er nicht herrschen, und auch keine Steuern erheben usw., ein Verwaltungsapparat. Diesen identifiziert man heute gerne in seiner bürokratischen Überentwickeltheit und mit seinen an Ausführung von formal-rechtlich Entschiedenem orientierten Staatsdienern mit Staat schlechthin, der sich mit seiner ambitionierten Allzuständigkeit in Bereiche des sozialen Lebens einmischt, wo er nichts zu suchen habe, etwa dem freien Schulwesen. Es ist damit eine alles durchdringende ([[wikipedia:Bürokratie|bürokratische]]) [[wikipedia:Rechtsstaat|Verrechtlichung]] des öffentlichen Lebens verbunden, die den Bürger zwar gängelt, von ihm aber auch verlangt wird, um Verhaltens- und Orientierungssicherheit zu haben, und um vor der Willkür anderer, sowie insbesondere aber auch vor Ausübung willkürlicher Staatsmacht, geschützt zu sein.

Ein weiterer Zugang zum Verständnis, was Rudolf Steiner unter '''Einheitsstaat''' verstand, ergibt sich durch den Vergleich des Deutschen Kaiserreiches mit dem Staatswesen [[England]]s vor den Weltkriegen:

{{GZ|Vergleichen Sie nur einmal wirklichkeitsgemäß Mitteleuropa, wie es vor dem Kriege war, mit Westeuropa vor dem Kriege. In Westeuropa hat sich das wirtschaftliche, das ökonomische Wesen in einer gewissen Emanzipation vom Staate erhalten, und das geistige Wesen erst recht. Das steht in einer gewissen Selbständigkeit den anderen beiden Gliedern gegenüber.

In Mitteleuropa entstand eine kompakte Masse aus Geistesleben, juristischem Staats- und Verfassungsleben und Wirtschaftsleben. In Deutschland mußte man daher daran denken, wie man die drei Glieder auseinanderbringt, um sie dann organisch zum Zusammenwirken zu bringen, wie sie sich nebeneinander zu stellen haben, um sie nebeneinander zur Wirksamkeit zu bringen, um die Bänder zwischen ihnen zusammenzubringen.

Hier im Westen handelt es sich darum, daß die drei Glieder nebeneinander daliegen, daß sie deutlich voneinander gesondert sind, daß man selbst räumlich das geistige Leben so zusammengefaßt findet wie hier in Oxford, wo man das Gefühl hat, als ob es draußen überhaupt keine Staats- und keine wirtschaftliche Welt mehr gäbe, als ob alles Geistige souverän und autonom dastünde. Aber man hat auch das Gefühl, dasjenige, was in diesem souveränen Geistesleben sich entwickelt, das hat nicht mehr die Kraft, hinauszuwirken in die beiden anderen Glieder. Das ist etwas, was nur in sich selber lebt, was nicht organisch eingewebt ist in die beiden anderen Glieder.

In Deutschland hat man das Gefühl: Das geistige Leben steckt so drinnen im staatlichen Leben, daß man ihm erst auf die Beine helfen muß, daß es selbständig stehen kann. Hier hat man das Gefühl, das geistige Leben steht so selbständig da, daß es sich überhaupt nicht irgendwie kümmert um die anderen Glieder. Das gibt eine wesentlich andere Färbung, wenn man wirklichkeitsgemäß denkt gegenüber der ganzen sozialen Frage der Gegenwart und dem Grundimpuls der sozialen Frage in unseren Tagen.|305|204f. (11. Vortrag)}}

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Einheitsstaat}}
* [[Gemischter König]]

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erziehungskunst. Seminarbesprechungen und Lehrplanvorträge'', [[GA 295]] (1984), ISBN 3-7274-2950-X {{Vorträge|295}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die geistig-seelischen Grundkräfte der Erziehungskunst. Spirituelle Werte in Erziehung und sozialem Leben.'', [[GA 305]] (1991), ISBN 3-7274-3050-8 {{Vorträge|305}}
* [[Peter Schilinski]]: ''Das Gesellschaftsmodell der Dreigliederung'', in: Jedermensch, Herbst 2009, Nr. 652, S. 12, {{VT16|http://www.jedermensch.net/jedermensch652_web.pdf#12}}
* [[Karl Heyer]]: ''Vom Reiche des "gemischten Königs" in Geschichte und Gegenwart'', in: Karl Heyer, ''Wer ist der deutsche Volksgeist?'', Perseus Verlag Basel, 2. Aufl. 1990, S. 70 - 84
* Georg F. von Canal: ''Geisteswissenschaft und Ökonomie'', 1992, Novalis Verlag, Schaffhausen
{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Demokratisierung der gesamten Gesellschaft|D]]
[[Kategorie:Die Kernpunkte der sozialen Frage]]
[[Kategorie:Selbstbestimmung (Sozialer Organismus)]]
[[Kategorie:Soziale Dreigliederung]]
[[Kategorie:Einheitsstaat|!]]
[[Kategorie:Staatsmodell]]
[[Kategorie:Rechtsleben]]
[[Kategorie:Souveränität]]
[[Kategorie:Staat]]
{{wikipedia}}

Einheitsstaat

2024-06-02T07:48:04Z

Sylvain Coiplet: Abschweifung

[[Datei:Map of unitary states.svg|mini|350px|Karte der Einheitsstaaten i.S.v. Zentralstaaten]]
[[Datei:Map of federal states.svg|mini|Weltweit gibt es 28 föderative Staaten, darunter Deutschland, Österreich und die Schweiz.]]
1. Als '''Einheitsstaat''' wird ein [[Staat]] bezeichnet, in dem die [[wikipedia:Staatsgewalt|Staatsgewalt]] über das gesamte [[wikipedia:Staatsgebiet|Staatsgebiet]] meist von der [[wikipedia:Hauptstadt|Hauptstadt]] aus [[wikipedia:Zentralismus|zentralistisch]] ausgeübt wird. Gebräuchlich ist heute zunehmend auch der Ausdruck '''Zentralstaat'''.<ref name=alpha> Schubert, Klaus/Martina Klein: Das Politiklexikon. 4., aktual. Aufl., Dietz, Bonn 2006 ([http://www.bpb.de/popup/popup_lemmata.html?guid=EGLE19 online] im Politiklexikon der [[wikipedia:Bundeszentrale für politische Bildung|Bundeszentrale für politische Bildung]]).</ref> Als besondere Ausprägung des Einheitsstaats wird teilweise der '''dezentrale Einheitsstaat''' genannt, der über dezentrale Organe der [[Selbstverwaltung]] wie etwa [[wikipedia:Bezirk|Bezirk]]e oder [[wikipedia:Department|Departement]]s verfügt, die jedoch zentral beaufsichtigt werden.

Einheitsstaaten werden durch Einteilung in [[wikipedia:Verwaltungseinheit|Verwaltungseinheit]]en, gegebenenfalls auch in eigenständige [[wikipedia:Selbstverwaltungseinheit|Selbstverwaltungskörperschaft]]en gegliedert, nicht aber in eigenstaatliche [[wikipedia:Gliedstaat|Gliedstaat]]en wie im [[wikipedia:Bundesstaat (Föderaler Staat)|Bundesstaat]].<ref>[http://www.wissen.de/wde/generator/wissen/ressorts/geschichte/index,page=1089918.html ''Einheitsstaat''] auf wissen.de, abgerufen am 16. September 2011</ref>

Das Streben nach einem Einheitsstaat wird als '''Unitarismus''' bezeichnet, das Streben nach einer bundesstaatlichen Ordnung demgegenüber als [[wikipedia:Förderalismus|Föderalismus]].

2. '''Einheitsstaat''' ist "ein Begriff der konservativen Staatslehre, die der pluralistischen Interessenvielfalt moderner Staaten ein übergeordnetes, einheitliches politisches System entgegensetzt"<ref name=alpha />.

== Die Verwendung des Begriffs "Einheitsstaat" bei Rudolf Steiner ==
Rudolf Steiner verwendet den Begriff "Einheitsstaat" in keiner der beiden genannten Bedeutungen. "Einheitsstaat" wird als ein Gegenbegriff zur Idee der "[[Dreigliederung des sozialen Organismus]]" in Staats- bzw. Rechtsleben, Wirtschaftsleben und Kultur- bzw. Geistesleben verwendet. Was unter einem Einheitsstaat und einer "einheitsstaatlichen Orientierung" zu verstehen ist, wird von Rudolf Steiner nicht genauer definiert, sondern eher beiläufig charakterisiert.

Was das Wesen des Einheitsstaates und einer einheitsstaatlichen Orientierung nach Rudolf Steiner ausmacht, ist bisher kaum näher untersucht worden. Man beschränkt sich auf die Charakterisierung der modernen Nationalstaaten und der ihnen entsprechenden typischen staatsbürgerlichen Mentalität, um dann zur Erläuterung überzugehen, was unter einer Dreigliederung des sozialen Organismus zu verstehen sei. "Einheitsstaat" ist dabei dann nur noch eine diffuse Kontrastfolie, mit vagen Vorstellungen insbesondere historischer Art, und was aus persönlichen Erfahrungen hinzukommt, bebildert.

Wenn Definitionsversuche gemacht werden, dann können diese auch schon mal schief oder einseitig geraten, oder gar ganz falsch sein:

{{LZ|Als Einheitsstaat bezeichnet die Dreigliederung jede Gesellschaftsform, in der offen oder verdeckt von einer zentralen
Stelle aus die für Erziehung und Kultur, für Staat und Recht
und für das Wirtschaftsleben gültigen Richtlinien und Gesetze gegeben werden. In den kommunistischen Ländern zeigte sich der „Einheitsstaat“ unverhüllt. Seine zentrale Leitstelle sind die Führungsgremien der Partei. Die Folge davon ist,
dass die geistige Ausrichtung jedes Einzelnen, die Rechte
und Pflichten und der Wirtschaftsbereich in der Produktion,
der Zirkulation und dem Konsum von Waren nach den von
der Führungsspitze gegebenen Richtlinien, Gesetzen und
Vorschriften erfolgen. Das angestrebte Ziel ist eine möglichst
große Einheitlichkeit aller Prozesse, die sich in Erziehung
und Kultur, in Staat und Recht in der Wirtschaft abspielen.
In zunehmenden Maße wird entdeckt, dass auch in den
kapitalistischen Ländern in Wirklichkeit sehr kleine Gruppen
die Herrschaft ausüben.
In seinen Vorträgen und Schriften über die Idee der Dreigliederung vertritt Rudolf Steiner die Auffassung, dass die
sogenannten demokratischen Parlamente nur verschleiern, dass auch heute noch die Herrschaft in Wirklichkeit von
ganz kleinen Gruppen ausgeübt wird.|Peter Schilinski: Das Gesellschaftsmodell der Dreigliederung, in: Jedermensch, Herbst 2009, Nr. 652, S. 12}}

Zentralsteuerung und Oligarchie sind ''keine'' wesentlichen Merkmale eines Einheitsstaates im Sinne Rudolf Steiners oder der Dreigliederungsidee. Auch ein demokratischer Staat mit förderaler Ordnung und mit Elementen von dezentraler oder funktionaler Selbstverwaltung kann ein Einheitsstaat sein. Ein Staat ist ein soziales Gemeinwesen mit Zugehörigkeit aufgrund von Territorium und Staatsbürgerschaft. Auf diesem Gebiet und für seine Staatsbürger herrscht ein einheitliches Recht oder eine politische Macht mit Gewaltmonopol. Typisch für den Einheitsstaat im Sinne Steiners ist eine Mentalität des Staatsbürgers (das Nationalismusproblem hier außen vorgelassen), die das gesamte gemeinsame Leben in die eigene Identität als Bürger einbefaßt: "Die in Bremen haben schlechtere Schulen als wir Bayern", z.B. bringt zum Ausdruck die territoriale und bürgerliche Identität des Bayern in Abgrenzung zum Bremer. Im gleichen Sinne unterstellt man z.B., daß die Chinesen ''gemeinsame'' wirtschaftliche Interessen hätten, stellt fest, daß die Amerikaner die besten Universitäten haben usw. Man ordnet Universitäten und Wirtschaftsunternehmen einem Staatsterritorium oder einer staatsbürgerlichen Gemeinschaft (wenn nicht einer nationalstaatlichen) zu. Diese Sichtweise, die z.B. auch in der Ansicht zum Ausdruck kommt, daß die Deutschen oder ein anderes Staatsvolk gemeinsame wirtschaftliche Interessen hätten, und nicht irgendwelche Produzenten oder Konsumenten diese haben, sondern eben die Staatsbürger, "wir" als soziale Staatsgemeinschaft: Das ist die einheitsstaatliche Mentalität, Sichtweise oder Orientierung. Für den idealtypischen Einheitsstaat fallen dann die territorialen Staatsgrenzen mit den wirtschaftlichen (Zollschranken, verschiedene Währungen) und den kulturellen, insbesondere Sprachgrenzen, zusammen. Außenhandel wird betrieben im Interesse der eigenen Wirtschaft, d.h. der gemeinsamen Wirtschaft von sich zusammengehörig fühlenden Staatsbürgern. Wirtschaftliche Erfolge gegenüber dem Ausland sind gleichbedeutend mit Territorialgewinnen durch Kriege, die Bürger werden ausgebildet und qualifiziert, den Wirtschaftsstandort, das staatliche Territorium als Wirtschaftseinheit, zu verteidigen, gegen den Angriff anderer Völker bzw. staatlich geeinter Wirtschaftsgemeinschaften anderer Erdgebiete, usw.

{{LZ|Andererseits bot der Staat den wirtschaftlichen Interessenträgern die Gelegenheit, durch Verstaatlichungen von Bahn- und Postwesen und anderen Industrien, die nach den Marktgesetzen defizitär wurden, notwendige wirtschaftliche Leistungen zu sozialisieren sowie die Internationalisierung der Wirtschaft nach nationalstaatlichen Interessen zu betreiben. [FN2 So verhinderten die Ungarn den Eisenbahnbau in Dalmatien, weil sie für ihren Hafen Fiume an der Adria keine Konkurrenz aufkommen lassen wollten. (Vgl. Fritz Piston, Tübingen 1923, Die assoziative Wirtschaft als Forderung Rudolf Steiners, Diss., S. 11)]. Beide Aspekte führte Steiner am Beispiel des Baues der [[wikipedia:Bagdadbahn|Bagdadbahn]] (1903) an, bei welchem wirtschaftliche und strategische Interessen Deutschlands bzw. auch Österreichs miteinander vermischt wurden. [FN3 «Sowohl im Südosten Europas wie bei der Bagdadbahn», schreibt Steiner (1969,34<ref> in [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-024.025-1969.pdf Beiträge 24/25 zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe] Entwurf zu dem Aufsatz «Internationale Wirtschaft und dreigliedriger sozialer Organismus»</ref>) «hätten Maßnahmen, die ''nur'' im Interesse der Weltwirtschaft unternommen worden wären, ''für sich'' nicht zu Ursachen der Weltkatastrophe werden können. Sie sind es geworden, weil die Einheitsstaaten andersartige Interessen mit den wirtschaftlichen verbanden».]|von Canal, S. 33}}

Auch die geplante [[wikipedia:Elbvertiefung|Elbvertiefung]] im Interesse Hamburgs muß als ein Vorhaben aus einheitsstaatlicher Mentalität angesehen werden, als es dabei auch um die Erhaltung der wirtschaftlichen Bedeutung des Hamburger Hafens für die Stadt und ihre Bürger geht. Unter rein wirtschaftlichen Gesichtspunkten würde man die für die Elbe zu großen Containerschiffe zum für sie schon heute geeigneten Wilhelmshavener Containerhafen [[wikipedia:JadeWeserPort|JadeWeserPort]] lenken.

{{LZ|Aufgrund der Restriktionen der gegenwärtigen Anlaufverhältnisse werden Landungsverluste, Ladungsumlenkung und der Verlust ganzer Linien und damit eine erhebliche Beeinträchtigung der Wettbewerbsfähigkeit des Hamburger Hafens befürchtet. Die Prognosen gingen bei ohne weitere Verzögerungen durchgeführter Elbvertiefung von einem Umschlag von 18 Mio. TEU im Jahr 2015 aus und ermittelten für den Fall des Verzichts einen Umschlag von 16 Mio. TEU. Dieser mögliche Ladungsverlust von 2 Mio. TEU begründete im Kern die geplante Elbvertiefung.|{{wikipediaDE|Elbvertiefung}}}}

Karl Heyer führt im Zuge einer historischen Betrachtung eine Definition an, die sich vom Bild eines dreigegliederten Organismus ableitet. Die historische Entwicklung zu den heutigen Nationalstaaten ist so verlaufen, daß sich in ihnen die drei Funktionsbereiche des sozialen Lebens: Kulturleben, politisch-rechtliches Leben und Wirtschaft, in einer unorganischen Weise zu einheitlichen Sozialkörpern verbunden haben:

{{LZ|Nachdem in der römisch-mittelalterlichen Zeit im
wesentlichen zwei Glieder des sozialen Organismus
entwickelt worden waren: das Geistesleben und das
politisch-rechtliche Leben, hätte man sich, indem
nun in der neueren Zeit die Wirtschaft als das dritte
Glied nach und nach immer mehr hinzukam, besonders
für Mitteleuropa einen solchen Übergang in die
modernen Verhältnisse denken können, durch den
diese mittelalterliche Zweigliederung auf einem ganz
organischen Wege sich allmählich in eine soziale
Dreigliederung umgewandelt hätte. Dieses aber ist
ja nun historisch zunächst nicht geschehen. Was
geschah, war vielmehr die Begründung des «Einheitsstaates
» wobei immer im Auge zu behalten ist,
daß wenn wir in solchem Zusammenhang von «Einheitsstaat
» reden, das Wort in einem etwas anderen
Sinne gebraucht wird, als es heute sonst meist
geschieht. Während man nämlich sonst unter Einheitsstaat
das begriffliche Gegenteil, z.B. von Bundesstaat
oder Staatenbund oder dergleichen versteht,
handelt es sich hier um jenes der sozialen Dreigliederung
entgegengesetzte Staatsgebilde, sei es groß
oder klein, einfach oder zusammengesetzt, das vom
Staat aus das Geistesleben und die Wirtschaft mitverwaltet
bzw. sich auch seinerseits in Anhängigkeit
von diesen, namentlich der Wirtschaft befindet. Im
Goetheschen Märchen tritt uns ein Bild dieses Einheitsstaats
in der Gestalt des «gemischten Königs»
entgegen, der in unorganischer Weise aus den drei
Metallen: Gold, Silber und Erz zusammengesetzt ist.|
Karl Heyer, Vom Reiche des "gemischten Königs", S. 71f.}}

Es kommt in dieser Betrachtung auch zum Ausdruck, daß man zwischen einem "sozialen Organismus" und einem Staatswesen unterscheiden muß. Der Einheitsstaat hat sich historisch aus dem europäischen sozialen Organismus herausgebildet. Heyer spricht von "Begründung" des Einheitsstaates. Das ist jedenfalls für das zweite deutsche Kaiserreich zutreffend<ref>Als den idealtypischen Repräsentanten (und Vorbild für die weiteren absolutistischen Fürsten) des Einheitsstaates sieht Heyer das Frankreich Ludwigs XIV. an.</ref>.
[[Datei:Office 1719.jpg|mini|Schreibstube, Deutschland, [[wikipedia:Julius Bernhard von Rohr|Julius Bernhard von Rohr]] 1719]]
{{GZ|Es handelt sich auch darum, daß Sie dann klarmachen, welches der
Unterschied ist zwischen so etwas, wie zum Beispiel das Frankenreich
Karls des Großen war, und einem späteren Staat. Wenn Sie diesen Unterschied
nicht kennen, kommen Sie nicht über den Rubikon des 15. Jahrhunderts
hinweg. Das Reich Karls des Großen ist noch kein Staat. Wie
ist es bei den Merowingern? Sie sind eigentlich zunächst nichts anderes
als Großgrundbesitzer. Und bei ihnen gilt lediglich nur das Privatrecht.
Und immer mehr geht dann dasjenige, was aus den alten germanischen
Großgrundbesitz-Verhältnissen stammt, über in das römische Recht,
wo derjenige, der bloß die Ämter verwaltet, nach und nach die Macht
bekommt. So geht allmählich der Besitz über an die Verwaltung, an
die Beamten, und indem dann später die Verwaltung die eigentliche
Herrschermacht wird, entsteht erst der Staat. Der Staat entsteht also
durch die Inanspruchnahme der Verwaltung. Es entsteht der Grafenadel
im Gegensatz zum Fürstenadel. «Graf» hat denselben Ursprung
wie Graphologe: es kommt her von graphein, schreiben. «Graf» heißt
Schreiber. Der Graf ist der römische Schreiber, der Verwalter, während
der Fürstenadel als alter Kriegeradel noch mit Tapferkeit und
Heldenmut und dergleichen zusammenhängt. Der «Fürst» ist der Erste,
der Vorderste. So ist also mit dem Übergang vom Fürsten zum Grafen
das staatliche Prinzip entstanden.|295|179f.}}

Dieser Aspekt des Heraufkommens einer systematischen Verwaltung, an die die Macht auf einem Territorium übergeht, wird manchmal vernachlässigt, wenn bei einer Darstellung der Dreigliederung dem Staat das "Rechtsleben" zugeordnet wird, auf das er sich zu beschränken habe. Zum Staat gehört notwendigerweise, denn sonst kann er nicht herrschen, und auch keine Steuern erheben usw., ein Verwaltungsapparat. Diesen identifiziert man heute gerne in seiner bürokratischen Überentwickeltheit und mit seinen an Ausführung von formal-rechtlich Entschiedenem orientierten Staatsdienern mit Staat schlechthin, der sich mit seiner ambitionierten Allzuständigkeit in Bereiche des sozialen Lebens einmischt, wo er nichts zu suchen habe, etwa dem freien Schulwesen. Es ist damit eine alles durchdringende ([[wikipedia:Bürokratie|bürokratische]]) [[wikipedia:Rechtsstaat|Verrechtlichung]] des öffentlichen Lebens verbunden, die den Bürger zwar gängelt, von ihm aber auch verlangt wird, um Verhaltens- und Orientierungssicherheit zu haben, und um vor der Willkür anderer, sowie insbesondere aber auch vor Ausübung willkürlicher Staatsmacht, geschützt zu sein.

Ein weiterer Zugang zum Verständnis, was Rudolf Steiner unter '''Einheitsstaat''' verstand, ergibt sich durch den Vergleich des Deutschen Kaiserreiches mit dem Staatswesen [[England]]s vor den Weltkriegen:

{{GZ|Vergleichen Sie nur einmal wirklichkeitsgemäß Mitteleuropa, wie es vor dem Kriege war, mit Westeuropa vor dem Kriege. In Westeuropa hat sich das wirtschaftliche, das ökonomische Wesen in einer gewissen Emanzipation vom Staate erhalten, und das geistige Wesen erst recht. Das steht in einer gewissen Selbständigkeit den anderen beiden Gliedern gegenüber.

In Mitteleuropa entstand eine kompakte Masse aus Geistesleben, juristischem Staats- und Verfassungsleben und Wirtschaftsleben. In Deutschland mußte man daher daran denken, wie man die drei Glieder auseinanderbringt, um sie dann organisch zum Zusammenwirken zu bringen, wie sie sich nebeneinander zu stellen haben, um sie nebeneinander zur Wirksamkeit zu bringen, um die Bänder zwischen ihnen zusammenzubringen.

Hier im Westen handelt es sich darum, daß die drei Glieder nebeneinander daliegen, daß sie deutlich voneinander gesondert sind, daß man selbst räumlich das geistige Leben so zusammengefaßt findet wie hier in Oxford, wo man das Gefühl hat, als ob es draußen überhaupt keine Staats- und keine wirtschaftliche Welt mehr gäbe, als ob alles Geistige souverän und autonom dastünde. Aber man hat auch das Gefühl, dasjenige, was in diesem souveränen Geistesleben sich entwickelt, das hat nicht mehr die Kraft, hinauszuwirken in die beiden anderen Glieder. Das ist etwas, was nur in sich selber lebt, was nicht organisch eingewebt ist in die beiden anderen Glieder.

In Deutschland hat man das Gefühl: Das geistige Leben steckt so drinnen im staatlichen Leben, daß man ihm erst auf die Beine helfen muß, daß es selbständig stehen kann. Hier hat man das Gefühl, das geistige Leben steht so selbständig da, daß es sich überhaupt nicht irgendwie kümmert um die anderen Glieder. Das gibt eine wesentlich andere Färbung, wenn man wirklichkeitsgemäß denkt gegenüber der ganzen sozialen Frage der Gegenwart und dem Grundimpuls der sozialen Frage in unseren Tagen.|305|204f. (11. Vortrag)}}

== Die Frage nach dem Einheitsstaat ==

:"Viele Anthroposophen glauben, der soziale Organismus müsse erst noch dreigliedrig eingerichtet werden, er sei es noch nicht. Das ist aber ein grundsätzlicher Irrtum. Der soziale Organismus ist durchaus schon dreigliedrig, aber er ist es nicht ganz in der richtigen Wese. Und zwar ist er es praktisch seit der Wiedervereinigung. Vorher gabe es in Deutschland (Ost) einen sozialistischen Einheitsstaat, bei dem sich der Staat alles andere angeeignet hat, sowohl das Wirtschaftsleben, wie auch das Geistesleben. In der DDR war das sozialistische Einheitsstaatsprinzip voll verwirkliicht. By the way, es gibt auch noch den napoleonische Einheitsstaat, wie er in jeder Republik, wie in Frankreich, Wirklichkeit ist. Dabei fehlt dem Staat praktisch die mittlere, föderale Ebene, wie es sie in jedem Bundesst gibt, wie der Bundesrepublik Deutschland oder den USA. Also, um es noch einmal zu sagen, die soziale Dreigleiderung ist heute in fast allen Ländern der Erde Wirklichkeit, nur eben nicht ganz in der richtigen Weise. Schulen und Hochschulen gehören in Deutschland zumeist dem Staat, was eine Übergriffigkeit des Staatsprinzip auf das des Geisteslebens ist, und die Wirtschaft versucht immer mehr Einfluss uaf die Politik zu mehmen, was eine Übergriffigkeit des Wirtschaftspinzips auf den Staat ist. Angela Merkel etwas propagiert heute eine „wirtschaftskonforme Demokratie“ was natürlich kompletter Unsinn ist. Leider wird man die soziale Dreigliederung aber nicht mehr weiter ausbauen können, denn im Geisteleben wird es nur noch eine Mix der unterschiedlichsten Schulmodelle und Schulformen geben können, womit das Prinzip der Freiheit ins Privatleben verwiesen wird, und im Wirtschaftsleben sind geemeinnützige Unternehmen und gemeinnützige Stiftungen heute nicht mehr möglich, womit das Prinzip der Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben nur noch in den seltensten Fällen einlösbar ist. Die Möglichkeit, gemeinnützige Unternehmen oder gemeinnützige Stiftungen einzurichten wird durch dne Gesetzgeber ganz bewusst auf den kulturellen und den sozialen Bereich reduziert... So etwa ist- von wenigen Ausnahmen abgesehn, nicht einmal mehr im medizinischen oder pharmazeutischen Bereich möglich, in anderen Bereichen gar nicht. Das einzige, was ein Unternehmen heute noch tun könnte, wäre, sich in Richtung der Gemeinwohlökonomie von Christian Felber zu orientieren. Wie gesagt, damit gibt es praktisch kaum noch möglichkeiten einer vollständign Verwirklichung der sozialen Dreigleiderung. Ganz im Gegenteil, wir sollten eher darum bemüht sein, wenigstens den Status quo zu halten und keine weiteren Verschlechterungen zuzulassen, die sicherlich in Zukunft noch oft drohen werden. Das einzige, was vielleicht noch einmal drin sein wird, wäre die Verwirklichung der Direkten Deomkratie auf Bundeseben oder auf europäischem Gebiet, aber sonst wüsst ich nicht. Damit kommen wir aber jetzt zu dritten Kapitel, wo es unmittelbar um die Frage nach dder Souverä#nität geht geht." ([[Joachim Stiller]])

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Einheitsstaat}}
* [[Gemischter König]]

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erziehungskunst. Seminarbesprechungen und Lehrplanvorträge'', [[GA 295]] (1984), ISBN 3-7274-2950-X {{Vorträge|295}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die geistig-seelischen Grundkräfte der Erziehungskunst. Spirituelle Werte in Erziehung und sozialem Leben.'', [[GA 305]] (1991), ISBN 3-7274-3050-8 {{Vorträge|305}}
* [[Peter Schilinski]]: ''Das Gesellschaftsmodell der Dreigliederung'', in: Jedermensch, Herbst 2009, Nr. 652, S. 12, {{VT16|http://www.jedermensch.net/jedermensch652_web.pdf#12}}
* [[Karl Heyer]]: ''Vom Reiche des "gemischten Königs" in Geschichte und Gegenwart'', in: Karl Heyer, ''Wer ist der deutsche Volksgeist?'', Perseus Verlag Basel, 2. Aufl. 1990, S. 70 - 84
* Georg F. von Canal: ''Geisteswissenschaft und Ökonomie'', 1992, Novalis Verlag, Schaffhausen
{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Demokratisierung der gesamten Gesellschaft|D]]
[[Kategorie:Die Kernpunkte der sozialen Frage]]
[[Kategorie:Selbstbestimmung (Sozialer Organismus)]]
[[Kategorie:Soziale Dreigliederung]]
[[Kategorie:Einheitsstaat|!]]
[[Kategorie:Staatsmodell]]
[[Kategorie:Rechtsleben]]
[[Kategorie:Souveränität]]
[[Kategorie:Staat]]
{{wikipedia}}

Dreigliederung des sozialen Organismus

2024-06-02T07:31:55Z

Sylvain Coiplet: Diese Webseite gibt es nicht mehr

Die '''Dreigliederung des sozialen Organismus''' ist ein von [[Rudolf Steiner]] entworfenes und in den Jahren 1917–1922 detailreich ausgearbeitetes Leitbild für eine zukunftsorientierte gesellschaftliche Ordnung und Entwicklung.

Die von Steiner vorgeschlagene '''Soziale Dreigliederung''' beschreibt die Grundstruktur einer [[Gesellschaft]], in der die Koordination der gesamtgesellschaftlichen Lebensprozesse nicht zentral durch den [[Staat]] oder eine [[w:Machtelite|Führungselite]] erfolgt, sondern in der sich die drei Bereiche des sozialen Lebens: Geistesleben (Kultur), Rechtsleben bzw. Politik und Wirtschaft selbst verwalten und relativ autonom den je eigenen Funktionsprinzipien folgen.

Der '''soziale Organismus''', der den zentral verwalteten [[Einheitsstaat]] ablöst, soll analog<ref name="Analogie">Eine Vergleichbarkeit des sozialen Organismus mit dem menschlichen ist nur in gewissen Hinsichten gegeben, in anderen überhaupt nicht. Vgl. Christoph Strawe: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. 2007 [https://www.sozialimpulse.de/fileadmin/user_upload/pdf/RB/Artikel/2007-1_Christoph-Strawe_Menschlicher-und-sozialer-Organismus.pdf PDF].</ref> des [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] aus dem lebendigen Zusammenwirken der drei selbstständigen Glieder des [[Wirtschaft]]s-, [[Recht]]s- und [[Geistesleben]] entstehen. Das Wirtschaftsleben ist dabei vergleichbar dem [[Nerven-Sinnessystem]], das Rechtsleben dem [[Rhythmisches System|Rhythmischen System]] und das Geistesleben dem [[Stoffwechselsystem]]{{GZ||197|82f}}:

* Das [[Wirtschaft]]sleben entfaltet sich auf der Grundlage des nutzbaren Bodens im Kreislauf der Warenherstellung (Produktion), des Vertriebs (Handel) und des Verbrauchs (Konsum). Es soll nach dem Prinzip der [[Brüderlichkeit]] durch [[Assoziationen]] geregelt werden.

* Das [[Rechtsleben]] umfasst das eigentlich Politische und das Verwaltungsrecht und regelt das Verhältnis von [[Mensch]] zu Mensch nach dem Prinzip der [[Gleichheit]] in für alle gleich geltenden Gesetzen.

*Das auf [[Freiheit]] gegründete [[Geistesleben]] wird nicht staatlich reglementiert und umfasst u.a. das gesamte Bildungswesen, Kunst, Religion, technische Erfindungen, sowie auch die Rechtsprechung im Privat- und Strafrecht.

== Begriff des dreigliedrigen sozialen Organismus und das Verhältnis seiner Glieder ==

Hierbei soll ein jedes dieser drei sozialen Glieder

{{GZ|[…] in sich zentralisiert sein; und durch ihr lebendiges Nebeneinander- und Zusammenwirken kann erst die Einheit des sozialen Gesamtorganismus entstehen.|23|71}}

Dies bedeutet nicht, der Wirklichkeit eine ausgedachte [[Utopie]] überzustülpen, sondern heißt Wesenserkenntnis ohnehin schon vorhandener Wirkungsweisen nach dem Gesetz von Polarität und Steigerung, das [[Goethe]] als maßgeblich für die Morphologie erkannte:<ref>Vgl. Michael Heinen-Anders: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. Norderstedt 2010, S. 71–72.</ref>

<div style="margin-left: 20px;">
„[…] wir machen […] auf eine höhere Maxime des Organismus aufmerksam, die wir folgendermaßen aussprechen. Jedes Lebendige ist kein Einzelnes, sondern eine Mehrheit, […]. Je unvollkommener das Geschöpf ist, desto mehr sind diese Teile einander gleich oder ähnlich und desto mehr gleichen sie dem Ganzen. Je vollkommener das Geschöpf wird, desto unähnlicher werden die Teile einander. […] Die Subordination der Teile deutet auf ein vollkommenes Geschöpf.“<ref>Johann Wolfgang von Goethe: Schriften zur Naturwissenschaft, Stuttgart 1977, S. 48 f.</ref>
</div>

Steiner bezieht diese Vorstellung unmittelbar auf den sozialen Organismus, indem er sagt:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Auseinanderspaltung ist eigentlich immer da; es handelt sich nur darum, dass man findet wie die drei Glieder zusammen gebracht werden können, so dass sie nun tatsächlich im sozialen Organismus mit einer solchen inneren Vernunft wirken, wie, sagen wir, das Nerven-Sinnes-System, das Herz-Lungen-System und das Stoffwechselsystem im menschlichen Organismus wirken.“ {{Lit|{{G|340|154}}}}<ref name="Analogie" />
</div>

Die anzustrebende funktionale Gliederung der Gesellschaft soll ja ausdrücklich nicht als Utopie verstanden werden, sondern beruht auf einer durch Empirie errungenen Erkenntnis von den notwendigen Lebensbedingungen dieser drei gesellschaftlichen Bereiche. Im nationalen [[Einheitsstaat]] seien diese drei Systeme in einer sich gegenseitig behindernden Weise miteinander verflochten. Erst in ihrer durchgreifenden funktionalen Trennung, ohne dass ein Gebiet in das andere in unberechtigter Weise eingreife und dadurch zu sozialen Komplikationen führe, könnten sie ihre eigenen Kräfte voll entfalten. Der Nationalstaat, der sich in einer nicht mehr zeitgemäßen Weise aus einem Volkszusammenhang herleite, sei damit überwunden. An seine Stelle trete eine Rechtsgemeinschaft. {{Lit|{{G|332a|151f}}}}

Mit diesem ordnungspolitischen Konzept skizzierte Steiner eine Sozialordnung, von der er annahm,

<div style="margin-left: 20px;">
„dass in ihr Freiheit und Solidarität gleichermaßen zu verwirklichen sind und der Prozess fortschreitender Emanzipation nicht nur nicht behindert, sondern sogar positiv unterstützt wird.“<ref>Luttermann, J.: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/Main, Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss., 1989, Vorwort I.</ref>
</div>

Den Begriff des sozialen Organismus will Steiner nicht als Analogieschema zu natürlichen Organismen verstanden wissen.<ref name="Analogie" /> Diesen, in den Sozialwissenschaften seiner Zeit nicht ungebräuchlichen Begriff verwendet er, weil er ihm am geeignetsten erscheint, den in fortwährender dynamischer Veränderung befindlichen Prozessen der sozialen Sphäre gerecht zu werden. Um diese komplexen Vorgänge realistisch zu erfassen, bedarf es nach Steiners Ansicht eines Übergangs von einer statisch-abstrakten zu einer lebendig-beweglichen, will heißen einer „organischen“ Betrachtungsweise. {{Lit|{{G|332a|7}} {{G|332a|155}}}}

Die Dreigliedrigkeit des sozialen Organismus gewinnt jedoch durch den Vergleich<ref name="Analogie" /> mit dem [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] in einem bestimmten Aspekt an Deutlichkeit, wobei es da nicht auf das Organische ankommt, sondern auf das Verhältnis der Glieder zu einander:

{{GZ|Die freien, individuellen Menschen, die sich in eine soziale
Zwangsstruktur hineinstellen und ihre freie Geistigkeit steril machen,
lassen ebenso die soziale Struktur absterben, wie ein Mensch absterben
muß, dem Sie keine Nahrungsmittel geben. Das, was die
menschlichen Köpfe in die Welt hereinbringen, das sind die Nahrungsmittel
für den sozialen Organismus.
So daß man sagen kann: Das Produktive aus Nerven- und Sinnessphäre
ist die Nahrung für den sozialen Organismus. - Das, was beim
Menschen das rhythmische System ist, dem entspricht allerdings im
sozialen Organismus alles dasjenige, was eigentlich dem Staate übertragen
werden soll, wie ich schon gestern sagte: alles, was sich auf
Regulierung, auf die äußere Gesetzlichkeit, also staatliche Gesetzmäßigkeit
bezieht. Und was ist nun im Staat das Produktive? Dasjenige,
was aus der Naturgrundlage im weiteren Sinne herauskommt,
das Wirtschaftsleben. Das ist gewissermaßen der Kopf des Staates.
Das Wirtschaftsleben, die Naturgrundlage, alles das, was produziert
wird, das ist gewissermaßen der Kopf. Es ist umgekehrt wie beim
individuellen Menschen. So daß wir ebensogut sagen können: Wie der
Mensch produktiv ist durch seine Nerven und Sinne, so ist der soziale
Organismus durch seine Naturgrundlage produktiv. Und wie der
Mensch seinen Stoffwechsel von der Natur erhält, so erhält der soziale
Organismus seine Nahrung aus dem Menschenkopf heraus.
Den sozialen Organismus verstehen Sie im Verhältnis zum Menschen
nur richtig, wenn Sie den Menschen auf den Kopf stellen. Hier
im Menschenkopf ist eigentlich der Grund und Boden des Menschen.
Der Mensch wächst von oben nach unten, der staatliche Organismus
wächst von unten nach oben. Er hat seinen Kopf, wenn man ihn
schon mit dem Menschen vergleichen will, unten und steht auf dem
Kopf und hat seine Beine oben. Seine Nahrung bekommt er aus dem
einzelnen individuellen Menschen. So muß man innerlich das, was
sozialer Organismus ist, verstehen. Analogiespiel macht nichts aus;
aber der Hinblick auf die wahre Wirklichkeit, auf die echte Realität,
das ist es, worauf es ankommt.|188|175f}}

== Die drei Glieder, Hauptbereiche oder Subsysteme der Gesellschaft bzw. des sozialen Organismus ==

Nach Rudolf Steiner gibt es drei und ''nur'' drei wesentlich verschiedene Hauptbereiche des sozialen Organismus:
* das '''Geistesleben''' mit der Urteilsform des individuellen Urteils (denn über Erkenntnis und Wahrheit läßt sich nicht abstimmen), sowie dem freien Ratschlag, statt dem Gesetz, der Vorschrift. Dieses Geistesleben umfasst die Bereiche Bildung, Religion, Kunst, Wissenschaft und Forschung, bis hin zu den individuellen körperlichen Begabungen, sowie daran anknüpfend die Zusammenarbeit der Menschen (verstanden als ''Kreativitätsfaktor'', etwa die Kultur der Entscheidungsprozesse oder das Betriebsklima betreffend). Aufgabe eines freien Geisteslebens ist daher auch die (Kapital-) Verwaltung und Übertragung der natürlichen und künstlichen Produktionsmittel (Boden, Immobilien, industrielle Produktionsstätten etc.) an den oder die Fähigsten einer Gesellschaft. Wichtig ist auch die von Steiner vorgenommene, aus den genannten Prinzipien verständliche Zuordnung der Richter zum Geistesleben (ein wirkliches Urteil kann nur individuell aus der Anschauung gefällt werden, ganz gleich der Beziehung eines Lehrers zum Kinde, für die es keinen Lehrplan geben kann).
* das '''Rechtsleben''' mit einer (direkten oder indirekten) demokratischen Urteilsform, das alle Gesetze und Vorschriften im weiteren Sinne umfasst, mit dem Merkmal der Eventualität (wenn X die oder den Y schädigt, soll das Gesetz Z Anwendung finden; nicht aber Verträge, die auf Erfüllung zwischen den Vertragspartnern abzielen und zur Wirtschaft gehören – nur bei Nichterfüllung greift hier das Rechtsleben ein). Im Gegensatz zu unseren unterschiedlichen Begabungen und Fähigkeiten sind wir als mündige Menschen Gleiche unter Gleichen; weder der Reiche noch der Intelligente […] hat Sonderrechte. Wesentlich und von Befürwortern der sozialen Dreigliederung oft vergessen ist auch die Regelung der Arbeit nach Art, Maß und Zeit. Dadurch beschränkt das Recht die Wirtschaft wie eine zweite Natur und schützt den Menschen vor seiner heutigen Entmenschlichung. Wenn Steiner um 1920 von einer nötigen Arbeitsleistung von etwa vier Stunden täglich ausging und alles darüber hinaus heute als „Herab-Drückung“ des Menschen unter sein Niveau als seelisch-geistiges Wesen betrachtete, kann uns eine Ahnung von der Radikalität dieser Dreigliederung aufsteigen.
* das '''Wirtschaftsleben''' mit seinen Verträgen zwischen den Wirtschaftenden, das die Produktion, den Handel und Konsum von Waren und Dienstleistungen umfasst. Es will geregelt sein durch kollektive Urteile, gewonnen durch ein gegenseitiges Abschleifen der Interessen in den Assoziationen (Verwaltungsorgane des Wirtschaftslebens, benannt nach den von allen Seiten zusammengetragenen, also assoziativen Urteilen). Wie schon beim Bereich Rechtsleben erwähnt, zielen die Verträge zwischen den Partnern auf Erfüllung (wozu auch die von Arbeitsanleitern und Arbeitern zählen mit der Verteilung der Erträge der gemeinsam erstellten Produkte, die sodann als Waren zirkulieren. In diesem Sinne kann Arbeit nie bezahlt, nie gekauft werden. Steiner spricht diesbezüglich von einer realisierten Unmöglichkeit mit fatalen sozialen Folgen, wenn Arbeit heute von beiden Seiten als Äquivalent einer käuflichen und verkäuflichen Ware bezeichnet wird.

Diese drei Glieder werden durch Menschen bewusst als autonome Bereiche zu gestalten sein, dabei ihrem oben beschriebenen unterschiedlichen Wesen (Urteilsarten, soziales Gegenüberstehen) gemäß folgend. Sie bedingen sich gegenseitig im gesunden sozialen Organismus, sind Einheit als Dreiheit. Jedem Glied ist ein Ideal der [[Wikipedia:Französische Revolution|Französischen Revolution]] als leitendes Prinzip zugeordnet: Die [[Freiheit]] ist dem Geistesleben zugeordnet, die [[Gleichheit]] dem Rechtsleben, und die [[Brüderlichkeit]] dem Wirtschaftsleben. Damit entfalten diese Ideale der Französischen Revolution den ihnen zu Grunde liegenden Sinn, der in den Revolutionen ohne diese Vertiefung oft zur Karikatur ausartete.

=== Geistesleben ===

Die Freiheit im Geistesleben soll den Menschen die Ausbildung und Ausübung ihrer individuellen Fähigkeiten und eine kulturelle Vielfalt und Weiterentwicklung ermöglichen. Diese Freiheit könne sich nur in einer Struktur der Autonomie entfalten, in der das geistige und kulturelle Leben sowohl von den Interessen des Staates als auch von denen der Wirtschaft unabhängig bleibe. Die geringe Durchschlagskraft des intellektuellen und künstlerischen Bereiches für die gesellschaftliche Entwicklung leitet Steiner von dieser Abhängigkeit ab:

{{GZ|Man muß darauf hinschauen, was das Geistesleben in der Abhängigkeit von der Staatsgewalt und der mit ihr verbundenen kapitalistischen Gewalt geworden ist.|333|14}}

Kultur und Wissenschaft können ihr Potential nur entfalten und die nötigen innovativen Impulse geben, wenn ihre Triebkräfte nicht von den Verwertungsinteressen der Wirtschaft oder den wechselnden Machtinteressen der Politik gespeist werden. Die Richtlinien und Ziele für Erziehung und Bildung können zur größtmöglichen Entfaltung der individuellen Fähigkeiten nur aus den Erkenntnissen ihres eigenen Bereiches gewonnen werden. Diese Autonomie soll nicht nur die Lehrenden, Erziehenden und Kulturschaffenden in ihrer spezifischen Tätigkeit betreffen, sondern auch die Verwaltung dieses Gebietes umfassen, welche somit von den hierin Arbeitenden möglichst selbst durchgeführt wird.

{{GZ|Dem Geistesleben kann nur seine Kraft werden, wenn es von dem Staatsleben wieder losgelöst wird, wenn es ganz auf sich selbst gestellt wird. Was im Geistesleben lebt, insbesondere das Schulwesen, muß seiner Selbstverwaltung übergeben werden, von der obersten Spitze der Verwaltung des Geisteslebens bis zum Lehrer der untersten Schulstufe.|333|14}}

{{GZ|Es wird also angestrebt, daß das Geistesleben nicht mehr abhängt vom
Staatsleben und nicht mehr abhängt vom Wirtschaftsleben, sondern
gerade frei und unabhängig sein kann, gerade so sein kann, wie es die
Katholische Kirche niemals war, die sich immer mit dem Staat und Wirtschaftsleben zusammen konfundiert hat.|196|122}}

=== Rechtsleben ===

Die Gleichheit im Rechtsleben soll die Rechte und Möglichkeiten jedes Einzelnen sichern. Der Staat soll nach den Vorstellungen der sozialen Dreigliederung als zentrale Machtinstanz zurücktreten und einen Teil seiner Aufgaben an die Gesellschaft abgeben. Das heißt jedoch nicht, dass diese autonomen Aufgabengebiete im rechtsfreien Raum stattfinden können. Sie stehen auf dem Boden der rechtsstaatlichen Verfassung. Die auf demokratischem Wege entstandene Rechtsordnung durchdringt alle Bereiche des Wirtschafts- und Geisteslebens und gibt den darin sich betätigenden Menschen die Sicherheit vor Willkür und Machtmissbrauch.<ref>Nach Behrens: ''Der Mensch – Bildner des sozialen Organismus'', Hamburg 1958, S. 85 ff.</ref>

=== Wirtschaftsleben ===

Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben soll durch [[Assoziationen]] von Verbrauchern, Händlern und Produzenten in einem freien Markt gerechte Preise sowie eine gerechte Güterverteilung ermöglichen. Aufgabe des Rechtslebens wäre es, den dazu erforderlichen gesetzlichen Rahmen zu schaffen, der Privateigentum an Produktionsmitteln und Kapital nicht enteignet oder verstaatlicht, sondern in Treuhandeigentum transformiert. Ein auf diese Weise neutralisiertes Kapital kann weder verkauft noch vererbt, sondern nur in einer Art Schenkung an neue Eigentümer übertragen werden. Daher basiert der Kapitalbegriff der Sozialen Dreigliederung auf der durchzuführenden [[Kapitalneutralisierung]].

{{GZ|Das Eigentum hört auf, dasjenige zu sein, was es bis jetzt gewesen ist. Und es wird nicht zurückgeführt zu einer überwundenen Form, wie sie das Gemeineigentum darstellen würde, sondern es wird fortgeführt zu etwas völlig Neuem. Die Gegenstände des Eigentums werden in den Fluss des sozialen Lebens gebracht. Der Einzelne kann sie nicht aus seinem Privatinteresse heraus zum Schaden der Allgemeinheit verwalten; aber auch die Allgemeinheit wird sie nicht zum Schaden der Einzelnen bürokratisch verwalten können; sondern der geeignete Einzelne wird zu ihnen den Zugang finden, um durch sie der Allgemeinheit dienen zu können.|23|125}}

Dadurch wäre es kapitalistischem Missbrauch durch gewinnmaximierenden Weiterverkauf oder Börsenspekulation entzogen. Andererseits wäre die Freiheit am Gemeinwohl orientierter Unternehmer und die Sozialbindung des Eigentums gesichert.

Neben der Umwandlung des alten Eigentumsbegriffs hinsichtlich der Produktionsmittel tritt die Grundüberzeugung, dass Arbeit nicht bezahlbar ist, mithin nicht gekauft werden kann. Der Warencharakter der menschlichen Arbeit ist nach Ansicht Steiners eine Restform der Sklaverei, deren vollständige Überwindung erst mit der Abschaffung des Lohnprinzips gegeben ist. Statt Arbeitslohn gibt es einen vertraglich vereinbarten Anteil am Gewinn. Innerhalb eines Betriebes entfallen durch die Neutralisierung des Kapitals die klassischen Rollen des Arbeitgebers und Arbeitnehmers. Steiner schlug als eine neue Möglichkeit der Benennung die Begriffe „Arbeitleister“ und „Arbeitleiter“ vor. Diese stehen in einem Vertragsverhältnis:

{{GZ|Und dieses Verhältnis wird sich beziehen nicht auf einen Tausch von Ware (beziehungsweise Geld) für Arbeitskraft, sondern auf die Festsetzung des Anteiles, den eine jede der beiden Personen hat, welche die Ware gemeinsam zustande bringen.|23|99}}

In verschiedenen Interpretationen und Weiterentwicklungen der sozialen Dreigliederung variieren die Beschreibungen und Abgrenzungen der drei gesellschaftlichen Subsysteme ebenso wie konkrete Vorschläge zur Umsetzung und zur Organisation der Selbstverwaltung dieser drei Bereiche. Zentral ist jedoch die Zuordnung der drei Ideale Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zu den drei Sphären der Gesellschaft Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben.

== Bezug zur Dreigliederung des menschlichen Organismus ==

Um die soziale Dreigliederung mit der Organisation des [[Mensch]]en sachgerecht vergleichen zu können, bedarf es einer konkreten [[Erkenntnis]] der [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] und seines Zusammenhanges mit den [[Seelenfähigkeiten]] von [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]].<ref name="Analogie" /> Anders als man vielleicht vorschnell meinen würde, hängt das [[Geistesleben]] mit dem ''Wollen'' zusammen, das [[Rechtsleben]] mit dem ''Fühlen'' und das [[Wirtschaftsleben]] mit dem ''Denken'':

{{GZ|Wenn man so äußerlich Analogien bilden würde, dann würde man
sagen: Wir haben die Dreigliederung des sozialen Organismus und die
Dreigliederung des menschlichen Organismus. Der Kopf ist das geistige
Organ, also muß man es vergleichen mit dem geistigen Leben des dreigliedrigen
Organismus; das rhythmische System, das bringt Einklang
zwischen den verschiedenen Funktionen als Herztätigkeit, als Atmungstätigkeit
- also Rechtsteil des sozialen Organismus; den Stoffwechsel,
das Gröbste, Materiellste, dasjenige, worauf der Mystiker mit einer
gewissen Verachtung herabsieht, trotzdem auch er erklärt, daß er essen
und trinken muß, den vergleicht man mit dem wirtschaftlichen Leben.

Das ist aber nicht so! Ich habe öfter darauf aufmerksam gemacht
bei andern Gelegenheiten, daß die Dinge eben in Wirklichkeit anders
liegen, als man nach bloßen Analogien glaubt, daß man zum Beispiel
nicht sagen kann, die Sommerzeit lasse sich mit dem Wachzustand der
Erde vergleichen und die Winterzeit mit dem Schlafzustand. Die Wahrheit
ist eine andere. Im Sommer schläft die Erde, im Winter wacht sie.
Das habe ich ja in seinen Einzelheiten ausgeführt.

Aber so ist es auch, wenn man auf die Wirklichkeit und nicht auf
Analogien geht, bei dem Vergleichen des sozialen Organismus mit dem
menschlichen Organismus. Da muß man vergleichen just das Wirtschaftsleben
im sozialen Organismus mit der menschlichen Kopftätigkeit;
dasjenige, was Rechtsleben ist, das muß man allerdings - weil es
das Mittlere ist, so haben sich die Leute auch nicht geirrt bei der Analogie
- mit der rhythmischen Tätigkeit vergleichen. Aber das Geistesleben,
das muß man vergleichen mit dem Stoffwechsel. Also das Wirtschaftsleben
ist zu vergleichen mit den geistigen Organen, das geistige
Leben im sozialen Organismus mit den Stoffwechselorganen. Da hilft
nichts. Das Wirtschaftsleben ist der Kopf des sozialen Organismus, und
das geistige Leben ist Magen, Leber und Milz für den sozialen Organismus,
nicht für den einzelnen individuellen Menschen.|197|82f}}

Ein Haupthindernis für ein tieferes Verständnis dieser Zusammenhänge liegt darin, dass das Seelenleben des Menschen nur mit dem [[Nervensystem]] und insbesondere mit dem [[Gehirn]] in Zusammenhang gebracht wird. Tatsächlich hängt aber nur das [[Denken]] bzw. [[Vorstellen]] mit dem Nervensystem zusammen. Das [[Fühlen]] stützt sich auf das [[Rhythmisches System|rhythmische System]] und das [[Wollen]] auf das [[Stoffwechsel-Gliedmaßensystem]]. In diesem wirkt unmittelbar das [[Ich]], d. h. der [[Geist]], weshalb der Wille auch dem Geistesleben zuzuordnen ist. Besonders schädlich ist in diesem Zusammenhang die bis heute als selbstverständlich geltende Unterscheidung [[Motorische Nerven|motorischer]] und [[Sensorische Nerven|sensorischer Nerven]] und die damit verbundene [[Neurowissenschaften|neurowissenschaftliche]] These, dass der Wille bzw. die [[Körperbewegung]] des Menschen vom Gehirn bzw. vom Nervensystem gesteuert werden. Damit wird ein [[Autismus|autistisch]]-[[ego]]zentrisches Menschenbild festgeschrieben, das einer fruchtbaren Entwicklung des sozialen Lebens im Wege steht.

{{GZ|Den sozialen Organismus mit dem menschlichen oder einem sonstigen
Organismus zu vergleichen, das ist auch in unserer Zeit Phrase
geworden, und es ist eine recht billige Phrase. Will man auf diesem
Gebiete nicht phrasenhaft reden, dann muß man jene Grundlegung
liefern, die geliefert worden ist in meiner Schrift «Von Seelenrätseln».
Was hätte es heute für einen Sinn, von der Dreigliederung des sozialen
Organismus zu sprechen, wenn nicht erst diese geistige Grundlage
von der Dreigliederung des menschlichen Organismus in Nerven-Sinnesfähigkeiten, in rhythmische Fähigkeiten und in Stoffwechselfähigkeiten,
als eine wirkliche naturwissenschaftliche Erkenntnis vor
die Menschen hingestellt worden wäre? Aber die Menschen sind zu
bequem, die aus dem verkehrten Schulwesen herausgewachsenen Vorstellungen
der Gegenwart sich korrigieren zu lassen durch das, was
aus der wahren Wirklichkeit stammt.

Eine andere greuliche Vorstellung lebt in unserer offiziellen, das
heißt überall autoritativ geglaubten Wissenschaft. Diese Wissenschaft
nimmt teil an der götzendienerischen Anbetung alles dessen, was als
so hohe Kultur in der neueren Zeit heraufgezogen ist. Wie sollte nicht,
wenn sie etwas besonders geheimnisvoll ausdrücken will, diese moderne
Wissenschaft ihre Zuflucht zu dem nehmen, was sie jeweilig am
meisten anbetet. Nun also, so ist ihr das Nervensystem geworden zu
einer Summe von Telegraphenlinien, so ist ihr geworden die ganze
Nerventätigkeit des Menschen zu einem merkwürdig komplizierten
Telegraphenfunktionieren. Das Auge nimmt wahr, die Haut nimmt
mit wahr. Da wird zu der Telegraphenstation Gehirn durch sensitive
Nerven das hingeleitet, was von außen her wahrgenommen wird.
Dann sitzt dort im Gehirn ein, ich weiß nicht was für ein Wesen - ein
geistiges Wesen leugnet die neuere Wissenschaft ja ab -, durch ein
Wesen also, das zur Phrase geworden ist, weil man nichts Wirkliches
darin erblickt, wird das von den «sensitiven» Nerven Wahrgenommene
umgesetzt durch die «motorischen» Nerven in Willensbewegungen.
Und eingebleut wird dem jungen Menschen der Unterschied zwischen
sensitiven Nerven und motorischen Nerven, und aufgebaut wird auf
diesen Unterschied die ganze Anschauung über den Menschen.|192|153f}}

Ein wirkliches Verständnis für das soziale Leben wird sich nur erringen lassen, wenn man erkennt, dass das [[Wirkliches Ich|wirkliche Ich]] nicht im [[Körper]], sondern in der geistigen Außenwelt, in der „Gesetzmäßigkeit der Dinge“ lebt, wie es [[Rudolf Steiner]] namentlich in seinem [[Bologna-Vortrag]] betont hat. Im [[Leib]] erscheint nur das an sich unwirkliche Spiegelbild des wahren [[Ich]]. Nur so kann man auch das im sozialen Zusammenleben wirksame [[Karma]] erfassen.

{{GZ|Dasjenige, was wir erleben als unser Ich, ist nur
ein Spiegelbild des Ich. Das ist nur etwas, was das vorgeburtliche Ich
in uns abspiegelt. Wir erleben in der Tat nur ein Spiegelbild des Ich,
etwas vom wirklichen Ich erleben wir nur ganz indirekt. Das, wovon
die Psychologen, die sogenannten Seelenforscher als vom Ich reden,
ist nur ein Spiegelbild; das verhält sich zum wirklichen Ich so, wie das
Bild, das Sie von sich im Spiegel sehen, sich zu Ihnen verhält. Aber
dieses wirkliche Ich, das während der Zeit des atavistischen Hellsehens
und bis in die christlichen Zeiten herein gefunden werden
konnte, ist heute nicht in dem Menschen, der auf seine eigene Wesenheit
- insofern die eigene Wesenheit verbunden ist mit dem Leibe -
hinschaut. Nur indirekt erlebt der Mensch etwas von seinem Ich,
dann, wenn er mit andern Menschen in Beziehung tritt und sich das
Karma abspielt.

Wenn wir einem andern Menschen gegenübertreten und sich etwas
abspielt zwischen uns und dem andern Menschen, was zu unserem
Karma gehört, da tritt etwas von dem Impulse des wahren Ich in uns
herein. Aber das, was wir in uns Ich nennen, was wir mit dem Worte
bezeichnen, das ist nur ein Spiegelbild. Und gerade dadurch wird der
Mensch reif gemacht während unseres fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes,
das Ich im sechsten Zeitraum in einer neuen Gestalt zu
erleben, daß er gewissermaßen durch den fünften Zeitraum dieses
Ich nur als Spiegelbild erlebt. Das ist gerade das Charakteristische des
Zeitalters der Bewußtseinsseele, daß der Mensch sein Ich nur als
Spiegelbild erhält, damit er in das Zeitalter des Geistselbstes hineinlebt
und das Ich anders gestaltet, in neuer Gestalt wieder erleben
kann. Nur wird er es anders erleben, als er es heute gerne möchte!
Heute möchte der Mensch sein Ich, das er nur als Spiegelbild erlebt,
alles eher nennen als das, was sich ihm im zukünftigen sechsten nachatlantischen
Zeitraum als solches präsentieren wird. Jene mystischen
Anwandlungen, wie sie heute die Menschen noch haben: durch
Hineinbrüten in ihr Inneres das wahre Ich zu finden - das sie sogar
das göttliche Ich nennen! -, solche Anwandlungen werden die Menschen
in der Zukunft seltener haben. Aber gewöhnen werden sie sich
müssen, dieses Ich nur in der Außenwelt zu sehen. Das Sonderbare
wird eintreten, daß jeder andere, der uns begegnet und der etwas mit
uns zu tun hat, mehr mit unserem Ich zu tun haben wird als dasjenige,
was da in der Haut eingeschlossen ist. So steuert der Mensch auf das
soziale Zeitalter zu, daß er sich in Zukunft sagen wird: Mein Selbst
ist bei all denen, die mir da draußen begegnen; am wenigsten ist es
da drinnen. Ich bekomme, indem ich als physischer Mensch zwischen
Geburt und Tod lebe, mein Selbst von allem Möglichen, nur nicht
von dem, was da in meiner Haut eingeschlossen ist.|187|80f}}

== Die Beziehung des sozialen Organismus zum vorgeburtlichen, inkarnierten, und nachtodlichen Menschen ==

{{GZ|Es liegen also große Prinzipien auch in dieser Beziehung in der Dreigliederung
des sozialen Organismus. Wir gliedern in drei Glieder aus
dem Grunde, weil wir die verschiedensten Gebiete, die mit dem Übersinnlichen
etwas zu tun haben, von demjenigen abtrennen müssen, was
nur mit dem Sinnlichen zwischen der Geburt und dem Tode etwas zu
tun hat. […] Damit weise ich Sie hin auf dasjenige, was für die Bekräftigung der
Dreigliederungsidee nur aus der Initiationswissenschaft heraus gewonnen
werden kann.|196|128}}

==== Vorgeburtliches Leben und Geistesleben auf der Erde ====

{{GZ|Nun erinnern Sie sich an etwas, was ich Ihnen hier schon auseinandergesetzt
habe, was ich aber noch einmal für diejenigen, die das nicht gehört
haben, wiederholen will. Der Mensch, indem er hier auf der Erde
lebt zwischen Geburt und Tod, ist ja nicht bloß dieses Wesen, das hier
zwischen Geburt und Tod lebt, sondern er trägt in sich die Nachklänge
desjenigen, was er durchlebt hat erstens in früheren Inkarnationen, aber
namentlich desjenigen, was er durchlebt hat zwischen dem letzten Tode
und der Geburt, die seinem jetzigen Leben vorangegangen ist. In dieser
Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt haben wir in der
geistigen Welt Erlebnisse durchgemacht, und diese Erlebnisse klingen
nach in dem gegenwärtigen Leben. Und wie klingen sie nach im öffentlichen
sozialen Leben? - So, daß alles, was die Menschen hineinbringen
in das öffentliche Leben durch ihre Talente, durch ihre besonderen Begabungen,
was also überhaupt das öffentliche Geistesleben ist, ja gar
nicht von der Erde ist, sondern alles Nachklang ist aus dem vorirdischen
Leben. […] Und was hier auf der
Erde an Kunst, Wissenschaft, an religiösen Impulsen bei den Menschen
entwickelt wird, das heißt, was entwickelt wird als irdisches Geistesleben,
das: ist alles Nachklang des überirdischen Geisteslebens, wie es die
Menschen durch die Pforte der Geburt hier hereinbringen. […] Wir haben also in
diesem sozialen Leben hinsichtlich der Kräfte ein Element drinnenstecken,
das uns einfach heruntergeschickt wird aus den geistigen Welten.|196|126f}}

==== Wirtschaftsleben auf der Erde und nachtodliches Leben ====

{{GZ|Dasjenige aber, was im Wirtschaftsleben gewirkt wird durch
Brüderlichkeit oder Unbrüderlichkeit, was die Menschen füreinander
tun, wirtschaften, das hat, so sonderbar es klingt, nicht nur eine Bedeutung
für dieses Leben zwischen Geburt und Tod, sondern gerade
eine große Bedeutung für das Leben nach dem Tode. […] Dasjenige, was sich hier abspielt als wirtschaftliches Leben, das ist die Ursache, wie
Menschen leben werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.
Wenn zum Beispiel eine wirtschaftliche Ordnung bloß auf Egoismus
aufgebaut ist, so bedeutet das, daß die Menschen im hohen Grade Einsiedler
werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß sie die
größten Schwierigkeiten haben, andere Menschenwesen zu finden, kurz,
es hat eine riesige Bedeutung für das Leben zwischen dem Tod und der
nächsten Geburt, wie der Mensch sich hier wirtschaftlich verhält.|196|127}}

==== Das Rechtsleben als rein irdisches Leben ====

{{GZ|Es bleibt daher einzig und allein als rein irdisch das Rechts- oder
Staatsleben. Das hat weder eine Bedeutung für vorgeburtliches Leben
noch für das nachtodliche Leben, das hat nur eine Bedeutung für das,
was hier auf der Erde geschieht. Trennen wir reinlich ab dieses rechtsstaatliche
Leben von den beiden andern Gebieten, so trennen wir das
Irdische ab von allem Überirdischen, das hier auf die Erde hereinspielt.|196|128}}

== Aufsteigende und absteigende Kräfte ==

{{GZ|Der soziale Organismus stirbt zwar nicht,
dadurch unterscheidet er sich zum Beispiel von dem
menschlichen Organismus, aber er wandelt sich, und
aufsteigende und absteigende Kräfte sind ihm naturgemäß.
Nur der begreift den sozialen Organismus, der
weiß: wenn man die besten Absichten verwirklicht und
irgend etwas auf irgendeinem Gebiet des sozialen Lebens
herstellt, was aus den Verhältnissen heraus gewonnen ist,
wird es nach einiger Zeit dadurch, daß Menschen mit ihren
Individualitäten drinnen arbeiten, Absterbekräfte,
Niedergangskräfte zeigen. Was für das Jahr zwanzig eines
Jahrhunderts das Richtige ist, das hat sich bis zum
Jahre vierzig desselben Jahrhunderts so verwandelt, daß
es bereits seine Niedergangskräfte in sich enthält.|83|284}}

== Globalisierung ==

Im Zeitalter der Weltwirtschaft, die sich mit der [[w:Wirtschaftsliberalismus|wirtschaftlichen Liberalisierung]] und der [[w:Industrielle Revolution|industriellen Revolution]] seit der Mitte des [[w:19. Jahrhundert|19. Jahrhundert]]s immer stärker herausgebildet hat, kann der soziale Organismus realistisch nur als globales Gebilde aufgefasst werden:

{{GZ|Aber all die Nationalökonomien, von Adam
Smith angefangen bis herauf zu den neuesten, rechnen eigentlich mit
kleinen Gebieten als sozialen Organismen. Sie beachten da nicht einmal,
daß, wenn man schon eine bloße Analogie wählt, diese stimmen
muß. Die Menschen beachten gar nicht, daß sie stimmen muß. Haben
Sie schon einen wirklichen ausgewachsenen Organismus
gesehen, der so ist: Hier ist zum Beispiel ein
Mensch, hier ist der zweite Mensch, hier ist der dritte
Mensch und so weiter. Es wären niedliche Menschenorganismen,
die in solcher Weise aneinanderkleben
würden; das gibt es doch bei ausgewachsenen Organismen
nicht. Das ist aber doch bei den Staaten der
Fall. Organismen brauchen die Leere um sich herum
bis zu dem anderen Organismus. Das, womit Sie die
einzelnen Staaten vergleichen können, sind höchstens
die Zellen des Organismus, und Sie können nur
die ganze Erde als Wirtschaftskörper mit einem Organismus vergleichen.
Das müßte beachtet werden. Das ist mit Händen zu greifen,
seit wir Weltwirtschaft haben, daß wir die einzelnen Staaten nur mit
Zellen vergleichen können. Die ganze Erde, als Wirtschaftsorganismus
gedacht, ist der soziale Organismus.|340|22}}

== Geschichte ==

Rudolf Steiner entwickelte bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts erste Grundgedanken zur [[w:Soziale Frage|sozialen Frage]]. 1898 formulierte er – als Antwort auf eine Schrift des Philosophen [[w:Ludwig Stein|Ludwig Stein]] – in zwei Aufsätzen sein „[[soziologisches Grundgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Menschheit strebt im Anfange der Kulturzustände nach Entstehung sozialer Verbände; dem Interesse dieser Verbände wird zunächst das Interesse des Individuums geopfert; die weitere Entwicklung führt zur Befreiung des Individuums von dem Interesse der Verbände und zur freien Entfaltung der Bedürfnisse und Kräfte des Einzelnen.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/soziologischesgrundgesetz Online-Quelle mit den beiden Aufsätzen]</ref>
</div>

1905 veröffentlichte er in der theosophischen Zeitschrift ''[[Lucifer-Gnosis]]'' sein „[[soziales Hauptgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Das Heil einer Gesamtheit von zusammenarbeitenden Menschen ist umso größer, je weniger der einzelne die Erträgnisse seiner Leistungen für sich beansprucht, das heißt, je mehr er von diesen Erträgnissen an seine Mitarbeiter abgibt, und je mehr seine eigenen Bedürfnisse nicht aus seinen Leistungen, sondern aus den Leistungen der anderen befriedigt werden.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/sozialeshauptgesetz Quelle mit zahlreichen ergänzenden Texten]</ref>
</div>

1917 richtete er auf Vermittlung und in Zusammenarbeit mit Ludwig Polzer-Hoditz und Otto Graf von Lerchenfeld Memoranden an die österreichische und deutsche Regierung zu einem Friedensangebot der [[w:Mittelmächte|Mittelmächte]], welches im Geiste der sozialen Dreigliederung eine wirksame Alternative zu dem verhängnisvollen [[14-Punkte-Programm]] zur Selbstbestimmung der Nationen des amerikanischen Präsidenten [[Woodrow Wilson]] hätte bilden können. Der ehemalige Kabinettschef des österreichischen Kaisers Karl, Arthur Polzer-Hoditz, machte diesen im November 1917 mit der Idee der Dreigliederung bekannt. Er wurde aufgefordert, das ganze System der Dreigliederung in einer Denkschrift niederzulegen. Im Februar 1918 übergab er diese dem Kaiser und informierte noch am selben Tag den damaligen Ministerpräsidenten Seidel umfassend über den Inhalt der Ausarbeitung. Eine Reaktion blieb jedoch aus.<ref>Siehe Renate Riemeck: ''Mitteleuropa. Bilanz eines Jahrhunderts''. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1983, S. 145.</ref>

Der wesentliche Grund für die negative Bewertung der Wilsonschen Thesen ist das dort postulierte [[w:Selbstbestimmungsrecht der Völker|Selbstbestimmungsrecht der Völker]]. In diesem sah Steiner eine illusionäre Idee, die im Gegensatz zu ihrer vordergründigen Plausibilität eine Epoche des Nationalismus und Rassismus einleiten würde. Dieser, in einer immer mehr von vielfältigen kulturellen und ethnischen Zugehörigkeiten geprägten gesellschaftlichen Wirklichkeit, zerstörerischen Idee stellte er das „Selbstbestimmungsrecht des Individuums“ entgegen.<ref>Siehe Jens Heisterkamp (Hrsg.): ''Die Jahrhundertillusion. Wilsons Selbstbestimmungsrecht der Völker, Steiners Kritik und die Frage der nationalen Minderheiten heute''. Frankfurt am Main 2002.</ref>

Nach dem Ersten Weltkrieg versuchte er mit dem Unternehmer [[Emil Molt]] einige Jahre lang im Rahmen des Bundes für Dreigliederung Mitstreiter zu finden, um diese Idee in Deutschland zu verwirklichen, konkret zunächst 1919 in Württemberg.

Im Zuge dieser Bemühungen kam es zur Begründung der ersten [[Waldorfschule]]. Die Dreigliederung sollte in der Unsicherheit nach dem Ersten Weltkrieg den Strömungen des [[Nationalismus]] und des [[w:Kommunismus|Kommunismus]] entgegenwirken und den [[Kapitalismus]] eindämmen.

1921 gab es in Oberschlesien einen weiteren Versuch, öffentlich für die Konzeption der sozialen Dreigliederung zu wirken, um mit der Etablierung eines freien Geisteslebens und assoziativen Wirtschaftslebens die nationalen Gegensätze zu überwinden (Oberschlesische Aktion des Bundes für Dreigliederung). Auch dieser Aktion war kein Erfolg beschieden.

Als Steiner sah, dass er in der damaligen Nachkriegssituation in Mitteleuropa die Soziale Dreigliederung nicht realisieren konnte, beendete er seine diesbezüglichen Aktivitäten und beschränkte sich darauf, die Ideen der Dreigliederung in Vorträgen und Seminaren weiter zu entwickeln. Nachdrücklich wies er darauf hin, dass die Zukunft eine dreigliedrige Entwicklung des sozialen Organismus in Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit in jedem Falle bringen werde, entweder durch Einsicht künftiger Generationen bewerkstelligt oder durch unvorstellbare Katastrophen erzwungen.

Die Erinnerung an dieses Leitbild blieb weitgehend nur in anthroposophischen Kreisen lebendig und führte auch dort nach Rudolf Steiners Tod bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts ein eher randständiges Dasein.

Im Zuge der 68er Bewegung gab es eine bedeutsame Renaissance der Dreigliederungsbewegung, getragen von einer kleinen Minderheit der damals „Bewegten“, die jedoch, trotz größter Bemühungen um Öffentlichkeit, in der herrschenden Medienöffentlichkeit kaum zu Wort gekommen oder wahrgenommen wurde.

[[Folkert Wilken]] und [[Hans-Georg Schweppenhäuser]] entwickelten in dieser Zeit sehr grundlegende Ansätze, etwa, wie die [[Kapitalneutralisierung]] oder wie die Zähmung des [[Geldwesen]]s zu bewerkstelligen sei.

In verschiedenen außerparlamentarischen Gesprächskreisen, Gruppierungen und Einrichtungen Westdeutschlands, der Schweiz, Österreichs, der Niederlande und Skandinaviens wurde die ideelle Übereinstimmung des sozialen und emanzipatorischen Gedankenguts von Denkern wie dem jungen [[Karl Marx|Marx]], [[:Voltaire|Voltaire]], [[w:Rosa Luxemburg|Rosa Luxemburg]] mit den Idealen der sozialen Dreigliederung gewürdigt, diskutiert und herausgestellt. Begeisterung für den Prager Frühling, für die von [[w:Eugen Löbl|Eugen Löbl]] formulierte Forderung, ''„den Sozialismus mit dem großen Programm der Freiheit [zu] verbinden“'', gab diesen Gruppierungen enormen Auftrieb. [[w:Rudi Dutschke|Rudi Dutschke]] wusste um diese Zusammenhänge. Sein Wille zur Zusammenarbeit konnte durch das Attentat und seinen späteren frühen Tod leider nicht realisiert werden.

[[Image:ink-a.jpg|thumb|right|300px|[[INKA|Internationales Kulturzentrum]] [[w:Achberg|Achberg]]]]
[[Wilfried Heidt]] vom Republikanischen Club Lörrach und [[Peter Schilinski]] vom Republikanischen Club Sylt ergriffen 1969 mit ihren Mitarbeitern die Initiative zur Begründung eines Internationalen Kulturzentrums als Begegnungsstätte aller Menschen, die an der Zielsetzung eines „dritten Weges“ zwischen westlichem Kapitalismus und östlichem Staatssozialismus (und dazu zählten sich auch die „Dreigliederer“) interessiert sind. Als dann mit Beginn der 70er Jahre des 20. Jahrhunderts diese Begegnungsstätte als [[Internationales Kulturzentrum Achberg]] im Geiste „aktiver Toleranz“ ihre Arbeit aufnehmen konnte, fand dort – neben vielen anderen bedeutsamen Begegnungen etwa mit Emigranten des Prager Frühlings oder der russischen Opposition – auch innerhalb der „Dreigliederer“ ein wichtiger und beflügelnder Brückenschlag der Generationen statt. Noch lebende Zeitzeugen und Mitstreiter der ersten Dreigliederungsbewegung nach dem Ersten Weltkrieg schlossen sich mit jungen Menschen, die diese Ideale weiterführen wollten, zusammen. Im Rahmen entsprechender Arbeitstagungen des Internationalen Kulturzentrums Achberg inspirierten die Zielvorstellungen eines freien Geisteslebens sowie der Gleichheit im Rechtsleben zur Forderung nach gesichertem, freien und gleichberechtigtem Zugang meinungsbildender Initiativen zu den Massenmedien, als Voraussetzung der Einführung von Elementen [[Direkte Demokratie|direkter Demokratie]] mit Volksinitiativen und Volksabstimmungen zur Ergänzung der parlamentarischen Demokratie. Des Weiteren spielte, angesichts einer unkontrollierten internationalen Kapitalmacht, die Frage eines neu geordneten, unabhängigen, jedoch demokratisch legitimierten und am Gemeinwohl orientierten Geldwesens eine wachsende Rolle.

Ausgangspunkt hierfür bildeten vor allem die Ideen [[Wilhelm Schmundt]]s (1898–1992). Wilfried Heidt, damals Leiter des Achberger Instituts für Sozialforschung, förderte federführend und moderierend während der 70er Jahre die geistige Zusammenarbeit einer Kerngruppe von Menschen mit Wilhelm Schmundt, dem Künstler [[Joseph Beuys]] und vielen Mitarbeitern und Gästen des Internationalen Kulturzentrums. Die damals vertiefend erarbeiteten Urbilder eines zeitgemäßen Geldbegriffs bildeten das detaillierte geistige Fundament jener späteren prägnanten Kurzformel: ''Kunst = Kreativität = Kapital'', mit der Joseph Beuys, der Wilhelm Schmundt seinen „großen Lehrer“ genannt hatte, auf die Kernpunkte einer alternativen Geldordnung aufmerksam machen wollte.

Seitdem hatte Joseph Beuys wesentlich dazu beigetragen, dass Positionen der sozialen Dreigliederung immer wieder auch in die Öffentlichkeit getragen wurden. Er hatte den Grundgedanken der Dreigliederung im Rahmen eines erweiterten Kunstbegriffs in seine Idee der [[Soziale Plastik|Sozialen Plastik]] integriert. Nach Beuys können ''„alle Fragen der Menschen […] nur Fragen der Gestaltung sein“''. Dieser neue Kunstbegriff bezieht sich ''„auf alles Gestalten in der Welt. Und nicht nur auf künstlerisches Gestalten, sondern auch auf soziales Gestalten, [...] oder auf andere Gestaltungsfragen und Erziehungsfragen“''.<ref>Gespräch zwischen J. Beuys, B. Blume und H. G. Prager vom 15. November 1975, veröffentlicht in der Rheinischen Bienenzeitung, Heft 12/1975.</ref>

Im April 1989 veröffentlichte [[w:Rolf Henrich|Rolf Henrich]] in der Bundesrepublik sein in der DDR geschriebenes Buch ''Der vormundschaftliche Staat – Vom Versagen des real existierenden Sozialismus''. Es wurde zu einem der wichtigen Texte der Bürgerbewegung. Hierin analysierte er die Wirklichkeit der gesellschaftlichen Situation und konstatierte den ''„kulturellen Niedergang der sozialistischen Gesellschaft“''.<ref>Henrich: ''Der vormundschaftliche Staat''. Reinbek 1989, S. 316.</ref> Henrich stellte die Dreigliederung und seine Vision eines neu gestalteten blockfreien, anationalen Mitteleuropa vor:''„Allerdings böte, was die inneren Verhältnisse betrifft, die Dreigliederung des sozialen Organismus und die Selbstverwaltung seiner Glieder wohl die besten Möglichkeiten, um die ‚verhärtete Haut‘ endlich abzulegen, damit sich die bisher durch den Staat in der Mitte und im Osten Europas nach innen zurückgeworfenen Kräfte in einen freien menschlichen Austausch einbringen könnten.“''<ref>AaO, S. 303.</ref>

Heutzutage gibt es eine Vielzahl kleiner und großer Initiativen, die die Ideen der sozialen Dreigliederung propagieren und teilweise auch umzusetzen versuchen. 2003 erhielten mit [[Nicanor Perlas]], Vertreter der philippinischen Zivilgesellschaft und [[Ibrahim Abouleish]], Begründer der [[Sekem]]-Farm in Ägypten, zwei Menschen bzw. Organisationen den [[w:Right Livelihood Award|Alternativen Nobelpreis]], die das Leitbild der sozialen Dreigliederung teilen und propagieren. In Deutschland arbeitet etwa die [[GLS Gemeinschaftsbank|GLS Bank Bochum]] auf Grundlage der sozialen Dreigliederung.

== Abgrenzung von anderen sozial- und gesellschaftstheoretischen Konzepten ==

Die Grundidee der Dreigliederung scheint intuitiv leicht nachvollziehbar, Wirtschaft und Politik zeigen sich heute jedem als eigenständige Bereiche des sozialen Lebens (obwohl miteinander verquickt), für die jeweils unterschiedliche Regeln des Handelns gelten. Der Kulturbereich ist schwieriger zu fassen, ergibt sich aber irgendwie als das andere des sozialen Lebens, das nicht (oder nicht nur) ökonomisch oder rechtlich/politisch geprägt ist. Traditionell werden [[Kunst]], [[Wissenschaft]] und [[Religion]] dem Kulturbereich zugeordnet.

Schon [[Max Weber]] ermittelte unterschiedliche „Sphären“ des gesellschaftlichen und kulturellen Lebens, die den Menschen jeweils ganz unterschiedliche Sinnhorizonte für Situationsbewertung und angemessenes soziales Handeln vorgeben. [[Talcott Parsons]] unterschied vier Subsysteme der Gesellschaft Wirtschaft, Politik, Kultur und Gemeinwesen, die jeweils unverzichtbare Funktionen für die Gesamtgesellschaft wahrnehmen. [[w:Daniel Bell (Soziologe)|Daniel Bell]] differenziert zwischen einem ökonomisch-technologischen, politischen und kulturellen Bereich. Für [[Niklas Luhmann]] sind das Rechtssystem und das Politiksystem unterschiedliche eigenständige Bereiche, für das Kulturgebiet beobachtet er eine ganze Reihe selbstständiger „[[Autopoiesis|autopoietischer]]“ Systeme, wie etwa das Erziehungssystem oder die Massenmedien.

Damit ist die Aufgabe gestellt, das „Eigentliche“ der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners schärfer herauszuarbeiten.

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„Ich halte den Luhmann für den Philosophen des Unwesentlichen, denn er macht ja alles Wesentliche zu einem Surrogat. Zu einem Vorgestellten. […] Oder ich könnte auch sagen, Luhmann ist für mich jemand des „Dran vorbei“, ja? Ein Organismus ist etwas total anderes, als ein System. Aber alle Leute lieben heute das System. Das System tut. Na, das eignet sich wunderbar. Alle Moleküle versammeln sich im System und das System beschließt, ja? Das System beschließt also jetzt machen wir den aufrechten Menschen oder wir machen die Qualle oder so. Na, Unsinn ist das.“ ([[Konrad Schily]] 2010 in einem Interview)<ref>zitiert nach http://www.dreigliederung.de/essays/2010-08-001.html: Thomas Brunner, Ralf Gleide und Clara Steinkellner im Gespräch mit Dr. Konrad Schily, Witten, 17. August 2010. Eine gekürzte Fassung ist in Die Drei, Ausgabe 2011/1 erschienen.</ref><ref>Vergleiche auch zum Thema des Interviews den Artikel in der taz: ''Die Bildung kennt ihre Grenzen nicht''. 17. Februar 2004, von Dirk Baecker (Dirk Baecker ist Luhmannianer) [http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/02/17/a0218].</ref>
</div>

Neben den unterschiedlichen Einteilungen und der Verwirrung, was denn jeweils unter Sphären, Bereichen, Organismen, Strukturen oder Systemen, ihrer Autonomie und ihrem Zusammenwirken präzise zu verstehen ist, herrscht auch Uneinigkeit, inwieweit die soziale Dreigliederung bereits verwirklicht ist, oder wo schon in der gesellschaftlichen Entwicklung ein bemerkenswerter Fortschritt im Sinne dieser Idee festzustellen ist. Ein ehemaliger Bezirkspräsident Baden-Württembergs konnte sogar zu der Ansicht kommen: „Wir haben die Dreigliederung bereits!“, und meinte damit die real existierende [[w:soziale Marktwirtschaft|soziale Marktwirtschaft]] der Bundesrepublik Ende der 80er Jahre.<ref>Interview in Info3 (?)</ref>

[[Diether Lauenstein]] hält die frühen systemtheoretischen Auffassungen Luhmanns, die sich allerdings von seiner späteren Systemtheorie, seit [[w:Soziale Systeme (1984)|Soziale Systeme (1984)]], in wesentlichen Punkten unterscheiden, für mit der Dreigliederungsidee identisch, jedenfalls das Gleiche meinend, und sieht „erfolgversprechende Entwicklungen“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Wir haben uns zu besinnen, ob wir nur Erzeuger und Verbraucher zu sein wünschen, oder ob wir auch andere unabdingbare Ziele haben. Wenn solches der Fall ist, dann müssen wir auch diesen Zielen kräftige allgemeine Formen verleihen. Den Hinweis auf eine neue erfolgversprechende Entwicklung geben heute Luhmanns vier Kommunikationsmittel der Gesellschaft - Liebe, Geld, Macht und Wahrheit -, die jedes, außer der Liebe, eine eigene ihr angemessene und ziemlich selbständige Organisation bilden können. Vor einem halben Jahrhundert regt Steiner '''dasselbe''' an als [[Dreigliederung des sozialen Organismus]].“ (Lauenstein: ''Das Ich und die Gesellschaft''. S. 329, Hervorh. nicht i. Orig.)
</div>

Abgesehen davon, dass die Gleichsetzung Lauensteins von Steiners Dreigliederungsidee und Luhmanns Systemtheorie ein Missverständnis zu sein scheint (das an anderer Stelle näher zu untersuchen ist),<ref>Für ein tieferes Verständnis des Eigentlichen der Dreigliederungsidee scheint die Kontrastierung mit der frühen Systemtheorie Luhmanns, mit der Systemtheorie Talcott Parsons, der Kritik an ihr, und mit der damaligen [[Habermas]]-Luhmann-Debatte (1971) lohnender als mit der späteren Systemtheorie Luhmanns. Ein deutscher Soziologe, der gegen Luhmann an Parsons Konzept festhält und es weiter ausgearbeitet hat, ist [[w:Richard Münch|Richard Münch]]. Vgl. dazu auch die Artikel über [[Niklas Luhmann]] und [[Freies Geistesleben, Zivilgesellschaft und Lebenswelt]].</ref> findet sich in den Zitaten von Konrad Schily und Diether Lauenstein auch eine Gemeinsamkeit. Schily betont, ein Organismus sei etwas total anderes als ein System. Zudem sagt er, dass ein System keine Fähigkeit zur (Selbst-)gestaltung habe. Lauenstein spricht von „kräftigen allgemeinen Formen“, die wir unseren Zielen verleihen müssen. Damit scheint angedeutet, dass man den sozialen Organismus im Sinne der Dreigliederung als ein Gestaltungsprodukt anzusehen hat, das im Gegensatz zu verfestigten sozialen Strukturen und verselbständigten Systemen (Max Weber spricht vom „stählernen Gehäuse der Hörigkeit“), seine Gestaltbarkeit nicht verliert, und einer jeden (sachgerechten) Umgestaltung, die Ausdruck des Wollens einer sozialen Gemeinschaft ist, sich nicht widersetzt.<ref>Es gibt dazu eine Anmerkung von Steiner, dass soziale Institutionen, also auch eine Waldorfschule, die Tendenz haben, in ihren Formen zu erstarren, unlebendig zu werden. Das Ergebnis davon ist dann die Organisation von der Art, wie sie Schily kritisiert.</ref>

{{GZ|In der wirtschaftlichen Organisation soll ein Gemeinschaftswille walten. Der aber muß
das Ergebnis der Einzelwillen der in der Organisation vereinigten Menschen sein. Diese Einzelwillen werden nicht
zur Geltung kommen, wenn der Gemeinschaftswille restlos
aus dem wirtschaftlichen Organisationsgedanken kommt.
Sie werden aber unverkümmert sich entfalten, wenn neben
dem Wirtschaftsgebiet ein Rechtsgebiet steht, auf dem keine
wirtschaftlichen Gesichtspunkte, sondern allein die des
Rechtsbewußtseins maßgebend sind; und wenn neben beiden ein freies Geistesleben Raum findet, das nur geistigen
Antrieben folgt. Dann wird nicht eine mechanisch wirkende
Gesellschaftsordnung entstehen, der auf die Dauer die
menschlichen Einzelwillen doch nicht angepaßt sein könnten; sondern es werden die Menschen die Möglichkeit finden, die Gesellschaftszustände fortwährend von ihren sozial gerichteten Einzelwillen aus zu gestalten. In dem freien
Geistesleben wird der Einzelwille seine soziale Richtung
erhalten; in dem selbständigen Rechtsstaate wird aus den
sozial gesinnten Einzelwillen der gerecht wirkende Gemeinschaftswille entstehen. Und die sozial orientierten Einzelwillen, organisiert durch die selbständige Rechtsordnung,
werden sich gütererzeugend und güterverteilend im Wirtschaftskreislauf den sozialen Forderungen gemäß betätigen.

Den meisten Menschen fehlt heute noch der Glaube an
die Möglichkeit, von den Einzelwillen aus eine sozial befriedigende
Gesellschaftsordnung zu begründen. Dieser Glaube
fehlt, weil er aus einem Geistesleben nicht erstehen kann,
das aus dem Wirtschafts- und dem Staatsleben heraus in
Abhängigkeit sich entwickelt hat. Eine Geistesart, die nicht
in Freiheit aus dem Leben des Geistes selbst sich entwickelt,
sondern aus einer äußeren Organisation heraus, die weiß
eben nicht, was der Geist wirklich vermag. […] Zur sozialen Neugestaltung gehört nicht nur ein guter
Wille, sondern auch der Mut, welcher dem Unglauben an
die Kraft des Geistes sich entgegenstellt.|24|246f.}}

===== Soziale Dreigliederung und Gewaltenteilung (Montesquieu) =====

{{GZ|Wenn von Montesquieu in Frankreich
eine Art Dreiteilung des sozialen Organismus definiert
wird, so ist das einfach eine Dreiteilung. Da wird
daraufhingewiesen, daß diese drei Gebiete eben durchaus
verschiedene Bedingungen haben; darum solle man
sie voneinander abtrennen. Das ist nicht die Tendenz
meines Buches. Da handelt es sich nicht darum, so
zu unterscheiden: Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben,
wie man am Menschen unterscheiden würde das Nerven-Sinnessystem, Herz-Lungensystem und
Stoffwechselsystem, indem man dabei sagen würde, das
seien drei voneinander geschiedene Systeme. Mit solcher
Einteilung ist nichts getan, sondern erst, wenn man
sieht, wie diese verschiedenen Gebiete zusammenwirken,
wie sie am besten eine Einheit werden dadurch,
daß jedes aus seinen Bedingungen heraus arbeitet. So ist
es auch im sozialen Organismus. Wenn wir wissen, wie
wir das Geistesleben, das rechtlich-staatliche Leben und
das Wirtschaftsleben jedes auf seine ureigenen Bedingungen
stellen, aus seinen ureigenen Kräften heraus arbeiten
lassen, dann wird sich auch die Einheit des sozialen
Organismus ergeben. Und dann wird man sehen,
daß aus jedem einzelnen dieser Gebiete gewisse Niedergangskräfte
hervorgetrieben werden, die aber durch das
Zusammenwirken mit den anderen Gebieten wiederum
geheilt werden. Damit ist hingewiesen, nicht wie bei
Montesquieu auf eine Dreiteilung des sozialen Organismus,
sondern auf eine Dreigliederung des sozialen Organismus,
die sich aber dadurch in der Einheit des gesamten
sozialen Organismus zusammenfindet, daß ja jeder
Mensch allen drei Gebieten angehört. Die menschliche
Individualität, auf die doch alles ankommt, steht in diesem
dreigegliederten sozialen Organismus so drinnen,
daß sie die drei Glieder miteinander verbindet.|83|306f.}}

== Verschiedene Ebenen zur Umsetzung der Sozialen Dreigliederung ==

Entsprechend den Dimensionen sozialen Handelns gibt es unterschiedliche Ebenen zur Umsetzung der Idee von der Dreigliederung des sozialen Organismus. Es sind dies die [[mikrosozial]]e Ebene, die [[mesosozial]]e Ebene und die [[makrosozial]]e Ebene.

Mikrosozial ist das Verhältnis von Mensch zu Mensch, etwa in einer Leih- und Schenkgemeinschaft. Eine einzelne Einrichtung, etwa eine [[Waldorfschule]], oder größere Arbeitszusammenhänge zu schaffen, etwa eine (teilautonome) Lebens- und Arbeitsgemeinschaft, ist demnach mesosozial. Die Gesamtidee der [[Soziale Dreigliederung|Sozialen Dreigliederung]] zu realisieren, ist schließlich makrosozial angesiedelt.<ref>Dieter Brüll: ''Der Anthroposophische Sozialimpuls''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2012, S. 9–10.</ref>

== Wachsender Organismus vs. künstliche Organisiertheit ==

{{GZ|Ebensowenig kann man davon sprechen, daß man organisieren soll,
damit die Dreigliederung herauskäme. Was ein Organismus ist, das
organisiert man eben nicht; das wächst. Es ist ja gerade das Wesen des Organismus, daß man ihn nicht zu organisieren hat, daß er sich selbst organisiert. Was man organisieren kann, ist kein Organismus.|339|28}}

{{GZ|Es bekommt dasjenige, was wirtschaftliche Organisation ist, zuerst eine gewisse Verwaltung im rechtlichen Sinn, indem die Städte immer mehr und mehr auftauchen und die Städte nun
dieses wirtschaftliche Leben zunächst organisieren, während es früher gewachsen ist, als die Dorfgemeinden tonangebend waren.|339|29}}

{{GZ|Aber geradeso wie in einem Organismus jede Einzelheit notwendig
so geformt ist, wie sie eben geformt ist, so ist in der Welt, in der wir leben und an der wir mitgestalten, alles so zu formen, wie es im Sinne des Ganzen an seinem Orte geformt werden muß.|339|30}}

{{GZ|Dann ist man so weit, daß man nun auseinandersetzen
kann, wie das geistige Leben wiederum Realität gewinnen
muß, weil es ja zur Ideologie wirklich geworden ist. Wenn
man vom Geiste nur Ideen hat, nicht den Zusammenhang mit dem
wirklichen geistigen Sein und Wesen, dann ist es eben eine Ideologie.
So bekommt man von da aus die Brücke zu dem Gebiet, auf dem man
eine Vorstellung hervorrufen kann von der Realität des geistigen Lebens.
Und dann wird es einem möglich, darauf hinzuweisen, wie das
geistige Leben eben eine in sich geschlossene Realität, nicht ein Produkt
des wirtschaftlichen Lebens, nicht eine bloße Ideologie ist, sondern
ein in sich selbst gegründetes Reales ist. […] Wenn das geistige Leben nur eine Ideologie ist, so strömen eben diese Ideen herauf aus dem wirtschaftlichen Leben. Da muß man sie
organisieren, da muß man ihnen eine künstliche Wirksamkeit und Organisation
verschaffen. Das hat ja auch der Staat getan. In dem Zeitalter,
wo das geistige Leben in Ideologie verdunstete, hat der Staat es
in die Hand genommen, um der Sache wenigstens die Realität, die man
nicht in der geistigen Welt selber erlebt hat, zu geben.|339|60}}

{{GZ|Das Geistesleben aber ist, wenn man ihm gegenübersteht
als einem Elemente, das auf sich selbst gebaut ist, ein sehr strenges
Element, ein Element, demgegenüber man fortwährend seine Freiheit
bewahren muß, das deshalb nicht anders als auch in der Freiheit organisiert
werden darf. Lassen Sie einmal eine Generation ihr Geistesleben
freier entfalten und dann dieses Geistesleben organisieren, wie sie
es will: es ist die reinste Sklaverei für die nächstfolgende Generation.
Das Geistesleben muß wirklich, nicht etwa bloß der Theorie nach, sondern
dem Leben nach, frei sein. Die Menschen, die darinnenstehen,
müssen die Freiheit erleben. Das Geistesleben wird zur großen Tyrannei,
wenn es überhaupt auf der Erde sich ausbreitet, denn ohne daß
eine Organisation eintritt, kann es sich nicht ausbreiten, und wenn eine
Organisation eintritt, wird sogleich die Organisation zur Tyrannin.
Daher muß fortwährend in Freiheit, in lebendiger Freiheit gekämpft
werden gegen die Tyrannis, zu der das Geistesleben selber neigt.|339|72}}

== Die Zukunft des sozialen Organismus ==

:„Lange Zeit hat gepocht an das Tor der wichtigsten menschlichen Erwägungen und Entschlüsse die soziale Frage. Jetzt ist sie eingedrungen in das Haus der Menschheit. Sie kann nicht wieder hinausgeworfen werden, denn sie ist in gewisser Beziehung der Menschheitsentwicklung gegenüber eine Zauberin. Sie wirkt nicht nur auf das Äußere des Menschheitsgefüges, sie wirkt so, dass die Menschen vor der Notwendigkeit stehen, entweder umzudenken oder zu dem schon vorhandenen Unglück ein immer vermehrteres Unglück zu fügen.“ (Lit.: [[GA 328]], Vortrag vom 12.02.1919)

In gewisser Weise kann gesagt werden, von der Selbst-Befähigung der Menschheit die [[Soziale Dreigliederung]] als die „[[Christus|Christus gemäße]] Gestalt“ (Rudolf Steiner) des sozialen Organismus einmal zu erkennen und zum zweiten, wenigstens modellhaft in irgendeinem Erdengebiet aufzubauen, hängen in gewisser Weise auch künftige, die Menschheit zum lebensbewahrenden Fortschritt befähigende Erfindungen ab, die das künftige Leben auf diesem Planeten Erde angesichts der fortschreitenden Zerfallskräfte durch die menschliche Nutzung der [[Atomkraft]] und weitere technische Machinationen erst weiter ermöglichen werden.<ref>Vgl. Peter Tradowsky: ''Das Mysterium von Golgatha, Radioaktivität und Atomkraft''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2011, S. 49 ff und Peter Tradowsky: ''Die Dreigliederung als die „Christus gemäße Gestalt“ des sozialen Organismus und die Widersachermächte''. Freie Vereinigung für Anthroposophie – MORGENSTERN, Berlin 2007, S. 8 ff.</ref>

Damit ist ausgesprochen, dass die [[Soziale Dreigliederung]] im Sinne [[Rudolf Steiner]]s nicht eine bloße Theorie, sondern eine pure Entwicklungsnotwendigkeit ist.

== Literatur ==

{{Glomer|soziales-wirtschaft-politik/soziale-dreigliederung}}

=== Werke Rudolf Steiners zur Sozialen Frage und zur Sozialen Dreigliederung ===

* [[GA 24| 1917 Zwei Memoranden (Juli 1917), enthalten in GA 24]]
* [[GA 23| 1919 Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft (GA 23)]]
* Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft, Bad Liebenzell, Archiati 2010, ISBN 978-3-86772-070-0 (Diese Ausgabe folgt dem Druck von 1920, dem letzten, der noch zu Lebzeiten von Rudolf Steiner erfolgt ist. Sie enthält auch im Anhang Notizbucheintragungen zu den vier Vorträgen (GA 328), die dem Buch zugrunde gelegt wurden) {{IT|16|http://d-nb.info/1006749918/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 24| 1921 Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage (GA 24) (1915–1921)]]
* [[GA 185a| 1918 Entwicklungsgeschichtliche Unterlagen zur Bildung eines sozialen Urteils (GA 185a) (November 1918)]]
* [[GA 186| 1918 Die soziale Grundforderung unserer Zeit in geänderter Zeitlage (GA 186) (Nov./Dez. 1918)]]
* [[GA 188| 1919 Der Goetheanismus: ein Umwandlungsimpuls und
Auferstehungsgedanke. Menschenwissenschaft und Sozialwissenschaft (GA 188) (Jan./Febr. 1919)]]
* [[GA 189| 1919 Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage (GA 189) (Febr./Mrz. 1919)]]
* [[GA 190| 1919 Vergangenheits- und Zukunftsimpulse im sozialen Geschehen (GA 190) (Mrz./Apr. 1919)]]
* [[GA 191| 1919 Soziales Verständnis aus geisteswissenschaftlicher Erkenntnis (GA 191) (Okt./Nov. 1919)]]
* [[GA 192| 1919 Geisteswissenschaftliche Behandlung sozialer und pädagogischer Fragen (GA 192) (Apr. - Sept. 1919)]]
* [[GA 193| 1919 Der innere Aspekt des sozialen Rätsels (GA 193) (Febr.–Nov. 1919)]]
* [[GA 328| 1919 Die soziale Frage (GA 328) (Febr./Mrz. 1919)]]
* Der soziale Organismus. Vorträge über die Kernpunkte der sozialen Frage. 4 Vorträge in Zürich, 3.–12. Febr. 1919 und 1 Aufsatz: «Geisteswissenschaft und soziale Frage» (1905–6) (auch in GA 328 u. GA 34), ISBN 978-3-86772-151-6, Bad Liebenzell, Archiati 2011, {{IT|16|http://d-nb.info/1011873044/04|Inhaltsverzeichnis}} (wie GA 328, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* Das Soziale. Dreigliederung von Wirtschaft, Recht und Kultur. Öffentlicher Vortrag in Basel, 28. Febr. 1919, Bad Liebenzell: Archiati, 2012, Reihe Rudolf-Steiner-Ausgaben, ISBN 978-3-86772-304-6, {{IT|16|http://d-nb.info/1025598636/04|Inhaltsverzeichnis}}; (Dieser Vortrag ist nicht in der GA enthalten)
* [[GA 329| 1919 Die Befreiung des Menschenwesens als Grundlage für eine soziale Neugestaltung (GA 329) (Mrz.–Nov. 1919)]]
* [[GA 330| 1919 Neugestaltung des sozialen Organismus (GA 330) (Apr.–Juli 1919)]]
* [[GA 331| 1919 Betriebsräte und Sozialisierung (GA 331) (Mai–Juli 1919)]]
* [[GA 331a| 1919 Arbeiterräte im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331a) (Mai/Jun. 1919)]]
* [[GA 332a| 1919 Soziale Zukunft (GA 332a) (Oktober 1919)]]
* Dreigliederung von Kultur, Politik und Wirtschaft. Ein Grundkurs in Sozialwissenschaft 6 öffentliche Vorträge in Zürich, 24.–30. Okt. 1919 (auch in GA 332a) Mit Aussprachen, Bad Liebenzell: Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2015, ISBN 978-3-86772-012-0, (gleiche Vorträge wie GA 332a, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals), {{IT|16|http://d-nb.info/1063661234/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 333| 1919 Gedankenfreiheit und soziale Kräfte. Die sozialen Forderungen der Gegenwart und ihre praktische Verwirklichung (GA 333) (Mai–Sept. 1919)]]
* [[GA 334| 1920 Vom Einheitsstaat zum dreigliedrigen sozialen Organismus (GA 334) (Jan.–Mai 1920)]]
* [[GA 335| 1920 Die Krisis der Gegenwart und der Weg zu gesundem Denken (GA 335) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 337a| 1920 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band I: Frage- und Studienabende des Bundes für Dreigliederung des sozialen
Organismus in Stuttgart (GA 337a) (Mai–Sept. 1920)]]
* [[GA 196| 1920 Geistige und soziale Wandlungen in der Menschheitsentwickelung (GA 196) (Jan./Febr. 1920)]]
* Der freie Mensch und die Macht Im Zeitalter der Globalisierung und des Individuums. Drei Vorträge über Imperialismus, 3 Vorträge in Dornach, 20.–22. Febr. 1920 (auch in GA 196), Bad Liebenzell, Archiati 2004, ISBN 978-3-937078-57-1 (wie in GA 196, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 197| 1920 Gegensätze in der Menschheitsentwickelung (GA 197) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 198| 1920 Heilfaktoren für den sozialen Organismus (GA 198) (Mrz.–Juli 1920)]]
* [[GA 199| 1920 Geisteswissenschaft als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung (GA 199) (Aug./Sept. 1920)]]
* [[GA 200| 1920 Die neue Geistigkeit und das Christus-Erlebnis des zwanzigsten Jahrhunderts (GA 200) (Oktober 1920), insbesondere der 4. Vortrag: Schillers «Ästhetische Briefe» und Goethes «Märchen» in ihrer Beziehung zur Anthroposophie und zur Dreigliederung.]]
* [[GA 255b| 1921 Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919–1921 (GA 255b)]]
* Mit dem Mut der Liebe zu einer Wirtschaft der freien Menschen. Vortrag in Delft/Niederlande, 25. Febr. 1921, (Erstveröffentlichung, nicht in GA enthalten), Archiati 2005, ISBN Heft: 978-3-938650-38-7, ISBN CD: 978-3-938650-42-4
* [[GA 338| 1921 Wie wirkt man für den Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus? (GA 338) (Jan./Febr. 1921)]]
* Anthroposophie heute Bd. 3. Soziale Verantwortung («Rednerkurs» 1921), 10 Vorträge in Stuttgart, 12.–17. Febr. 1921 (auch in GA 338), Mit Notizbucheintragungen, Bad Liebenzell, Rudolf Steiner Ausgaben, 2016, ISBN 978-3-86772-054-0 (gleiche Vorträge wie in GA 338, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 76| 1921 Sozialwissenschaft und soziale Praxis, 5. Vortrag u. folgendes (GA 76, 1921, S. 167–240) ]]
* [[GA 79| 1921 Die Wirklichkeit der höheren Welten, 8. Vortrag: Die Kardinalfrage des Wirtschaftslebens (GA 79, 1921, S. 233–268)]]
* [[GA 331b| 1921 Kulturräte und Sozialisierung. Räteorganisation im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331b) (Mai 1919–Mrz. 1921)]]
* [[GA 337b| 1921 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band II: Diskussionsabende des Schweizer Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 337b) (April 1921)]]
* [[GA 339| 1921 Anthroposophie, soziale Dreigliederung und Redekunst (GA 339) (Oktober 1921)]]
* [[GA 36| 1921 Die Falsche und die wahre Dreigliederung des Sozialen Organismus (GA 36, S. 40–43) (November 1921)]]
* [[GA 24| 1922 Programm-Begrenzung, Der Kommende Tag AG (März 1922, enthalten in GA 24)]]
* [[GA 83| 1922 Westliche und östliche Weltgegensätzlichkeit, (GA 83) (Juni 1922) ]]
* Leben im dritten Jahrtausend. Eine Zusammenfassung der Geisteswissenschaft vor 2000 Zuhörern. 10 öffentl. Vorträge in Wien, 1.–11. Juni 1922; 2 Vorträge in Dornach, 17. u. 18. Juni 1922 (auch in GA 83 u. GA 212) Mit Wandtafelzeichnungen Notizbucheintragungen und Aphorismen 2. Aufl. (neu durchgesehen u. um 1 Vortrag erweitert), ISBN 978-3-86772-041-0, Bad Liebenzell, Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2014, {{IT|16|http://d-nb.info/1059446170/04|Inhaltsverzeichnis}}, (wie in GA, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 340| 1922 Nationalökonomischer Kurs (GA 340) (Juli/Aug. 1922)]]
* [[GA 341| 1922 Nationalökonomisches Seminar (GA 341) (Juli/Aug. 1922)]]
* Wirtschaft für den Menschen. Ein Grundkurs in Wirtschaftswissenschaft. 14 Vorträge und 6 Besprechungen in Dornach, 24. Juli bis 6. Aug. 1922 (auch in GA 340/341) Tafelzeichnungen originalgetreu wiedergegeben, Bad Liebenzell: Archiati, 2010, (wie GA 340 und 341, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals) {{IT|16|http://d-nb.info/1001228359/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 305| 1922 Die geistig-seelischen Grundkräfte der Erziehungskunst (GA 305), 10.–12. Vortrag, 26., 28., u. 29. Aug. 1922]]
* Füreinander in Freiheit. Im Spannungsfeld zwischen Individuum und Gemeinschaft. 3 Vorträge in Oxford, 26., 28. u. 29. Aug. 1922 (auch in GA 305), ISBN 978-3-938650-48-6, Archiati 2006, (wie in GA 305, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)

* [[Rudolf Steiner]], Dietrich Spitta (Hrsg.): ''Soziale Frage und Anthroposophie'', (Themen aus dem Gesamtwerk Nr. 13), Verlag Freies Geistesleben, TB, 1985, ISBN 3772500838 (Neuauflage 2011 ISBN 3772521134)

=== Relevantes aus den Beiträgen zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe ===

* [[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 11, 1963, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-011-1963.pdf S. 16 f. (Rudolf Steiner: Welchen Sinn hat die Arbeit des modernen Proletariers?, Konzept für einen öffentlichen Vortrag, gehalten am 8. März 1919) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 13, 1965, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-013-1965.pdf S. 16-28, (Rudolf Steiner: Notizbucheintragung 1918, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 15, 1966, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-015-1966.pdf S. 1-14, 20-23, (Rudolf Steiner: Aufzeichnung zur sozialen Frage 1919, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 21, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-021-1968.pdf S. 13-16, (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 23, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-023-1968.pdf S. 23 f., (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 24/25, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-024.025-1969.pdf (50 Jahre "Die Kernpunkte der sozialen Frage" 1919–1969) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 27/28, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-027.028-1969.pdf (1919 – das Jahr der Dreigliederungsbewegung und der Gründung der Waldorfschule) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 39, 1972, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-039-1972.pdf (West-Ost-Kongress und soziale Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 41, 1973, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-041-1973.pdf S. 1–12 (Notizen zu GA 192) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 60/61, 1978, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-061.062-1978.pdf S. 48–54 pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 88, 1985, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-088-1985.pdf (Die soziale Frage – Vor 66 Jahren: Dreigliederungszeit) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 93/94, 1986, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-093.094-1986.pdf S. 4–41, (Polnisch oder deutsch? Oberschlesien, ein Schulbeispiel für die Notwendigkeit der Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 103, 1989, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-103-1989.pdf (Alle Macht den Räten? Rudolf Steiner und die Betriebsrätebewegung 1919 Vorträge - Berichte - Dokumente) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 106, 1991, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-106-1991.pdf S. 43–62, (Aus der Geschichte der Dreigliederungsbewegung – Dreigliederung in der Diskussion - Juli 1919) pdf]

=== Weitere Literatur ===

''Hauptartikel --> [[Soziale Dreigliederung Literaturliste]]''

==== Einführungen, Grundlagen, Allgemeines ====

* [[Lex Bos]]: ''Was ist Dreigliederung?'' 2. Aufl., Verlag am Goetheanum, 1992
* [[Dieter Brüll]] (* 1922): ''Der anthroposophische Sozialimpuls, Einführung in anthroposophische Themen''. Bd. 2, Novalis Verlag, 1984 (Neuauflage: Vlg. für Anthroposophie, 2012)
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Was meint sozialer Organismus?'' In: ''Anthroposophie und Dreigliederung.'' Verlag Freies Geistesleben, 1986
* Heinz Kloss: ''Selbstverwaltung und die Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bd. 3, Vittorio Klostermann, 1983
* [[Karl König]]: ''Mensch unter Menschen werden. Über die soziale Dreigliederung.'' Karl König Werkausgabe Abt. 5. Ein Aufsatz aus dem Jahr 1944 und acht Vorträge zu Ostern und Michaeli 1964 in Föhrenbühl und Brachenreuthe, hrsg. v. Richard Steel, ISBN 978-3-7725-2405-9
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Selbstverwirklichung, Mündigkeit, Sozialität''. Fischer Tb Verlag, 1982
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Das Soziale Hauptgesetz''. Band 1, Verlag Freies Geistesleben, 1986 (Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Herausgeber Stefan Leber)
* [[Emil Leinhas]] (1878–1967): ''Zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bürger-Verlag Alfons Bürger, 1946
* [[Christof Lindenau]]: ''Soziale Dreigliederung. Der Weg zu einer lernenden Gesellschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1983
* J. Luttermann: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/M., Bern, New York, Paris. Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss. 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Soziale Dreigliederung''. Verlag am Goetheanum, 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. In: Sozialimpulse 01/2007, S. 13–21, [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Sozialer_Organismus.pdf PDF]
* [[Peter Schilinski]]: ''Kommentare zu den „Kernpunkten der sozialen Frage“''. Jedermann Verlag
* [[Wilhelm Schmundt]] (1898–1992): ''Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Achberger Verlag, 1982/2003 (2)
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt''. FIU-Verlag, 1993

==== Geistesleben ====
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Die Sozialgestalt der Waldorfschule''. Verlag Freies Geistesleben, 2. Aufl. 1978
* [[Konrad Schily]]: ''Der staatlich bewirtschaftete Geist. Wege aus der Bildungskrise''. ECON Verlag, 1993,
* [[Folkert Wilken]] (1890–1981): ''Das Kapital und die Zukunft''. Novalis Verlag 1981
* [[Folkert Wilken]]: ''Das Kapital – sein Wesen, seine Geschichte und sein Wirken''. Novalis Vlg. 1976

==== Rechtsleben ====

* Roman Boos (Hrsg.): ''Landwirtschaft und Industrie – Neuordnung des Bodenrechtes als soziale Forderung der Gegenwart''. Forschungsring für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise, 1957
* Christian Czesla (Hrsg.): ''Eigentum: Die Frage nach der Sozialbindung des Eigentums an Boden und Unternehmen''. Sozialwissenschaftliches Forum, Band 5, Verlag Freies Geistesleben, 2000, ISBN 978-3-7725-1535-4
* Karl-Heinz Denzlinger (* 1930): ''Auf der Suche nach dem Rechtsstaat Mitteleuropas''. Verlag am Goetheanum, 1990
* Dieter Frei (* 1933): ''Menschengemässe Politik''. Verlag am Goetheanum, 1988
* [[Stefan Leber]] u. a.: ''Der Staat. Aufgaben und Grenzen. Beiträge zur Überwindung struktureller Vormundschaft im Rechtsleben''. Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Bd. 4, herausgegeben von der Sozialwissenschaftlichen Forschungsgesellschaft Stuttgart e.V. durch Stefan Leber, Verlag Freies Geistesleben, 1992, ISBN 377250924X
* [[Günter Röschert]]: ''Die Trinität als politisches Problem. Zu den geistigen Grundlagen von Recht und Staat''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung. Entwurf einer Einführung''. Achberger Vlg., Achberg 1975
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Das Eigentum an den Produktionsmitteln''. Berlin 1963
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Macht des Eigentums. Auf dem Weg in eine neue soziale Zukunft''. Radius Verlag, Stuttgart 1970
* Diether Vogel (1905–1969): ''Selbstbestimmung und soziale Gerechtigkeit''. Novalis Verlag 1990
* [[Folkert Wilken]]: ''Die Befreiung der Arbeit''. Vlg. Die Kommenden 1965

==== Wirtschaftsleben ====

* Jacques Attali: ''Brüderlichkeit, Eine notwendige Utopie im Zeitalter der Globalisierung''. Verlag Freies Geistesleben, 2003 (deutsche Übersetzung aus dem Französischen)
* Georg von Canal: ''Geisteswissenschaft und Ökonomie''. Novalis Verlag AG, 1992
* Alexander Caspar: ''Wirtschaften in der Zukunft''. Klett und Balmer & Co. Verlag, Zug (CH), 1996
* [[Stephan Eisenhut]]: ''Zur Komposition des Nationalökonomischen Kurses''. Sonderheft der Die Drei, 2015, [http://diedrei.org/details/inhalt/artikelserie-zur-komposition-des-nationaloekonomischen-kurses.html]
* Friedrich Häusler: ''Geld und Geist''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1963
* Heinz Gengenbach, Max Limbacher (Hrsg.): ''Kooperation oder Konkurs? Die Landwirtschaft braucht neue Sozialformen''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilfried Heidt]], Wilfried (Hrsg.): ''Abschied vom Wachstumswahn''. Achberger Verlag, 1980
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Kapitalneutralisierung als Dreigliederungsaufgabe''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Udo Herrmannstorfer]]: ''Schein-Marktwirtschaft''. Verlag Freies Geisteslebeben, 3. erw. Aufl. 1997
* Manfred Kannenberg-Rentschler: ''Die Dreigliederung des Geldes''. Verlag am Goetheanum, 1988
* Wolfgang Latrille (* 1905): Assoziative Wirtschaft – ein Weg zur sozialen Neugestaltung. Verlag Freies Geistesleben, 1985
* [[Stefan Leber]]: ''Die wirtschaftlichen Assoziationen''. Band 2, Verlag Freies Geistesleben, 1987
* [[Stefan Leber]]: ''Wesen und Funktion des Geldes''. Band 3, Verlag Freies Geistesleben, 1989
* Bernhard Lietaer: ''Das Geld der Zukunft. Über die zerstörerische Wirkung unseres Geldsystems und Alternativen hierzu''. 1. Aufl., Riemann Verlag, Juni 2002
* [[Hans-Georg Schweppenhäuser]], Hans Georg: ''Das kranke Geld. Vorschläge für eine soziale Geldordnung von morgen''. Fischer Taschenbuch Verlag, 1982
* ders.: ''Das soziale Rätsel. Fallstudien''. Heft 1–3, Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1985, Institut für soziale Gegenwartsfragen e.V., Freiburg, 1980; (Heft 1: Der Assoziationsgedanke als Grundlage einer zukünftigen Wirtschaftsordnung – Eigentumsrecht und Wirtschaft in ihrem Zusammenhang – Der Nachholbedarf der Jurisprudenz; Heft 2: Idee und Praxis des Assoziationsprinzips (Demeter-Assoziation) – Der Assoziationsgedanke und das Verlagswesen; Heft 3: Die Assoziation im Dialog – Das Wesen der wirtschaftlichen Assoziationen – Rudolf-Steiner-Texte (zusammengestellt von Fritz Götte))
* Dieter Suhr: ''Alterndes Geld''. Novalis Verlag AG,1988
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Sozialorganik. Ideen zu einer Neugestaltung der Wirtschaft''. Gideon Spicker Verlag 1998
* [[Herbert Witzenmann]] (1905–1988): ''Der Gerechte Preis. Eine Grundfrage des sozialen Lebens''. Gideon Spicker Verlag 1993
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Geldordnung als Bewusstseinsfrage''. Gideon Spicker Verlag 1995

==== Historisches, Chronik ====

* Hans Kühn (1889–1977): ''Dreigliederungs-Zeit''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1978
* Walter Kühne (1885–1970): ''Die Stuttgarter Verhältnisse''. Novalis Verlag, 1989
* Christoph Lindenberg: ''Der geschichtliche Ort der Dreigliederungsinitiativen Rudolf Steiners. Eine historische Untersuchung der Jahre 1916–1921''. In: Die Drei Nr. 9, Jg. 55, 1985, S. 641–672
* Albert Schmelzer (* 1950): ''Die Dreigliederungsbewegung 1919''. Ed. Hardenberg im Verlag Freies Geistesleben, 1991
* Albert Schmelzer: ''Rudolf Steiners Initiative für eine mündige Gesellschaft. Die Dreigliederungsbewegung des Jahres 1919. Ausgangspunkt der Waldorfschulgründung''. In: Erziehungskunst, Jg. 53, Nr. 8/9, 1989, S. 634–653, PDF [http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1980-1989/1989_08_09_Jg_53.pdf#2]
* Heinz Herbert Schöffler: ''Das Wirken Rudolf Steiners 1917–1925''. Verlag am Goetheanum, 1987, Band IV (von vier Bildbänden zu Rudolf Steiners Lebensgang)
* [[Folkert Wilken]]: ''Selbstgestaltung der Wirtschaft''. Novalis Verlag 1949
* [[Christoph Strawe]]: ''Die Dreigliederungsbewegung 1917–1922 und ihre aktuelle Bedeutung''. Zuerst veröffentlicht im Rundbrief Dreigliederung des sozialen Organismus, Heft 3/1998. Für die [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Dreigliederungsbewegung.pdf Internetveröffentlichung] wurde er durchgesehen und geringfügig redigiert.
* [[Christoph Strawe]]: ''Entstehungsbedingungen und Wirkungsgeschichte des Arbeitsansatzes der Dreigliederung des sozialen Organismus''. In: Rahel Uhlenhoff (Hrsg.): ''Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart''. Berliner Wissenschaftsverlag 2011, S. 649–705

==== Biographisches ====

* Johannes Hemleben: ''Rudolf Steiner''. Rowohlt, 1977
* Susanna Hoe: ''The man who gave his company away''. A Biography of Ernest Bader, Founder of the Scott Bader Commonwealth, William Heinemann Ltd., 1978
* Christoph Lindenberg: ''Rudolf Steiner. Eine Biographie''. Stuttgart, 1997
* [[Emil Molt]] (1876–1936): ''Entwurf meiner Lebensbeschreibung''. Verlag Freies Geistesleben, 1972
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Denker, Künstler, Revolutionäre – Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt: .Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus'', Wangen, 1996, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-13-1

==== Spezielles ====

*Harlan / Rappmann / Schata: ''Soziale Plastik – Materialien zu Joseph Beuys''. Achberg 1984, beziehbar u. a. via FIU-Verlag
*Janitzki, Axel / Burkart, Walter (Hrsg.): ''Alternativen zu Mietwohnung und Eigenheim – gemeinsam finanzieren, selbst verwalten''. Verlag Freies Geistesleben, 1992
*[[Karl König|König]], Karl: ''Der Impuls der Dorfgemeinschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1994
*Brüll, Ramon; Rappmann, Rainer: ''Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit? Der Impuls der Dreigliederung und die Gründung des Internationalen Kulturzentrums Achberg. Erinnerungen, Reflexionen, Ausblicke''. Info3-Verlag, 2016, ISBN 3957790352

==== Sonstiges, keine Einordnung ====

* Wilhelm Ernst Barkhoff: ''Wir können lieben, wen wir wollen: Soziale Erneuerungskraft am Werk. Aufsätze und Vorträge''. Reihe Praxis Anthroposophie, Verlag Freies Geistesleben, 1995
* [[Lex Bos]]: ''Leitbilder für Sozialkünstler''. Zwanzig Vorträge über Sozialpädagogik aus anthroposophischer Sicht, Verlag am Goetheanum, 1996
* Karl Buchleitner: ''Wer macht die Realität? Das Schicksal der Dreigliederungsidee''. Novalis Verlag, 1989 (Aufsätze aus der Zeitschrift „Die Kommenden“: Missverstandenes Soziales Hauptgesetz, Gescheiterte Dreigliederung, Gesundheitspolitik, Medizin, Europäische Union u. a.)
* Reinhard Giese (Hrsg.): ''Sozial handeln – aus der Erkenntnis des sozial Ganzen. Soziale Dreigliederung heute''. Verlag Reinhard Giese, 1980
* Klaus Gutowski: ''Memorandum zu einer Neugestaltung des sozialen Lebens getragen von einer menschenwürdigen Boden-, Geld- und Arbeits-Politik''. Mellinger Verlag, 1999
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Anthroposophie und die sozialen Herausforderungen''. Vortrag in der Universität Witten/Herdecke am 23. April 1989. Verlag am Goetheanum, 1994
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. BOD, Norderstedt 2010
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen Band II''. BOD, Norderstedt 2017
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Dem Teufel auf der Spur''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Das Schenken – eine vergessene volkswirtschaftliche Kategorie''. BoD, Norderstedt 2018
* [[Karl Heyer]]: ''Wer ist der deutsche Volksgeist?'' 2. Aufl., Perseus Verlag Basel, 1990 (zuerst 1961) (Aufsatzsammlung, enthält u. a. die Aufsätze „Sozialimpulse des Mittelalters und ihre Wandlung zur Dreigliederung des sozialen Organismus“, „Von den Reichen des 'goldenen', 'silbernen' und 'gemischten' Königs in der Geschichte“, und einen Anhang: „Esoterische Grundlagen und Aspekte der sozialen Dreigliederung. Hinweise Rudolf Steiners“)
* Initiative EuroVision (Hrsg.): ''Die Dreigliederung des sozialen Organismus als Aufgabe Europas im 21. Jahrhundert. Einladung zur Mitwirkung an einem aktuellen Projekt. Mit einem 'offenen Brief' an die anthroposophische Bewegung''. Edition Medianum, 2000, ISBN 3881030190, ''([[Wilfried Heidt]], Achberg)''
* [[Bernhard Lievegoed]] (1905–1992): ''Dem einundzwanzigsten Jahrhundert entgegen''. 5. Aufl., Info-Drei Verlag, 1991
* Peter Normann Waage: ''Mensch, Markt, Macht, Rudolf Steiners Sozialimpuls im Spannungsfeld der Globalisierung''. Rudolf Steiner Verlag, 2003
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Die Kunst des sozialen Bauens – Beiträge zu Wilhelm Schmundt''. Wangen 1993, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-05-0
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts''. Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988

=== Zeitschriften ===
==== Historisch ====

*''Dreigliederung des sozialen Organismus'', erschienen von 1919–1922, wöchentlich, diente der Verbreitung der Idee der Dreigliederung, [http://www.agraffenverlag.ch/wp-content/uploads/2015/06/Register-Dreigliederung-des-soz.-Organismus.pdf Register (Archivverlag Agraffe)]
*''Mitteilungsblatt des Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus'', 1991–1920 (9 Nummern) (daneben gab es interne Rundschreiben des Bundes für Dreigliederung)
*''Soziale Zukunft'', 1919–1921, Organ des Schweizer Bundes für soziale Dreigliederung
*''Phänomene und Symptome der geistigen, politischen und wirtschaftlichen Weltlage'', Monatszeitschrift von 1926–927 ''(Hauptsächlich [[Roman Boos]])''
*''The Threefold Commonwealth'', 1920–1922, London
*''Drieledige Indeeling van het Sociale Organisme'', 1920–1921, Utrecht
''(ausführliche Angaben zu diesen und weiteren Zeitschriften und denen nach 1945 finden sich in „Die anthroposophischen Zeitschriften von 1903 bis 1985“, siehe [[:Kategorie:Anthroposophische Zeitschrift]])''

=== Lehrmaterial ===
Das Menschenrecht zwischen Ost und West - Ein Vortrag von [[Stephan Eisenhut]]
[[Datei:Stephan_Eisenhut_Das_Menschenecht_zw_Ost_u_West_2024-5-4.jpg|verweis=https://www.youtube.com/watch?v=9j_5augEZ0k|mini|[https://anthrowiki.at/Stephan%20Eisenhut Stephan Eisenhut] am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt am Main]]
Hier hält Stephan am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt einen interessanten Vortrag über Pressefreiheit, Menschenrechte und das dem zugrunde liegende Menschenbild und Verständnis von Rudolf Steiner. Sehr schön und ausführlich und gut bebildert führt uns Stephan mit Hilfe seiner Präsentation durch komplexe Zusammenhänge zu neuen Einsicht- und Erkenntnisgebieten von Freiheit, Eigentum, Staat und Zukunft.

[https://anthro.world/Das_Menschenrecht_zwischen_Ost_und_West_-_Ein_Vortrag_von_Stephan_Eisenhut | hier geht's zum textlichen Vortrag von Stephan Eisenhut |]

== Weblinks ==
* [http://www.dreigliederung.de Institut für soziale Dreigliederung] von [[Sylvain Coiplet]]
* [http://www.sozialimpulse.de Institut für soziale Gegenwartsfragen]
* [http://www.globenet3.org Global Network for Social Threefolding] (englisch)
* [http://www.fiu-verlag.com FIU-Verlag] Texte von und zu Joseph Beuys
* [http://www.sozialimpuls.info Sozialimpulse] anthroposophischer Sozialimpuls
* [http://www.kulturzentrum-achberg.de Internationales Kulturzentrum Achberg (INKA)]
* [https://www.youtube.com/watch?v=mCtha8DNdyg Axel Burkart: Soziale Dreigliederung]] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=D1_8QMzYmoE Dreigliederung - Teil 1] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=3U7AYvTNv04 Dreigliederung - Teil 2] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=tgfqoo0YMJg Dreigliederung - Teil 3] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=saoOHlnw6u8 Dreigliederung - Teil 4] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=q6aa16hrdxc Dreigliederung - Inka 1974] YouTube
* [https://film.dreigliederung.de/ ZUSAMMENSPIEL - Anregungen zu einer Sozialen Dreigliederung im öffentlichen Leben] - [https://www.youtube.com/watch?v=fHmIUa1IVvM YouTube]

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Menschlicher und sozialer Organismus im Vergleich|!101]]
[[Kategorie:Dreigliederung des menschlichen Organismus|!101]]
[[Kategorie:Soziale Dreigliederung|!102]]
[[Kategorie:Dreigliederung des sozialen Organismus|!103]]
{{Wikipedia}}

Wilhelm Schmundt

2024-06-02T07:28:56Z

Sylvain Coiplet: Selbstdarstellung gehört im Unterschied zur Kritik nicht hierher.

[[Datei:Wilhelm Schmundt.jpg|thumb|Wilhelm Schmundt]]
'''Wilhelm Schmundt''' (* [[10. Januar]] [[1898]] in [[w:Metz|Metz]]; † [[23. April]] [[1992]] in [[w:Hannover|Hannover]]) war ein [[deutscher]] [[Sozialwissenschaftler]], [[Naturwissenschaftler]], [[Ingenieur]], [[Waldorflehrer]] und [[Anthroposoph]].

==Leben==
[[Datei:Schmundt86.jpg|mini|Wilhelm Schmundt (1986)]]
''Wilhelm Schmundt'' wurde im damals deutschen [[wikipedia:Metz|Metz]] in eine ostpreußische Offiziersfamilie hineingeboren und durchlebte eine unbeschwerte Kindheit und Jugend.
Mit 17 Jahren kam er zum Militär. Unmittelbar nach seiner Entlassung aus dem Kriegsdienst begann er noch 1918 ein Studium an der TH Berlin-Charlottenburg.
Durch Kommilitonen gewann er Anschluß an die Jugendbewegung der Wandervögel. Dort wurde viel gelesen und diskutiert. Auch Rudolf Steiners Werk "Die Kernpunkte der sozialen Frage" fand dort Beachtung. Nach dem Diplom-Abschluß des Studiums blieb ''Wilhelm Schmundt'' noch für zwei Jahre als Assistent am Institut für Physik an der Technischen Hochschule.

1926 besuchte er das erste Mal das [[Goetheanum]] anläßlich einer Tagung der Jugendsektion.

Rundbriefe, die Ende der 20er Jahre von [[Bernhard Behrens]] (Hamburg) verschickt worden waren, weckten bei ''Wilhelm Schmundt'' das Interesse sich mit Fragen des Geldes und des Kapitals aus anthroposophischer Sicht zu beschäftigen.

''Wilhelm Schmundt'' machte Karriere beim Ostpreußenwerk und gründete eine Familie.
1940 lernte er den in der Elektrizitätsversorgung Schleswig-Holsteins tätigen Anthroposophen
[[Hans-Georg Schweppenhäuser]] kennen, woraus sich eine lebenslange Freundschaft entwickelte.

Auf Bitten von [[Wolfgang Rudolph]] übernahm ''Wilhelm Schmundt'' nach Ende des 2. Weltkrieges
eine Lehrtätigkeit an der Freien Waldorfschule Hannover in den Fächern Mathematik und Physik.
Er war bis zu seiner Pensionierung 1965 als Lehrer tätig.

Seit 1950 widmete er sich in Aufsätzen und Studien der Sozialen Dreigliederung Rudolf Steiners.
Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973 fand die entscheidende Begegnung mit [[Joseph Beuys]] statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte.
[[Joseph Beuys]] nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"<ref>Ulrich Rösch: ''Wilhelm Schmundt''. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720</ref>.

''Wilhelm Schmundt'' entfaltete nun eine rege Reise- und Vortragstätigkeit bis in das hohe Alter hinein und publizierte seine entscheidenden Schriften.

Am 23.4.1992 starb er, mittlerweile zurückgezogen von der Öffentlichkeit, in einem anthroposophischen Altersheim.

Ein Wilhelm Schmundt-Archiv wird in Wangen im Allgäu von Bernd Volk verwaltet<ref>[http://www.muenster.org/beuys/000/13.htm]</ref>.

== Werk ==
{{Hauptartikel|Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt (Buch)}}

Schmundts Elementarlehre des sozialen Organismus versteht sich als eine Darstellung der fundamentalen gesamtgesellschaftlichen Ordnungs- und Funktionszusammenhänge.

=== Die goethanistisch phänomenologische Methode ===
Schmundt charakterisiert das von ihm angewandte Forschungsverfahren 1980 folgendermaßen:
{{LZ|Von vorherein steht gar nicht zu erwarten, daß die Methode, welche zum Erkennen des sozialen Organismus als einer begrifflich zu fassenden Ganzheit führt, eine andere sein kann als die des ''»Goetheanismus«''. Dieses Erkenntnisverfahren läßt sich so charakterisieren: es wahrt die Strenge der positivistischen Wissenschaften, aber - über den Kantianismus hinausschreitend - stellt es zugleich die Frage nach dem ''Wesen''. Der Erkenntnisprozeß geht von den Sinneserscheinungen aus, sucht einen ersten Begriff, mit welchem sich das Ganze des zu Erforschenden fassen läßt, geht mit ihm wiederum in die Erscheinungen hinein, ihn realisierend und modifizierend, und gelangt im Fortschreiten zuletzt zur »Idee« des Ganzen, die im denkenden Anschauen mit dem Charakter des Realen, des in sich selbst Gründenden, erfahren wird. Im Umgehen mit solcher Idee erweist sie sich durch ihre Fruchtbarkeit als wirklichkeitsgemäß.

Im folgenden soll ein Gedankenweg gegangen werden, der zu dem Begriff des sozialen Organismus führt. Jeder einzelne Schritt dieses Weges zeigt sich als gewichtig und fordert auf, ihn durch mannigfache Erfahrungen zu beleben und zu bestätigen. Auch wird man bemerken, daß das Gehen des Weges ein ziemliches Maß an Unbefangenheit voraussetzt.|Schmundt: Elementarlehre des sozialen Organismus, in Giese: Sozial handeln, S. 73}}

Die Frage, ob dies die [[Goetheanismus|goetheanistische Methode]] zutreffend beschreibt, außen vor gelassen, scheint eine Art hermeneutisches Vorgehen, ein mehrmaliges qualitatives [[Induktion und Deduktion|Induzieren und Deduzieren]], bis die reine Idee gewonnen ist, ein Bestandteil des methodischen Vorgehens Schmundts zu sein. Als [[Wahrheitskriterium|Kriterium]] dafür, daß die gewonnene Idee auch die wahre ist, wird deren "Fruchtbarkeit" angeführt.

Weiter sagt Schmundt in dem Aufsatz, aus dem zitiert wurde abschließend:
{{LZ|Warum diese Lehre [die Elementarlehre des sozialen Organismus] in manchen, vom Verfasser geschätzten, maßgebenden Kreisen bislang wenig Eingang fand, hat etwas Rätselhaftes. Man wird die Erklärung dieses Rätselhaften in den Tiefenschichten schicksalhafter Zusammenhänge suchen müssen und wohl auch darin, daß das Zeitnotwendige goethescher Erkenntnisart auf dem Felde der Sozialwissenschaft noch wenig bemerkt wird.|e.d., S. 78}}

Andere Sozialwissenschaftler seiner Zeit wie [[Hans Georg Schweppenhäuser]], der vermutlich angesprochen ist, verwendeten also offenbar die goetheanistische Methode, nach Schmundt die einzig mögliche, noch nicht, und hatten auch noch nicht die Einsicht, daß dies nötig sei, und mußten dann auch zu unzureichenden Erkenntnissen über den "sozialen Organismus" kommen, dessen Urbild Schmundt zu schauen vermochte. Und diese Kreise hatten auch nicht das Vermögen, das von Schmundt entdeckte Urbild dann wenigstens zu übernehmen und mit ihm weiter zu arbeiten, wie es jedoch [[Joseph Beuys]] vermochte:

{{LZ|Als ein eigenartiges Phänomen sei erwähnt, daß Joseph Beuys, der bekannte Düsseldorfer Bildhauer, als er vor Jahren mit dem, was hier als Elementarlehre des sozialen Organismus geschildert ist, bekannt wurde, diese sogleich, souverän in ihr waltend, in die Grundlagen seines volkspädagogischen Wirkens aufnahm.|e.d., S. 81, Fußnote}}

=== Der soziale Organismus (I)===
{{LZ|Es gehört ... zu den Grundeinsichten ..., daß es einen "''sozialen Organismus'' gibt, daß er eine - freilich noch weitgehend unbekannte - Wirklichkeit ist. Er liegt dem sozialen Leben so zugrunde wie der Leibesorganismus des Menschen seinem Seelenleben. Entdeckt wurde er von Rudolf Steiner in den Monaten um die Jahreswende 1918/19, mitgeteilt wurde diese Entdeckung von ihm in der Schrift "Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft. (...) Zur Gesundheit dieses Organismus gehört, daß er seinem Wesen nach entsprechend dreigliederig gestaltet sein muß. Die wesentlichen Gedanken, die dazu führen können, ein ''Ideenbild des sozialen Organismus'' zu gewinnen, sollen im Folgenden dargestellt werden.|Zwei Grundprobleme, S. 49}}

Schmundt macht zunächst geltend, daß sein Ideenbild des sozialen Organismus dasjenige ist, das Rudolf Steiner in seinen "Kernpunkten" schildert. Der soziale Organismus soll dem sozialen Leben so zugrunde liegen, wie der Leib des Menschen seinem Seelenleben zugrunde liegt. Es wird von Schmundt unterschieden zwischen dem sozialen Organismus und dem sozialen Leben, wie zwischen Seele und Leib. Dabei ist fraglich, ob diese Unterscheidung so auch von Steiner vorgenommen wurde<ref>Im Aufsatz: "Die Assoziation als Gestaltelement des sozialen Organismus, enthalten in Leber (Hrsg.): Die wirtschaftlichen Assoziationen, Sozialwissenschaftliches Forum, Bd.2, 1987, S. 136-148, gibt Schmundt S. 136 bzw. S. 146 als Belegstelle GA 24 (1961) S. 219 und GA 328, 4. Vortrag (12. Feb. 1919) an. Im Anhang "Versuch, einen Widerspruch zu klären", des genannten Aufsatzes heißt es S. 147: "Beschränkt man sich bei seinem Forschen auf das Erkennen des 'sozialen Organismus' in dem geschilderten Sinne - als Grundlage des sozialen Lebens -, so gerät man, wie es zunächst scheint, in Widerspruch mit Äußerungen mancher Vertreter der 'sozialen Dreigliederung' (wie beispielsweise Dieter Brüll, Heinz Kloss, Stefan Leber), die von drei Bereichen des sozialen Lebens sprechen: Geistesleben ('Kulturleben'), Rechtsleben ('Staat'), Wirtschaftsleben ('Produktion, Handel, Konsumtion'). Dieser Widerspruch läßt sich auf keine Weise beseitigen. Er liegt nicht in einem Irrigen der einen oder der anderen Betrachtungsart. Vielmehr verschwindet er dadurch, daß man den Unterschied von 'sozialem Leben' und 'sozialem Organismus' zum Bewußtsein bringt." Im Kontrast zu den drei Bereichen des sozialen Lebens, wie sie Stefan Leber in "Freiheit durch Gewalt?" (Stuttgart 1987, ISBN 3-7725-0861-8) auf Seite 118 dargestellt hat [Dreigliederung in die Bereiche Kulturleben, Staat, Wirtschaftsleben], sieht Schmundt: "Die ''drei Gieder des sozialen Organismus'' stehen demgegenüber in einem ganz anderen Zusammenhang und umfassen ganz andere Fakten als jene Bereiche: das Geistesglied: die individuellen Fähigkeiten der Menschen, das Rechtsglied: das zwischenmenschliche Vereinbaren, das Wirtschaftsglied: das mitmenschliche Für-einander-Arbeiten. Diese Glieder stellen keine gesonderten Bereiche dar; sie sind organhaft miteinander verflochtene Daseinsfelder jedes erwachsenen Menschen." (e.d., S. 147f.) In ''Erkenntnisübungen'' wählt Schmundt folgende Formulierung: "Der soziale Organismus liegt dem Leben der Menschheitskultur so zugrunde, wie der Leibesorganismus des einzelnen Menschen seinem Seelenleben. Der soziale Organismus muß so eingerichtet sein, daß er ein gesundes Kulturleben ermöglicht. Er muß so gestaltet sein, daß er die Menschen in Zusammenhänge bringt, die es ihnen erlauben, das soziale Leben vernunftgemäß zu führen." (S. 35f.)</ref>.

Rudolf Steiner ordnete das öffentliche Leben dem sozialen Organismus zu, das öffentliche Leben solle sich in drei sich selbst verwaltende Glieder Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben scheiden<ref>z.B GA 23, S. 78f. ("Der gegenwärtig am öffentlichen Leben interessierte
Mensch lenkt gewöhnlich seinen Blick auf Dinge, die erst in
zweiter Linie für dieses Leben in Betracht kommen." - "Obenan als notwendige Zielsetzung des öffentlichen Lebens
muß gegenwärtig das Hinarbeiten auf eine durchgreifende
Trennung des Wirtschaftslebens und der Rechtsorganisation
stehen." - "Von
heute zu morgen eine Umwandlung des öffentlichen Lebens
herbeiführen zu wollen, das sehen auch vernünftige
Sozialisten als Schwarmgeisterei an." S.a. [[GA 297a]], S. 31f.: Unterricht, Erziehung als ''öffentliches'' Geistesleben.</ref>. Eine Unterscheidung zwischen Privatheit und Öffentlichkeit ist zunächst nicht ohne weiteres mit einer Unterscheidung von sozialem Leben und sozialem Organismus als der "Leiblichkeit" des sozialen Lebens gleichzusetzen.

Weiter sieht Schmundt den sozialen Organismus auch in seinem Krankheitszustand als lebend an. Demgegenüber könnte man sich vorstellen, daß ein kranker sozialer Organismus insoweit nicht lebt, als er krank ist. Krank würde bedeuten: unorganisch, unlebendig, also nicht das lebendige Urbild des sozialen Organismus im realen Leben zum Ausdruck bringend. Doch gibt es nach Schmundt diesen Organismus insofern er noch nicht dreigegliedert ist, dennoch als einen kranken, der lebt, insofern er an seinem Urbild auch als kranker (schon oder noch) teilhat. Solche Unklarheiten sind jedoch unvermeidlich dem Lebensbegriff und Organismusbegriff selbst geschuldet. Man spricht vom sozialen Leben, als wäre es ein organisches wie das pflanzliche, tierische und menschliche Leben. Gemeint ist aber, daß im sozialen Leben lebendige Gedanken walten: ''dadurch'' ist das soziale "Leben" lebendig und gesund. Das Urbild des sozialen Organismus ist ''als Idee'' (im [[Ideenrealismus|ideenrealistischen]] Sinne) ein lebendiges. Das soziale Leben ist in seiner Auffassung mit lebendigen Gedanken ein lebendes gesundes Leben, in Auffassung mit toten, abstrakten Gedanken ein unlebendiges, krankes, totes Leben.

Sozialer Organismus ist Organismus, durch die lebendige, organische Auffassung des Sozialen. Das Leben liegt in den Gedanken, im Geistigen. Daher fordert Schmundt auch konsequent eine "Revolutionierung" der Begriffe. Denn aus diesen zu gewinnenden, lebendigen, gesunden Gedanken (aus dem Urbild heraus) erhält das soziale Leben seine innere Lebendigkeit, ist es erst wirklich Organismus, im Unterschied zu mechanischen, sozialtechnischen Vorgängen, wie sie z.B. bürokratischen Vorgängen zu grunde liegen, die als tote angesehen werden müssen, aber in etwa wie ein Knochenskelett, sich in den Gesamtorganismus sinnvoll und mit notwendiger Funktion einfügen.

=== Produktion und Konsumtion ===
[[Datei:Bild 349yz.jpg|thumb|Die Teilung in Konsumtion und Produktion]]

Der Gedankengang, den Schmundt vorschlägt zu gehen, um schließlich zum Innewerden des Urbildes des sozialen Organismus zu führen, beginnt mit der in der Art der Grenzführung reichlich umstrittenen Zweiteilung des Wirtschaftslebens in die Konsumptions- und Produktionssphäre. Schmundt nimmt scheinbar willkürliche Zuordnungen vor, Schulen etwa wären Unternehmen, Arbeitskollektive, und kleine Handwerksbetriebe wären dem Konsumptionsbereich zuzuordnen, wie auch die freien Berufe Rechtsanswalt und dergleichen.

{{LZ|Wohl aber gibt es im heutigen Wirtschaftsleben eine Tatsache, die geeignet ist, Produktion und Konsumtion je als Gesamtbereiche des Wirtschaftslebens einander gegenüberzustellen und einander zuzuordnen: Das ist die durchgehende ''Arbeitsteiligkeit''. Mit dieser Tatsache kann man einen greifbaren Charakterunterschied fassen, der es erlaubt, zwei einander polar zugeordnete Bereiche des Wirtschaftslebens zu unterscheiden: den Bereich der Konsumtion mit dem ''privatwirtschaftlichen Charakter'' der "Haushalte" und den Bereich der Produktion mit dem ''Charakter des Arbeitsteiligen''.|e.d., S. 49f.}}

Wie kommt Schmundt zu diesen Zuordnungen? Ein Verständnisansatz könnte darin bestehen, die Rede der heutigen Soziologie von einer durchgängigen [[Organisationsgesellschaft]] heranzuziehen. Die Schmundtschen Unternehmen, Arbeitskollektive sind die Organisationen der Gesellschaft ab einer gewissen Größenordnung. Man kennt z.B. das Phänomen, daß alternative Betriebe, solange sie klein sind, oft ganz gut ihre idealen Vorstellungen guten Wirtschaftens hinsichtlich Kollegialität, flachen Hierachien, Gleichgewicht zwischen Arbeit und Freizeit usw. verwirklichen können, solange sie eben klein, mit wenigen Mitarbeitern nur, tätig sind. Aber ab einer gewissen Größe wird es formeller, es bilden sich organisatorische Strukturen, die ein Eigenleben entwickeln, denen sich dann die Alternativbetriebler ausgeliefert fühlen. Es ist solcher Wandel von einem losen Arbeitszusammenhang zu einem organisierten Gebilde mit formellen Verfahrensweisen usw. nicht allein der Größe geschuldet, aber je größer das Unternehmen, desto mehr machen sich die genannten Strukturzwänge geltend.

Bedenklich stimmt jedoch, daß Schmundt diese Tatsache der Großorganisiertheit heutiger Arbeitszusammenhänge als ein gegebenes, hinzunehmendes, und sogar in vielen Hinsichten wünschenswertes Faktum hinstellt, das sich aus dem Urbild des sozialen Organismus, wie es sich im 19. Jh. herausgebildet habe, ergäbe, und Ausdruck der fortschreiten Arbeitsteilung sei.

Denn auch Kleinbetriebe können arbeitsteilig zusammenarbeiten, und sie sind oft flexibler und können sich an den Konsumentenbedarf schneller und besser anpassen als schwerfällige Großorganisationen. Die Hinzurechnung von Schulen und Universitäten zu den Großorganisationen mag zwar der Wirklichkeit abgelesen sein, - aber ist es die Wirklichkeit des lebendigen Urbilds des sozialen Organismus, wenn Schulen nach dem Muster straffer Großorganisationen gebildet sind? Müßte man nicht vielmehr für ein funktionierendes Bildungswesen, für ein freies Geistesleben den hohen Grad der Organisiertheit, der freilich als ein trauriges Faktum auch für Schulen heute zu konstatieren ist, zurückfahren, zu überwinden, rückgängig zu machen suchen, wenigstens im Interesse der Freiheit permament bekämpfen?<ref>vgl. [[GA 339]], S. 72.</ref><ref>Diese Aufgabe, die die Freiheit einschränkende oder gar unterdrückende Organisiertheit ständig zu bekämpfen, dürfte derjenigen Aufgabe, daß der Erzieher im Interesse des pädagogischen Erfolges [[Erziehung#Selbsterziehung]] zu üben habe, analog sein.</ref> Muß nicht gemäß einem wahren Urbild des sozialen Organismus das Geistesleben gerade ''nicht'' so organisiert sein, wie es Schmundt als heraufgekommene Tatsache des gesellschaftlichen Lebens für die großen Unternehmen, Arbeitskollektive feststellt?

Eine weitere Frage ist, wie "organisch", wie urbildlich die Zurordnung des Produktiven zum hoch Organisierten, das Konsumptive zum nicht oder weniger organisierten ist. Kleinbetriebe sind doch auch produktiv? Schmundt will aber wohl auf das Typische hinaus, und dann mag sein Bild zutreffen. Es gibt in der Tat einen hoch organisierten Komplex in der Gesellschaft, Schmundt nennt ihn die Unternehmen, Arbeitkollektive, in ihrem Zusammenhang und demgegenüber Lebensgebiete, die solche Organisiertheit im Hinblick auf "Aufgaben", also produktive Tätigkeit, so nicht haben, wo aber der Aspekt des konsumptiven, des Produkteverbrauchs, hervorsticht<ref>Ein Vergleich mit dem sonst in den Sozialwissenschaften thematisierten Konflikt zwischen System und [[Lebenswelt]] liegt nahe, kann aber hier nicht weiter verfolgt werden. Man wird aber wohl, um eine "Kompatibilität" des Schmundtschen Gestaltbildes mit demjenigen Rudolf Steiners denken zu können (Schmundt behauptet ja sogar eine urbildliche Identität), das Geistesleben im Sinne der Bildungsinstitutionen usw. dem Konsum-, dem Haushaltsbereich zuschlagen müssen, also der Lebenswelt, der weniger oder möglichst gar nicht organisierten, oder ''anders'' organisierten Sphäre des sozialen Lebens. ("[[Organisation]]" ist ja im übrigen ein sehr unklarer, vieldeutiger Begriff, für den es unzählige Definitionen gibt.) Auch [[Benediktus Hardorp]], der sich mit seinem Unternehmensbegriff an der Seite Schmundts sieht, zieht nicht in Betracht, ob nicht die Bildungsinstitutionen aus dem Komplex der Großorganisiertheit herausgelöst sein müßten, um ein freies Geistesleben entfalten zu können. Die Unternehmen des Bildungsbereichs unterscheiden sich von denjenigen, die Waren für den Konsum herstellen, für ihn lediglich durch ihre Unternehmensziele, und durch die Art ihrer Finanzierung. Die Zuordnung der Schulen zum Bereich Geistesleben des dreigegliederten Organismus ergäbe sich "aus der Würdigung des Unternehmenszieles durch die soziale Umwelt. Diese Würdigung zeigt sich am deutlichsten und raschesten in der ''Art der Finanzierung'' dieses Unternehmens." (Hardorp: Anthroposophie und Dreigliederung, 1986, S 117.) Vgl. auch [[Bernard Lievegoed]]: ''Die Institutionen des Geisteslebens'', 1989, "Die Begrifflichkeit, mit der Lievegoed die Organisationsentwicklung beschrieben hat, ist allgemein bekannt: Er unterschied eine
Pionierphase, eine Differenzierungsphase und eine Integrationsphase der Organisationsentwicklung. (...) Weniger
bekannt ist, dass Lievegoed für soziale und pädagogische Institutionen dieses Organisationsentwicklungskonzept ausdrücklich abgelehnt hat und an dessen Stelle die der Organik entlehnte Betrachtungsweise von Entwicklungsphasen in Initiative, Wachstum, Blühen dargestellt hat. Hierin drückt sich Lievegoeds Bewusstsein für den Unterschied zwischen Institutionen des Wirtschaftslebens und des Geisteslebens aus" (Michael Ross, 2011, in: Organisation und Entwicklung. Organisationsentwicklung als soziale Gestaltungsaufgabe [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Ross_Organisationsentwicklung.pdf]. (Näheres dazu siehe [[Organisation#Lievegoeds Unterscheidung von Institut, Gemeinschaft und Organisation]].
</ref>. Man kann Schmundt auch darin folgen, daß dies eine wenn nicht notwendige Entwicklung, so doch durch die Gesamtentwicklung des sozialen Lebens seit Beginn der Neuzeit mit bedingte ist, nämlich als eine der Auswirkungen von Rationalisierung (in dem Sinne von Einsatz des rationalen, auch ökonomischen Denkens für die Organisation, das Management, die Sozialtechnologie). Man kann für den Organisierungsprozeß wohl nicht Rationalisierung mit Arbeitsteiligkeit gleichsetzen, aber sie drückt sich typischerweise in ihr (mit) aus.

Der Prozeß dieser Organisation und fortschreitenden Höherorganisation erzeugt eine Spannung zwischen dem Hochorganisierten und dem weniger oder nicht organisierten. Schmundt richtet nun das Augenmerk auf diese Spannung. Er sieht in ihr den Ansatzpunkt, wo der Mensch den gewordenen arbeitsteiligen Apparat gewissermaßen unter Kontrolle, in den Griff bekommen kann. Die Spannungsregulation ist nicht nur ein Mittel des Ausgleichs, sondern der Steuerung überhaupt, sie ist für Schmundt der Ansatzpunkt für die Gestaltung der Organisationen und des sozialen Organismus insgesamt, um sie von dem sozialtechnischen bürokratischen Level zu dem des Organischen anheben, umbilden zu können. Durch diese Umbildung wird dann auch die Tendenz der Verselbständigung, der Eigendynamik der Organisationen, deren Strukturen sich Gestaltungsversuchen oft verweigern, überwunden, und sie ordnen sich organisch, ökologisch gewissermaßen, dem Gesamtorganismus ein.

Betrachtet man die genannte Spannung genauer, so kann man sie, wenn nicht vollständig, so doch zu einem wesentlichen, sehr relevanten Teil in das Geld gebannt finden.

{{LZ|In den Skizzen 1 und 2e, die auf das Gestalt-Urbild des sozialen Organismus hindeuten, wurde die Grundpolarität mit den Namen ''"Produktionsbereich"'' und ''"Konsumtionsbereich"'' gekennzeichnet. Die Namen verführen zu der Meinung, es sei damit allein das "Wirtschaftsleben" erfaßt. "Produktionsbereich" meint das integrale Arbeitsfeld des sozialen Organismus, und dieser Bereich zeigt dann, wenn das Freiheitsprinzip gestaltbestimmend ist, drei relativ selbständige Funktionssysteme: das System der beratenden Kuratorien, das System der rechtsvereinbarenden Gremien, das System der assoziierten Arbeitskollektive. Der "Konsumtionsbereich" weist keine derartige Gliederung auf; die Gegebenheiten und Prozesse, die in ihm je mit dem Charakter des Geisteslebens, des Rechtslebens, des Wirtschaftslebens auftreten, zeigen sich ineinander verwoben und bilden keine makrosozialen Funktionssysteme.|Schmundt, Die Zeit und ihre sozialen Forderungen, S. 78}}

Ein besonderes Merkmal der Schmundtschen Auffassung des sozialen Organismus ist, daß es ihrer viele gibt, entsprechend den nationalstaatlichen Grenzen, weshalb er auch den Außenhandel auf die Konsumtionseite bzw. in Richtung Konsumtionsseite verlegt: Die Arbeitskollektive anderer Länder werden als getrennt gedacht von dem Unternehmenszusammenhang des eigenen Landes.

{{LZ|In früheren Publikationen ging ich von der Überzeugung aus - die als solche nicht falsch ist -, es sei das Umgestalten der sozialen Organismen heutiger Kulturvölker eine Notwendigkeit und es müsse solches Umgestalten in die Richtung des hier geschilderten Gestalt-Urbildes gehen. In den letzten Jahren habe ich diesen Gedanken zurückgestellt. Vielmehr steht mir vor Augen, wie notwendig es ist, auf der Ebene der Sozialwissenschaft nach den Methoden einer ''Organik²'' das Gestalt-Urbild, den ''Typus'' des sozialen Organismus heutiger Kulturvölker darzustellen und zum Lehrgegenstand werden zu lassen, von dem Fordern notwendiger Konsequenzen aber abzusehen. Doch sind die sozialen Organismen der heutigen Kulturvölker in den Grundlagen krank³; tritt man also mit einem Heilmittel hervor, welches bis zu diesen Grundlagen zu reichen verspricht, so muß es wegen der tiefreichenden Maßnahmen als «utopisch» empfunden werden. Auf der Wissenschaftsebene vergleichender Organik fällt solch Einwand fort. Es bleibt das freie Feld der Erkenntnisse, die ja ihre eigenen Wirkenswege haben. ²In einer Fußnote verweist Schmundt ausführlich auf einige Passagen in GA 2 (Grundlinien einer Erkenntnistheorie). ³Verweis auf GA 23, Beginn des 3. Kap.|Schmundt: Die Assoziationen als Gestaltelement, 1987, S. 145f., vgl. im Kontrast zu solcher Resignation den Schmundt- und Beuys-Schüler Ulrich Rösch: Von der Sozialwissenschaft zur sozialen Kunst, 2011 {{VT16|http://sozial.goetheanum.org/fileadmin/sozialwissenschaft/download/UR_Von_der_Sozialwissenschaft_zur_sozialen_Kunst.pdf}}. Glaubte Schmundt am Ende nicht mehr daran, daß soziale Praktiken i.S. Beuys' sozialer Plastik "tiefreichende Maßnahmen" seien, Heilmittel für den kranken sozialen Organismus?}}

=== Das Geld als Werkzeug und Rechtstitel ===
[[Datei:Neue Achberger Schle 111.jpg|thumb|Das Geld in seinen drei Rechtsfunktionen]]
Betrachtet man die Funktion des Geldes von der praktischen Alltagsnutzung aus, die nicht zwischen konsumtiver und produktiver Verwendung unterscheidet, ist das Geld eine Handhabe, zu kaufen. Kaufmöglichkeit, Kauf''recht'', zu privaten, autokratischen Zwecken, über die einzig und allein der Geldbesitzer bestimmt, mit der Einschränkung, daß sich nur kaufen läßt, was auch angeboten wird. Unter dem, was sich an Waren und Dienstleistungen im Angebot befindet, inklusive der Bereitschaft von arbeitsfähigen Menschen, für den Geldbesitzer tätig zu werden, bei Hingabe von Geld, Übergang des Besitzes, an den Leistenden.
So kann sich ein vermögender Haushalt nach Gutdünken diverse Hilfskräfte, Köche, Sekretärinnen, Kurierboten, Gärtner usw. einstellen, sofern diese eben bereit sind, für den Haushalt tätig zu werden. Der Haushalt kann Gelder auch für den Aufkauf nebenliegender Grundstücke verwenden, um den Garten zu vergrößern und eine Gärtnerei aufzuziehen. Das kann eine hobby-mäßige Angelegenheit sein, auch wenn sogar eine ganze Reihe von Gärtnern und sonstigen Hilfskräften eingestellt würden. Der Haushalt kann aber auch mit der Gärtnerei einen Betrieb bezwecken, der Gewinne abwirft, d.h. letztlich das Geldvermögen des Haushalts vergrößert.
Dies steht im autokratischen Belieben des Geldbesitzers: Er kann rein konsumtiv kaufen, aber auch teils oder ganz in produktiver Absicht. Im Geld und seinem Besitz, ''zu verwenden'', liegt die Scheidung zwischen Konsumtion und Produktion als solcher nicht: Es ist im Besitze ein Recht, zu verfügen nach Gutdünken: Geld ist Werkzeug, Gestaltungsmittel zu beliebiger Nutzung.

Bei der strengen Scheidung eines produktiven Sektors von dem konsumtiven, wie es sich Wilhelm Schmundt für den sozialen Organismus ergeben hat, kann das Geld nicht so weiter in beliebiger Hand zu beliebiger Verwendung bleiben, denn das würde bedeuten, daß sich auf der Seite der produktiven Arbeitskollektive privatwirtschaftliche, sogar auch der rein konsumtiven Sorte<ref>Kurioses Beispiel {{wikipediaDE|Montblanc-Affäre}}</ref>, Kauftätigkeiten breit machen könnten, und andererseits auf der Konsumtionsseite sich produzierende Unternehmen mit expansiver Absicht bilden könnten. Hat ein Handwerksbetrieb, den Schmundt mit zur konsumptiven Seite des sozialen Organismus rechnet, aus egal welchen Gründen große Geldmittel zur Verfügung, kann eine Betriebstätigkeit in Gang gesetzt werden, die denen der Arbeitskollektive gleichkommt, ohne aber richtig in die arbeitsteilige Gesamtorganisation integriert zu sein.

Damit Konsumtionsseite und Produktionsseite des sozialen Organismus fein säuberlich geschieden bleiben, - Schmundt will die Trennung auch durch unterschiedliche Gesetzgebung für beide Seiten, bzw. Regelung ihrer Verhältnisse zu einander, festlegen - ist es notwendig, daß das Geld sowohl in der Zuweisung, wer es also in welchen Mengen erhält, als auch in seinen Nutzungsrechten, was, wann, von wem, in welchem Maße usw. eingekauft werden darf, eingeschränkt wird.

{{LZ|Von der Konsumtions- zur Produktionsseite hin ergißt sich im täglichen Rhythmus der Strom der im Produktionsfeld Tätigen. Es seien die Wirtschaftswerte, die sie zum Einsatz bringen, mit dem Namen «''Fähigkeitswerte''» benannt («Fähigkeiten werden in der Arbeit eingesetzt»). Vom Produktionsfeld zum Konsumtionsfeld hin ergießt sich andererseits ebenfalls im Tagesrhythmus der Strom der «''Konsumwerte''» (dessen, was im Produktionsfeld für den Bedarf des Konsumfeldes geschaffen wurde). Betrachtet man nun die Rolle, welche das Geld dabei spielt, so ergibt sie sich wiederum aus den Notwendigkeiten der Sache heraus. Das sei im Folgenden geschildert.

Es kann nicht anders sein, als daß das ''Geld'' eine ''Bewegung'' mit Anfang und Ende durchläuft. Wenn das Scheiden von Konsumtionsfeld und Produktionsfeld nicht in gesetzesrechtlicher Art geschieht, kann sich ein solcher Kreislauf nicht einstellen. Ist dieses Scheiden aber - wie geschildert, aus den Notwendigkeiten der Sache heraus - vorgenommen, dann gibt es keine andere Möglichkeit, als daß das Geld eine Bewegung ausführt, die einen Anfang und ein Ende hat - eine Forderung, die Rudolf Steiner schon 1922 stellte.² (² GA 341, Seminar 5. Aug. 1922 [Schmundt führt ein Zitat bezüglich Abnützung, [[wikipedia:Wechsel (Urkunde)|Wechselcharakter]] des Geldes an]|Schmundt: Der Geldkreislauf als Organsystem, in: Leber: Funktion und Wesen des Geldes, S. 74}}

Man fragt sich allerdings, weshalb es sich um einen Kreislauf handeln soll, wenn es einen Anfang und ein Ende gibt. Bei einem richtigen Kreislauf würde das Geld in einem fortlaufenden Übergang sein ohne Anfang und Ende. Der Kreislauf bei Schmundt ist in etwa so gemeint, wie es ein Kreislauf von Transportlastwagen wäre, die die Fabrik voll mit Waren verlassen, also mit Konsumwerten, und leer zurück kommen. Die Konsumwerte vollziehen keinen Kreislauf im eigentlichen Sinne, sondern enden im Verbrauch. Die LKW kommen leer zurück. Und so ist es bei Schmundt mit dem Geldkreislauf: Das Geld verläßt mit Wert die Kreditbank, eine Art Geldpumpe, in Richtung Produktionsfeld, und kehrt ohne Wert zurück (entspricht dem [[wikipedia:Wechsel (Urkunde)|Wechsel-Ablauf]]). Aber das ist nur erst die erste Etappe des Geldes. Die Produktionsstätten nämlich geben das Geld an die in den Betrieben tätigen Menschen für deren Konsum der produzierten Waren und Dienstleistungen aus. Es ist dies vergleichbar der Verladung des Geldes, d.h. seiner Wertebeträge, nicht auf die LKW, die leer zur Geldpumpe zurückkehren, sondern auf andere LKW hin zum Konsumtionsfeld. Diese LKW kehren wiederum leer zum Produktionsfeld zurück. Daher können von den Betrieben auch keine Gelder mit Wert zur Geldpumpe zurückkommen. Es ist der Pumpe jedoch bekannt, welchen Wert das Geld bei der Ausgabe gehabt hatte. In solchem Volumen wird von neuem Geld in die Produktionsstätten gepumpt.

Das ist es im Grunde schon, so stellt sich Schmundt die Funktion des Geldes vor. Eines [[Schenkungsgeld]]es im eigentlichen Sinne bedarf es nicht, weil für Schmundt die Schulen, Krankenhäuser etc. auf der Produktionsseite angesiedelt sind. Da aber eine Schule z.B. keine unmittelbaren Konsumwerte produziert, erzielt sie keine Einnahmen durch einen Verkauf. Sie muß von den anderen Produktionsstätten querfinanziert werden. Das ist das Schenkungsgeld im Schmundtschen Sinne, von dem Schweppenhäuser zurecht feststellt, daß es von ganz anderer Art ist wie dasjenige, das Rudolf Steiner konzipiert hatte. Es entspricht jedoch auch den Überschüssen, die durch betriebswirtschaftliche Effizienz zustandekommen.

{{LZ|Es werden dann die Geldüberschüsse (Überschüsse von Geld ohne Wertbeziehung!) von dem System der «''Assoziationsbanken''» gesammelt und solchen Unternehmen zugeleitet, die - um den Bedarf der Konsumenten (etwa an Straßen und vielem vielem anderen) zu befriedigen - geringere Preise oder gar keine für ihre Produkte ansetzen können.|e.d., S. 76}}

Der Kreislauf als solcher ist ein recht einfacher, aber die Zuweisung von Geld in den einzelnen, konkreten Fällen, sowie auch die Legitimiertiert solcher Zuweisungen ist es nicht. Ein Großteil der Überlegungen Schmundts richtet sich auf dieses Problem der Feinsteuerung des Geldflusses. Es soll insgesamt betriebs- und volkswirtschaftlich effizient sein, und zudem soll es gerecht zugehen.

Die Macht des einzelnen Geldbesitzers, wie eingangs beschrieben, geht in solchem System über an diejenigen, die Geld zuweisen. Dies hält Schmundt für die Gesundung des sozialen Organismus für notwendig, da dadurch die privatwirtschaftlichen Elemente innerhalb des Produktionssektors eleminiert werden.

{{LZ|Das Beibehalten des Privatwirtschaftlichen in den Ordnungen des arbeitsteilig gefügten Produktionsbereiches wurde in jenen früheren Darlegungen als die ''Grundkrankheit der sozialen Organismen westlicher Prägung'' angesprochen.|e.d, S. 74}}

{{LZ|Ohne die im Wesen des Wirtschaftens liegende Polarität von Arbeitsfeld und Bedarfsfeld wirklich werden zu lassen, läßt sich meiner Einsicht nach das Geld innerhalb der Industriegesellschaft nicht 'zügeln'. Ist der Produktionsbereich als ein arbeitsteilig-assoziatives Ganzes geordnet, dann gibt es in ihm kein 'Verkaufen und Kaufen', sondern nur ein 'Bestellen und Liefern', das vom Verrechnen des rücklaufenden, Wert-freien Geldes begleitet ist.|Schmundt, Eine Kurzbeschreibung, in Schweppenhäuser, Fallstudie 5, S. 56}}

Folgend gibt Schmundt in dem Beitrag, der in Schweppenhäusers Fallstudie 5 abgedruckt ist, zu bedenken, daß die Unverständlichkeit des Dargelegten (Schmundt spricht vom "nicht zurande kommen") nur behoben werden kann, wenn man
{{LZ|zwischen dem sozialen ''Leben'' (mit seinen drei Bereichen: dem Geistbereich, dem Rechtsbereich, dem Naturbereich) und dem sozialen Organismus, der ihm zugrundeliegt, unterscheidet; dessen Glieder haben es mit den drei Ausprägungen des Menschenwesens zu tun, auf die man hinweist, wenn man sie (mit Bezeichnungen, die [[Christof Lindenau]] verwendet) als Fähigkeitswesen, mündiges Wesen und Bedarfswesen charakterisiert. Die Schwierigkeit, welche für den anthroposophischen Forscher zunächst vorliegt, besteht darin, daß Rudolf Steiner in dem grundlegenden zweiten Kapitel der 'Kernpunkte' den Gesichtspunkt des Organismus und den der Kulturbereiche miteinander verwebt. Das 'erst unterscheiden, dann verbinden' hat er seinen Schülern überlassen. Als Orientierungshilfe lenkte er den Blick auf das Zusammenspiel von ''Seelenleben'' und ''Leibesorganismus'' des Menschen; dieser gibt die ''Grundlage'' für jenes ab.|e.d., S.57f.}}

Diese Annahme, Beobachtung, Tatsache oder eventuell auch Gestaltungsidee, was auch immer, (sie wurde schon weiter oben im Text angesprochen), daß der soziale Organismus sich zum sozialen Leben so verhalte, wie der menschliche Leib zum Seelenleben des Menschen, ist also, abgesehen davon, ob damit Rudolf Steiners Verständnis zutreffend interpretiert wird, eine Voraussetzung, um das Urbild des sozialen Organismus in der Fassung Wilhelm Schmundts verstehen zu können. Auch wenn man nicht darin übereinkommt, daß Wilhelm Schmundt in dieser Hinsicht Rudolf Steiners Dreigliederungslehre richtig interpretiert, bleibt doch dieses Bild eines Verhältnisses wie Seele und Leib für Schmundt fundamental, und die Frage ist daher einer näheren Untersuchung bedürftig.

=== Der soziale Organismus (II) ===
[[Datei:Bild z 93.jpg|thumb|Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt]]
Als Belegstellen für seine These, daß sozialer Organismus und soziales Leben zu unterscheiden seien, gibt Schmundt GA 023, 2. Kap. an, sowie GA 024, S. 219, und GA 328, 4. Vortrag an (vgl. FN 4).

{{GZ|Ebenso wahr, wie es ist, daß moderne Technik und
moderner Kapitalismus unserm gesellschaftlichen Leben
eigentlich in der neueren Zeit das Gepräge gegeben haben,
ebenso notwendig ist es, daß diejenigen Wunden, die von
dieser Seite her notwendig der menschlichen Gesellschaft
geschlagen worden sind, dadurch geheilt werden, daß man
den Menschen und das ''menschliche Gemeinschaftsleben'' in
ein richtiges Verhältnis bringt zu den drei Gliedern dieses
sozialen Organismus. Das Wirtschaftsleben hat einfach
durch sich selbst in der neueren Zeit ganz bestimmte Formen
angenommen. Es hat durch eine einseitige Wirksamkeit in
das menschliche Leben sich besonders machtvoll hereingestellt.
Die andern beiden Glieder des sozialen Lebens sind
bisher nicht in der Lage gewesen, mit derselben Selbstverständlichkeit
sich in der richtigen Weise nach ihren
eigenen Gesetzen in den sozialen Organismus einzugliedern.|23|63f.}}

In dieser Passage aus dem 2. Kapitel der Kernpunkte ist, hervorgehoben durch Kursivschrift, von einem menschlichen Gemeinschaftsleben die Rede, das in ein richtiges Verhältnis zu den drei Gliedern des sozialen Organismus zu bringen sei, aber auch davon, daß sich zwei der drei Glieder des ''sozialen Lebens'', nämlich das Geistesleben und das Rechtsleben, bisher noch nicht in der richtigen Weise sich in den sozialen Organismus nach ihren eigenen Gesetzen eingliedern konnten. Die Komplikation bezüglich des Wirtschaftslebens, von dem angedeutet wird, daß es sich in der richtigen Weise schon, wenn auch einseitig, eingeliedert habe, was ja doch keine selbstverständliche Ansicht ist, hier beiseite gelassen, wird einmal ein "menschliches Gemeinschaftsleben" von den drei Gliedern des sozialen Organismus unterschieden, dann aber auch "soziales Leben" mit dem sozialen Organismus gleichgesetzt. Will man unter dem sozialen Leben menschliches Gemeinschaftsleben verstehen, ist es einmal dem Leben des sozialen Organismus gleichgesetzt, und einmal nicht. Logischerweise sind also "menschliches Gemeinschaftsleben" und "soziales Leben" als verschiedene Daseinsweisen, gemäß dieser Passage, des Menschen aufzufassen.

{{GZ|Von jeder Sozialisierung, von jedem Versuche, dem menschlichen
Zusammenleben eine wirtschaftliche Gestaltung zu
geben, muß berücksichtigt werden die Naturgrundlage|23|64}}

Dem "menschlichen Zusammenleben" (=gleich menschliches Gemeinschaftsleben?) ist eine wirtschaftliche Gestaltung zu geben, d.h. dieses Zusammenleben ''selbst'' bekommt eine wirtschaftliche Gestaltung, was nur bedeuten kann, daß mit dem "menschlichen Zusammenleben" das Leben des sozialen Organismus gemeint ist.

In GA 24, S. 219, von Schmundt als Beleg angeführt, findet sich folgende Passage:

{{GZ|In einem solchen [sozialen Organismus] aber
müssen die Menschen das suchen können, was sie zu einem
menschenwürdigen Dasein nötig finden. Auch der natürliche
gesunde Organismus schafft von sich aus nicht, was die Seele
an innerer Kultur entfalten muß; ein kranker natürlicher
Organismus verhindert sie daran. Und ein gesunder sozialer
Organismus kann nur die Voraussetzungen schaffen für
dasjenige, was die Menschen in ihm durch ihre individuellen
Fähigkeiten und Bedürfnisse entwickeln wollen.|24|219}}

Dies kann man wohl kaum als ein Verhältnis des "sozialen Lebens" zum sozialen Organismus verstehen, sondern nur als eines des individuellen, einzelnen Menschen zum sozialen Organismus.

In GA 328, 4. Vortrag, von Wilhelm Schmundt als Beleg für seine These angeführt, ist schon gleich eingangs wieder von dem Verhältnis des ''individuellen'' Menschen zum "gesellschaftlichen Leben" die Rede.

{{GZ|Mehr vielleicht, als heute mancher
ahnt, greift herein der soziale Impuls in das unmittelbare Leben des Einzelmenschen;
aber er wird immer mehr und mehr noch hereingreifen.
Er wird bestimmend werden geradezu für die Kräfte des allerindividuellsten
Verhaltens. Und man wird kaum richtig verstehen können, wie
man heute drinnensteht im gesellschaftlichen Leben der Menschheit,
welches durchwellt und durchpulst ist von den sozialen Impulsen, wenn
man nicht ins Auge faßt, wie aus zwei Ursprüngen eigentlich im Laufe
des neueren Lebens der Menschheit das soziale Denken und Wollen verschiedener
Menschenschichten entstanden ist. Denn das Fortleben der
Ursprünge bis in die Gegenwart herein, das wirkt auf diesem Gebiete
eigentlich so, daß es sozial diesem gegenwärtigen Leben die Gestaltung
gibt.|328|75}}

Eine weitere Passage bezieht sich ausschließlich auf das Verhältnis des einzelnen Menschen zum sozialen Leben (das dem sozialen Organismus gleichzusetzen ist):

{{GZ|Nun tritt zu gleicher Zeit wie im Gefolge dieses elementarischen Umschwunges
der neueren Menschheitsentwickelung das ein, was man so
bezeichnen könnte, daß man sagt: Was früher in der Menschenseele
selbst gelebt hat als soziale Impulse, die dann zu der sozialen Struktur
der menschlichen Gesellschaft geführt haben, das hat sich vor diesem
Zeitraum mehr instinktiv ausgelebt. Die Menschen lebten gesellschaftlich
zusammen, ordneten ihre Angelegenheiten gesellschaftlich aus gewissen Instinkten heraus.|328|76f.}}

Im folgenden ist dann allerdings von den Klassen des Bürgertums und des Proletariats die Rede, in deren Interessen sich unterschiedliche soziale Impulse auslebten. Die Frage ist nicht ganz unberechtigt, ob nicht nur einzelne Individuen im Verhältnis zum sozialen Organismus stehen, sondern eben auch Gruppierungen, Menschen, die ein soziales Verhältnis zueinander haben, und sich mit dieser ihrer Gemeinsamkeit, die sich auch im Umgang miteinander und im Verhältnis zu anderen Gruppen ausdrückt, also im "sozialen Leben", zum sozialen Organismus verhalten. Genauso kann man sich Familien, auch Clans vorstellen, oder Nachbarschaftsgemeinschaften, die im Umgang miteinander und im Verhältnis zur sozialen Umwelt eine Sozialität zum Ausdruck bringen, die nicht vollständig im sozialen Organismus mit den recht äußerlich aufgefaßten Gebieten des Wirtschaftens, des Staates und (mit Einschränkung) dem Kulturleben aufgeht. Im kulturellen Leben, soweit es nicht instutionalisiert ist, hat man noch am ehesten ein Ineinander des kulturellen und sozialen, das dann nur auf eine künstliche Weise, für den Beobachter, unterschieden werden kann.

{{GZ|So mußte eintreten,
was wir nun kommen sehen: daß wie gerüstet zu einem Lebenskampfe
die beiden Bevölkerungsschichten sich gegenüberstehen. Und
das Wesentliche in diesem Kampfe, der zum Teil sich schon auslebt, zum
Teil aber erst sich vorbereitet, und der, wie es einleuchten kann, selbst
noch heute nur oberflächlich das gesellschaftliche Leben ergreift, der
gigantische Formen annehmen wird, das Wesentliche ist, daß auf der
einen Seite die bürgerlich leitenden Kreise das Wirtschaftsleben mehr
und mehr erobern wollen für den Staat, miterobern wollen für den Staat
mit diesem Wirtschaftsleben in einer eigentümlichen Weise die Arbeitsleistung
und Arbeitskraft des Proletariats selbst, und daß auf der anderen
Seite das Proletariat den Staat erobern will für das, was es für sich an
Interessen im abgesonderten Wirtschaftsleben erlebt.|328|78f.}}

Man kommt nicht umhin, festzustellen, daß die Rede ist von sozialen Gruppierungen, die die Glieder des sozialen Organismus für ihre Interessen zu instrumentalisieren trachten. Es wäre somit nicht nur zwischen einzelnen Individuen und dem sozialen Organismus zu unterscheiden, sondern auch zwischen Gruppen von Individuen, menschlichen Gemeinschaften, im Verhältnis zum sozialen Organismus. Aber ist es deshalb schon berechtigt, wie Schmundts These lautet, von einem Verhältnis solchen sozialen Lebens zu dem sozialen Organismus zu sprechen, wie dasjenige Verhältnis der Seele zu ihrem Leib eines ist?

Nun sieht Rudolf Steiner allerdings hinter diesem Klassenkampf ein ganz anderes, individuelles Motiv walten, das in den einzelnen Seelen gründet:

{{GZ|Das, was
sich heraufarbeiten will an die Oberfläche des menschlichen Lebens,
seitdem der krisenhafte Umschwung im 15. Jahrhundert in der Entwickelung
der neueren Menschheit eingetreten ist, das zeigt erst, während
das andere vielfach eben nur im Bewußtsein maskiert sich abspielt, was
wühlt und treibt und pulst im menschlichen Leben: das ist das Streben
nach einer vollen Geltendmachung der menschlichen Persönlichkeit, so
wie es die früheren Zeiten nicht gekannt haben. Geltendmachung der
menschlichen Persönlichkeit, Fühlen des Menschenwesens in sich, das
ist eigentlich der Grundnerv der sozialen Frage, und das kleidet sich nur
nach diesen verschiedenen Lebensverhältnissen, die ja gerade mit dem
Angegebenen bestimmt sind, in die gegebenen Formen. Und so konnte
es kommen, daß ein Kampf, der im Grunde genommen ein Kampf ist
um die Erringung der vollen Menschenwürde bei allen Menschen, ein
Kampf gegenseitiger verschiedener Interessen selbst geworden ist, ein
Kampf der Klassen, ein Kampf, der in die Gegenwart herein in einer so
verhängnisvollen Weise seine Kräfte wirft.|328|79}}

Dieses heraufkommende moderne Verhältnis des Individuums zur Gesellschaft ist dann doch eines, wo Einzelwesen sich dem Sozialen gegenüber sehen, ob dieses nun in drei Glieder geschieden ist oder nicht. Es ist ein Verhältnis, in dem das Individuum sich aus solchen Gemeinschaften wie den Klassen oder Schichten herauslöst, diese ihm etwas äußerliches werden gerade so wie das soziale Leben als Staats- und Wirtschaftsleben etwas äußerliches wird. Es kommt für die Gestaltung dann auf dieses Verhältnis an - des Individuums zur Gesellschaft - und kann man ''dieses'' dann auffassen analog dem Verhältnis der Seele zum Körper? Von einem sozialen Leben, das sich zum sozialen Organismus so verhalte, wie Seele zu Leib, zu reden, würde insofern keinen Sinn machen, als die Individuen in diesem sozialen Leben nicht mehr innerlich darinnen sind.

Soweit es soziales Leben außerhalb des sozialen Organismus weiter gibt, was zugegeben werden muß, kann dieses aber nicht als in einem ''organischen'' Verhältnis gedacht werden zum sozialen Organismus. Die Rede, daß sich ein bestehendes soziales Leben so zum sozialen Organismus verhalte, wie die Seele zum Leib, muß daher als unzutreffend bezeichnet werden, sofern unter "sozialem Leben" im Unterschied zum sozialen Organismus das verstanden werden soll, was bisher entwickelt wurde.

Näherliegend ist, wie die menschlichen Iche schon ihre Seele gewissermaßen als einen Leib haben, den inneren, und dann den körperlichen Leib, daß weiter draußen der soziale Organismus als ein weiterer Leib hinzukommt, ein gemeinsamer freilich. Von einem sozialen Leben als "Seele" des sozialen Organismus kann man insofern nicht mehr sprechen, als die sozialen Gemeinschaften, wie es sie früher gab, nicht mehr existieren, bzw. in Auflösung begriffen sind. Und genau diese Entwicklung ist ja der Grund für die Notwendigkeit, das soziale Zusammenleben der Menschen entsprechend der Idee der sozialen Dreigliederung zu gestalten. Somit löst sich zunächst einmal die Schmundtsche These in Luft auf, wenn man nur das bisherige berücksichtigt.

Wenn aber der soziale Organismus ein ''gemeinsamer'' sozialer Leib von Individuen ist, müssen dann nicht zwischen den Individuen, die einen solchen gemeinsamen Leib haben, besondere Verhältnisse entstehen, ''neu'' entstehen, und ist dieses neue soziale Leben innerhalb des sozialen Organismus, das motiviert für die Individuen durch die gemeinsame Leiblichkeit des sozialen Organismus ist, möglicherweise die gemeinte "Seele" des sozialen Organismus? Dies scheint dann eine Gemeinschaftsform zu sein, die von unten bzw. von draußen kommt, motiviert ist, im Gegensatz zu jenen Gemeinschaften freier Geister, von denen in der 'Philosophie der Freiheit' die Rede ist.

Folgend ist nun zu untersuchen, ob in solchem Sinn von einem Verhältnis eines neuen sozialen Lebens innerhalb des sozialen Organismus zu diesem gesprochen werden kann, wie von dem Verhältnis, wie es die Seele zum Leib hat, und ob Wilhelm Schmundt genau dies Verhältnis einer neuen, mehr innerlichen Gemeinschaft der Menschen zu derjenigen, mehr äußerlichen des sozialen Organismus ins Auge gefaßt hatte.

Aus den angegebenen Belegstellen läßt sich jedoch nicht feststellen, daß Rudolf Steiner selbst soziales Leben und sozialen Organismus unterschieden hätte analog Seele und Leib. Es findet sich vielmehr eine Darstellung einmal der Analogie zwischen menschlichem Körper und sozialem Organismus, und dann die Schilderung des Verhältnisses von ''Individuen'' und sozialem Organismus. Es wird allerdings einmal, GA 23, 63f. vom Verhältnis der Menschengemeinschaft zum sozialen Organismus gesprochen. Es wird dieses Verhältnis aber nicht weiter von Rudolf Steiner qualifiziert. Aber daß das soziale Leben nicht völlig im sozialen Organismus aufgeht, sondern auch in einer gewissen Separatheit für sich und in einem Gegenüber zum sozialen Organismus präsent ist, ist nach dem bisher angeführten plausibel, und es ist zudem fraglich, ob solche Unterscheidung mit derjenigen zwischen privatem sozialen Leben und öffentlichem sozialen Leben zusammenfällt. Schmundt behauptet mit seiner Analogie "wie Seele zu Leib" jedoch eine spezifischere Beziehung des sozialen Lebens im Verhältnis zum sozialen Organismus. Denn es ist eine Beziehung von wesentlich sehr verschiedenem. Das Seelische ist von ''anderem Wesen'' als der aus dem Natürlichen gebaute Körper. Es ist sehr fraglich, ob dies so auch von dem sozialen Leben im Verhältnis zum sozialen Organismus so gelten kann. Vielmehr sind soziales Leben und sozialer Organismus von ''gleichem'' Wesen, wenn auch der soziale Organismus sich aus dem sozialen Leben als etwas gewissermaßen nicht nur gegenüber den Individuen, sondern auch gegenüber dem sozialen Leben selbständig körperartiges herausdifferenzieren mag. Für eine Differenz ganz allgemein lassen sich in den Texten Rudolf Steiners Belege finden. Zu dem bereits angeführten heißt es in GA 328, S. 96:

{{GZ|Was unmittelbar angestrebt werden kann, das ist ein
lebensfähiger sozialer Organismus, ein solcher, der lebendige Kräfte des
Lebens eben in sich hat. Hineingestellt in einen solchen Organismus,
lebend in einem solchen Organismus, kann erst aus ganz anderen Untergründen
heraus der Mensch sein Glück begründen. Das hat ganz andere
Untergründe. Aber diese Untergründe, die müssen befreit werden von
ihrer Fesselung. Und sie werden nur befreit, wenn ein lebensfähiger
Organismus zugrunde liegt. So wie in einem wirklich lebensfähigen
Organismus die Seele sich entwickeln kann, in ihm in entsprechender
Weise sein kann, so in einem lebensfähigen sozialen Organismus eine
glückliche, zufriedene, arbeitswillige und arbeitsverständige Menschheit.
Das ist es, worauf es ankommt zur Gesundung des sozialen Organismus.|328|96}}

"Menschheit" erlaubt hier zwar auch eine Interpretation, die nicht Menschengemeinschaft meint, sondern den Menschen als solchen. Mit Hinzunahme der genannten Formulierung aus GA 23 könnte aber auch ein soziales oder kulturelles Leben der Menschen gemeint sein, das dann tatsächlich mit der von Schmundt behaupteten Analogie zum sozialen Organismus als einem Sozialkörper ins Verhältnis gesetzt wäre. Die weitere Verwendung des Wortes "Menschheit" durch Rudolf Steiner in dem 4. Vortrag GA 328 legt dann nahe, daß tatsächlich die Menschen insgesamt gemeint sind, also die Menschengemeinschaft auf der Erde, und nicht auf das Verhältnis eines einzelnen Individuum zum Sozialkörper abgezielt wird:

{{GZ|[W]as ich hier als diese drei Glieder anführe, [ist] eine wirkliche
Notwendigkeit für die gegenwärtige Lebensform der Menschheit und
die Lebensform der Menschheit für die nächste Zukunft ... Man
möchte sagen, bevor diese schreckliche Katastrophe, die man einen
Krieg nennt, über die Menschheit hereingebrochen ist, war die Kulmination
des Durcheinanderwürfeins und Durcheinanderwirrens der drei
Glieder, die sich differenzieren müssen, erreicht.|328|96}}

Der soziale Organismus ist also auch als Lebensform der Menschheit verstehbar, der Menschen insgesamt. Er ist nicht oder nicht ausschließlich Lebensform eines Individuums, sondern der Menschen insgesamt. Diese haben aber eben auch Beziehungen untereinander, die nicht über den sozialen Organismus laufen (schon allein das private Familienleben z.B.). Eine Analogie zum Verhältnis von Seele und Leib scheint aber kaum sehr stark strapazierbar, dennoch könnte es lohnend erscheinen, in solcher Richtung weiter zu forschen, und den Hinweisen Schmundts nachzugehen.

Wilhelm Schmundt geht über diese Behauptung solcher gewissen Ähnlichkeit des Verhältnisses von sozialem Leben der Menschheit und dem sozialen Organismus, mit demjenigen von Seele und Leib, aber noch insofern hinaus, als er den sozialen Organismus in sehr spezifischer Weise, vom sonst üblichen abweichend, bestimmt als das arbeitsteilig organisierte Produktionsfeld, in dem dreigegliedert die Kuratorien (=Beratungsgremien, aus dem Geistesleben), Assoziationen (rechtsvereinbarende Gremien) und das Wirtschaftliche im eigentlichen Sinne, die Warenproduktion, zusammenwirken. Die Warenkonsumtion ist dabei an der Peripherie des so verstandenen sozialen Organismus angesiedelt. Das soziale Leben oder auch kulturelle Leben, das von solchem sozialen Organismus zu unterscheiden wäre, würde von anderen Interpreten der Dreigliederungsidee wie z.B. Schweppenhäuser als ein dreigegliedertes in Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben aufgefaßt, und für den sozialen Organismus genommen. Dies ist nach Schmundt grundfalsch. Man könne zwar die drei Aspekte ausmachen, sie wären in diesem sozialen oder kulturellen Leben aber nicht differenziert. Dies ist nach Schmundt nur in dem organisierten Arbeitsfeld der Fall.

{{LZ|«Produktionsbereich» meint das integrale Arbeitsfeld des sozialen Organismus, und dieser Bereich zeigt dann, wenn das Freiheitsprinzip gestaltbestimmend ist, drei relativ selbständige Funktionssysteme: das System der beratenden Kuratorien, das System der rechtsvereinbarenden Gremien, das System der assoziierten Arbeitskollektive. Der «Konsumtionsbereich» weist keine derartige Gliederung auf; die Gegebenheiten und Prozesse, die in ihm je mit dem Charakter des Geisteslebens, des Rechtslebens, des Wirtschaftslebens auftreten, zeigen sich ineinander verwoben und bilden keine makrosozialen Funktionssysteme.“ (Lit.: Schmundt, Die Zeit und ihre sozialen Forderungen, S. 78)|Schmundt, Die Zeit und ihre sozialen Forderungen, S. 78)}}

Schmundt hatte sich zwar auch zur Anerkennung der Berechtigung auch der anderen Sichtweise durchgerungen, wie es das in FN 4 angegebene Zitat z.B. zeigt. Aber das scheint mehr rhetorisch zu sein. Aus der ganzen Anlage seines Konzepts kann es solche Anerkennung nicht wirklich geben. Schon gar nicht ist die Differenz "seines" sozialen Organismus mit demjenigen, wie er nach Ansicht anderer Interpreten des von Rudolf Steiner gemeinten, aufzufassen ist, also einem sozialen Organismus, in dem z.B. das Bildungswesen mit seinen Schulen dem Gebiet des Geisteslebens angehört, als relativ unabhängig von Staat und Wirtschaft, dadurch aus der Welt geräumt, daß auf die Differenz von sozialem Leben und sozialem Organismus verwiesen wird. Immerhin zeigte sich Schmundt bemüht, eine Brücke zu finden für eine Vereinbarkeit der so sehr verschiedenen Auffassungen. Er konnte einen Weg jedoch nicht finden. Im Nachwort (Dez. 1981) zur Aufsatzsammlung "Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus" heißt es:

{{LZ|Wo aber - so geht die Frage - ist in der vorliegenden Schrift Bezug genommen auf so vorzügliche Werke wie die des Seniors auf dem anthroposophisch orientierten sozialwissenschaftlichen Felde: Professor [[Folkert Wilken]], oder auf die Schriften von [[Theodor Beltle]], von [[Benediktus Hardorp]], von Heinz Kloss, Lothar Vogel oder insbesondere auf das Buch von [[Stefan Leber]] 'Selbstverwirklichung - Mündigkeit - Sozialiät' ...? Und hat denn nicht [[Hans Georg Schweppenhäuser]] heftige Kritik an dem geübt, was hier als eine Elementarlehre des sozialen Organismus skizzenhaft geschildert wird?

Zu diesen gewichtigen Fragen kann ich nur sagen: Es hat sich zu meinem Leidwesen ein Anknüpfen nicht ergeben. (...) Es handelt sich zunächst um den Begriff des ''sozialen Organismus'', welcher hier unterschiedlich zu den genannten Werken gefasst wurde und ein harmonisches Zusammenstimmen hindert. So wie ich es sehe, vermag sich eine Harmonie zu ergeben, wenn man dasjenige, was hier dargelegt wurde, jenen Publikationen als Anhang angefügt vorstellt, gewissermaßen als 'Ausblick auf ein notwendiges Weiterführen'.|Erkenntnisübungen, S. 253f.}}

Eine Gemeinsamkeit des Anliegens lasse sich bei drei zusammengehörigen Themen finden: 1. Wandeln bestehender sozialer Einrichtungen, 2. 'die zu erarbeitende Arbeitsweise' ([[Christof Lindenau]]), und - 3. das ''Ins Rechte-Denken der Begriffe'' (Schmundts Beitrag, wie er ihn selbst versteht) (S. 254).

Es handelt sich um unterschiedliche Begriffe vom "sozialen Organismus", aber möglicherweise auch um unterschiedliche soziale Organismen im gegenständlichen Sinne. Schmundts sozialer Organismus ist auf ein Staatsgebiet beschränkt. Es gibt von daher soviele soziale Organismen wie Staaten oder auch auf andere Art abgegrenzte Gebiete. Man könnte sich auch einen Inselstaat mit vielen Inseln denken, auf denen sich jeweils ein sozialer Organismus im Sinne Schmundts entfaltet, aber dann nicht mit staatlichen Grenzen, sondern geographischen. Entscheidend ist, daß hoch organisierte Komplexe diesen Organisationsgrad an ihren Grenzen verlieren und daß da dann "privatwirtschaftlicher" Handelsverkehr eintritt. Es sollte möglich sein, sich solche Komplexe in den sozialen Gesamtorganismus, der, obwohl es Rudolf Steiner auch teilweise noch tut, eigentlich nicht mehr als ein auf ein Staatsgebiet bezogenes Gebilde verstanden werden kann, sondern nur noch als ein globaler, weltweiter, eingebettet zu denken. Und die tatsächlichen Gegebenheiten, auf die es schließlich allein ankommt, nicht auf Denkmöglichkeiten, die könnten sich auch so darstellen, daß es verschiedene Arten von sozialen Organismen gibt, ''innerhalb'' des ''einen'', großen, alles umfassenden und auch dreigegliederten (der Idee bzw. dem Ideal nach) Gesamtorganismus.

== Rezeption ==
Nach einem zwanzigjährigen Studium des [[Nationalökonomie|nationalökonomischen]] Denkens von [[Rudolf Steiner]] veröffentlicht Schmundt im Jahr 1950 einen Aufsatz über die Wandlung des Kapitalbegriffs.<ref>Wilhelm Schmundt: ''Wandlung des Kapitalbegriffs.'' In: die drei. Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben. Heft 2/1950, S. 95ff. (Text auf www.dreigliederung.de [http://www.dreigliederung.de/essays/1950-02-001.html Text]).</ref> Die Beschreibung eines meditativen Gedankenweges erzeugte Widerspruch, insbesondere seines Freundes Hans-Georg Schweppenhäuser. Zustimmung erhielt Schmundt von Rudolf Kreutzer, Fritz Götte, [[Folkert Wilken]] und Hunold Graf von Baudissin<ref>http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1131</ref>. Eine wirksame Rezeption begann jedoch erst ab 1972 durch den [[Achberger Kreis]], an dem sich auch [[Joseph Beuys]] beteiligte.<ref>[http://www.kulturzentrum-achberg.de/files/schliffka-2015-achberger-impuls.pdf Herbert Schliffka: ''Der Achberger Impuls.'']</ref> Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973<ref>An dem Achberger Jahreskongress 1973 nahm auch Schweppenhäuser teil. Sein dort gehaltener Vortrag ist in der Veröffentlichung "Die organische Geldordnung" (2010/1975) abgedruckt.</ref> fand die entscheidende Begegnung mit Beuys statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte.
[[Joseph Beuys]] nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"<ref>Ulrich Rösch: ''Wilhelm Schmundt''. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720</ref>. [http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1017 Leif Holbaek-Hanssen] verfasste ein umfassendes wirtschaftswissenschaftliches Grundwerk in mehreren Bänden mit dem Schwerpunkt „Marketing“, in dem er die Forschungsergebnisse Wilhelm Schmundts in eigenständiger Weise rezipiert<ref>Metoder og modeller i markedsføringen 1 - 3, Tanum 1973 - 1976. Die Arbeiten Holbaek-Hanssens sind leider bisher nur größtenteils in norwegisch erschienen. (von dem 1., 3. und 4. Kap. von Teil 3 soll es eine deutsche Übersetzung als Manusskript geben. (S. Bausteine 4/80, S. 38).In Rappmann 1993: ''Die Kunst des sozialen Bauens'' findet sich in deutscher Übersetzung: "Urbildgedanken und Entwicklungsfähigkeit in den sozialen Bestrebungen", die Arbeit ''Et samfunn for menneskelig utvikling: bidrag til tenkningen om „Alternativ framtid“'', (Oslo 1984, ISBN 9788251818339, 88 S.) könne als sein "sozialwissenschaftliches Vermächtnis" (Forschungsstelle Kulturimpuls) angesehen werden. </ref>.

=== Wilhelm Schmundt und Joseph Beuys ===
{{LZ|Wie wichtig das Material für Beuys war, das er von Schmundt erhalten hatte, sieht man schon daran, daß im unmittelbarem Anschluß an dieses Ereignis zum ersten Mal bei ihm der Begriff der ''[[Soziale Plastik|Sozialen Plastik]]'' bzw. ''Sozialen Skulptur'' auftritt. Die beiden Ereignisse, das In-Empfang-Nehmen des Schmundt-Impulses und das Auftreten des Begriffes der Sozialen Plastik, gehören zusammen. (...) Bevor Beuys dieses Ideenbild ''Soziale Plastik'' genannt hat, benutzte er den Terminus ''freier demokratischer Sozialismus''. (...) Dieser Terminus ist eigentlich nichts anderes als die abbildungsgetreue Wiedergabe der drei Glieder des Sozialen Organismus so, wie sie bei Rudolf Steiner vorgeführt werden. (...) Somit beinhaltete ''freier demokratischer Sozialismus'' für Beuys die Gesellschaftsform, die das Ganze, das nur vollständig war, wenn alle drei Glieder (selbstverwaltet) in Erscheinung treten, vollständig beschrieb. (...)

Aber sie [die Bezeichnung ''freier demokratischer Sozialismus''] ist auch ... bestimmt ... durch ein Defizit; und dieses Defizit bezieht sich auf die Frage der organischen ''Einheit'' der drei Glieder. (...) [J]etzt [mußte] dieser Zusammenhang selbst als Bild, als logische und organische Figur und Form heraus, also das zuvor Gegliederte als ein Einheitliches, als ein Lebewesen, als eine Plastik!|Johannes Stüttgen: Wilhelm Schmundt und Joseph Beuys. In: Die Kunst des sozialen Bauens, S. 13ff.}}

Nachdem Beuys in den Perfomances die ersten beiden Teile (''freier demokratischer'') abgearbeitet hatte, war es

{{LZ|kein Zufall, daß diese Frage nach dem einen Ganzen und seiner Form genau in dem Stadium der Aktion auftritt, als in der Logik der Reihenfolge in der Beuysuntersuchung das dritte Glied, nämlich das ''Wirtschaftswesen'' ansteht; denn das Wirtschaftswesen ist das beherrschende Prinzip des Gesellschaftsorganismus in der Gegenwart. «Wir leben in einer Wirtschaftskultur», hatte Beuys gesagt. Aber der Wirtschaftsbegriff war damals längst noch nicht so klar herausgearbeitet wie der Freiheits- und der Demokratiebegriff. (...)

Dieses Nachhängen in den Wirtschaftsbegriffen spitzte sich dann in den frühen 70er Jahren immer mehr zu, vor allem in den 100 Tagen auf der ''documenta 5'' 1972 in Kassel, als Beuys permanent von den Leuten mit Wirtschaftsfragen konfrontiert wird. Man spürte, daß die Frage nach dem Wirtschaftswesen jetzt wirklich an der Reihe ist. Und genau an diesem Punkt trifft Joseph Beuys auf Wilhelm Schmundt.|e.d., S. 14f.}}

{{LZ|Da tauchen zum ersten Mal Überlegungen zum ''Kapitalbegriff'' und zum ''Geldbegriff'' richtig massiv auf, und zwar in dieser radikal geklärten Form, wie sie Wilhelm Schmundt abliefert. Es war eine Art schlagartige Erweiterung und Konkretisierung des gesamten Bildes. Wilhelm Schmundt hatte das horizontale Nebeneinander der drei Glieder in ein vertikales Gefüge versetzt und es gleichsam in eine höhere Dimension gehoben (wie wenn auf einmal eine flächige Vorstellung in eine körperhaft räumliche entfaltet wird). In dieser komplexeren Figur beschreibt jedes der drei eine Ebene oder Sphäre für sich - das Wirtschaftswesen (der Wirtschaftskreislauf) die unterste, das Rechtswesen (und der Geldkreislauf) die mittlere, der Geist die obere Sphäre -, so daß zugleich aber auch das Ineinanderwirken der drei, ihr Aufeinanderbezogensein, mit einem Wort: das ''Integral'' zur Anschauung kommt. Der Begriff der ''Sozialen Plastik'' war da.|e.d., S. 16}}

{{LZ|Die Unterscheidung von Kapital und Geld, die auch die Unterscheidung von Wirtschafts- und Geldkreislauf betrifft, ist die zentrale Entdeckungs Schmundts, die heute benötigt wird. Nachdem Beuys darauf gestoßen war, spricht er über nichts anderes mehr. (...) Geld ist nicht Kapital, ''Kunst'' [gleich] ''Kapital''. Auf diese Zentralformel wäre Beuys ohne Schmundt so nicht gekommen.|e.d., S. 17}}

{{LZ|[D]ie documenta 6 1977 [war] ... geprägt durch das Schmundtsche ''Urbild'' und die vorrangige Bearbeitung des Wirtschaftsbegriffs und seiner Unterscheidung vom Geldbegriff. Das "organische Wesen" selbst war ins Zentrum der Betrachtung gerückt, und Beuys hatte dafür ja seine ''[[wikipedia:Honigpumpe am Arbeitsplatz|Honigpumpe am Arbeitsplatz]]'' als Bild gesetzt. Bezeichnenderweise werden in der einzigen aus den 100 Tagen ''Honigpumpe am Arbeitsplatz'' der documenta 6 resultierenden Schrift, einem von Joseph Beuys und mir verfaßten Aufsatz mit dem Titel "Das Modell der FREE INTERNATIONAL UNIVERSITY (Honeypump)" die Grundzüge des Schmundtschen ''Urbildes'' beschrieben.|e.d., S. 17f.}}

{{LZ|Die Dreigliederungsidee stand auf einmal gar nicht mehr der Tatsache, daß die heutige Kulturstufe der Menschheit die "Wirtschaftskultur" ist, im Wege! Denn Schmundts Hellsichtigkeit lag genau darin, daß er aus der präzisen Beschreibung des Wirtschaftswesens erst das Dreigliederungswesen herausdestillierte. Schmundt also ging von der Beschreibung des Bestehenden aus - allerdings von einer wirklich sachgemäßen, genauen Beschreibung mit den richtigen Begriffen -, und daraus ging das Dreigliederungsbild ganz von selbst hervor. Das war das Gegenteil von Dogmatismus, das war endlich reine Phänomenologie!|e.d., S. 23f.}}

{{LZ|Die Substanz der Gegenwartskultur, die im Wirtschaftswesen liegt und erst in der Unterscheidung von Kapitalbegriff und Geldbegriff herausgeholt werden konnte, vereinigte sich mit der Substanz des Begriffs der Plastik. Das kann man nur begreifen, wenn man das Innerste mit dem Äußersten zusammensieht. Das "Urbild" bei Wilhelm Schmundt ist die "Soziale Skulptur" bei Joseph Beuys. (...) Wie aber ist Substanz überhaupt wahrnehmbar? Und was hat das Denken damit zu tun? Der Beuys-Satz: ''Denken'' [gleich] ''Plastik'' ist ja eine Substanz-Aussage. (...) [Schmundt] war geprägt durch die vollkommene Selbständigkeit im Denken und deshalb begnadet mit der Fähigkeit, im Denken Wahrnehmungen zu haben, d.h. Intuitionen. So stößt er auf das ''"Urbild"'', wie er es nennt. Das hat er gesehen! Und genau in diesem Urbild erscheint bei Beuys die ''Soziale Skulptur'', die parallel dazu entstanden ist. Beide verschmelzen zu Einem. Also Beuys hat mit seinem ''freien demokratischen Sozialismus'' dieses Urbild gehabt, was Schmundt als die ''Freiheitsgestalt des sozialen Organismus'' bezeichnet. Beide Urbilder haben sich als die gleichen erkannt.|e.d., S. 24f.}}

{{LZ|[D]as Denken kann nur es selbst sein und Plastik sein, wenn es wirklich rein, d.h. von jeglichen Nicht-Denk-Ambitionen frei bleibt bzw. frei gemacht wird. Und genau dies vollzog Wilhelm Schmundt in seiner ganz wichtigen Entdeckung der Unterscheidung des ''Urbildes des sozialen Organismus'' von dem, was er das "soziale Leben" oder das "soziale Gestalten" nannte. (...) Schmundt bestand auf dieser Unterscheidung von Ideenbild und politischer Tat, weil er sah, daß der soziale Organismus ja vorhanden ist und nicht erst hergestellt werden muß, daß er also, wenn er geheilt werden soll, zuerst einmal erkannt werden muß.

Das genau ist ''Parallelprozeß'' bei Beuys.|e.d., S. 27f.}}

Eine politische Aktion findet also in solcher Sichtweise nicht in der politischen Sphäre eines dreigegliedert zu denkenen sozialen Organismus statt, sondern in dem, was Schmundt das kulturelle oder soziale Leben nannte, das vom sozialen Organismus zu unterscheiden wäre.

Beuys soziale Plastik, auch wenn sie von der gleichen "Substanz" ([[Ideenrealismus]]) wie das Schmundte Urbild sein mag, zeigt sich doch wesentlich flüssiger und flexibler als das eher festgezurrte Schmundtsche Urbild (in seiner detaillierten Ausarbeitung):

{{LZ|Wir mussten hart arbeiten und wären doch so gerne auch beim Kongress dabei gewesen. Da kam eines Tages Joseph Beuys in die Alte Post. Ich war gerade sehr niedergedrückt, nachdem wir 60 Mittagessen àla carte zu den Gästen gebracht hatten. Lieber hätte ich doch mehr von ihm gehört in seinem Kurs. Ich wollte die Soziale Skulptur begreifen können. Da machte er mir an meinem Tun klar, welche Skulptur ich immerzu schaffen würde. «Sieh mal», sagte er: «du gehst freundlich zu dem Gast, er bestellt, der nächste auch, mit dieser Bestellung gehst Du in die Küche und bereitest in kürzester Zeit verschiedene Essen, hier Spätzle mit einem Schnitzel, dort Bratkartoffeln, daneben Salate oder Pfannkuchen mit Apfelmus. Jeder Griff muß sitzen. Dann legst Du alles auf die Teller; dies alles so schnell wie möglich, kommst mit dem Teller in die Gaststube und stellst dem Gast das Essen heiß - und schön anzusehen - vor ihn hin. Mit allen Mitarbeitern und den Gästen zusammen ist das eine wunderschöne Soziale Skulptur». Das hatte ich verstanden und war zufrieden mit meiner Arbeit.|Ingrid Feustel: 40 Jahre Internationales Kulturzentum Achberg, in: Brüll/Rappmann (Hrsg.), Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit?, S. 92f.}}

Man hat hier eine Szene aus einem typischen Kleinbetrieb, den Schmundt zur "Konsumtionssphäre" des sozialen Organismus gerechnet hatte, in ein Gebiet von diesem also, wo die drei Glieder für Schmundt nicht ausdifferenziert sind, sondern ineinander verwoben. Diese konkrete soziale Plastik, die dann noch einmal durch den Auftritt des Künstlers überformt wurde, (Beuys hatte hatte in dem Gespräch ja selbst eine soziale Plastik kreiert, mit Ingrid Feustel zusammen kreiert, eine Metamorphose der eher wirtschaftlichen Plastik des Gaststättenbetriebes), ist ''nicht'' innerhalb des sozialen Organismus, wie ihn Schmundt verstand (durchorganisiertes Arbeitsfeld) geschehen, sondern an der Peripherie desselben, im Konsumtionsfeld, das als ein Übergangsfeld zum nicht in drei Glieder ausdifferenzierten sozialen Leben verstanden werden könnte, wie Schmundt es in Differenz zum eigentlichen sozialen Organismus, wie ''er'' ihn "sah", auffaßte. Das allein-einige "Urbild" zeigt sich in der Fassung der Sozialen Plastik deutlich flexibler, andererseits aber auch an das Beliebige grenzend.

==Kritik==
{{LZ|Wilhelm Schmundt wollte die soziale Dreigliederung ''ins Rechte'' denken, und das ist ihm leider gelungen. Er hat nämlich alles, was Rudolf Steiner zum Wirtschaftsleben und zum Geld gesagt hat, so umgedeutet, daß es einen rechtlichen Charakter bekommen hat. Er konnte nur in solchen Kategorien wie Rechten und Pflichten denken und mußte die soziale Dreigliederung entsprechend amputieren.

Die verheerenden Folgen sieht man noch heute bei seinen Anhängern, die das Geld demokratisieren<ref>vgl. z.B. Lit: Andreas Schurack: Stüttgens Sünden, oder [[Thomas Mayer]]: [[http://www.eurorettung.org/fileadmin/media/Eurorettung/Regiogeld_OMNIBUS_6Seiten.pdf Regiogeld - Ein Schritt zur Demokratisierung des Geldes]], 2004 </ref> wollen, statt das Wirtschaftsleben durch die Schaffung von Assoziationen in die Lage zu versetzen, das Geld wieder an der Realwirtschaft zu koppeln.|<ref>http://www.dreigliederung.de/wilhelmschmundt/</ref>}}

(Eine Kritik juristischer Mentalität und abstrakt-juristischen Denkens, angewandt auf moderne soziale Fragen, findet sich z.B. in GA 305, 11. Vortrag. Es ist aber fraglich, ob man Wilhelm Schmundt in solche Kategorie einordnen kann, denn ein goetheanistisches Denken, d.h. Schauen, kann nicht auf "Kategorien wie Rechte und Pflichten" reduziert sein, insofern als es sich dabei um Abstraktheiten handeln sollte.)

Eine knappe Erläuterung der Auffassung Schmundts geben Wilfried Heidt und Ulrich Rösch im Vorwort zu: Wilhelm Schmundt: Revolution und Evolution - Auf dem Wege zu. einer Elementarlehre des sozialen Organismus. Band Nr. 3 der Reihe Wissenschaft; Verlag edition dritter weg, Achberg 1973:
{{LZ|Im Prozeß des sozialen Gestaltwandels
hebt sich von diesem Wirtschaftsleben
das Rechtsleben, als ein gleichsam über
ihm stehendes Glied, mit einer spezifischen
Aufgabe ab. Die Wertströme des
Wirtschaftslebens - Fähigkeitswerte einerseits
und Konsumwerte andererseits -
werden durch das Geld, den Repräsentanten
des Rechtslebens, gelenkt. Arbeitsteilung
und Fremdversorgung, Produktion
und Konsumtion werden durch
das Geld in Rechtsbeziehung zueinander
gesetzt. Durch das Geld greift also das
Rechtssystem in umfassender Weise in
das Wirtschaftsgeschehen ein.|Revolution und Evolution: Vorwort}}

Das [[Geld]] soll also innerhalb des Wirtschaftslebens der Repräsentant des Rechtslebens sein - eine Ansicht und ein Gestaltungsvorschlag, den man so bei Rudolf Steiner nicht findet. Zudem soll dem Geld eine Lenkungsfunktion zukommen, "in umfassender Weise in das Wirtschaftsgeschehen eingreifen". Das hört sich nach Steuerung der Wirtschaft durch das Rechtsleben an. (Auch von daher kommt der Vorwurf Schweppenhäusers an Schmundt, er vertrete eine Art Planwirtschaft<ref>vgl. z.B. Schweppenhäuser, Fallstudie 5, S. 44: "Schon vor Jahren und immer wieder habe ich WS darauf aufmerksam gemacht, daß seine Elementarlehre nicht den sozialen Organismus in "seiner Freiheitsgestalt", sondern in einer sozialistisch-kommunistischen Zwangsjacke darstellt. Das hat er in Dornach bestätigt und in Hannover freimütig ausgesprochen, sein Modell habe 'Ähnlichkeit mit dem kommunistischen System'."</ref>). Für Rudolf Steiner ist das Geld jedoch lediglich eine "wandelnde Buchhaltung". Die Geldzirkulation bildet in der Buchhaltung den Kreislauf Produktion - Handel - Konsum ab. Sie steuert ihn nicht. Der Erwerb einer Ware führt z.B zu einer Übergabe von Geld. Der Geldschein begründete nur den Anspruch, den Kauf zu tätigen. Durch die Übergang des Geldes an den Verkäufer geschieht ein Buchhaltungsvorgang: Nunmehr hält der Verkäufer eine Anweisung auf Ware in bestimmter Höhe in Händen und kann etwas kaufen. Dies alles sind lt. Rudolf Steiner rein wirtschaftliche Vorgänge. Rechtscharakter hat das Geld nur als Anweisung, Anspruch auf Warenbezug.

{{GZ|Aber das Geld wird - auch wenn der führende Handelsstaat England an der Goldwährung festhält - zunächst wenigstens im Inlandsverkehr eine andere Bedeutung erhalten. Es wird dasjenige, was heute dem Gelde anhaftet - daß es Ware ist -, das wird wegfallen. Dasjenige, was im Geldwesen vorliegen wird, wird nur eine Art wandelnde Buchhaltung sein über den Warenaustausch der dem Wirtschaftsgebiet angehörenden Menschen. Eine Art aufgeschriebener Guthaben wird man haben in dem, was man als Geldunterlage hat. Und ein Abstreichen dieser Guthaben wird stattfinden, wenn man irgend etwas erlangt, was man zu seinem Bedarf braucht. Eine Art Buchführung, wandelnder Buchführung wird das Geldwesen sein. Das Geld, das heute Ware ist und dessen Gegenwert, das Gold, ja nur eine Scheinware ist, das wird in Zukunft nicht mehr Ware sein.|337a|78f.}}

Aber sind solche Differenzen der Verständnisse oder der Gestaltungsvorhaben wirklich so gravierend, daß damit die soziale Dreigliederung, wie sie sich nach Schmundt ergibt, eine Fehldeutung, ein Mißverständnis der von Rudolf Steiner in die Welt gesetzten Idee samt seinen ersten anfänglichen Versuchen, die Dreigliederung des sozialen Organismus zu verwirklichen, wäre? Für einen sozialwissenschaftlichen Anspruch und Ansatz, nicht nur einfach theoretische Voraussetzungen zu machen, sondern in der Wirklichkeit des sozialen Lebens die Entstehungs- Lebens- und Entwicklungsbedingungen eines (heutigen) gesunden sozialen Organismus aufzusuchen, kann man den Forschungsansatz Schmundts und die von ihm vorgelegten Resultate eigentlich nur begrüßen, da sie eine allzu naive, dogmatische Herangehensweise an die Dreigliederungsidee, und ein nur vermeintliches Verstehen, was Rudolf Steiner mit der Dreigliederungsidee gemeint hatte, stoppen. So genügt es einem wissenschaftlichen Anspruch denn auch nicht, Schmundt nachzuweisen, daß sein Forschungsansatz und daraus gewonnene Erkenntnisse mit denen Steiners, und den ''eigenen im Sinne einer dogmatischen Nachbeterei'' nicht übereinstimmen.

Möglicherweise ist, um bei der angeführten Differenz zu bleiben, für eine Übergangszeit der Vorschlag Schmundts, von der staatlichen Ebene zunächst steuernd mittels des Geldes in die Wirtschaft einzugreifen, genau das richtige Vorgehen? Es kommt dies doch dem Kontrollbedürfnis des heutigen Bürgers entgegen, der endlich die wahre Demokratie verwirklicht wissen will. Die Vorstellung, daß man der Wirtschaft für ihre Selbstverwaltung auch die Geldhoheit, bzw. deren Abschaffung überlassen könne, überfordert vielleicht noch viele. Es hat sich ein großes Mißtrauen aufgebaut, was natürlich mit der heute noch herrschenden Wirtschaftslehre (sowohl Neoklassik als auch Marxismus) zusammenhängt, die das Egoismusprinzip mit wirtschaftlichem Handeln fest verkoppelte, als müsse es aufgrund der Natur des Menschen und dem Wesen des Ökonomischen so sein.<ref>vgl. auch Christoph Strawe: Bedürfnislohn oder Leistungslohn?, Rundbr. Sozialimpulse 1/94, S.7, [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Beduerfnislohn_oder_Leistungslohn.pdf PDF]</ref><ref>Allerdings sehen die Vorschläge Rudolf Steiners auch vor, daß Kapital unverkäuflich ist und vom Geistesleben verwaltet wird, vgl. [[Kapitalneutralisierung]]. Dadurch könnten die größten Gefahren gebannt werden, die durch die Geldselbstverwaltung einer staatsunabhängigen globalisierten Wirtschaft entstehen könnten.

{{LZ|Statt die Geldpolitik für eine staatliche Aufgabe und die Kapitalzirkulation für eine Marktfrage zu halten, stellt Steiner alles auf den Kopf. Für die Währung soll die Weltwirtschaft selber verantwortlich sein. Das Kapital soll aber durch das Geistesleben übernommen werden und damit unverkäuflich werden. Schaut man sich die Gründe Steiners genauer an, so wird einem bald klar, daß das eine nicht ohne das andere geht. Eine Entstaatlichung der Wirtschaft kann man sich nur leisten, wenn der Kapitalmarkt gleichzeitig abgeschafft wird. Sonst kommt es zu einer Globalisierung, die nicht nur Weltwirtschaft meint, sondern auch Übermacht der Ökonomie, und daher zu Recht bekämpft werden muß. Diesen Zusammenhang haben die meisten Dreigliederer übersehen. Sie haben sich lieber darüber gestritten, ob das Geld eine Ware oder ein Recht ist. Viele schrecken nämlich davor, Geld und Währung zu den Aufgaben des Wirschaftslebens zu rechnen. Die soziale Dreigliederung ist ihnen doch zu radikal. Solche anthroposophischen Versuche, Geld und Währung doch beim Alten, nämlich beim Staat zu lassen, stützen sich meist darauf, daß Steiner aus dem Geld keine Ware wie die anderen machen will. Sie soll eine Ware besonderer Art werden. Dies heißt aber lange nicht, daß Steiner daraus ein Recht machen will, wie es zum Beispiel später Wilhelm Schmundt und Joseph Beuys gemacht haben. Staatliche Währungen koppeln sich nämlich von der realen Wirtschaft ab.|Sylvain Coiplet, Abschnitt Geld und Währung in: [www.dreigliederung.de/sammlungen/s04.html]}}

Die größten Schwierigkeiten liegen dabei wohl nicht einmal darin, mittels gesetzlichen Bestimmungen Kapitalhandel zu unterbinden und weitere Regelungen bezüglich des Erbrechts usw. international zu vereinbaren. Hierfür könnte es eine gemeinsame Linie der Staaten geben, wenn die nötige Einsicht, daß Kapital nicht handelbar sein darf, vorhanden wäre. Dann könnte man gegen Zuwiderhandlungen international vorgehen, wie heute gegen Korruption und andere Mißstände, für die ein Konsens hinsichtlich Schädlichkeit und Bekämpfungserfordernis gegeben ist. Aber diese Einsicht der Nichthandelbarkeit, bzw. der Schädlichkeit der Handelbarkeit von Arbeit, Boden und Kapital gibt es allgemein verbreitet erst ansatzweise hinsichtlich der Arbeit. Arbeit soll keine Ware sein. Die Unverkäuflichkeit von Kapital (z.B. in Form von Aktien) gehört nicht zu den Gemeinplätzen von Einsicht. Man denkt allenfalls an eine Einschränkung und Kontrolle des Kapitalverkehrs, aber auch wieder durch die Staaten, nicht durch das Geistesleben.

Man wird aber wohl ohnehin zunächst nach praktischen, kleineren Lösungen im Regionalen (global netzwerkartig) suchen müssen. Es gibt für die Kapitalneutralisierung Ansätze, wie z.B. Übertragung an eine Stiftung, die bei geltendem Recht schon funktionieren. Und andererseits gibt es die Möglichkeit zu regionalen Parallelwährungen, die allein von der Wirtschaft verwaltet werden. Praktische Erfahrungen mit der Umsetzung der Dreigliederung im Kleinen mögen letztlich größeren Wert für die Realisierung und Etablierung der Dreigliederungidee haben als große theoretische Entwürfe, Gesamtmodelle, von denen niemand weiß, wie sie sich realisieren lassen sollen und die daher als Utopie erscheinen.

Schmundts Modell versteht sich aber als das Ergebnis einer goetheanistischen phänomenologischen Forschung. Er forderte eine Revolutionierung der Begriffe. Es sollen Begriffe gebildet werden für die Erfassung der Wirklichkeit des Sozialen, dieses soll von innen aus sich selbst heraus verstanden werden. Die Dreigliederung des sozialen Organismus ist bei ihm als Ergebnis des Forschens gemeint, nicht als Voraussetzung. Nun weicht das Gesamtmodell als Forschungsergebnis bei ihm von demjenigen Steiners ab. Er kann gar nicht zugeben, daß das, was er sozialwissenschaftlich erforscht hat, darum falsch sein soll, weil es nicht mit allem übereinstimmt, was Rudolf Steiner über den sozialen Organismus gesagt hat. Um Schmundt zu widerlegen, muß man ihm in seiner phänomenologischen Arbeit folgen und ihm seine in ihr befindlichen Denk- oder Beobachtungsfehler nachweisen. Man wird diese finden können. Es mögen schon diese Axiome sein, die er seiner Forschung voraussetzt:

{{LZ|Das Gefüge des sozialen Organismus, wie es der heutigen Stufe des Menschentums entspricht, ergibt sich aus den zutage liegenden Phänomenen dann, wenn man drei axiomatische Gegebenheiten beachtet. »Axiome« meint hier Aussagen, welche unmittelbar einleuchten und im Rahmen der Soziologie keiner weiteren Begründung bedürfen. Es handelt sich um das Gestalt-Axiom, um das Demokratie-Axiom und um das Freiheits-Axiom. Das Gestalt-Axiom hat es mit der Gestalt des sozialen Organismus zu tun, wie sie sich von der Vergangenheit her in die Gegenwart herein entwickelt hat. Das Demokratie-Axiom umschließt das Fordern der Gleichheit im Rahmen zwischenmenschlicher Rechtsvereinbarungen. Das Freiheits-Axiom fordert das Erfüllen dessen, was aus der Zukunft auf die Kulturmenschheit zugekommen ist: Daß nämlich der erwachsene Mensch die Möglichkeit freien Handelns habe, - daß es heute keine andere Quelle fruchtbaren Handelns mehr gibt als die sich selbst bestimmende Individualität.|Schmundt, 1981}}

Das sind keine Axiome, sondern sehr voraussetzungsreiche Annahmen, und keineswegs solche von der Art, die unmittelbar einleuchten. Schon hier muß die Kritik einsetzen, eine immanente Krtik, die darauf verzichten kann, dogmatisch Schmundt entgegen zu halten, daß Steiner etwas anderes gesagt hatte, oder Steiner anders zu verstehen sei. Aber angenommen, es seien Ideen, Urbilder gemeint, Schmundt spricht ja später auch vom Gestalt-Urbild: Solche Urbilder enthalten geradezu alles, es sind keine Axiome. Vergleicht man diese Axiome Schmundts mit den vier Königen aus Goethes Märchen, ergibt sich folgendes:
Goethe: Gemischter König (Vergangenheit) - Goldener, silberner und ehener König (Zukunft). Schmundt: Gestalt-Axiom (Vergangenheit) - Demokratie-Axiom - Freiheits-Axiom (Zukunft). Für den ehernen König gibt es bei Schmundt kein entsprechendes Axiom, seine Axiome entsprechen einer Dreiheit des gemischten, silbernen, und goldenen König.

Es ergeben sich im Anschluß an eine solche urbildliche Differenz zwischen der Steinerschen und der Schmundtschen Dreigliederung viele Fragen. Eine ist diese: Inwiefern ist der gemischte König in Goethes Märchen tatsächlich der sog. "Einheits''staat''", und was hat es mit diesem angeblichen [[Einheitsstaat]] eigentlich auf sich? Kann man heute noch von solch einem Einheits''staat'' sprechen, oder hat sich der gemischte König längst metamorphosiert zur Einheits''wirtschaft''? Hat Schmundt die drei befreiten bzw. zu befreienden Könige, den ehernen, silbernen und goldenen König nicht in einem historisch gewordenen Einheits''staat'' aufgesucht, sondern in der modernen ''Wirtschafts''gesellschaft, in der das Staats- und Rechtsleben bereits zum Überbau eines alles beherrschenden kapitalistischen Wirtschaftslebens heruntergekommen ist? (In eine ähnliche Richtung hat auch Herbert Witzenmann gedacht, mit seiner Ansicht, die Dreigliederung ließe sich nicht mehr so verwirklichen, wie es nach dem ersten Weltkrieg möglich gewesen wäre, man müsse innerhalb des Wirtschaftslebens nach einer Dreigliederung des sozialen Organismus suchen. (vgl. z.B. Witzenmann: Die organische Geldordnung, Seite 62ff., mit Berufung auf den Nationalökonomischen Kurs und der höchst problematischen Annahme, schon 1922 habe Rudolf Steiner eine Dreigliederung i.S. der Kernpunkte nicht mehr für möglich gehalten: "Die institutionären Machtballungen und mit der Entschlossenheit des Stärkerechts ausgestatteten Gruppenegoismen unserer Zeit geben einer Erwartung, wie man sie damals hegen konnte, nicht mehr Raum. Auch Rudolf Steiner hat der bereits zu seiner Zeit entscheidend veränderten Lage Rechnung getragen. Sein sog. 'nationalökonomischer Kurs' ist der Beweis dafür." (S. 62) "Die erste Variante der Dreigliederungsidee entwickelte die sozialorganische Differenzierung und Integrierung von Menschengruppen innerhalb großer Gegenseitigkeitsgeflechte. Die neue Variante betrifft die Einordnung von Menschen und Menschengruppen in Kooperationssysteme beliebiger Größenordnung. Diese können sich daher auch innerhalb größerer sozialer Zusammenhänge anderer Art bilden." (S. 64) Die witzenmannsche Dreigliederung der Wirtschaft auf Grundlage einer Interpretation des NöK, auch über diesen hinausschauend, unterscheidet sich allerdings in wesentlichen Punkten von derjenigen Schmundts. Die Zuständigkeit für die Geldordnung liegt bei der Wirtschaft (wobei allerdings die Assoziationen mit höherer Kompetenz ausgestattet werden, was letztlich darauf hinauslaufen könnte, daß demokratische Legitimierungsverfahren in sie hineinragen, was allerdings kein Thema für Witzenmann ist: Allein Sachkompetenz entscheidet, mit Hinzunahme von Gerechtigkeitsgesichtspunkten. Gerechtigkeit wird freilich von allen Betroffenen geltend gemacht), das Rechtsleben manifestiert sich in den gerechten Preisen, die Ergebnis der beiden Wertbildungsfaktoren Naturveredlung und organisierender Geist sind, mit ihren ermittelten gerechten Leistungsanteilen: "Die Idee der sozialen Dreigliederung erscheint damit in neuer Metamorphose als ein Sich-Bedingen der wert- und rechtsbildenden Faktoren. Der wirtschaftliche Systemanteil tritt hierbei als Veredlung, der geistige, wenn auch noch halbfrei an die Bedarfsdeckung gebundene, als organisierende Leistungsfreisetzung, der rechtliche als Preisbildung und Preisregulation auf." (63f.) Die Unterschiede und Gemeinsamkeiten zu Schmundt können hier nicht weiter verfolgt werden. Zu Witzenmanns Dreigliederung sowie zu Kritik seiner Verabschiedung der Dreigliederung der Kernpunkte siehe [[Sozialorganik]].) Wenn der gemischte König längst schon kein Staat mehr ist, sondern totalitärer Kapitalismus, muß möglicherweise die Befreiung der Könige, die Verselbständigung, Selbstverwaltung von Rechtsleben und Geistesleben auf neue Art begriffen werden, - im Sinne Schmundts? Eine andere Frage ist die, ob nicht die schmundtianische Auffassung als eine Teilperspektive angesehen werden könnte, diejenige (oder als eine von möglichen derjenigen) von der Wirtschaft aus? Für die Wirtschaft sagt Rudolf Steiner, daß sich ihre Wirklichkeit je nach Standpunkt unterschiedlich darstelle, man könne deshalb nur gemeinsam im Austausch zu Erkenntnissen der Sachlage, und dann zu sachgerechtem wirtschaftlichen Handeln kommen (Vgl. z.B. hinsichtlich der Frage der Goldwährung GA 79, S. 250f.). Aus der Perspektive der Wirtschaft kommt es, so könnte man folgern, dann auch zu unterschiedlichen Sichtweisen, wie ihr Verhältnis zum Rechts- und Geistesleben zu gestalten sei? Und muß man dann nicht, wenn sich Vertreter der Wirtschaft und Vertreter des Rechtslebens einigen können sollen, auch demokratische Verfahrensweisen mit hinzunehmen, bzw. was demokratisch entschieden worden ist, oder zu entscheiden sein wird, berücksichtigen? </ref>

{{LZ|Die neue Elementarlehre von WS [Wilfried Schmundt] ist das Resultat von drei fundamentalen Fehlern. Die drei neuen Begriffe: die Dreigliederung des sozialen Organismus, die Assoziation als soziale Wirtschaftsgestaltung und das Schenkungsgeld sind originäre Begriffe bei Rudolf Steiner. Wissenschaftliche Exaktheit fordert, daß solche eindeutigen Begriffe nicht in unzutreffender Weise verwendet werden. Gerade das aber geschieht, wenn sich WS auf Rudolf Steiner beruft.|Schweppenhäuser: Fallstudien Heft 5, S. 107}}

Die Kritik Schweppenhäusers erweckt den Eindruck, daß Schmundts Dreigliederungslehre derart massive Differenzen zu derjenigen Steiners (bzw. wie Schweppenhäuser ihn versteht) hat, daß man nicht mehr von Interpretation der Steinerschen Ideen sprechen kann, sondern von einem (mehr oder weniger) eigenständigen Ansatz Schmundts sprechen muß, der nur Anleihen bei Steiner macht.

{{LZ|Auch WS spricht von Dreigliederung. Sein "Ur-Gestaltbild" des sozialen Organismus ist aber keine "horizontale" Dreigliederung im Sinne des Begriffes bei Rudolf Steiner. Unüberhörbar verkündet WS: Sein Urbild des sozialen Organismus ist Wirtschaftsleben schlechthin, auch da wo rein geistige und rein rechtliche Funktionen bestimmend für die sozialen Einrichtungen sind. Von einem autonomen, sich selbst verwaltenden Geistesleben ist bei WS nicht die Rede. Er erläutert (in einem Schreiben vom 17.9.80), was er als Geistesleben versteht: "Die 'beratenden Gremien' ('Kuratorien') sind nicht die 'Assoziationen' bei WS; vielmehr durchziehen sie das assoziative Wirtschaftsleben und vollziehen die Aufgabe des 'freien Geisteslebens', welches die Einsichten zustande bringt, 'die in der Gemeinschaft wirken sollen'. Bei WS wird so die Dreigliederung konkretisiert."

Die Dreigliederung ist bei Rudolf Steiner eindeutig durch die relative Selbständigkeit - Selbstverwaltung - der drei Gebiete definiert; WS mißbraucht diesen Begriff: irgendwo ist bei ihm auch Dreigliederung; aber sie ist (...) - in dem Überbau von Rechtsleben und Geistesleben über dem Wirtschaftsorganismus - unkonkret. Er verlangt, daß, wenn man diese "Kuratorien" als Geistesleben begreift, dann bei ihm die Dreigliederung "konkret" wird. Hier wird in unkorrekter Weise mit dem Begriff der Dreigliederung umgegangen. - Bei WS gibt es nur eine materielle "Kultur" - das Wirtschaftsleben ist diese "Kultur": "WS unterscheidet den 'sozialen Organismus' mit seinen drei Gliedern und das 'soziale Leben' mit seinen drei Kulturbereichen - jenen als Grundlage für dieses. HGS [Hans Georg Schweppenhäuser] (sprich Rudolf Steiner!) hat dieses nicht. So sieht WS das öffentliche Bildungswesen, das dem Geistbereich der Kultur angehört, zugleich im 'Tätigkeitsbereich' des sozialen Organismus, also in dessen 'Wirtschaftsleben'. Für HGS ist 'Geistesleben des sozialen Organismus' identisch mit 'Geistbereich der Kultur'."|Fallstudien 5, S. 107f.}}

Aber wenn Steiners Begrifflichkeit wirklich so eindeutig ist, wie Schweppenhäuser meint, dann verwundert es doch, daß solche gravierenden Auffassungsunterschiede zustande kommen konnten (und bis heute nicht ausgeräumt sind). Schmundt beharrte auf seinen Ansichten trotz der Kritik, und wurde zum Ideengeber der Achberger Dreigliederer. Durch Joseph Beuys ist dann nochmals eine zusätzliche Verwirrung eingetreten, als seine Idee der [[Soziale Plastik|sozialen Plastik]] eigentlich nur noch an die Erkenntnisfähigkeit und Gestaltungskraft des Einzelnen, bzw. auch Gemeinschaften, gemeinsames Erkennen und Gestalten, appelliert. Sein Spruch "Jeder Mensch ist ein Künstler" läßt sich transponieren in: "Alles ist soziale Plastik"<ref>Also ist auch der "[[gemischter König|gemischte König]]" soziale Plastik, oder etwa nicht? Man könnte die These aufstellen, daß die soziale Plastik die Auflösung des gemischten Königs sei. Dabei hätte die Auflösung eine doppelte Bedeutung: Sie wäre der Weg dorthin und sein Ergebnis. Diese These wird sich aber nicht halten lassen. Der gemischte König ist ebenfalls soziale Plastik, nicht nur in der alten Form des Einheitsstaats, sondern insbesondere auch in seinen vielen ''neuen'' Formen, die vorgeben, keine retardischen im Sinne der Figur des [[Retardus]] zu sein, sondern sich als progressive Neugestalten mit zumindest langfristiger Auflösungsqualität gerieren. Letztlich läßt sich jede soziale Plastik, der keine Auflösungsqualität zukommt (wer kann dies beurteilen?), als eine interpretieren, die auf dem Weg zu solcher Auflösung ist, oder den Weg zur Auflösung des gemischten Königs bzw. die Wegbereitung für den goldenen, silbernen und ehernen König, indirekt unterstützt und dergleichen. Um bei dem Bild zu bleiben, sieht Schweppenhäuser die soziale Plastik Schmundts als mißraten an, die drei Könige wären in Schmundts Lehre nicht vollständig (d.h. auch in ''richtiger'' Relation) befreit, sondern nur teils und auf falsche Weise, und in anderen Hinsichten wieder neu verquickt, vermischt.</ref>. Nimmt man noch verschiedene Viergliederungskonzepte ([[Johannes Heinrichs]], [[Michael Opielka]]) hinzu, möglicherweise auch [[Luhmann]]s Systemtheorie, sowie [[Habermas]]<ref>Einer sich als ''empirische'' Wissenschaft (mit dem Vorbild der Naturwissenschaften und der mathematisierenden Ökonomie) verstehenden Soziologie gelten ansonsten Großtheorien wie diejenigen Habermas und Luhmann lediglich als "Sozialphilosophie", brauchbar vielleicht für einige Orientierungs- und Ordnungsgesichtspunkte, aber weil nicht [[wikipedia:Operationalisierung|operationalisierbar]] und [[Falsifikation|falsifizierbar]], für die empirische Forschung als unbrauchbar. (Das auch von Habermas konstatierte Faktum eines unintegrierten Nebeneinanders von soziologischer (Groß)-Theorie und empirischer Sozialforschung ist auch durch die Aufstellung von [[wikipedia:Theorie mittlerer Reichweite|Theorien "mittlerer Reichweite"]] zu überbrücken versucht worden.) Unter solches Verdikt, bloße Philosophie zu sein, dürften auch Soziallehren wie die Dreigliederung oder auch Heinrichs Viergliederungskonzept fallen. Bis eine goetheanistische Sozialwissenschaft im akademischen Diskurs zur Anerkennung als ''empirische'' Wissenschaft kommt, ist es noch ein langer Weg, wenn es überhaupt jemals geschieht, vielleicht sogar besser gar nicht sollte. Im Rahmen von Philosophie gibt es allerdings mehr Freiheit, und gerade unter dem Aspekt der Notwendigkeit der Bewußtmachung und hinweisenden Verbreitung von Wissen für eine mögliche soziale Praxis kann Sozialphilosophie viel bewirken, hier in dem besonderen Fall auch durch den gründlichen und genauen Vergleich der verschiedenen Lehren. Im übrigen ist aus der Sicht Rudolf Steiners seine Lehre von der sozialen Dreigliederung nicht als ein abstrakt-theoretisches Lehrgebäude zu verstehen, sondern als Vermittlung von nicht abstrakten, sondern [[Urbild|urbildlichen]], lebendigen Ideen, die eine praktische Gestaltung des sozialen Lebens sollen anleiten können, und über ein entsprechendes bewußtes Wollen als Ideen praktisch wirksam werden können sollen. Eine bloß theoretische Beschäftigung mit der Lehre von der Dreigliederung als einer Großtheorie neben anderen würde nur das Verbleiben in unfruchtbarem Theoretisieren befördern. Sozialwissenschaft, so notwendig sie ist als abstraktes Theoriegebäude und empirische Forschung, hat letztlich nur die Aufgabe, Verständnisschwierigkeiten zu bearbeiten, die einer gelingenden sozialen Praxis entgegen stehen.</ref> natürlich (Wirtschaft, Politik und Lebenswelt), ist das Disaster perfekt und man sieht sich genötigt, nochmals genauer zu studieren, was Rudolf Steiner eigentlich mit seiner Dreigliederungslehre gemeint hatte.

Dabei hatte Rudolf Steiner zwar eine besondere Schwierigkeit gesehen, brauchbare Ideen für die Gestaltung des sozialen Lebens zu gewinnen, weil dafür höhere Erkenntnisfähigkeiten erforderlich seien. Wären diese Ideen aber in adäquater Sprache mitgeteilt, habe der "gesunde Menschenverstand" keine Probleme mit ihrem Verständnis:

{{GZ|Es ist ja heute so, daß dasjenige, was sozial fruchtbar ist an Ideen, eigentlich nur gefunden werden kann von den wenigen Menschen, welche sich gewisser spiritueller Fähigkeiten bedienen können, die die weitaus überwiegende Mehrzahl der Menschen heute nicht gebrauchen will, trotzdem sie in jeder Seele liegen. Aber diese wenigen, die werden sich die Aufgabe setzen müssen, dasjenige, was sie herausholen aus der geistigen Welt gerade mit Bezug auf soziale Ideen, mitzuteilen. Sie werden es übersetzen in die Sprache, in die eben die geistigen Wahrheiten, die in einer anderen Gestalt jenseits der Schwelle geschaut werden, übersetzt werden müssen, wenn sie populär werden sollen. Diejenigen, die aus der Initiation etwas wissen über soziale Ideen, werden die Verpflichtung haben, diese sozialen Ideen der Menschheit mitzuteilen, und die Menschheit wird sich entschließen müssen dazu, über die Sache nachzudenken. Und durch Nachdenken, bloß durch Nachdenken mit Hilfe des gesunden Menschenverstandes, wird schon das Richtige herauskommen.|185a|200f.}}

Entgegen dem Optimismus, der in diesem Zitat aus dem Jahre 1918 noch zum Audruck kommt, hat sich dann allerdings während des öffentlichen Eintretens für die soziale Dreigliederung 1919 und 1920 durch Steiner und andere Anthroposophen gezeigt, daß bei einer genügend großen Zahl von Menschen ein Verständnis für die Dreigliederung sich vorerst noch nicht ausreichend entwickeln konnte. Wilhelm Schmundt verstand denn auch sein Werk auch als Hinführung, Anleitung zum Begreifen, was mit dem dreigegliederten sozialen Organismus gemeint sei, und wie er praktisch zu verwirklichen sei. Diesem Anliegen entsprechend trägt eines seiner Werke, eine Zusammenstellung von Aufsätzen, den Titel: "Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus".

Eine ausgsprochen tiefe Rezeption der Schmundschen Ideen hat auch der Beuysschüler [[Joachim Stiller]] der Schmundt über 20 Jahre studiert und selbst vertreten hat, bevor er Schmundts Ideen verwarf. Stillers Kritik ist eine doppelt: 1. käme der etatistische Staat in dem Schmundtschen System nicht vor, was zwar von Schmundt beabsichtigt, aber eben völlig unrealistisch sei. Und 2. handle es sich bei Schmundts Modell eines demokratischen Geld- und Kreditwesens um eine bloße Utopie, die sich niemals wird realisieren lassen. Vorasusetzung sei grundsätzlich eine Demokratisierung der Wirtschaft, die es aber nicht mehr geben wird, jedenfalls nicht innerhalb der nächsten 2000 Jahre. Und damit könne man Schmundt getrost zu den Akten legen. Stiller hat dann im weiteren Verlauf versucht, das Schmundtsche Ideal wieder in den Ist-Zustand zurückzuführen, um die teilweise ganz richtigen Gedanken und Erkenntnisse bezüglich des Geld- und Wirtschaftskreislaufs zu retten und für die übliche Wirtschaftswissenschaft fruchtbar werden zu lassen. Es mussten eigentlich nur zwei grundsätzlich Änderungen vorgenommen werden: 1. war der Staat zu integrien und zweitens das Schmundtsche Ideal eines demokratischen Bankenswesens aufzugeben und durch das jetzige Benkenwesen zu ersetzen.

==Werke (Auswahl)==
''"Vorläufer"''
*''Wandlung des Kapitalbegriffs'' In: Die Drei, Heft 2/1950, S. 95ff. (Text auf www.dreigliederung.de {{VT|16|http://www.dreigliederung.de/essays/1950-02-001.html|Text}})
*''Sozialwissenschaft als Gegenstand des Hauptunterrichts'', in: Erziehungskunst, Juni (Heft 6), 1959, S. 161 - 172, {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1950-1959/1959_Heft_6_Jg_23.pdf#4}}

''Grundwerk''
*''Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt'', (Studienmaterial der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft), Philosophisch-Anthroposophischer Vlg. am Goetheanum, Dornach 1977, (1. Aufl.: 1968, die erste Auflage enthält ein Geleitwort von Herbert Witzenmann, S. 5f.), (Neuauflage im FIU-Verlag, Wangen 1993 (3. Auflage))
*''Revolution und Evolution. Auf dem Weg zu einer Elementarlehre des sozialen Organismus'', hrsg. u. mit e. Vorw. vers. von [[Wilfried Heidt]] u. [[Ulrich Rösch]], 1973, ISBN 3-88103-020-4, [http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1970-1979/1975_01_Jg_39.pdf Rezension]
*''Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus. Durch Revolution der Begriffe zur Evolution der Gesellschaft'', Achberger Verlag, Achberg 1982 (Neuauflage 2003), ''(2. erw. und umgestaltete Auflage von "Revolution und Evolution. Auf dem Weg zu einer Elementarlehre des sozialen Organismus")'', (''Aufsatzsammlung, bearbeitet'')
*''Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze''. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung >Entwurf einer Einführung<, Achberger Vlg., Achberg 1975, 2. erw. Aufl. 1980, {{VT|16|http://www.impuls21.net/pdf/schmundt-wirtschaftsgesetze.pdf|PDF}}, (kritische Rezension von [http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=721 Boris Tullander] in: Bausteine 4/80, S. 46 - 56<ref>"Schumdt spricht stets von wesenhaften Begriffen und goetheanistischer Methode. Weder das eine noch das andere ist gültig für die Texte Schmundts. Seine Formulierungen werden gesteuert von abstrakten, selbstgemachten Worten, und nicht von Phänomenen, nicht von Begriffen. In der Schrift "Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze" wimmelt es von Worten und Ausdrücken, die nicht den Charakter von Begriffen, sondern von irgendwelchen ganz lose erfundenen Bezeichnungen haben. (...) Wo findet man ähnliches in der Nationalökonomie? Man findet es - im größten Ausmaße beim Mißbrauch der Mathematik. Der Mathematiker bestimmt nach seinem Gutachten die Variablen und setzt dafür Buchstaben, Symbole ein. 'Jeder Theoretiker hat seinen eigenen Begriffsapparat' - man charakterisiert es so. Nur sind die wirtschaftlichen Begriffe nicht nominalistisch wie die mathematischen, sondern realistisch. Wenn die Leute dann auf eigene Hand die Definitionen fabrizieren, entsteht eine heillose Sprachverwirrung. Es entsteht eine endlose Diskussion darüber, was jeder 'mit seinen Begriffen meint'. (Boris Tullander in: Bausteine 4/80, S. 54f.) Auch wenn man als Schmundtianer Tullander entgegen halten könnte, er habe Schmundt eben nicht verstanden, bleibt zumindest richtig, folgt man der Ansicht Rudolf Steiners, im Wirtschaftsleben komme es auf Verständigung und ''gemeinsame'' Erkenntnisse an, daß eine gemeinsame Sprache nötig ist, mit klaren Wortbedeutungen, die allgemein bekannt sind und gelten. Es ist schon schwer genug, zu verstehen, was Rudolf Steiner mit "Assoziation" meinte. Wohin soll es dann führen, wenn die verschiedensten Varianten der Wortbedeutung von "Assoziation" in Kurs kommen, ohne daß diese klar in ihrer Differenz zur Steinerschen Bedeutung expliziert sind, oder explizierbar sind. Entweder sollte man dazu stehen, daß man unter Assoziation das gleiche verstehen will wie Steiner (dann läßt sich das untersuchen und ein Verständnis eventuell kritisieren), oder aber man sollte, wenn man einen abweichenden Gegenstand vor Augen hat, wenn das "Phänomen" different ist, ein anderes Wort verwenden. Dies gilt auch für ganze Komplexe von Phänomenen: Wenn diese in ihrer Gesamtheit einen spezifischen differenten Gegenstand ausmachen, verbietet sich die beliebige Übernahme von Bezeichnungen, die aus einem anderen Kontext stammen, da der differente Gegenstand dann in der Auffassung mit dem fremden Kontext verschwimmt.</ref>)

''Einzelausgaben, Aspekte, Erläuterung, Vertiefung und Fortführung''
*''Zum Kriterium des Wirklichkeitsgemäßen auf goetheanistischem Erkenntnisfelde'', Math.-Phys. Korrespondenz Nr. 38, Weihn. 1962, S.3-7
*''Physikalische Miniaturen. Ein Gedankenweg zum Bilden wirklichkeitsgemaBer Begriffe im Reich der Physik'', Sonderheft der Mathematische-Physikalischen Korrespondenz, 1971, Vorwort Georg Unger, Hrsg: Mathematisch-Physikalisches Institut
*''Ausblick auf eine Elementarlehre des dreigliedrigen sozialen Organismus'', Manuskript 1971, 30 S., Lehr-Kurs, basiert auf "Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt", {{VT|16|http://www.sozialimpuls.info/assets/pdf/Schmundt-Ausblick.pdf|PDF}}, auch enthalten in: Lit: ''Erkenntnisübungen'', S. 51 - 75
*''Das Unternehmerkapital im sozialen Organismus'', in: Die Drei, 07-8/1975, (Text auf www.dreigliederung.de {{VT|16|http://www.dreigliederung.de/essays/1975-07-001.html|Text}}), auch in: Lit.: ''Erkenntnisübungen'', S. 204 - 211
*''Die Zeit und ihre sozialen Forderungen'', in Stefan Leber (Hrsg.): Der Mensch in der Gesellschaft, Beiträge zur Anthroposophie 2, 1977, Verlag Freies Geistesleben, ISBN 3772504027, S. 65 - 80
*''Drei Quellen zum Erfüllen des sozialen Hauptgesetzes'', erschienen in: Das Goetheanum, Nr. 32, 6.8.1978, ebenso in: "Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus, Achberger Verlag, 1982 und 2003", S. 184 - 188 {{VT|16|http://www.sozialimpuls.info/assets/pdf/Schmundt-SHG-1978.pdf|PDF}}
*''Eine Kurzbeschreibung des "Gestalt-Urbildes" des sozialen Organismus. Möglicher Beitrag zu dem Seminar im Institut für soziale Gegenwartsfragen am 8./9. März 1980 zum Thema Geld'', in: Schweppenhäuser, Fallstudie 5, S. 54 - 58, (Darstellung des Urbildes der Elementarlehre in konzentrierter Form, Schmundt nahm an dem Seminar nicht teil)
*''Elementarlehre des sozialen Organismus'', in: Reinhard Giese: ''Sozial handeln - aus der Erkenntnis des sozial Ganzen. Soziale Dreigliederung heute'', Verlag Reinhard Giese, Rabel 1980, ISBN 3922683010, S. 73 - 81
*''Eine Elementarlehre des sozialen Organismus. Wie kann man sie begründen - was vermag sie zu leisten?'', Die Drei, 05/1981, S.345-354, {{VT|16|http://www.dreigliederung.de/essays/1981-05-001.html|Text}}, auch in Lit: ''Erkenntnisübungen'', S. 33 - 49
*''Die Elementarlehre des sozialen Organismus als Grundlage politischen Wirkens. Oder: Über die Kunst des sozialen Bauens'', in: Lit: Rainer Rappmann (Hrsg.): Die Kunst des sozialen Bauens, S. 97 - 110, (zuerst 1981 in Johannes Stüttgen (Hrsg.): Similia Similibus, Köln 1981)
*''Der soziale Organismus und das Soziale Hauptgesetz'', in: Das Soziale Hauptgesetz, Verlag Freies Geistesleben, 1986 (Reihe Sozialwissenschaftliches Forum Bd. 1, Herausgeber Stefan Leber), S. 54 - 64, ISBN 3772508596, {{VT|16|http://www.sozialimpuls.info/Assets/PDF_Dateien/Schmundt-1986-Soziales-Hauptgesetz.pdf|PDF}}
*''Der Typus der sozialen Organismen'', in: Lit.: Die Kunst es sozialen Bauens, S. 85 - 90, (Ein Entwurf aus dem Jahre 1986, in Form eines fiktiven Interviews)
*''Die Assoziation als Gestaltelement des sozialen Organismus'', in: Stefan Leber (Hrsg.): Die wirtschaftlichen Assoziationen, Verl. Freies Geistesleben, 1987, ISBN 3772509037, S. 136 - 148
*''Der Geldkreislauf als Organsystem des sozialen Organismus'', in: Stefan Leber (Hrsg.): Wesen und Funktion des Geldes, Freies Geistesleben, Stuttgart 1989, S. 71 - 79
*''Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts. Die Materie und ihr Ursprung. Der Soziale Organismus und sein Krankheitszustand'', Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988, ISBN 3-926673-06-0, ''("Der Autor hat es in hohem Alter ... unternommen, in zwei zusammenfassenden, äußerst dichten Abhandlungen dasjenige zur Darstellung zu bringen, was sich ihm in langen Jahren seines Forschens ergeben, begründet und befestigt hat. (...) Methodisch geht diese Arbeit ... den Weg der goetheanistischen Erkenntnistheorie." (Bernd Volk, Flensburger Hefte Nr. 25, S. 218). "Die Materie und ihr Ursprung" ist eine Arbeit zur Physik. Das Buch enthält außerdem als 3. Teil eine biographische Skizze in Gesprächsform.)''
*''Die Aufgabe Mitteleuropas. Die Lehre vom sozialen Organismus in seiner Freiheitsgestalt als Brückenschlag zwischen Ost und West'', FIU-Verlag, Wangen 1997, ISBN 3-928780-16-6, (2 Vorträge vom 28. und 29. Dezember 1981)
*''Denkschritte - Auf dem Weg zur Idee des sozialen Organismus'', FIU-Verlag, Wangen 1999, (Buch inkl. CD mit Original-Vortrag von Wilhelm Schmundt (72,5 min.) über seinen Lebens- und Forschungsweg, gehalten am 31. Dezember 1976 im Internationalen Kulturzentrum Achberg.), ISBN 9783928780216, {{IT|16|http://fiu-verlag.com/denkschritte|Verlagsauskunft}} , (''Auszüge aus Schmundts Bericht über seinen Lebens- und Forschungsweg sind auch in Lit: Die Kunst des sozialen Bauens enthalten, 1993, unter dem Titel: Auf dem Wege zur Idee des sozialen Organismus. Ein Wanderbericht, S. 111 - 129, mit zahlr. Fotos'')
*''Neuanfänge'', in: Erziehungskunst Nr. 9, Jg. 41, 1977, S. 447f., {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1970-1979/1977_Jg_41_09.pdf#17}} ''(Biographisches, Schmundt als Waldorflehrer)''
*''Rudolf Steiners Erkenntnistheorie für die Chemie fruchtbar gemacht. Gerhard Ott: Grundriß einer Chemie nach phänomenologischer Methode'', Rezension, in: Erziehungskunst, Jg. 25, Heft 6 1961, {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1960-1967/1961_H_6_Jg_25.pdf#25}}
*''Zeichen der Zeit. Über das Wesen der mathematischen Naturwissenschaft'', Rezension zu: A.E. Kornmüller: "Zur Beziehung zwischen Psyche, Gehirn und Natur im Zusammenhang mit dem Naturbild der modernen Physik", in: Erziehungskunst, Jg. 21, 1957, Heft 5, S. 154 - 156, {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1950-1959/1957_Heft_5_Jg_21.pdf#28}}

==Literatur==

* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg): ''Die Kunst des sozialen Bauens''. Beiträge zu Wilhelm Schmundt, mit Beiträgen von Wilhelm Schmundt, Rainer Rappmann (Einführung), Johannes Stüttgen, Ulrich Rösch, Leif Holbaek-Hanssen, Bernd Volk, Frank Meyer, Günther Lierschof, FIU-Verlag, Wangen 1993
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt. Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus'', FIU-Verlag, Wangen 1996
* [[Johannes Stüttgen]]: ''Ökonomie/Wirtschaftsleben''. In: Harald Szeemann (Hrsg.): Beuysnobiscum, Fundus/Vlg. der Kunst, Amsterdam; Dresden 1997, S. 269 - 281
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Die soziale Dreigliederung von Rudolf Steiner und die Elementarlehre des sozialen Organismus von Wilhelm Schmundt. Fallstudien Heft 5.'', Freiburg 1980, 122 S., [http://anthrowiki.at/images/3/3f/Hgs-fallstudien5-inh-verz.pdf Inhaltsverzeichnis]
* Hans Georg Schweppenhäuser: ''Die Elementarlehre von Wilhelm Schmundt. - Ein Briefwechsel als Dokumentation über eine Kontroverse zur sozialen Dreigliederung. Fallstudien. Heft 6a und 6b.'', Freiburg 1981, 116 und 100 S.
*Hans Georg Schweppenhäuser: ''"Fähigkeiten"- oder "Erfahrungs"- Wirtschaft?'', Bausteine, 4.Jg., 4/1980, S.40-45, (Zur Kontroverse Schmundt Schweppenhäuser)
*Redaktion (Reinhard Giese): ''Zitate Rudolf Steiners und Hans Georg Schweppenhäusers mit Erläuterungen zum Thema'', in: Beiträge zur Dreigliederung des sozialen Organismus, 24.Jg., Nr.36, Dez.1983, S.13-33, Thema: ''Zur assoziativen Wirtschafts- und Gesellschaftspolitik. In Memoriam Hans Georg Schweppenhäuser'', (''enthält einen Exkurs zur Kontroverse Schweppenhäuser - Schmundt S. 23 - 25, in dem insbesondere auf den Begriff der [[Assoziation (Wirtschaft)|Assoziation]] eingegangen wird. Schmundt und im Anschluß auch [[Ulrich Rösch]] und [[Benediktus Hardorp]]<ref>vgl. z.B. Hardorp: Anthroposophie und Dreigliederung, wo Hardorp S. 91ff. Schmundts "Gestaltbild" ohne den leisesten Anflug von kritischer Distanz übernimmt, und zu einer Beschreibung der Assoziation übergeht, in der die Konsumentenseite nicht vorkommt. Hardorp identifiziert diese schmundtische Auffassung von Assoziation mit derjenigen Steiners (S. 95), verweist für seinen eigenen Assoziationsbegriff allerdings auch auf seine Dissertation "Elemente einer Neubestimmung ...(S. 277ff.)" und auf [[Wolfgang Latrille|Latrille]]. "Assoziation" sei: "ein soziales Organ, das es möglich macht, Sachgegebenheiten und Gestaltungsmöglichkeiten einer gegebenen sozialen Lage in gemeinsamer Urteilsbildung der Beteiligten zu gemeinsamer Urteilsschau verfügbar zu machen, um so ein sinnvolles Handeln aller an diesem Wirtschaftsprozeß Beteiligten möglich zu machen." (Mit Wirtschaftsprozeß ist der Produktionsprozeß in Arbeitskollektven gemeint. Konsumenten, die einen Bedarf im Hinblick auf eine bedarfsorientierte Produktion geltend machen, kommen nicht vor.) "Das Wesen dessen, was in der anthroposophischen Literatur zur Dreigliederung als Assoziation geschildert worden ist, scheint uns damit auf den entscheidenden Punkt gebracht zu sein." (96f.) Dabei bringt Hardorp in keiner Weise auch nur andeutungsweise zum Ausdruck, daß in der anthroposophischen Literatur und von ihm selbst von dem Steinerschen Assoziationsbegriff abgewichen werde. Man glaubt mit "Assoziation" dasselbe zu meinen, was Rudolf Steiner mit dem Begriff gemeint hatte.</ref>u.a. würden einen Assoziationsbegriff zugrundelegen, der von demjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweiche, mit auch Konsequenzen für die dann unterschiedliche Gesamtauffassung der sozialen Dreigliederungidee, die von derjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweichen würde, obwohl manchmal nach dem Wortlaut der Darlegungen eine Übereinstimmung scheinbar gegeben ist.'')<ref>"Kontrovers zu den genannten Ansichten versteht Wilhelm Schmundt die Assoziation nicht als eine Einrichtung, sondern als organisches Gestaltelement, das sich so entfaltet, daß Menschen von allein in rechte Verhältnisse zueinander kommen." (St. Leber in "Die wirtschaftlichen Assoziationen, S. 29). "Und so seien - so jene Ansicht - Assoziationen zweckmäßig, um die verschiedenen Interessen von Konsumenten und Produzenten aufeinander abzustimmen. Im folgenden soll der Begriff der Assoziation in anderer Weise angegangen werden und zwar in Hinsicht der Frage, ob vielleicht die «''Assoziation''» ein ''Gestaltelement des «sozialen Organismus»'' sei. Kann man doch den Eindruck haben, daß Rudolf Steiner diesen Begriff in solchem Sinne verwendet. (...) - kurz gesagt: der soziale Organismus - wenn er gesund ist - «assoziiert» die Menschen in rechter Weise." (e.d., S. 136f.)</ref>
*Andreas Schurack: ''Stüttgens Sünden wider die soziale Dreigliederung'', 2014, [http://www.dreigliederung.de/essays/2014-07-002.html Text], [http://blog.dreigliederung.de/2014/07/stuettgen-soziale-dreigliederung.html Ein Kommentar]
*[http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=721 Boris Tullander]: ''Bedauerliche Blätter'', in: Jedermensch Nr. 648, Herbst 2008, {{VT16|http://www.jedermensch.net/jedermensch648_web.pdf#15}}
*[[Herbert Witzenmann]]: ''Zum Geleit'', in: Schmundt: Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt, 1. Aufl. 1968, S. 5f. (Dieses Geleitwort ist nur in der 1. Auflage enthalten. Ersetzt in der zweiten Auflage 1977 durch eine Widmung an bzw. Hinweis auf Hunold Graf v. Baudissin und Prof. Adolf Reichwein, und eine leere Seite)
*[[Benediktus Hardorp]]: ''Anthroposophie und Dreigliederung. Das soziale Leben als Entwicklungsfeld des Menschen'', Verlag Freies Geistesleben, 1986, ISBN 3772508731, {{IT|16|http://anthrowiki.at/images/a/a6/Hardorp-3gl.pdf|Inhaltsverzeichnis}}
* [[Joachim Stiller]]: [http://joachimstiller.de/download/sozialwissenschaft_dritter_weg.pdf Der Dritte Weg] PDF

==Weblinks==

*[http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1131 Forschungsstelle Kulturimpuls zu ''Wilhelm Schmundt'']
*[http://fiu-verlag.com/die-demokratische-bank-dvd/ Verein Soziale Skulptur (Hg.): ''Die demokratische Bank'' (DVD)]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{DEFAULTSORT:Schmundt, Wilhelm}}

[[Kategorie:Anthroposoph (20. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Wirtschaftswissenschaftler]]
[[Kategorie:Sozialwissenschaftler]]
[[Kategorie:Person (Soziale Dreigliederung)]]
[[Kategorie:Sozial-, Wirtschafts- und Naturwissenschaftler]]
[[Kategorie:Naturwissenschaftler]]
[[Kategorie:Wirtschaftsarchitekt]]
[[Kategorie:Ökonom]]
[[Kategorie:Autor (Anthroposophie)]]
[[Kategorie:Autor (Sozialwissenschaften)]]
[[Kategorie:Autor (Soziale Dreigliederung)]]
[[Kategorie:Autor (Wirtschaft)]]
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[[Kategorie:Waldorflehrer]]
[[Kategorie:Wilhelm Schmundt|!]]
[[Kategorie:Person (Kognitive Verzerrung)]]
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[[Kategorie:Deutscher]]
[[Kategorie:Geboren 1898]]
[[Kategorie:Gestorben 1992]]
[[Kategorie:Mann]]
{{wikipedia}}

Dreigliederung des sozialen Organismus

2024-06-02T07:07:01Z

Sylvain Coiplet:

Die '''Dreigliederung des sozialen Organismus''' ist ein von [[Rudolf Steiner]] entworfenes und in den Jahren 1917–1922 detailreich ausgearbeitetes Leitbild für eine zukunftsorientierte gesellschaftliche Ordnung und Entwicklung.

Die von Steiner vorgeschlagene '''Soziale Dreigliederung''' beschreibt die Grundstruktur einer [[Gesellschaft]], in der die Koordination der gesamtgesellschaftlichen Lebensprozesse nicht zentral durch den [[Staat]] oder eine [[w:Machtelite|Führungselite]] erfolgt, sondern in der sich die drei Bereiche des sozialen Lebens: Geistesleben (Kultur), Rechtsleben bzw. Politik und Wirtschaft selbst verwalten und relativ autonom den je eigenen Funktionsprinzipien folgen.

Der '''soziale Organismus''', der den zentral verwalteten [[Einheitsstaat]] ablöst, soll analog<ref name="Analogie">Eine Vergleichbarkeit des sozialen Organismus mit dem menschlichen ist nur in gewissen Hinsichten gegeben, in anderen überhaupt nicht. Vgl. Christoph Strawe: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. 2007 [https://www.sozialimpulse.de/fileadmin/user_upload/pdf/RB/Artikel/2007-1_Christoph-Strawe_Menschlicher-und-sozialer-Organismus.pdf PDF].</ref> des [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] aus dem lebendigen Zusammenwirken der drei selbstständigen Glieder des [[Wirtschaft]]s-, [[Recht]]s- und [[Geistesleben]] entstehen. Das Wirtschaftsleben ist dabei vergleichbar dem [[Nerven-Sinnessystem]], das Rechtsleben dem [[Rhythmisches System|Rhythmischen System]] und das Geistesleben dem [[Stoffwechselsystem]]{{GZ||197|82f}}:

* Das [[Wirtschaft]]sleben entfaltet sich auf der Grundlage des nutzbaren Bodens im Kreislauf der Warenherstellung (Produktion), des Vertriebs (Handel) und des Verbrauchs (Konsum). Es soll nach dem Prinzip der [[Brüderlichkeit]] durch [[Assoziationen]] geregelt werden.

* Das [[Rechtsleben]] umfasst das eigentlich Politische und das Verwaltungsrecht und regelt das Verhältnis von [[Mensch]] zu Mensch nach dem Prinzip der [[Gleichheit]] in für alle gleich geltenden Gesetzen.

*Das auf [[Freiheit]] gegründete [[Geistesleben]] wird nicht staatlich reglementiert und umfasst u.a. das gesamte Bildungswesen, Kunst, Religion, technische Erfindungen, sowie auch die Rechtsprechung im Privat- und Strafrecht.

== Begriff des dreigliedrigen sozialen Organismus und das Verhältnis seiner Glieder ==

Hierbei soll ein jedes dieser drei sozialen Glieder

{{GZ|[…] in sich zentralisiert sein; und durch ihr lebendiges Nebeneinander- und Zusammenwirken kann erst die Einheit des sozialen Gesamtorganismus entstehen.|23|71}}

Dies bedeutet nicht, der Wirklichkeit eine ausgedachte [[Utopie]] überzustülpen, sondern heißt Wesenserkenntnis ohnehin schon vorhandener Wirkungsweisen nach dem Gesetz von Polarität und Steigerung, das [[Goethe]] als maßgeblich für die Morphologie erkannte:<ref>Vgl. Michael Heinen-Anders: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. Norderstedt 2010, S. 71–72.</ref>

<div style="margin-left: 20px;">
„[…] wir machen […] auf eine höhere Maxime des Organismus aufmerksam, die wir folgendermaßen aussprechen. Jedes Lebendige ist kein Einzelnes, sondern eine Mehrheit, […]. Je unvollkommener das Geschöpf ist, desto mehr sind diese Teile einander gleich oder ähnlich und desto mehr gleichen sie dem Ganzen. Je vollkommener das Geschöpf wird, desto unähnlicher werden die Teile einander. […] Die Subordination der Teile deutet auf ein vollkommenes Geschöpf.“<ref>Johann Wolfgang von Goethe: Schriften zur Naturwissenschaft, Stuttgart 1977, S. 48 f.</ref>
</div>

Steiner bezieht diese Vorstellung unmittelbar auf den sozialen Organismus, indem er sagt:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Auseinanderspaltung ist eigentlich immer da; es handelt sich nur darum, dass man findet wie die drei Glieder zusammen gebracht werden können, so dass sie nun tatsächlich im sozialen Organismus mit einer solchen inneren Vernunft wirken, wie, sagen wir, das Nerven-Sinnes-System, das Herz-Lungen-System und das Stoffwechselsystem im menschlichen Organismus wirken.“ {{Lit|{{G|340|154}}}}<ref name="Analogie" />
</div>

Die anzustrebende funktionale Gliederung der Gesellschaft soll ja ausdrücklich nicht als Utopie verstanden werden, sondern beruht auf einer durch Empirie errungenen Erkenntnis von den notwendigen Lebensbedingungen dieser drei gesellschaftlichen Bereiche. Im nationalen [[Einheitsstaat]] seien diese drei Systeme in einer sich gegenseitig behindernden Weise miteinander verflochten. Erst in ihrer durchgreifenden funktionalen Trennung, ohne dass ein Gebiet in das andere in unberechtigter Weise eingreife und dadurch zu sozialen Komplikationen führe, könnten sie ihre eigenen Kräfte voll entfalten. Der Nationalstaat, der sich in einer nicht mehr zeitgemäßen Weise aus einem Volkszusammenhang herleite, sei damit überwunden. An seine Stelle trete eine Rechtsgemeinschaft. {{Lit|{{G|332a|151f}}}}

Mit diesem ordnungspolitischen Konzept skizzierte Steiner eine Sozialordnung, von der er annahm,

<div style="margin-left: 20px;">
„dass in ihr Freiheit und Solidarität gleichermaßen zu verwirklichen sind und der Prozess fortschreitender Emanzipation nicht nur nicht behindert, sondern sogar positiv unterstützt wird.“<ref>Luttermann, J.: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/Main, Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss., 1989, Vorwort I.</ref>
</div>

Den Begriff des sozialen Organismus will Steiner nicht als Analogieschema zu natürlichen Organismen verstanden wissen.<ref name="Analogie" /> Diesen, in den Sozialwissenschaften seiner Zeit nicht ungebräuchlichen Begriff verwendet er, weil er ihm am geeignetsten erscheint, den in fortwährender dynamischer Veränderung befindlichen Prozessen der sozialen Sphäre gerecht zu werden. Um diese komplexen Vorgänge realistisch zu erfassen, bedarf es nach Steiners Ansicht eines Übergangs von einer statisch-abstrakten zu einer lebendig-beweglichen, will heißen einer „organischen“ Betrachtungsweise. {{Lit|{{G|332a|7}} {{G|332a|155}}}}

Die Dreigliedrigkeit des sozialen Organismus gewinnt jedoch durch den Vergleich<ref name="Analogie" /> mit dem [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] in einem bestimmten Aspekt an Deutlichkeit, wobei es da nicht auf das Organische ankommt, sondern auf das Verhältnis der Glieder zu einander:

{{GZ|Die freien, individuellen Menschen, die sich in eine soziale
Zwangsstruktur hineinstellen und ihre freie Geistigkeit steril machen,
lassen ebenso die soziale Struktur absterben, wie ein Mensch absterben
muß, dem Sie keine Nahrungsmittel geben. Das, was die
menschlichen Köpfe in die Welt hereinbringen, das sind die Nahrungsmittel
für den sozialen Organismus.
So daß man sagen kann: Das Produktive aus Nerven- und Sinnessphäre
ist die Nahrung für den sozialen Organismus. - Das, was beim
Menschen das rhythmische System ist, dem entspricht allerdings im
sozialen Organismus alles dasjenige, was eigentlich dem Staate übertragen
werden soll, wie ich schon gestern sagte: alles, was sich auf
Regulierung, auf die äußere Gesetzlichkeit, also staatliche Gesetzmäßigkeit
bezieht. Und was ist nun im Staat das Produktive? Dasjenige,
was aus der Naturgrundlage im weiteren Sinne herauskommt,
das Wirtschaftsleben. Das ist gewissermaßen der Kopf des Staates.
Das Wirtschaftsleben, die Naturgrundlage, alles das, was produziert
wird, das ist gewissermaßen der Kopf. Es ist umgekehrt wie beim
individuellen Menschen. So daß wir ebensogut sagen können: Wie der
Mensch produktiv ist durch seine Nerven und Sinne, so ist der soziale
Organismus durch seine Naturgrundlage produktiv. Und wie der
Mensch seinen Stoffwechsel von der Natur erhält, so erhält der soziale
Organismus seine Nahrung aus dem Menschenkopf heraus.
Den sozialen Organismus verstehen Sie im Verhältnis zum Menschen
nur richtig, wenn Sie den Menschen auf den Kopf stellen. Hier
im Menschenkopf ist eigentlich der Grund und Boden des Menschen.
Der Mensch wächst von oben nach unten, der staatliche Organismus
wächst von unten nach oben. Er hat seinen Kopf, wenn man ihn
schon mit dem Menschen vergleichen will, unten und steht auf dem
Kopf und hat seine Beine oben. Seine Nahrung bekommt er aus dem
einzelnen individuellen Menschen. So muß man innerlich das, was
sozialer Organismus ist, verstehen. Analogiespiel macht nichts aus;
aber der Hinblick auf die wahre Wirklichkeit, auf die echte Realität,
das ist es, worauf es ankommt.|188|175f}}

== Die drei Glieder, Hauptbereiche oder Subsysteme der Gesellschaft bzw. des sozialen Organismus ==

Nach Rudolf Steiner gibt es drei und ''nur'' drei wesentlich verschiedene Hauptbereiche des sozialen Organismus:
* das '''Geistesleben''' mit der Urteilsform des individuellen Urteils (denn über Erkenntnis und Wahrheit läßt sich nicht abstimmen), sowie dem freien Ratschlag, statt dem Gesetz, der Vorschrift. Dieses Geistesleben umfasst die Bereiche Bildung, Religion, Kunst, Wissenschaft und Forschung, bis hin zu den individuellen körperlichen Begabungen, sowie daran anknüpfend die Zusammenarbeit der Menschen (verstanden als ''Kreativitätsfaktor'', etwa die Kultur der Entscheidungsprozesse oder das Betriebsklima betreffend). Aufgabe eines freien Geisteslebens ist daher auch die (Kapital-) Verwaltung und Übertragung der natürlichen und künstlichen Produktionsmittel (Boden, Immobilien, industrielle Produktionsstätten etc.) an den oder die Fähigsten einer Gesellschaft. Wichtig ist auch die von Steiner vorgenommene, aus den genannten Prinzipien verständliche Zuordnung der Richter zum Geistesleben (ein wirkliches Urteil kann nur individuell aus der Anschauung gefällt werden, ganz gleich der Beziehung eines Lehrers zum Kinde, für die es keinen Lehrplan geben kann).
* das '''Rechtsleben''' mit einer (direkten oder indirekten) demokratischen Urteilsform, das alle Gesetze und Vorschriften im weiteren Sinne umfasst, mit dem Merkmal der Eventualität (wenn X die oder den Y schädigt, soll das Gesetz Z Anwendung finden; nicht aber Verträge, die auf Erfüllung zwischen den Vertragspartnern abzielen und zur Wirtschaft gehören – nur bei Nichterfüllung greift hier das Rechtsleben ein). Im Gegensatz zu unseren unterschiedlichen Begabungen und Fähigkeiten sind wir als mündige Menschen Gleiche unter Gleichen; weder der Reiche noch der Intelligente […] hat Sonderrechte. Wesentlich und von Befürwortern der sozialen Dreigliederung oft vergessen ist auch die Regelung der Arbeit nach Art, Maß und Zeit. Dadurch beschränkt das Recht die Wirtschaft wie eine zweite Natur und schützt den Menschen vor seiner heutigen Entmenschlichung. Wenn Steiner um 1920 von einer nötigen Arbeitsleistung von etwa vier Stunden täglich ausging und alles darüber hinaus heute als „Herab-Drückung“ des Menschen unter sein Niveau als seelisch-geistiges Wesen betrachtete, kann uns eine Ahnung von der Radikalität dieser Dreigliederung aufsteigen.
* das '''Wirtschaftsleben''' mit seinen Verträgen zwischen den Wirtschaftenden, das die Produktion, den Handel und Konsum von Waren und Dienstleistungen umfasst. Es will geregelt sein durch kollektive Urteile, gewonnen durch ein gegenseitiges Abschleifen der Interessen in den Assoziationen (Verwaltungsorgane des Wirtschaftslebens, benannt nach den von allen Seiten zusammengetragenen, also assoziativen Urteilen). Wie schon beim Bereich Rechtsleben erwähnt, zielen die Verträge zwischen den Partnern auf Erfüllung (wozu auch die von Arbeitsanleitern und Arbeitern zählen mit der Verteilung der Erträge der gemeinsam erstellten Produkte, die sodann als Waren zirkulieren. In diesem Sinne kann Arbeit nie bezahlt, nie gekauft werden. Steiner spricht diesbezüglich von einer realisierten Unmöglichkeit mit fatalen sozialen Folgen, wenn Arbeit heute von beiden Seiten als Äquivalent einer käuflichen und verkäuflichen Ware bezeichnet wird.

Diese drei Glieder werden durch Menschen bewusst als autonome Bereiche zu gestalten sein, dabei ihrem oben beschriebenen unterschiedlichen Wesen (Urteilsarten, soziales Gegenüberstehen) gemäß folgend. Sie bedingen sich gegenseitig im gesunden sozialen Organismus, sind Einheit als Dreiheit. Jedem Glied ist ein Ideal der [[Wikipedia:Französische Revolution|Französischen Revolution]] als leitendes Prinzip zugeordnet: Die [[Freiheit]] ist dem Geistesleben zugeordnet, die [[Gleichheit]] dem Rechtsleben, und die [[Brüderlichkeit]] dem Wirtschaftsleben. Damit entfalten diese Ideale der Französischen Revolution den ihnen zu Grunde liegenden Sinn, der in den Revolutionen ohne diese Vertiefung oft zur Karikatur ausartete.

=== Geistesleben ===

Die Freiheit im Geistesleben soll den Menschen die Ausbildung und Ausübung ihrer individuellen Fähigkeiten und eine kulturelle Vielfalt und Weiterentwicklung ermöglichen. Diese Freiheit könne sich nur in einer Struktur der Autonomie entfalten, in der das geistige und kulturelle Leben sowohl von den Interessen des Staates als auch von denen der Wirtschaft unabhängig bleibe. Die geringe Durchschlagskraft des intellektuellen und künstlerischen Bereiches für die gesellschaftliche Entwicklung leitet Steiner von dieser Abhängigkeit ab:

{{GZ|Man muß darauf hinschauen, was das Geistesleben in der Abhängigkeit von der Staatsgewalt und der mit ihr verbundenen kapitalistischen Gewalt geworden ist.|333|14}}

Kultur und Wissenschaft können ihr Potential nur entfalten und die nötigen innovativen Impulse geben, wenn ihre Triebkräfte nicht von den Verwertungsinteressen der Wirtschaft oder den wechselnden Machtinteressen der Politik gespeist werden. Die Richtlinien und Ziele für Erziehung und Bildung können zur größtmöglichen Entfaltung der individuellen Fähigkeiten nur aus den Erkenntnissen ihres eigenen Bereiches gewonnen werden. Diese Autonomie soll nicht nur die Lehrenden, Erziehenden und Kulturschaffenden in ihrer spezifischen Tätigkeit betreffen, sondern auch die Verwaltung dieses Gebietes umfassen, welche somit von den hierin Arbeitenden möglichst selbst durchgeführt wird.

{{GZ|Dem Geistesleben kann nur seine Kraft werden, wenn es von dem Staatsleben wieder losgelöst wird, wenn es ganz auf sich selbst gestellt wird. Was im Geistesleben lebt, insbesondere das Schulwesen, muß seiner Selbstverwaltung übergeben werden, von der obersten Spitze der Verwaltung des Geisteslebens bis zum Lehrer der untersten Schulstufe.|333|14}}

{{GZ|Es wird also angestrebt, daß das Geistesleben nicht mehr abhängt vom
Staatsleben und nicht mehr abhängt vom Wirtschaftsleben, sondern
gerade frei und unabhängig sein kann, gerade so sein kann, wie es die
Katholische Kirche niemals war, die sich immer mit dem Staat und Wirtschaftsleben zusammen konfundiert hat.|196|122}}

=== Rechtsleben ===

Die Gleichheit im Rechtsleben soll die Rechte und Möglichkeiten jedes Einzelnen sichern. Der Staat soll nach den Vorstellungen der sozialen Dreigliederung als zentrale Machtinstanz zurücktreten und einen Teil seiner Aufgaben an die Gesellschaft abgeben. Das heißt jedoch nicht, dass diese autonomen Aufgabengebiete im rechtsfreien Raum stattfinden können. Sie stehen auf dem Boden der rechtsstaatlichen Verfassung. Die auf demokratischem Wege entstandene Rechtsordnung durchdringt alle Bereiche des Wirtschafts- und Geisteslebens und gibt den darin sich betätigenden Menschen die Sicherheit vor Willkür und Machtmissbrauch.<ref>Nach Behrens: ''Der Mensch – Bildner des sozialen Organismus'', Hamburg 1958, S. 85 ff.</ref>

=== Wirtschaftsleben ===

Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben soll durch [[Assoziationen]] von Verbrauchern, Händlern und Produzenten in einem freien Markt gerechte Preise sowie eine gerechte Güterverteilung ermöglichen. Aufgabe des Rechtslebens wäre es, den dazu erforderlichen gesetzlichen Rahmen zu schaffen, der Privateigentum an Produktionsmitteln und Kapital nicht enteignet oder verstaatlicht, sondern in Treuhandeigentum transformiert. Ein auf diese Weise neutralisiertes Kapital kann weder verkauft noch vererbt, sondern nur in einer Art Schenkung an neue Eigentümer übertragen werden. Daher basiert der Kapitalbegriff der Sozialen Dreigliederung auf der durchzuführenden [[Kapitalneutralisierung]].

{{GZ|Das Eigentum hört auf, dasjenige zu sein, was es bis jetzt gewesen ist. Und es wird nicht zurückgeführt zu einer überwundenen Form, wie sie das Gemeineigentum darstellen würde, sondern es wird fortgeführt zu etwas völlig Neuem. Die Gegenstände des Eigentums werden in den Fluss des sozialen Lebens gebracht. Der Einzelne kann sie nicht aus seinem Privatinteresse heraus zum Schaden der Allgemeinheit verwalten; aber auch die Allgemeinheit wird sie nicht zum Schaden der Einzelnen bürokratisch verwalten können; sondern der geeignete Einzelne wird zu ihnen den Zugang finden, um durch sie der Allgemeinheit dienen zu können.|23|125}}

Dadurch wäre es kapitalistischem Missbrauch durch gewinnmaximierenden Weiterverkauf oder Börsenspekulation entzogen. Andererseits wäre die Freiheit am Gemeinwohl orientierter Unternehmer und die Sozialbindung des Eigentums gesichert.

Neben der Umwandlung des alten Eigentumsbegriffs hinsichtlich der Produktionsmittel tritt die Grundüberzeugung, dass Arbeit nicht bezahlbar ist, mithin nicht gekauft werden kann. Der Warencharakter der menschlichen Arbeit ist nach Ansicht Steiners eine Restform der Sklaverei, deren vollständige Überwindung erst mit der Abschaffung des Lohnprinzips gegeben ist. Statt Arbeitslohn gibt es einen vertraglich vereinbarten Anteil am Gewinn. Innerhalb eines Betriebes entfallen durch die Neutralisierung des Kapitals die klassischen Rollen des Arbeitgebers und Arbeitnehmers. Steiner schlug als eine neue Möglichkeit der Benennung die Begriffe „Arbeitleister“ und „Arbeitleiter“ vor. Diese stehen in einem Vertragsverhältnis:

{{GZ|Und dieses Verhältnis wird sich beziehen nicht auf einen Tausch von Ware (beziehungsweise Geld) für Arbeitskraft, sondern auf die Festsetzung des Anteiles, den eine jede der beiden Personen hat, welche die Ware gemeinsam zustande bringen.|23|99}}

In verschiedenen Interpretationen und Weiterentwicklungen der sozialen Dreigliederung variieren die Beschreibungen und Abgrenzungen der drei gesellschaftlichen Subsysteme ebenso wie konkrete Vorschläge zur Umsetzung und zur Organisation der Selbstverwaltung dieser drei Bereiche. Zentral ist jedoch die Zuordnung der drei Ideale Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zu den drei Sphären der Gesellschaft Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben.

== Bezug zur Dreigliederung des menschlichen Organismus ==

Um die soziale Dreigliederung mit der Organisation des [[Mensch]]en sachgerecht vergleichen zu können, bedarf es einer konkreten [[Erkenntnis]] der [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] und seines Zusammenhanges mit den [[Seelenfähigkeiten]] von [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]].<ref name="Analogie" /> Anders als man vielleicht vorschnell meinen würde, hängt das [[Geistesleben]] mit dem ''Wollen'' zusammen, das [[Rechtsleben]] mit dem ''Fühlen'' und das [[Wirtschaftsleben]] mit dem ''Denken'':

{{GZ|Wenn man so äußerlich Analogien bilden würde, dann würde man
sagen: Wir haben die Dreigliederung des sozialen Organismus und die
Dreigliederung des menschlichen Organismus. Der Kopf ist das geistige
Organ, also muß man es vergleichen mit dem geistigen Leben des dreigliedrigen
Organismus; das rhythmische System, das bringt Einklang
zwischen den verschiedenen Funktionen als Herztätigkeit, als Atmungstätigkeit
- also Rechtsteil des sozialen Organismus; den Stoffwechsel,
das Gröbste, Materiellste, dasjenige, worauf der Mystiker mit einer
gewissen Verachtung herabsieht, trotzdem auch er erklärt, daß er essen
und trinken muß, den vergleicht man mit dem wirtschaftlichen Leben.

Das ist aber nicht so! Ich habe öfter darauf aufmerksam gemacht
bei andern Gelegenheiten, daß die Dinge eben in Wirklichkeit anders
liegen, als man nach bloßen Analogien glaubt, daß man zum Beispiel
nicht sagen kann, die Sommerzeit lasse sich mit dem Wachzustand der
Erde vergleichen und die Winterzeit mit dem Schlafzustand. Die Wahrheit
ist eine andere. Im Sommer schläft die Erde, im Winter wacht sie.
Das habe ich ja in seinen Einzelheiten ausgeführt.

Aber so ist es auch, wenn man auf die Wirklichkeit und nicht auf
Analogien geht, bei dem Vergleichen des sozialen Organismus mit dem
menschlichen Organismus. Da muß man vergleichen just das Wirtschaftsleben
im sozialen Organismus mit der menschlichen Kopftätigkeit;
dasjenige, was Rechtsleben ist, das muß man allerdings - weil es
das Mittlere ist, so haben sich die Leute auch nicht geirrt bei der Analogie
- mit der rhythmischen Tätigkeit vergleichen. Aber das Geistesleben,
das muß man vergleichen mit dem Stoffwechsel. Also das Wirtschaftsleben
ist zu vergleichen mit den geistigen Organen, das geistige
Leben im sozialen Organismus mit den Stoffwechselorganen. Da hilft
nichts. Das Wirtschaftsleben ist der Kopf des sozialen Organismus, und
das geistige Leben ist Magen, Leber und Milz für den sozialen Organismus,
nicht für den einzelnen individuellen Menschen.|197|82f}}

Ein Haupthindernis für ein tieferes Verständnis dieser Zusammenhänge liegt darin, dass das Seelenleben des Menschen nur mit dem [[Nervensystem]] und insbesondere mit dem [[Gehirn]] in Zusammenhang gebracht wird. Tatsächlich hängt aber nur das [[Denken]] bzw. [[Vorstellen]] mit dem Nervensystem zusammen. Das [[Fühlen]] stützt sich auf das [[Rhythmisches System|rhythmische System]] und das [[Wollen]] auf das [[Stoffwechsel-Gliedmaßensystem]]. In diesem wirkt unmittelbar das [[Ich]], d. h. der [[Geist]], weshalb der Wille auch dem Geistesleben zuzuordnen ist. Besonders schädlich ist in diesem Zusammenhang die bis heute als selbstverständlich geltende Unterscheidung [[Motorische Nerven|motorischer]] und [[Sensorische Nerven|sensorischer Nerven]] und die damit verbundene [[Neurowissenschaften|neurowissenschaftliche]] These, dass der Wille bzw. die [[Körperbewegung]] des Menschen vom Gehirn bzw. vom Nervensystem gesteuert werden. Damit wird ein [[Autismus|autistisch]]-[[ego]]zentrisches Menschenbild festgeschrieben, das einer fruchtbaren Entwicklung des sozialen Lebens im Wege steht.

{{GZ|Den sozialen Organismus mit dem menschlichen oder einem sonstigen
Organismus zu vergleichen, das ist auch in unserer Zeit Phrase
geworden, und es ist eine recht billige Phrase. Will man auf diesem
Gebiete nicht phrasenhaft reden, dann muß man jene Grundlegung
liefern, die geliefert worden ist in meiner Schrift «Von Seelenrätseln».
Was hätte es heute für einen Sinn, von der Dreigliederung des sozialen
Organismus zu sprechen, wenn nicht erst diese geistige Grundlage
von der Dreigliederung des menschlichen Organismus in Nerven-Sinnesfähigkeiten, in rhythmische Fähigkeiten und in Stoffwechselfähigkeiten,
als eine wirkliche naturwissenschaftliche Erkenntnis vor
die Menschen hingestellt worden wäre? Aber die Menschen sind zu
bequem, die aus dem verkehrten Schulwesen herausgewachsenen Vorstellungen
der Gegenwart sich korrigieren zu lassen durch das, was
aus der wahren Wirklichkeit stammt.

Eine andere greuliche Vorstellung lebt in unserer offiziellen, das
heißt überall autoritativ geglaubten Wissenschaft. Diese Wissenschaft
nimmt teil an der götzendienerischen Anbetung alles dessen, was als
so hohe Kultur in der neueren Zeit heraufgezogen ist. Wie sollte nicht,
wenn sie etwas besonders geheimnisvoll ausdrücken will, diese moderne
Wissenschaft ihre Zuflucht zu dem nehmen, was sie jeweilig am
meisten anbetet. Nun also, so ist ihr das Nervensystem geworden zu
einer Summe von Telegraphenlinien, so ist ihr geworden die ganze
Nerventätigkeit des Menschen zu einem merkwürdig komplizierten
Telegraphenfunktionieren. Das Auge nimmt wahr, die Haut nimmt
mit wahr. Da wird zu der Telegraphenstation Gehirn durch sensitive
Nerven das hingeleitet, was von außen her wahrgenommen wird.
Dann sitzt dort im Gehirn ein, ich weiß nicht was für ein Wesen - ein
geistiges Wesen leugnet die neuere Wissenschaft ja ab -, durch ein
Wesen also, das zur Phrase geworden ist, weil man nichts Wirkliches
darin erblickt, wird das von den «sensitiven» Nerven Wahrgenommene
umgesetzt durch die «motorischen» Nerven in Willensbewegungen.
Und eingebleut wird dem jungen Menschen der Unterschied zwischen
sensitiven Nerven und motorischen Nerven, und aufgebaut wird auf
diesen Unterschied die ganze Anschauung über den Menschen.|192|153f}}

Ein wirkliches Verständnis für das soziale Leben wird sich nur erringen lassen, wenn man erkennt, dass das [[Wirkliches Ich|wirkliche Ich]] nicht im [[Körper]], sondern in der geistigen Außenwelt, in der „Gesetzmäßigkeit der Dinge“ lebt, wie es [[Rudolf Steiner]] namentlich in seinem [[Bologna-Vortrag]] betont hat. Im [[Leib]] erscheint nur das an sich unwirkliche Spiegelbild des wahren [[Ich]]. Nur so kann man auch das im sozialen Zusammenleben wirksame [[Karma]] erfassen.

{{GZ|Dasjenige, was wir erleben als unser Ich, ist nur
ein Spiegelbild des Ich. Das ist nur etwas, was das vorgeburtliche Ich
in uns abspiegelt. Wir erleben in der Tat nur ein Spiegelbild des Ich,
etwas vom wirklichen Ich erleben wir nur ganz indirekt. Das, wovon
die Psychologen, die sogenannten Seelenforscher als vom Ich reden,
ist nur ein Spiegelbild; das verhält sich zum wirklichen Ich so, wie das
Bild, das Sie von sich im Spiegel sehen, sich zu Ihnen verhält. Aber
dieses wirkliche Ich, das während der Zeit des atavistischen Hellsehens
und bis in die christlichen Zeiten herein gefunden werden
konnte, ist heute nicht in dem Menschen, der auf seine eigene Wesenheit
- insofern die eigene Wesenheit verbunden ist mit dem Leibe -
hinschaut. Nur indirekt erlebt der Mensch etwas von seinem Ich,
dann, wenn er mit andern Menschen in Beziehung tritt und sich das
Karma abspielt.

Wenn wir einem andern Menschen gegenübertreten und sich etwas
abspielt zwischen uns und dem andern Menschen, was zu unserem
Karma gehört, da tritt etwas von dem Impulse des wahren Ich in uns
herein. Aber das, was wir in uns Ich nennen, was wir mit dem Worte
bezeichnen, das ist nur ein Spiegelbild. Und gerade dadurch wird der
Mensch reif gemacht während unseres fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes,
das Ich im sechsten Zeitraum in einer neuen Gestalt zu
erleben, daß er gewissermaßen durch den fünften Zeitraum dieses
Ich nur als Spiegelbild erlebt. Das ist gerade das Charakteristische des
Zeitalters der Bewußtseinsseele, daß der Mensch sein Ich nur als
Spiegelbild erhält, damit er in das Zeitalter des Geistselbstes hineinlebt
und das Ich anders gestaltet, in neuer Gestalt wieder erleben
kann. Nur wird er es anders erleben, als er es heute gerne möchte!
Heute möchte der Mensch sein Ich, das er nur als Spiegelbild erlebt,
alles eher nennen als das, was sich ihm im zukünftigen sechsten nachatlantischen
Zeitraum als solches präsentieren wird. Jene mystischen
Anwandlungen, wie sie heute die Menschen noch haben: durch
Hineinbrüten in ihr Inneres das wahre Ich zu finden - das sie sogar
das göttliche Ich nennen! -, solche Anwandlungen werden die Menschen
in der Zukunft seltener haben. Aber gewöhnen werden sie sich
müssen, dieses Ich nur in der Außenwelt zu sehen. Das Sonderbare
wird eintreten, daß jeder andere, der uns begegnet und der etwas mit
uns zu tun hat, mehr mit unserem Ich zu tun haben wird als dasjenige,
was da in der Haut eingeschlossen ist. So steuert der Mensch auf das
soziale Zeitalter zu, daß er sich in Zukunft sagen wird: Mein Selbst
ist bei all denen, die mir da draußen begegnen; am wenigsten ist es
da drinnen. Ich bekomme, indem ich als physischer Mensch zwischen
Geburt und Tod lebe, mein Selbst von allem Möglichen, nur nicht
von dem, was da in meiner Haut eingeschlossen ist.|187|80f}}

== Die Beziehung des sozialen Organismus zum vorgeburtlichen, inkarnierten, und nachtodlichen Menschen ==

{{GZ|Es liegen also große Prinzipien auch in dieser Beziehung in der Dreigliederung
des sozialen Organismus. Wir gliedern in drei Glieder aus
dem Grunde, weil wir die verschiedensten Gebiete, die mit dem Übersinnlichen
etwas zu tun haben, von demjenigen abtrennen müssen, was
nur mit dem Sinnlichen zwischen der Geburt und dem Tode etwas zu
tun hat. […] Damit weise ich Sie hin auf dasjenige, was für die Bekräftigung der
Dreigliederungsidee nur aus der Initiationswissenschaft heraus gewonnen
werden kann.|196|128}}

==== Vorgeburtliches Leben und Geistesleben auf der Erde ====

{{GZ|Nun erinnern Sie sich an etwas, was ich Ihnen hier schon auseinandergesetzt
habe, was ich aber noch einmal für diejenigen, die das nicht gehört
haben, wiederholen will. Der Mensch, indem er hier auf der Erde
lebt zwischen Geburt und Tod, ist ja nicht bloß dieses Wesen, das hier
zwischen Geburt und Tod lebt, sondern er trägt in sich die Nachklänge
desjenigen, was er durchlebt hat erstens in früheren Inkarnationen, aber
namentlich desjenigen, was er durchlebt hat zwischen dem letzten Tode
und der Geburt, die seinem jetzigen Leben vorangegangen ist. In dieser
Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt haben wir in der
geistigen Welt Erlebnisse durchgemacht, und diese Erlebnisse klingen
nach in dem gegenwärtigen Leben. Und wie klingen sie nach im öffentlichen
sozialen Leben? - So, daß alles, was die Menschen hineinbringen
in das öffentliche Leben durch ihre Talente, durch ihre besonderen Begabungen,
was also überhaupt das öffentliche Geistesleben ist, ja gar
nicht von der Erde ist, sondern alles Nachklang ist aus dem vorirdischen
Leben. […] Und was hier auf der
Erde an Kunst, Wissenschaft, an religiösen Impulsen bei den Menschen
entwickelt wird, das heißt, was entwickelt wird als irdisches Geistesleben,
das: ist alles Nachklang des überirdischen Geisteslebens, wie es die
Menschen durch die Pforte der Geburt hier hereinbringen. […] Wir haben also in
diesem sozialen Leben hinsichtlich der Kräfte ein Element drinnenstecken,
das uns einfach heruntergeschickt wird aus den geistigen Welten.|196|126f}}

==== Wirtschaftsleben auf der Erde und nachtodliches Leben ====

{{GZ|Dasjenige aber, was im Wirtschaftsleben gewirkt wird durch
Brüderlichkeit oder Unbrüderlichkeit, was die Menschen füreinander
tun, wirtschaften, das hat, so sonderbar es klingt, nicht nur eine Bedeutung
für dieses Leben zwischen Geburt und Tod, sondern gerade
eine große Bedeutung für das Leben nach dem Tode. […] Dasjenige, was sich hier abspielt als wirtschaftliches Leben, das ist die Ursache, wie
Menschen leben werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.
Wenn zum Beispiel eine wirtschaftliche Ordnung bloß auf Egoismus
aufgebaut ist, so bedeutet das, daß die Menschen im hohen Grade Einsiedler
werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß sie die
größten Schwierigkeiten haben, andere Menschenwesen zu finden, kurz,
es hat eine riesige Bedeutung für das Leben zwischen dem Tod und der
nächsten Geburt, wie der Mensch sich hier wirtschaftlich verhält.|196|127}}

==== Das Rechtsleben als rein irdisches Leben ====

{{GZ|Es bleibt daher einzig und allein als rein irdisch das Rechts- oder
Staatsleben. Das hat weder eine Bedeutung für vorgeburtliches Leben
noch für das nachtodliche Leben, das hat nur eine Bedeutung für das,
was hier auf der Erde geschieht. Trennen wir reinlich ab dieses rechtsstaatliche
Leben von den beiden andern Gebieten, so trennen wir das
Irdische ab von allem Überirdischen, das hier auf die Erde hereinspielt.|196|128}}

== Aufsteigende und absteigende Kräfte ==

{{GZ|Der soziale Organismus stirbt zwar nicht,
dadurch unterscheidet er sich zum Beispiel von dem
menschlichen Organismus, aber er wandelt sich, und
aufsteigende und absteigende Kräfte sind ihm naturgemäß.
Nur der begreift den sozialen Organismus, der
weiß: wenn man die besten Absichten verwirklicht und
irgend etwas auf irgendeinem Gebiet des sozialen Lebens
herstellt, was aus den Verhältnissen heraus gewonnen ist,
wird es nach einiger Zeit dadurch, daß Menschen mit ihren
Individualitäten drinnen arbeiten, Absterbekräfte,
Niedergangskräfte zeigen. Was für das Jahr zwanzig eines
Jahrhunderts das Richtige ist, das hat sich bis zum
Jahre vierzig desselben Jahrhunderts so verwandelt, daß
es bereits seine Niedergangskräfte in sich enthält.|83|284}}

== Globalisierung ==

Im Zeitalter der Weltwirtschaft, die sich mit der [[w:Wirtschaftsliberalismus|wirtschaftlichen Liberalisierung]] und der [[w:Industrielle Revolution|industriellen Revolution]] seit der Mitte des [[w:19. Jahrhundert|19. Jahrhundert]]s immer stärker herausgebildet hat, kann der soziale Organismus realistisch nur als globales Gebilde aufgefasst werden:

{{GZ|Aber all die Nationalökonomien, von Adam
Smith angefangen bis herauf zu den neuesten, rechnen eigentlich mit
kleinen Gebieten als sozialen Organismen. Sie beachten da nicht einmal,
daß, wenn man schon eine bloße Analogie wählt, diese stimmen
muß. Die Menschen beachten gar nicht, daß sie stimmen muß. Haben
Sie schon einen wirklichen ausgewachsenen Organismus
gesehen, der so ist: Hier ist zum Beispiel ein
Mensch, hier ist der zweite Mensch, hier ist der dritte
Mensch und so weiter. Es wären niedliche Menschenorganismen,
die in solcher Weise aneinanderkleben
würden; das gibt es doch bei ausgewachsenen Organismen
nicht. Das ist aber doch bei den Staaten der
Fall. Organismen brauchen die Leere um sich herum
bis zu dem anderen Organismus. Das, womit Sie die
einzelnen Staaten vergleichen können, sind höchstens
die Zellen des Organismus, und Sie können nur
die ganze Erde als Wirtschaftskörper mit einem Organismus vergleichen.
Das müßte beachtet werden. Das ist mit Händen zu greifen,
seit wir Weltwirtschaft haben, daß wir die einzelnen Staaten nur mit
Zellen vergleichen können. Die ganze Erde, als Wirtschaftsorganismus
gedacht, ist der soziale Organismus.|340|22}}

== Geschichte ==

Rudolf Steiner entwickelte bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts erste Grundgedanken zur [[w:Soziale Frage|sozialen Frage]]. 1898 formulierte er – als Antwort auf eine Schrift des Philosophen [[w:Ludwig Stein|Ludwig Stein]] – in zwei Aufsätzen sein „[[soziologisches Grundgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Menschheit strebt im Anfange der Kulturzustände nach Entstehung sozialer Verbände; dem Interesse dieser Verbände wird zunächst das Interesse des Individuums geopfert; die weitere Entwicklung führt zur Befreiung des Individuums von dem Interesse der Verbände und zur freien Entfaltung der Bedürfnisse und Kräfte des Einzelnen.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/soziologischesgrundgesetz Online-Quelle mit den beiden Aufsätzen]</ref>
</div>

1905 veröffentlichte er in der theosophischen Zeitschrift ''[[Lucifer-Gnosis]]'' sein „[[soziales Hauptgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Das Heil einer Gesamtheit von zusammenarbeitenden Menschen ist umso größer, je weniger der einzelne die Erträgnisse seiner Leistungen für sich beansprucht, das heißt, je mehr er von diesen Erträgnissen an seine Mitarbeiter abgibt, und je mehr seine eigenen Bedürfnisse nicht aus seinen Leistungen, sondern aus den Leistungen der anderen befriedigt werden.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/sozialeshauptgesetz Quelle mit zahlreichen ergänzenden Texten]</ref>
</div>

1917 richtete er auf Vermittlung und in Zusammenarbeit mit Ludwig Polzer-Hoditz und Otto Graf von Lerchenfeld Memoranden an die österreichische und deutsche Regierung zu einem Friedensangebot der [[w:Mittelmächte|Mittelmächte]], welches im Geiste der sozialen Dreigliederung eine wirksame Alternative zu dem verhängnisvollen [[14-Punkte-Programm]] zur Selbstbestimmung der Nationen des amerikanischen Präsidenten [[Woodrow Wilson]] hätte bilden können. Der ehemalige Kabinettschef des österreichischen Kaisers Karl, Arthur Polzer-Hoditz, machte diesen im November 1917 mit der Idee der Dreigliederung bekannt. Er wurde aufgefordert, das ganze System der Dreigliederung in einer Denkschrift niederzulegen. Im Februar 1918 übergab er diese dem Kaiser und informierte noch am selben Tag den damaligen Ministerpräsidenten Seidel umfassend über den Inhalt der Ausarbeitung. Eine Reaktion blieb jedoch aus.<ref>Siehe Renate Riemeck: ''Mitteleuropa. Bilanz eines Jahrhunderts''. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1983, S. 145.</ref>

Der wesentliche Grund für die negative Bewertung der Wilsonschen Thesen ist das dort postulierte [[w:Selbstbestimmungsrecht der Völker|Selbstbestimmungsrecht der Völker]]. In diesem sah Steiner eine illusionäre Idee, die im Gegensatz zu ihrer vordergründigen Plausibilität eine Epoche des Nationalismus und Rassismus einleiten würde. Dieser, in einer immer mehr von vielfältigen kulturellen und ethnischen Zugehörigkeiten geprägten gesellschaftlichen Wirklichkeit, zerstörerischen Idee stellte er das „Selbstbestimmungsrecht des Individuums“ entgegen.<ref>Siehe Jens Heisterkamp (Hrsg.): ''Die Jahrhundertillusion. Wilsons Selbstbestimmungsrecht der Völker, Steiners Kritik und die Frage der nationalen Minderheiten heute''. Frankfurt am Main 2002.</ref>

Nach dem Ersten Weltkrieg versuchte er mit dem Unternehmer [[Emil Molt]] einige Jahre lang im Rahmen des Bundes für Dreigliederung Mitstreiter zu finden, um diese Idee in Deutschland zu verwirklichen, konkret zunächst 1919 in Württemberg.

Im Zuge dieser Bemühungen kam es zur Begründung der ersten [[Waldorfschule]]. Die Dreigliederung sollte in der Unsicherheit nach dem Ersten Weltkrieg den Strömungen des [[Nationalismus]] und des [[w:Kommunismus|Kommunismus]] entgegenwirken und den [[Kapitalismus]] eindämmen.

1921 gab es in Oberschlesien einen weiteren Versuch, öffentlich für die Konzeption der sozialen Dreigliederung zu wirken, um mit der Etablierung eines freien Geisteslebens und assoziativen Wirtschaftslebens die nationalen Gegensätze zu überwinden (Oberschlesische Aktion des Bundes für Dreigliederung). Auch dieser Aktion war kein Erfolg beschieden.

Als Steiner sah, dass er in der damaligen Nachkriegssituation in Mitteleuropa die Soziale Dreigliederung nicht realisieren konnte, beendete er seine diesbezüglichen Aktivitäten und beschränkte sich darauf, die Ideen der Dreigliederung in Vorträgen und Seminaren weiter zu entwickeln. Nachdrücklich wies er darauf hin, dass die Zukunft eine dreigliedrige Entwicklung des sozialen Organismus in Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit in jedem Falle bringen werde, entweder durch Einsicht künftiger Generationen bewerkstelligt oder durch unvorstellbare Katastrophen erzwungen.

Die Erinnerung an dieses Leitbild blieb weitgehend nur in anthroposophischen Kreisen lebendig und führte auch dort nach Rudolf Steiners Tod bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts ein eher randständiges Dasein.

Im Zuge der 68er Bewegung gab es eine bedeutsame Renaissance der Dreigliederungsbewegung, getragen von einer kleinen Minderheit der damals „Bewegten“, die jedoch, trotz größter Bemühungen um Öffentlichkeit, in der herrschenden Medienöffentlichkeit kaum zu Wort gekommen oder wahrgenommen wurde.

[[Folkert Wilken]] und [[Hans-Georg Schweppenhäuser]] entwickelten in dieser Zeit sehr grundlegende Ansätze, etwa, wie die [[Kapitalneutralisierung]] oder wie die Zähmung des [[Geldwesen]]s zu bewerkstelligen sei.

In verschiedenen außerparlamentarischen Gesprächskreisen, Gruppierungen und Einrichtungen Westdeutschlands, der Schweiz, Österreichs, der Niederlande und Skandinaviens wurde die ideelle Übereinstimmung des sozialen und emanzipatorischen Gedankenguts von Denkern wie dem jungen [[Karl Marx|Marx]], [[:Voltaire|Voltaire]], [[w:Rosa Luxemburg|Rosa Luxemburg]] mit den Idealen der sozialen Dreigliederung gewürdigt, diskutiert und herausgestellt. Begeisterung für den Prager Frühling, für die von [[w:Eugen Löbl|Eugen Löbl]] formulierte Forderung, ''„den Sozialismus mit dem großen Programm der Freiheit [zu] verbinden“'', gab diesen Gruppierungen enormen Auftrieb. [[w:Rudi Dutschke|Rudi Dutschke]] wusste um diese Zusammenhänge. Sein Wille zur Zusammenarbeit konnte durch das Attentat und seinen späteren frühen Tod leider nicht realisiert werden.

[[Image:ink-a.jpg|thumb|right|300px|[[INKA|Internationales Kulturzentrum]] [[w:Achberg|Achberg]]]]
[[Wilfried Heidt]] vom Republikanischen Club Lörrach und [[Peter Schilinski]] vom Republikanischen Club Sylt ergriffen 1969 mit ihren Mitarbeitern die Initiative zur Begründung eines Internationalen Kulturzentrums als Begegnungsstätte aller Menschen, die an der Zielsetzung eines „dritten Weges“ zwischen westlichem Kapitalismus und östlichem Staatssozialismus (und dazu zählten sich auch die „Dreigliederer“) interessiert sind. Als dann mit Beginn der 70er Jahre des 20. Jahrhunderts diese Begegnungsstätte als [[Internationales Kulturzentrum Achberg]] im Geiste „aktiver Toleranz“ ihre Arbeit aufnehmen konnte, fand dort – neben vielen anderen bedeutsamen Begegnungen etwa mit Emigranten des Prager Frühlings oder der russischen Opposition – auch innerhalb der „Dreigliederer“ ein wichtiger und beflügelnder Brückenschlag der Generationen statt. Noch lebende Zeitzeugen und Mitstreiter der ersten Dreigliederungsbewegung nach dem Ersten Weltkrieg schlossen sich mit jungen Menschen, die diese Ideale weiterführen wollten, zusammen. Im Rahmen entsprechender Arbeitstagungen des Internationalen Kulturzentrums Achberg inspirierten die Zielvorstellungen eines freien Geisteslebens sowie der Gleichheit im Rechtsleben zur Forderung nach gesichertem, freien und gleichberechtigtem Zugang meinungsbildender Initiativen zu den Massenmedien, als Voraussetzung der Einführung von Elementen [[Direkte Demokratie|direkter Demokratie]] mit Volksinitiativen und Volksabstimmungen zur Ergänzung der parlamentarischen Demokratie. Des Weiteren spielte, angesichts einer unkontrollierten internationalen Kapitalmacht, die Frage eines neu geordneten, unabhängigen, jedoch demokratisch legitimierten und am Gemeinwohl orientierten Geldwesens eine wachsende Rolle.

Ausgangspunkt hierfür bildeten vor allem die Ideen [[Wilhelm Schmundt]]s (1898–1992). Wilfried Heidt, damals Leiter des Achberger Instituts für Sozialforschung, förderte federführend und moderierend während der 70er Jahre die geistige Zusammenarbeit einer Kerngruppe von Menschen mit Wilhelm Schmundt, dem Künstler [[Joseph Beuys]] und vielen Mitarbeitern und Gästen des Internationalen Kulturzentrums. Die damals vertiefend erarbeiteten Urbilder eines zeitgemäßen Geldbegriffs bildeten das detaillierte geistige Fundament jener späteren prägnanten Kurzformel: ''Kunst = Kreativität = Kapital'', mit der Joseph Beuys, der Wilhelm Schmundt seinen „großen Lehrer“ genannt hatte, auf die Kernpunkte einer alternativen Geldordnung aufmerksam machen wollte.

Seitdem hatte Joseph Beuys wesentlich dazu beigetragen, dass Positionen der sozialen Dreigliederung immer wieder auch in die Öffentlichkeit getragen wurden. Er hatte den Grundgedanken der Dreigliederung im Rahmen eines erweiterten Kunstbegriffs in seine Idee der [[Soziale Plastik|Sozialen Plastik]] integriert. Nach Beuys können ''„alle Fragen der Menschen […] nur Fragen der Gestaltung sein“''. Dieser neue Kunstbegriff bezieht sich ''„auf alles Gestalten in der Welt. Und nicht nur auf künstlerisches Gestalten, sondern auch auf soziales Gestalten, [...] oder auf andere Gestaltungsfragen und Erziehungsfragen“''.<ref>Gespräch zwischen J. Beuys, B. Blume und H. G. Prager vom 15. November 1975, veröffentlicht in der Rheinischen Bienenzeitung, Heft 12/1975.</ref>

Im April 1989 veröffentlichte [[w:Rolf Henrich|Rolf Henrich]] in der Bundesrepublik sein in der DDR geschriebenes Buch ''Der vormundschaftliche Staat – Vom Versagen des real existierenden Sozialismus''. Es wurde zu einem der wichtigen Texte der Bürgerbewegung. Hierin analysierte er die Wirklichkeit der gesellschaftlichen Situation und konstatierte den ''„kulturellen Niedergang der sozialistischen Gesellschaft“''.<ref>Henrich: ''Der vormundschaftliche Staat''. Reinbek 1989, S. 316.</ref> Henrich stellte die Dreigliederung und seine Vision eines neu gestalteten blockfreien, anationalen Mitteleuropa vor:''„Allerdings böte, was die inneren Verhältnisse betrifft, die Dreigliederung des sozialen Organismus und die Selbstverwaltung seiner Glieder wohl die besten Möglichkeiten, um die ‚verhärtete Haut‘ endlich abzulegen, damit sich die bisher durch den Staat in der Mitte und im Osten Europas nach innen zurückgeworfenen Kräfte in einen freien menschlichen Austausch einbringen könnten.“''<ref>AaO, S. 303.</ref>

Heutzutage gibt es eine Vielzahl kleiner und großer Initiativen, die die Ideen der sozialen Dreigliederung propagieren und teilweise auch umzusetzen versuchen. 2003 erhielten mit [[Nicanor Perlas]], Vertreter der philippinischen Zivilgesellschaft und [[Ibrahim Abouleish]], Begründer der [[Sekem]]-Farm in Ägypten, zwei Menschen bzw. Organisationen den [[w:Right Livelihood Award|Alternativen Nobelpreis]], die das Leitbild der sozialen Dreigliederung teilen und propagieren. In Deutschland arbeitet etwa die [[GLS Gemeinschaftsbank|GLS Bank Bochum]] auf Grundlage der sozialen Dreigliederung.

== Abgrenzung von anderen sozial- und gesellschaftstheoretischen Konzepten ==

Die Grundidee der Dreigliederung scheint intuitiv leicht nachvollziehbar, Wirtschaft und Politik zeigen sich heute jedem als eigenständige Bereiche des sozialen Lebens (obwohl miteinander verquickt), für die jeweils unterschiedliche Regeln des Handelns gelten. Der Kulturbereich ist schwieriger zu fassen, ergibt sich aber irgendwie als das andere des sozialen Lebens, das nicht (oder nicht nur) ökonomisch oder rechtlich/politisch geprägt ist. Traditionell werden [[Kunst]], [[Wissenschaft]] und [[Religion]] dem Kulturbereich zugeordnet.

Schon [[Max Weber]] ermittelte unterschiedliche „Sphären“ des gesellschaftlichen und kulturellen Lebens, die den Menschen jeweils ganz unterschiedliche Sinnhorizonte für Situationsbewertung und angemessenes soziales Handeln vorgeben. [[Talcott Parsons]] unterschied vier Subsysteme der Gesellschaft Wirtschaft, Politik, Kultur und Gemeinwesen, die jeweils unverzichtbare Funktionen für die Gesamtgesellschaft wahrnehmen. [[w:Daniel Bell (Soziologe)|Daniel Bell]] differenziert zwischen einem ökonomisch-technologischen, politischen und kulturellen Bereich. Für [[Niklas Luhmann]] sind das Rechtssystem und das Politiksystem unterschiedliche eigenständige Bereiche, für das Kulturgebiet beobachtet er eine ganze Reihe selbstständiger „[[Autopoiesis|autopoietischer]]“ Systeme, wie etwa das Erziehungssystem oder die Massenmedien.

Damit ist die Aufgabe gestellt, das „Eigentliche“ der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners schärfer herauszuarbeiten.

<div style="margin-left: 20px;">
„Ich halte den Luhmann für den Philosophen des Unwesentlichen, denn er macht ja alles Wesentliche zu einem Surrogat. Zu einem Vorgestellten. […] Oder ich könnte auch sagen, Luhmann ist für mich jemand des „Dran vorbei“, ja? Ein Organismus ist etwas total anderes, als ein System. Aber alle Leute lieben heute das System. Das System tut. Na, das eignet sich wunderbar. Alle Moleküle versammeln sich im System und das System beschließt, ja? Das System beschließt also jetzt machen wir den aufrechten Menschen oder wir machen die Qualle oder so. Na, Unsinn ist das.“ ([[Konrad Schily]] 2010 in einem Interview)<ref>zitiert nach http://www.dreigliederung.de/essays/2010-08-001.html: Thomas Brunner, Ralf Gleide und Clara Steinkellner im Gespräch mit Dr. Konrad Schily, Witten, 17. August 2010. Eine gekürzte Fassung ist in Die Drei, Ausgabe 2011/1 erschienen.</ref><ref>Vergleiche auch zum Thema des Interviews den Artikel in der taz: ''Die Bildung kennt ihre Grenzen nicht''. 17. Februar 2004, von Dirk Baecker (Dirk Baecker ist Luhmannianer) [http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/02/17/a0218].</ref>
</div>

Neben den unterschiedlichen Einteilungen und der Verwirrung, was denn jeweils unter Sphären, Bereichen, Organismen, Strukturen oder Systemen, ihrer Autonomie und ihrem Zusammenwirken präzise zu verstehen ist, herrscht auch Uneinigkeit, inwieweit die soziale Dreigliederung bereits verwirklicht ist, oder wo schon in der gesellschaftlichen Entwicklung ein bemerkenswerter Fortschritt im Sinne dieser Idee festzustellen ist. Ein ehemaliger Bezirkspräsident Baden-Württembergs konnte sogar zu der Ansicht kommen: „Wir haben die Dreigliederung bereits!“, und meinte damit die real existierende [[w:soziale Marktwirtschaft|soziale Marktwirtschaft]] der Bundesrepublik Ende der 80er Jahre.<ref>Interview in Info3 (?)</ref>

[[Diether Lauenstein]] hält die frühen systemtheoretischen Auffassungen Luhmanns, die sich allerdings von seiner späteren Systemtheorie, seit [[w:Soziale Systeme (1984)|Soziale Systeme (1984)]], in wesentlichen Punkten unterscheiden, für mit der Dreigliederungsidee identisch, jedenfalls das Gleiche meinend, und sieht „erfolgversprechende Entwicklungen“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Wir haben uns zu besinnen, ob wir nur Erzeuger und Verbraucher zu sein wünschen, oder ob wir auch andere unabdingbare Ziele haben. Wenn solches der Fall ist, dann müssen wir auch diesen Zielen kräftige allgemeine Formen verleihen. Den Hinweis auf eine neue erfolgversprechende Entwicklung geben heute Luhmanns vier Kommunikationsmittel der Gesellschaft - Liebe, Geld, Macht und Wahrheit -, die jedes, außer der Liebe, eine eigene ihr angemessene und ziemlich selbständige Organisation bilden können. Vor einem halben Jahrhundert regt Steiner '''dasselbe''' an als [[Dreigliederung des sozialen Organismus]].“ (Lauenstein: ''Das Ich und die Gesellschaft''. S. 329, Hervorh. nicht i. Orig.)
</div>

Abgesehen davon, dass die Gleichsetzung Lauensteins von Steiners Dreigliederungsidee und Luhmanns Systemtheorie ein Missverständnis zu sein scheint (das an anderer Stelle näher zu untersuchen ist),<ref>Für ein tieferes Verständnis des Eigentlichen der Dreigliederungsidee scheint die Kontrastierung mit der frühen Systemtheorie Luhmanns, mit der Systemtheorie Talcott Parsons, der Kritik an ihr, und mit der damaligen [[Habermas]]-Luhmann-Debatte (1971) lohnender als mit der späteren Systemtheorie Luhmanns. Ein deutscher Soziologe, der gegen Luhmann an Parsons Konzept festhält und es weiter ausgearbeitet hat, ist [[w:Richard Münch|Richard Münch]]. Vgl. dazu auch die Artikel über [[Niklas Luhmann]] und [[Freies Geistesleben, Zivilgesellschaft und Lebenswelt]].</ref> findet sich in den Zitaten von Konrad Schily und Diether Lauenstein auch eine Gemeinsamkeit. Schily betont, ein Organismus sei etwas total anderes als ein System. Zudem sagt er, dass ein System keine Fähigkeit zur (Selbst-)gestaltung habe. Lauenstein spricht von „kräftigen allgemeinen Formen“, die wir unseren Zielen verleihen müssen. Damit scheint angedeutet, dass man den sozialen Organismus im Sinne der Dreigliederung als ein Gestaltungsprodukt anzusehen hat, das im Gegensatz zu verfestigten sozialen Strukturen und verselbständigten Systemen (Max Weber spricht vom „stählernen Gehäuse der Hörigkeit“), seine Gestaltbarkeit nicht verliert, und einer jeden (sachgerechten) Umgestaltung, die Ausdruck des Wollens einer sozialen Gemeinschaft ist, sich nicht widersetzt.<ref>Es gibt dazu eine Anmerkung von Steiner, dass soziale Institutionen, also auch eine Waldorfschule, die Tendenz haben, in ihren Formen zu erstarren, unlebendig zu werden. Das Ergebnis davon ist dann die Organisation von der Art, wie sie Schily kritisiert.</ref>

{{GZ|In der wirtschaftlichen Organisation soll ein Gemeinschaftswille walten. Der aber muß
das Ergebnis der Einzelwillen der in der Organisation vereinigten Menschen sein. Diese Einzelwillen werden nicht
zur Geltung kommen, wenn der Gemeinschaftswille restlos
aus dem wirtschaftlichen Organisationsgedanken kommt.
Sie werden aber unverkümmert sich entfalten, wenn neben
dem Wirtschaftsgebiet ein Rechtsgebiet steht, auf dem keine
wirtschaftlichen Gesichtspunkte, sondern allein die des
Rechtsbewußtseins maßgebend sind; und wenn neben beiden ein freies Geistesleben Raum findet, das nur geistigen
Antrieben folgt. Dann wird nicht eine mechanisch wirkende
Gesellschaftsordnung entstehen, der auf die Dauer die
menschlichen Einzelwillen doch nicht angepaßt sein könnten; sondern es werden die Menschen die Möglichkeit finden, die Gesellschaftszustände fortwährend von ihren sozial gerichteten Einzelwillen aus zu gestalten. In dem freien
Geistesleben wird der Einzelwille seine soziale Richtung
erhalten; in dem selbständigen Rechtsstaate wird aus den
sozial gesinnten Einzelwillen der gerecht wirkende Gemeinschaftswille entstehen. Und die sozial orientierten Einzelwillen, organisiert durch die selbständige Rechtsordnung,
werden sich gütererzeugend und güterverteilend im Wirtschaftskreislauf den sozialen Forderungen gemäß betätigen.

Den meisten Menschen fehlt heute noch der Glaube an
die Möglichkeit, von den Einzelwillen aus eine sozial befriedigende
Gesellschaftsordnung zu begründen. Dieser Glaube
fehlt, weil er aus einem Geistesleben nicht erstehen kann,
das aus dem Wirtschafts- und dem Staatsleben heraus in
Abhängigkeit sich entwickelt hat. Eine Geistesart, die nicht
in Freiheit aus dem Leben des Geistes selbst sich entwickelt,
sondern aus einer äußeren Organisation heraus, die weiß
eben nicht, was der Geist wirklich vermag. […] Zur sozialen Neugestaltung gehört nicht nur ein guter
Wille, sondern auch der Mut, welcher dem Unglauben an
die Kraft des Geistes sich entgegenstellt.|24|246f.}}

===== Soziale Dreigliederung und Gewaltenteilung (Montesquieu) =====

{{GZ|Wenn von Montesquieu in Frankreich
eine Art Dreiteilung des sozialen Organismus definiert
wird, so ist das einfach eine Dreiteilung. Da wird
daraufhingewiesen, daß diese drei Gebiete eben durchaus
verschiedene Bedingungen haben; darum solle man
sie voneinander abtrennen. Das ist nicht die Tendenz
meines Buches. Da handelt es sich nicht darum, so
zu unterscheiden: Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben,
wie man am Menschen unterscheiden würde das Nerven-Sinnessystem, Herz-Lungensystem und
Stoffwechselsystem, indem man dabei sagen würde, das
seien drei voneinander geschiedene Systeme. Mit solcher
Einteilung ist nichts getan, sondern erst, wenn man
sieht, wie diese verschiedenen Gebiete zusammenwirken,
wie sie am besten eine Einheit werden dadurch,
daß jedes aus seinen Bedingungen heraus arbeitet. So ist
es auch im sozialen Organismus. Wenn wir wissen, wie
wir das Geistesleben, das rechtlich-staatliche Leben und
das Wirtschaftsleben jedes auf seine ureigenen Bedingungen
stellen, aus seinen ureigenen Kräften heraus arbeiten
lassen, dann wird sich auch die Einheit des sozialen
Organismus ergeben. Und dann wird man sehen,
daß aus jedem einzelnen dieser Gebiete gewisse Niedergangskräfte
hervorgetrieben werden, die aber durch das
Zusammenwirken mit den anderen Gebieten wiederum
geheilt werden. Damit ist hingewiesen, nicht wie bei
Montesquieu auf eine Dreiteilung des sozialen Organismus,
sondern auf eine Dreigliederung des sozialen Organismus,
die sich aber dadurch in der Einheit des gesamten
sozialen Organismus zusammenfindet, daß ja jeder
Mensch allen drei Gebieten angehört. Die menschliche
Individualität, auf die doch alles ankommt, steht in diesem
dreigegliederten sozialen Organismus so drinnen,
daß sie die drei Glieder miteinander verbindet.|83|306f.}}

== Verschiedene Ebenen zur Umsetzung der Sozialen Dreigliederung ==

Entsprechend den Dimensionen sozialen Handelns gibt es unterschiedliche Ebenen zur Umsetzung der Idee von der Dreigliederung des sozialen Organismus. Es sind dies die [[mikrosozial]]e Ebene, die [[mesosozial]]e Ebene und die [[makrosozial]]e Ebene.

Mikrosozial ist das Verhältnis von Mensch zu Mensch, etwa in einer Leih- und Schenkgemeinschaft. Eine einzelne Einrichtung, etwa eine [[Waldorfschule]], oder größere Arbeitszusammenhänge zu schaffen, etwa eine (teilautonome) Lebens- und Arbeitsgemeinschaft, ist demnach mesosozial. Die Gesamtidee der [[Soziale Dreigliederung|Sozialen Dreigliederung]] zu realisieren, ist schließlich makrosozial angesiedelt.<ref>Dieter Brüll: ''Der Anthroposophische Sozialimpuls''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2012, S. 9–10.</ref>

== Wachsender Organismus vs. künstliche Organisiertheit ==

{{GZ|Ebensowenig kann man davon sprechen, daß man organisieren soll,
damit die Dreigliederung herauskäme. Was ein Organismus ist, das
organisiert man eben nicht; das wächst. Es ist ja gerade das Wesen des Organismus, daß man ihn nicht zu organisieren hat, daß er sich selbst organisiert. Was man organisieren kann, ist kein Organismus.|339|28}}

{{GZ|Es bekommt dasjenige, was wirtschaftliche Organisation ist, zuerst eine gewisse Verwaltung im rechtlichen Sinn, indem die Städte immer mehr und mehr auftauchen und die Städte nun
dieses wirtschaftliche Leben zunächst organisieren, während es früher gewachsen ist, als die Dorfgemeinden tonangebend waren.|339|29}}

{{GZ|Aber geradeso wie in einem Organismus jede Einzelheit notwendig
so geformt ist, wie sie eben geformt ist, so ist in der Welt, in der wir leben und an der wir mitgestalten, alles so zu formen, wie es im Sinne des Ganzen an seinem Orte geformt werden muß.|339|30}}

{{GZ|Dann ist man so weit, daß man nun auseinandersetzen
kann, wie das geistige Leben wiederum Realität gewinnen
muß, weil es ja zur Ideologie wirklich geworden ist. Wenn
man vom Geiste nur Ideen hat, nicht den Zusammenhang mit dem
wirklichen geistigen Sein und Wesen, dann ist es eben eine Ideologie.
So bekommt man von da aus die Brücke zu dem Gebiet, auf dem man
eine Vorstellung hervorrufen kann von der Realität des geistigen Lebens.
Und dann wird es einem möglich, darauf hinzuweisen, wie das
geistige Leben eben eine in sich geschlossene Realität, nicht ein Produkt
des wirtschaftlichen Lebens, nicht eine bloße Ideologie ist, sondern
ein in sich selbst gegründetes Reales ist. […] Wenn das geistige Leben nur eine Ideologie ist, so strömen eben diese Ideen herauf aus dem wirtschaftlichen Leben. Da muß man sie
organisieren, da muß man ihnen eine künstliche Wirksamkeit und Organisation
verschaffen. Das hat ja auch der Staat getan. In dem Zeitalter,
wo das geistige Leben in Ideologie verdunstete, hat der Staat es
in die Hand genommen, um der Sache wenigstens die Realität, die man
nicht in der geistigen Welt selber erlebt hat, zu geben.|339|60}}

{{GZ|Das Geistesleben aber ist, wenn man ihm gegenübersteht
als einem Elemente, das auf sich selbst gebaut ist, ein sehr strenges
Element, ein Element, demgegenüber man fortwährend seine Freiheit
bewahren muß, das deshalb nicht anders als auch in der Freiheit organisiert
werden darf. Lassen Sie einmal eine Generation ihr Geistesleben
freier entfalten und dann dieses Geistesleben organisieren, wie sie
es will: es ist die reinste Sklaverei für die nächstfolgende Generation.
Das Geistesleben muß wirklich, nicht etwa bloß der Theorie nach, sondern
dem Leben nach, frei sein. Die Menschen, die darinnenstehen,
müssen die Freiheit erleben. Das Geistesleben wird zur großen Tyrannei,
wenn es überhaupt auf der Erde sich ausbreitet, denn ohne daß
eine Organisation eintritt, kann es sich nicht ausbreiten, und wenn eine
Organisation eintritt, wird sogleich die Organisation zur Tyrannin.
Daher muß fortwährend in Freiheit, in lebendiger Freiheit gekämpft
werden gegen die Tyrannis, zu der das Geistesleben selber neigt.|339|72}}

== Die Zukunft des sozialen Organismus ==

:„Lange Zeit hat gepocht an das Tor der wichtigsten menschlichen Erwägungen und Entschlüsse die soziale Frage. Jetzt ist sie eingedrungen in das Haus der Menschheit. Sie kann nicht wieder hinausgeworfen werden, denn sie ist in gewisser Beziehung der Menschheitsentwicklung gegenüber eine Zauberin. Sie wirkt nicht nur auf das Äußere des Menschheitsgefüges, sie wirkt so, dass die Menschen vor der Notwendigkeit stehen, entweder umzudenken oder zu dem schon vorhandenen Unglück ein immer vermehrteres Unglück zu fügen.“ (Lit.: [[GA 328]], Vortrag vom 12.02.1919)

In gewisser Weise kann gesagt werden, von der Selbst-Befähigung der Menschheit die [[Soziale Dreigliederung]] als die „[[Christus|Christus gemäße]] Gestalt“ (Rudolf Steiner) des sozialen Organismus einmal zu erkennen und zum zweiten, wenigstens modellhaft in irgendeinem Erdengebiet aufzubauen, hängen in gewisser Weise auch künftige, die Menschheit zum lebensbewahrenden Fortschritt befähigende Erfindungen ab, die das künftige Leben auf diesem Planeten Erde angesichts der fortschreitenden Zerfallskräfte durch die menschliche Nutzung der [[Atomkraft]] und weitere technische Machinationen erst weiter ermöglichen werden.<ref>Vgl. Peter Tradowsky: ''Das Mysterium von Golgatha, Radioaktivität und Atomkraft''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2011, S. 49 ff und Peter Tradowsky: ''Die Dreigliederung als die „Christus gemäße Gestalt“ des sozialen Organismus und die Widersachermächte''. Freie Vereinigung für Anthroposophie – MORGENSTERN, Berlin 2007, S. 8 ff.</ref>

Damit ist ausgesprochen, dass die [[Soziale Dreigliederung]] im Sinne [[Rudolf Steiner]]s nicht eine bloße Theorie, sondern eine pure Entwicklungsnotwendigkeit ist.

== Literatur ==

{{Glomer|soziales-wirtschaft-politik/soziale-dreigliederung}}

=== Werke Rudolf Steiners zur Sozialen Frage und zur Sozialen Dreigliederung ===

* [[GA 24| 1917 Zwei Memoranden (Juli 1917), enthalten in GA 24]]
* [[GA 23| 1919 Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft (GA 23)]]
* Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft, Bad Liebenzell, Archiati 2010, ISBN 978-3-86772-070-0 (Diese Ausgabe folgt dem Druck von 1920, dem letzten, der noch zu Lebzeiten von Rudolf Steiner erfolgt ist. Sie enthält auch im Anhang Notizbucheintragungen zu den vier Vorträgen (GA 328), die dem Buch zugrunde gelegt wurden) {{IT|16|http://d-nb.info/1006749918/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 24| 1921 Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage (GA 24) (1915–1921)]]
* [[GA 185a| 1918 Entwicklungsgeschichtliche Unterlagen zur Bildung eines sozialen Urteils (GA 185a) (November 1918)]]
* [[GA 186| 1918 Die soziale Grundforderung unserer Zeit in geänderter Zeitlage (GA 186) (Nov./Dez. 1918)]]
* [[GA 188| 1919 Der Goetheanismus: ein Umwandlungsimpuls und
Auferstehungsgedanke. Menschenwissenschaft und Sozialwissenschaft (GA 188) (Jan./Febr. 1919)]]
* [[GA 189| 1919 Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage (GA 189) (Febr./Mrz. 1919)]]
* [[GA 190| 1919 Vergangenheits- und Zukunftsimpulse im sozialen Geschehen (GA 190) (Mrz./Apr. 1919)]]
* [[GA 191| 1919 Soziales Verständnis aus geisteswissenschaftlicher Erkenntnis (GA 191) (Okt./Nov. 1919)]]
* [[GA 192| 1919 Geisteswissenschaftliche Behandlung sozialer und pädagogischer Fragen (GA 192) (Apr. - Sept. 1919)]]
* [[GA 193| 1919 Der innere Aspekt des sozialen Rätsels (GA 193) (Febr.–Nov. 1919)]]
* [[GA 328| 1919 Die soziale Frage (GA 328) (Febr./Mrz. 1919)]]
* Der soziale Organismus. Vorträge über die Kernpunkte der sozialen Frage. 4 Vorträge in Zürich, 3.–12. Febr. 1919 und 1 Aufsatz: «Geisteswissenschaft und soziale Frage» (1905–6) (auch in GA 328 u. GA 34), ISBN 978-3-86772-151-6, Bad Liebenzell, Archiati 2011, {{IT|16|http://d-nb.info/1011873044/04|Inhaltsverzeichnis}} (wie GA 328, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* Das Soziale. Dreigliederung von Wirtschaft, Recht und Kultur. Öffentlicher Vortrag in Basel, 28. Febr. 1919, Bad Liebenzell: Archiati, 2012, Reihe Rudolf-Steiner-Ausgaben, ISBN 978-3-86772-304-6, {{IT|16|http://d-nb.info/1025598636/04|Inhaltsverzeichnis}}; (Dieser Vortrag ist nicht in der GA enthalten)
* [[GA 329| 1919 Die Befreiung des Menschenwesens als Grundlage für eine soziale Neugestaltung (GA 329) (Mrz.–Nov. 1919)]]
* [[GA 330| 1919 Neugestaltung des sozialen Organismus (GA 330) (Apr.–Juli 1919)]]
* [[GA 331| 1919 Betriebsräte und Sozialisierung (GA 331) (Mai–Juli 1919)]]
* [[GA 331a| 1919 Arbeiterräte im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331a) (Mai/Jun. 1919)]]
* [[GA 332a| 1919 Soziale Zukunft (GA 332a) (Oktober 1919)]]
* Dreigliederung von Kultur, Politik und Wirtschaft. Ein Grundkurs in Sozialwissenschaft 6 öffentliche Vorträge in Zürich, 24.–30. Okt. 1919 (auch in GA 332a) Mit Aussprachen, Bad Liebenzell: Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2015, ISBN 978-3-86772-012-0, (gleiche Vorträge wie GA 332a, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals), {{IT|16|http://d-nb.info/1063661234/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 333| 1919 Gedankenfreiheit und soziale Kräfte. Die sozialen Forderungen der Gegenwart und ihre praktische Verwirklichung (GA 333) (Mai–Sept. 1919)]]
* [[GA 334| 1920 Vom Einheitsstaat zum dreigliedrigen sozialen Organismus (GA 334) (Jan.–Mai 1920)]]
* [[GA 335| 1920 Die Krisis der Gegenwart und der Weg zu gesundem Denken (GA 335) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 337a| 1920 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band I: Frage- und Studienabende des Bundes für Dreigliederung des sozialen
Organismus in Stuttgart (GA 337a) (Mai–Sept. 1920)]]
* [[GA 196| 1920 Geistige und soziale Wandlungen in der Menschheitsentwickelung (GA 196) (Jan./Febr. 1920)]]
* Der freie Mensch und die Macht Im Zeitalter der Globalisierung und des Individuums. Drei Vorträge über Imperialismus, 3 Vorträge in Dornach, 20.–22. Febr. 1920 (auch in GA 196), Bad Liebenzell, Archiati 2004, ISBN 978-3-937078-57-1 (wie in GA 196, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 197| 1920 Gegensätze in der Menschheitsentwickelung (GA 197) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 198| 1920 Heilfaktoren für den sozialen Organismus (GA 198) (Mrz.–Juli 1920)]]
* [[GA 199| 1920 Geisteswissenschaft als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung (GA 199) (Aug./Sept. 1920)]]
* [[GA 200| 1920 Die neue Geistigkeit und das Christus-Erlebnis des zwanzigsten Jahrhunderts (GA 200) (Oktober 1920), insbesondere der 4. Vortrag: Schillers «Ästhetische Briefe» und Goethes «Märchen» in ihrer Beziehung zur Anthroposophie und zur Dreigliederung.]]
* [[GA 255b| 1921 Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919–1921 (GA 255b)]]
* Mit dem Mut der Liebe zu einer Wirtschaft der freien Menschen. Vortrag in Delft/Niederlande, 25. Febr. 1921, (Erstveröffentlichung, nicht in GA enthalten), Archiati 2005, ISBN Heft: 978-3-938650-38-7, ISBN CD: 978-3-938650-42-4
* [[GA 338| 1921 Wie wirkt man für den Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus? (GA 338) (Jan./Febr. 1921)]]
* Anthroposophie heute Bd. 3. Soziale Verantwortung («Rednerkurs» 1921), 10 Vorträge in Stuttgart, 12.–17. Febr. 1921 (auch in GA 338), Mit Notizbucheintragungen, Bad Liebenzell, Rudolf Steiner Ausgaben, 2016, ISBN 978-3-86772-054-0 (gleiche Vorträge wie in GA 338, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 76| 1921 Sozialwissenschaft und soziale Praxis, 5. Vortrag u. folgendes (GA 76, 1921, S. 167–240) ]]
* [[GA 79| 1921 Die Wirklichkeit der höheren Welten, 8. Vortrag: Die Kardinalfrage des Wirtschaftslebens (GA 79, 1921, S. 233–268)]]
* [[GA 331b| 1921 Kulturräte und Sozialisierung. Räteorganisation im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331b) (Mai 1919–Mrz. 1921)]]
* [[GA 337b| 1921 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band II: Diskussionsabende des Schweizer Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 337b) (April 1921)]]
* [[GA 339| 1921 Anthroposophie, soziale Dreigliederung und Redekunst (GA 339) (Oktober 1921)]]
* [[GA 36| 1921 Die Falsche und die wahre Dreigliederung des Sozialen Organismus (GA 36, S. 40–43) (November 1921)]]
* [[GA 24| 1922 Programm-Begrenzung, Der Kommende Tag AG (März 1922, enthalten in GA 24)]]
* [[GA 83| 1922 Westliche und östliche Weltgegensätzlichkeit, (GA 83) (Juni 1922) ]]
* Leben im dritten Jahrtausend. Eine Zusammenfassung der Geisteswissenschaft vor 2000 Zuhörern. 10 öffentl. Vorträge in Wien, 1.–11. Juni 1922; 2 Vorträge in Dornach, 17. u. 18. Juni 1922 (auch in GA 83 u. GA 212) Mit Wandtafelzeichnungen Notizbucheintragungen und Aphorismen 2. Aufl. (neu durchgesehen u. um 1 Vortrag erweitert), ISBN 978-3-86772-041-0, Bad Liebenzell, Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2014, {{IT|16|http://d-nb.info/1059446170/04|Inhaltsverzeichnis}}, (wie in GA, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 340| 1922 Nationalökonomischer Kurs (GA 340) (Juli/Aug. 1922)]]
* [[GA 341| 1922 Nationalökonomisches Seminar (GA 341) (Juli/Aug. 1922)]]
* Wirtschaft für den Menschen. Ein Grundkurs in Wirtschaftswissenschaft. 14 Vorträge und 6 Besprechungen in Dornach, 24. Juli bis 6. Aug. 1922 (auch in GA 340/341) Tafelzeichnungen originalgetreu wiedergegeben, Bad Liebenzell: Archiati, 2010, (wie GA 340 und 341, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals) {{IT|16|http://d-nb.info/1001228359/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 305| 1922 Die geistig-seelischen Grundkräfte der Erziehungskunst (GA 305), 10.–12. Vortrag, 26., 28., u. 29. Aug. 1922]]
* Füreinander in Freiheit. Im Spannungsfeld zwischen Individuum und Gemeinschaft. 3 Vorträge in Oxford, 26., 28. u. 29. Aug. 1922 (auch in GA 305), ISBN 978-3-938650-48-6, Archiati 2006, (wie in GA 305, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)

* [[Rudolf Steiner]], Dietrich Spitta (Hrsg.): ''Soziale Frage und Anthroposophie'', (Themen aus dem Gesamtwerk Nr. 13), Verlag Freies Geistesleben, TB, 1985, ISBN 3772500838 (Neuauflage 2011 ISBN 3772521134)

=== Relevantes aus den Beiträgen zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe ===

* [[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 11, 1963, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-011-1963.pdf S. 16 f. (Rudolf Steiner: Welchen Sinn hat die Arbeit des modernen Proletariers?, Konzept für einen öffentlichen Vortrag, gehalten am 8. März 1919) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 13, 1965, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-013-1965.pdf S. 16-28, (Rudolf Steiner: Notizbucheintragung 1918, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 15, 1966, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-015-1966.pdf S. 1-14, 20-23, (Rudolf Steiner: Aufzeichnung zur sozialen Frage 1919, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 21, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-021-1968.pdf S. 13-16, (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 23, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-023-1968.pdf S. 23 f., (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 24/25, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-024.025-1969.pdf (50 Jahre "Die Kernpunkte der sozialen Frage" 1919–1969) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 27/28, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-027.028-1969.pdf (1919 – das Jahr der Dreigliederungsbewegung und der Gründung der Waldorfschule) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 39, 1972, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-039-1972.pdf (West-Ost-Kongress und soziale Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 41, 1973, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-041-1973.pdf S. 1–12 (Notizen zu GA 192) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 60/61, 1978, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-061.062-1978.pdf S. 48–54 pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 88, 1985, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-088-1985.pdf (Die soziale Frage – Vor 66 Jahren: Dreigliederungszeit) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 93/94, 1986, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-093.094-1986.pdf S. 4–41, (Polnisch oder deutsch? Oberschlesien, ein Schulbeispiel für die Notwendigkeit der Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 103, 1989, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-103-1989.pdf (Alle Macht den Räten? Rudolf Steiner und die Betriebsrätebewegung 1919 Vorträge - Berichte - Dokumente) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 106, 1991, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-106-1991.pdf S. 43–62, (Aus der Geschichte der Dreigliederungsbewegung – Dreigliederung in der Diskussion - Juli 1919) pdf]

=== Weitere Literatur ===

''Hauptartikel --> [[Soziale Dreigliederung Literaturliste]]''

==== Einführungen, Grundlagen, Allgemeines ====

* [[Lex Bos]]: ''Was ist Dreigliederung?'' 2. Aufl., Verlag am Goetheanum, 1992
* [[Dieter Brüll]] (* 1922): ''Der anthroposophische Sozialimpuls, Einführung in anthroposophische Themen''. Bd. 2, Novalis Verlag, 1984 (Neuauflage: Vlg. für Anthroposophie, 2012)
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Was meint sozialer Organismus?'' In: ''Anthroposophie und Dreigliederung.'' Verlag Freies Geistesleben, 1986
* Heinz Kloss: ''Selbstverwaltung und die Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bd. 3, Vittorio Klostermann, 1983
* [[Karl König]]: ''Mensch unter Menschen werden. Über die soziale Dreigliederung.'' Karl König Werkausgabe Abt. 5. Ein Aufsatz aus dem Jahr 1944 und acht Vorträge zu Ostern und Michaeli 1964 in Föhrenbühl und Brachenreuthe, hrsg. v. Richard Steel, ISBN 978-3-7725-2405-9
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Selbstverwirklichung, Mündigkeit, Sozialität''. Fischer Tb Verlag, 1982
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Das Soziale Hauptgesetz''. Band 1, Verlag Freies Geistesleben, 1986 (Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Herausgeber Stefan Leber)
* [[Emil Leinhas]] (1878–1967): ''Zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bürger-Verlag Alfons Bürger, 1946
* [[Christof Lindenau]]: ''Soziale Dreigliederung. Der Weg zu einer lernenden Gesellschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1983
* J. Luttermann: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/M., Bern, New York, Paris. Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss. 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Soziale Dreigliederung''. Verlag am Goetheanum, 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. In: Sozialimpulse 01/2007, S. 13–21, [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Sozialer_Organismus.pdf PDF]
* [[Peter Schilinski]]: ''Kommentare zu den „Kernpunkten der sozialen Frage“''. Jedermann Verlag
* [[Wilhelm Schmundt]] (1898–1992): ''Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Achberger Verlag, 1982/2003 (2)
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt''. FIU-Verlag, 1993

==== Geistesleben ====
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Die Sozialgestalt der Waldorfschule''. Verlag Freies Geistesleben, 2. Aufl. 1978
* [[Konrad Schily]]: ''Der staatlich bewirtschaftete Geist. Wege aus der Bildungskrise''. ECON Verlag, 1993,
* [[Folkert Wilken]] (1890–1981): ''Das Kapital und die Zukunft''. Novalis Verlag 1981
* [[Folkert Wilken]]: ''Das Kapital – sein Wesen, seine Geschichte und sein Wirken''. Novalis Vlg. 1976

==== Rechtsleben ====

* Roman Boos (Hrsg.): ''Landwirtschaft und Industrie – Neuordnung des Bodenrechtes als soziale Forderung der Gegenwart''. Forschungsring für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise, 1957
* Christian Czesla (Hrsg.): ''Eigentum: Die Frage nach der Sozialbindung des Eigentums an Boden und Unternehmen''. Sozialwissenschaftliches Forum, Band 5, Verlag Freies Geistesleben, 2000, ISBN 978-3-7725-1535-4
* Karl-Heinz Denzlinger (* 1930): ''Auf der Suche nach dem Rechtsstaat Mitteleuropas''. Verlag am Goetheanum, 1990
* Dieter Frei (* 1933): ''Menschengemässe Politik''. Verlag am Goetheanum, 1988
* [[Stefan Leber]] u. a.: ''Der Staat. Aufgaben und Grenzen. Beiträge zur Überwindung struktureller Vormundschaft im Rechtsleben''. Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Bd. 4, herausgegeben von der Sozialwissenschaftlichen Forschungsgesellschaft Stuttgart e.V. durch Stefan Leber, Verlag Freies Geistesleben, 1992, ISBN 377250924X
* [[Günter Röschert]]: ''Die Trinität als politisches Problem. Zu den geistigen Grundlagen von Recht und Staat''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung. Entwurf einer Einführung''. Achberger Vlg., Achberg 1975
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Das Eigentum an den Produktionsmitteln''. Berlin 1963
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Macht des Eigentums. Auf dem Weg in eine neue soziale Zukunft''. Radius Verlag, Stuttgart 1970
* Diether Vogel (1905–1969): ''Selbstbestimmung und soziale Gerechtigkeit''. Novalis Verlag 1990
* [[Folkert Wilken]]: ''Die Befreiung der Arbeit''. Vlg. Die Kommenden 1965

==== Wirtschaftsleben ====

* Jacques Attali: ''Brüderlichkeit, Eine notwendige Utopie im Zeitalter der Globalisierung''. Verlag Freies Geistesleben, 2003 (deutsche Übersetzung aus dem Französischen)
* Georg von Canal: ''Geisteswissenschaft und Ökonomie''. Novalis Verlag AG, 1992
* Alexander Caspar: ''Wirtschaften in der Zukunft''. Klett und Balmer & Co. Verlag, Zug (CH), 1996
* [[Stephan Eisenhut]]: ''Zur Komposition des Nationalökonomischen Kurses''. Sonderheft der Die Drei, 2015, [http://diedrei.org/details/inhalt/artikelserie-zur-komposition-des-nationaloekonomischen-kurses.html]
* Friedrich Häusler: ''Geld und Geist''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1963
* Heinz Gengenbach, Max Limbacher (Hrsg.): ''Kooperation oder Konkurs? Die Landwirtschaft braucht neue Sozialformen''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilfried Heidt]], Wilfried (Hrsg.): ''Abschied vom Wachstumswahn''. Achberger Verlag, 1980
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Kapitalneutralisierung als Dreigliederungsaufgabe''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Udo Herrmannstorfer]]: ''Schein-Marktwirtschaft''. Verlag Freies Geisteslebeben, 3. erw. Aufl. 1997
* Manfred Kannenberg-Rentschler: ''Die Dreigliederung des Geldes''. Verlag am Goetheanum, 1988
* Wolfgang Latrille (* 1905): Assoziative Wirtschaft – ein Weg zur sozialen Neugestaltung. Verlag Freies Geistesleben, 1985
* [[Stefan Leber]]: ''Die wirtschaftlichen Assoziationen''. Band 2, Verlag Freies Geistesleben, 1987
* [[Stefan Leber]]: ''Wesen und Funktion des Geldes''. Band 3, Verlag Freies Geistesleben, 1989
* Bernhard Lietaer: ''Das Geld der Zukunft. Über die zerstörerische Wirkung unseres Geldsystems und Alternativen hierzu''. 1. Aufl., Riemann Verlag, Juni 2002
* [[Hans-Georg Schweppenhäuser]], Hans Georg: ''Das kranke Geld. Vorschläge für eine soziale Geldordnung von morgen''. Fischer Taschenbuch Verlag, 1982
* ders.: ''Das soziale Rätsel. Fallstudien''. Heft 1–3, Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1985, Institut für soziale Gegenwartsfragen e.V., Freiburg, 1980; (Heft 1: Der Assoziationsgedanke als Grundlage einer zukünftigen Wirtschaftsordnung – Eigentumsrecht und Wirtschaft in ihrem Zusammenhang – Der Nachholbedarf der Jurisprudenz; Heft 2: Idee und Praxis des Assoziationsprinzips (Demeter-Assoziation) – Der Assoziationsgedanke und das Verlagswesen; Heft 3: Die Assoziation im Dialog – Das Wesen der wirtschaftlichen Assoziationen – Rudolf-Steiner-Texte (zusammengestellt von Fritz Götte))
* Dieter Suhr: ''Alterndes Geld''. Novalis Verlag AG,1988
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Sozialorganik. Ideen zu einer Neugestaltung der Wirtschaft''. Gideon Spicker Verlag 1998
* [[Herbert Witzenmann]] (1905–1988): ''Der Gerechte Preis. Eine Grundfrage des sozialen Lebens''. Gideon Spicker Verlag 1993
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Geldordnung als Bewusstseinsfrage''. Gideon Spicker Verlag 1995

==== Historisches, Chronik ====

* Hans Kühn (1889–1977): ''Dreigliederungs-Zeit''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1978
* Walter Kühne (1885–1970): ''Die Stuttgarter Verhältnisse''. Novalis Verlag, 1989
* Christoph Lindenberg: ''Der geschichtliche Ort der Dreigliederungsinitiativen Rudolf Steiners. Eine historische Untersuchung der Jahre 1916–1921''. In: Die Drei Nr. 9, Jg. 55, 1985, S. 641–672
* Albert Schmelzer (* 1950): ''Die Dreigliederungsbewegung 1919''. Ed. Hardenberg im Verlag Freies Geistesleben, 1991
* Albert Schmelzer: ''Rudolf Steiners Initiative für eine mündige Gesellschaft. Die Dreigliederungsbewegung des Jahres 1919. Ausgangspunkt der Waldorfschulgründung''. In: Erziehungskunst, Jg. 53, Nr. 8/9, 1989, S. 634–653, PDF [http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1980-1989/1989_08_09_Jg_53.pdf#2]
* Heinz Herbert Schöffler: ''Das Wirken Rudolf Steiners 1917–1925''. Verlag am Goetheanum, 1987, Band IV (von vier Bildbänden zu Rudolf Steiners Lebensgang)
* [[Folkert Wilken]]: ''Selbstgestaltung der Wirtschaft''. Novalis Verlag 1949
* [[Christoph Strawe]]: ''Die Dreigliederungsbewegung 1917–1922 und ihre aktuelle Bedeutung''. Zuerst veröffentlicht im Rundbrief Dreigliederung des sozialen Organismus, Heft 3/1998. Für die [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Dreigliederungsbewegung.pdf Internetveröffentlichung] wurde er durchgesehen und geringfügig redigiert.
* [[Christoph Strawe]]: ''Entstehungsbedingungen und Wirkungsgeschichte des Arbeitsansatzes der Dreigliederung des sozialen Organismus''. In: Rahel Uhlenhoff (Hrsg.): ''Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart''. Berliner Wissenschaftsverlag 2011, S. 649–705

==== Biographisches ====

* Johannes Hemleben: ''Rudolf Steiner''. Rowohlt, 1977
* Susanna Hoe: ''The man who gave his company away''. A Biography of Ernest Bader, Founder of the Scott Bader Commonwealth, William Heinemann Ltd., 1978
* Christoph Lindenberg: ''Rudolf Steiner. Eine Biographie''. Stuttgart, 1997
* [[Emil Molt]] (1876–1936): ''Entwurf meiner Lebensbeschreibung''. Verlag Freies Geistesleben, 1972
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Denker, Künstler, Revolutionäre – Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt: .Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus'', Wangen, 1996, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-13-1

==== Spezielles ====

*Harlan / Rappmann / Schata: ''Soziale Plastik – Materialien zu Joseph Beuys''. Achberg 1984, beziehbar u. a. via FIU-Verlag
*Janitzki, Axel / Burkart, Walter (Hrsg.): ''Alternativen zu Mietwohnung und Eigenheim – gemeinsam finanzieren, selbst verwalten''. Verlag Freies Geistesleben, 1992
*[[Karl König|König]], Karl: ''Der Impuls der Dorfgemeinschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1994
*Brüll, Ramon; Rappmann, Rainer: ''Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit? Der Impuls der Dreigliederung und die Gründung des Internationalen Kulturzentrums Achberg. Erinnerungen, Reflexionen, Ausblicke''. Info3-Verlag, 2016, ISBN 3957790352

==== Sonstiges, keine Einordnung ====

* Wilhelm Ernst Barkhoff: ''Wir können lieben, wen wir wollen: Soziale Erneuerungskraft am Werk. Aufsätze und Vorträge''. Reihe Praxis Anthroposophie, Verlag Freies Geistesleben, 1995
* [[Lex Bos]]: ''Leitbilder für Sozialkünstler''. Zwanzig Vorträge über Sozialpädagogik aus anthroposophischer Sicht, Verlag am Goetheanum, 1996
* Karl Buchleitner: ''Wer macht die Realität? Das Schicksal der Dreigliederungsidee''. Novalis Verlag, 1989 (Aufsätze aus der Zeitschrift „Die Kommenden“: Missverstandenes Soziales Hauptgesetz, Gescheiterte Dreigliederung, Gesundheitspolitik, Medizin, Europäische Union u. a.)
* Reinhard Giese (Hrsg.): ''Sozial handeln – aus der Erkenntnis des sozial Ganzen. Soziale Dreigliederung heute''. Verlag Reinhard Giese, 1980
* Klaus Gutowski: ''Memorandum zu einer Neugestaltung des sozialen Lebens getragen von einer menschenwürdigen Boden-, Geld- und Arbeits-Politik''. Mellinger Verlag, 1999
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Anthroposophie und die sozialen Herausforderungen''. Vortrag in der Universität Witten/Herdecke am 23. April 1989. Verlag am Goetheanum, 1994
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. BOD, Norderstedt 2010
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen Band II''. BOD, Norderstedt 2017
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Dem Teufel auf der Spur''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Das Schenken – eine vergessene volkswirtschaftliche Kategorie''. BoD, Norderstedt 2018
* [[Karl Heyer]]: ''Wer ist der deutsche Volksgeist?'' 2. Aufl., Perseus Verlag Basel, 1990 (zuerst 1961) (Aufsatzsammlung, enthält u. a. die Aufsätze „Sozialimpulse des Mittelalters und ihre Wandlung zur Dreigliederung des sozialen Organismus“, „Von den Reichen des 'goldenen', 'silbernen' und 'gemischten' Königs in der Geschichte“, und einen Anhang: „Esoterische Grundlagen und Aspekte der sozialen Dreigliederung. Hinweise Rudolf Steiners“)
* Initiative EuroVision (Hrsg.): ''Die Dreigliederung des sozialen Organismus als Aufgabe Europas im 21. Jahrhundert. Einladung zur Mitwirkung an einem aktuellen Projekt. Mit einem 'offenen Brief' an die anthroposophische Bewegung''. Edition Medianum, 2000, ISBN 3881030190, ''([[Wilfried Heidt]], Achberg)''
* [[Bernhard Lievegoed]] (1905–1992): ''Dem einundzwanzigsten Jahrhundert entgegen''. 5. Aufl., Info-Drei Verlag, 1991
* Peter Normann Waage: ''Mensch, Markt, Macht, Rudolf Steiners Sozialimpuls im Spannungsfeld der Globalisierung''. Rudolf Steiner Verlag, 2003
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Die Kunst des sozialen Bauens – Beiträge zu Wilhelm Schmundt''. Wangen 1993, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-05-0
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts''. Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988

=== Zeitschriften ===
==== Historisch ====

*''Dreigliederung des sozialen Organismus'', erschienen von 1919–1922, wöchentlich, diente der Verbreitung der Idee der Dreigliederung, [http://www.agraffenverlag.ch/wp-content/uploads/2015/06/Register-Dreigliederung-des-soz.-Organismus.pdf Register (Archivverlag Agraffe)]
*''Mitteilungsblatt des Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus'', 1991–1920 (9 Nummern) (daneben gab es interne Rundschreiben des Bundes für Dreigliederung)
*''Soziale Zukunft'', 1919–1921, Organ des Schweizer Bundes für soziale Dreigliederung
*''Phänomene und Symptome der geistigen, politischen und wirtschaftlichen Weltlage'', Monatszeitschrift von 1926–927 ''(Hauptsächlich [[Roman Boos]])''
*''The Threefold Commonwealth'', 1920–1922, London
*''Drieledige Indeeling van het Sociale Organisme'', 1920–1921, Utrecht
''(ausführliche Angaben zu diesen und weiteren Zeitschriften und denen nach 1945 finden sich in „Die anthroposophischen Zeitschriften von 1903 bis 1985“, siehe [[:Kategorie:Anthroposophische Zeitschrift]])''

=== Lehrmaterial ===
Das Menschenrecht zwischen Ost und West - Ein Vortrag von [[Stephan Eisenhut]]
[[Datei:Stephan_Eisenhut_Das_Menschenecht_zw_Ost_u_West_2024-5-4.jpg|verweis=https://www.youtube.com/watch?v=9j_5augEZ0k|mini|[https://anthrowiki.at/Stephan%20Eisenhut Stephan Eisenhut] am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt am Main]]
Hier hält Stephan am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt einen interessanten Vortrag über Pressefreiheit, Menschenrechte und das dem zugrunde liegende Menschenbild und Verständnis von Rudolf Steiner. Sehr schön und ausführlich und gut bebildert führt uns Stephan mit Hilfe seiner Präsentation durch komplexe Zusammenhänge zu neuen Einsicht- und Erkenntnisgebieten von Freiheit, Eigentum, Staat und Zukunft.

[https://anthro.world/Das_Menschenrecht_zwischen_Ost_und_West_-_Ein_Vortrag_von_Stephan_Eisenhut | hier geht's zum textlichen Vortrag von Stephan Eisenhut |]

== Weblinks ==
* [http://www.dreigliederung.de Institut für soziale Dreigliederung] von [[Sylvain Coiplet]]
* [http://www.sozialimpulse.de Institut für soziale Gegenwartsfragen]
* [http://www.globenet3.org Global Network for Social Threefolding] (englisch)
* [http://www.fiu-verlag.com FIU-Verlag] Texte von und zu Joseph Beuys
* [http://www.sozialimpuls.info Sozialimpulse] anthroposophischer Sozialimpuls
* [http://www.forum-dreigliederung.de/alsodrei/m1.html Menschen und soziale Dreigliederung]
* [http://www.kulturzentrum-achberg.de Internationales Kulturzentrum Achberg (INKA)]
* [https://www.youtube.com/watch?v=mCtha8DNdyg Axel Burkart: Soziale Dreigliederung]] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=D1_8QMzYmoE Dreigliederung - Teil 1] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=3U7AYvTNv04 Dreigliederung - Teil 2] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=tgfqoo0YMJg Dreigliederung - Teil 3] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=saoOHlnw6u8 Dreigliederung - Teil 4] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=q6aa16hrdxc Dreigliederung - Inka 1974] YouTube
* [https://film.dreigliederung.de/ ZUSAMMENSPIEL - Anregungen zu einer Sozialen Dreigliederung im öffentlichen Leben] - [https://www.youtube.com/watch?v=fHmIUa1IVvM YouTube]

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Menschlicher und sozialer Organismus im Vergleich|!101]]
[[Kategorie:Dreigliederung des menschlichen Organismus|!101]]
[[Kategorie:Soziale Dreigliederung|!102]]
[[Kategorie:Dreigliederung des sozialen Organismus|!103]]
{{Wikipedia}}

Dreigliederung des sozialen Organismus

2024-06-02T07:02:48Z

Sylvain Coiplet:

Die '''Dreigliederung des sozialen Organismus''' ist ein von [[Rudolf Steiner]] entworfenes und in den Jahren 1917–1922 detailreich ausgearbeitetes Leitbild für eine zukunftsorientierte gesellschaftliche Ordnung und Entwicklung.

Die von Steiner vorgeschlagene '''Soziale Dreigliederung''' beschreibt die Grundstruktur einer [[Gesellschaft]], in der die Koordination der gesamtgesellschaftlichen Lebensprozesse nicht zentral durch den [[Staat]] oder eine [[w:Machtelite|Führungselite]] erfolgt, sondern in der sich die drei Bereiche des sozialen Lebens: Geistesleben (Kultur), Rechtsleben bzw. Politik und Wirtschaft selbst verwalten und relativ autonom den je eigenen Funktionsprinzipien folgen.

Der '''soziale Organismus''', der den zentral verwalteten [[Einheitsstaat]] ablöst, soll analog<ref name="Analogie">Eine Vergleichbarkeit des sozialen Organismus mit dem menschlichen ist nur in gewissen Hinsichten gegeben, in anderen überhaupt nicht. Vgl. Christoph Strawe: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. 2007 [https://www.sozialimpulse.de/fileadmin/user_upload/pdf/RB/Artikel/2007-1_Christoph-Strawe_Menschlicher-und-sozialer-Organismus.pdf PDF].</ref> des [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] aus dem lebendigen Zusammenwirken der drei selbstständigen Glieder des [[Wirtschaft]]s-, [[Recht]]s- und [[Geistesleben]] entstehen. Das Wirtschaftsleben ist dabei vergleichbar dem [[Nerven-Sinnessystem]], das Rechtsleben dem [[Rhythmisches System|Rhythmischen System]] und das Geistesleben dem [[Stoffwechselsystem]]{{GZ||197|82f}}:

* Das [[Wirtschaft]]sleben entfaltet sich auf der Grundlage des nutzbaren Bodens im Kreislauf der Warenherstellung (Produktion), des Vertriebs (Handel) und des Verbrauchs (Konsum). Es soll nach dem Prinzip der [[Brüderlichkeit]] durch [[Assoziationen]] geregelt werden.

* Das [[Rechtsleben]] umfasst das eigentlich Politische und das Verwaltungsrecht und regelt das Verhältnis von [[Mensch]] zu Mensch nach dem Prinzip der [[Gleichheit]] in für alle gleich geltenden Gesetzen.

*Das auf [[Freiheit]] gegründete [[Geistesleben]] wird nicht staatlich reglementiert und umfasst u.a. das gesamte Bildungswesen, Kunst, Religion, technische Erfindungen, sowie auch die Rechtsprechung im Privat- und Strafrecht.

== Begriff des dreigliedrigen sozialen Organismus und das Verhältnis seiner Glieder ==

Hierbei soll ein jedes dieser drei sozialen Glieder

{{GZ|[…] in sich zentralisiert sein; und durch ihr lebendiges Nebeneinander- und Zusammenwirken kann erst die Einheit des sozialen Gesamtorganismus entstehen.|23|71}}

Dies bedeutet nicht, der Wirklichkeit eine ausgedachte [[Utopie]] überzustülpen, sondern heißt Wesenserkenntnis ohnehin schon vorhandener Wirkungsweisen nach dem Gesetz von Polarität und Steigerung, das [[Goethe]] als maßgeblich für die Morphologie erkannte:<ref>Vgl. Michael Heinen-Anders: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. Norderstedt 2010, S. 71–72.</ref>

<div style="margin-left: 20px;">
„[…] wir machen […] auf eine höhere Maxime des Organismus aufmerksam, die wir folgendermaßen aussprechen. Jedes Lebendige ist kein Einzelnes, sondern eine Mehrheit, […]. Je unvollkommener das Geschöpf ist, desto mehr sind diese Teile einander gleich oder ähnlich und desto mehr gleichen sie dem Ganzen. Je vollkommener das Geschöpf wird, desto unähnlicher werden die Teile einander. […] Die Subordination der Teile deutet auf ein vollkommenes Geschöpf.“<ref>Johann Wolfgang von Goethe: Schriften zur Naturwissenschaft, Stuttgart 1977, S. 48 f.</ref>
</div>

Steiner bezieht diese Vorstellung unmittelbar auf den sozialen Organismus, indem er sagt:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Auseinanderspaltung ist eigentlich immer da; es handelt sich nur darum, dass man findet wie die drei Glieder zusammen gebracht werden können, so dass sie nun tatsächlich im sozialen Organismus mit einer solchen inneren Vernunft wirken, wie, sagen wir, das Nerven-Sinnes-System, das Herz-Lungen-System und das Stoffwechselsystem im menschlichen Organismus wirken.“ {{Lit|{{G|340|154}}}}<ref name="Analogie" />
</div>

Die anzustrebende funktionale Gliederung der Gesellschaft soll ja ausdrücklich nicht als Utopie verstanden werden, sondern beruht auf einer durch Empirie errungenen Erkenntnis von den notwendigen Lebensbedingungen dieser drei gesellschaftlichen Bereiche. Im nationalen [[Einheitsstaat]] seien diese drei Systeme in einer sich gegenseitig behindernden Weise miteinander verflochten. Erst in ihrer durchgreifenden funktionalen Trennung, ohne dass ein Gebiet in das andere in unberechtigter Weise eingreife und dadurch zu sozialen Komplikationen führe, könnten sie ihre eigenen Kräfte voll entfalten. Der Nationalstaat, der sich in einer nicht mehr zeitgemäßen Weise aus einem Volkszusammenhang herleite, sei damit überwunden. An seine Stelle trete eine Rechtsgemeinschaft. {{Lit|{{G|332a|151f}}}}

Mit diesem ordnungspolitischen Konzept skizzierte Steiner eine Sozialordnung, von der er annahm,

<div style="margin-left: 20px;">
„dass in ihr Freiheit und Solidarität gleichermaßen zu verwirklichen sind und der Prozess fortschreitender Emanzipation nicht nur nicht behindert, sondern sogar positiv unterstützt wird.“<ref>Luttermann, J.: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/Main, Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss., 1989, Vorwort I.</ref>
</div>

Den Begriff des sozialen Organismus will Steiner nicht als Analogieschema zu natürlichen Organismen verstanden wissen.<ref name="Analogie" /> Diesen, in den Sozialwissenschaften seiner Zeit nicht ungebräuchlichen Begriff verwendet er, weil er ihm am geeignetsten erscheint, den in fortwährender dynamischer Veränderung befindlichen Prozessen der sozialen Sphäre gerecht zu werden. Um diese komplexen Vorgänge realistisch zu erfassen, bedarf es nach Steiners Ansicht eines Übergangs von einer statisch-abstrakten zu einer lebendig-beweglichen, will heißen einer „organischen“ Betrachtungsweise. {{Lit|{{G|332a|7}} {{G|332a|155}}}}

Die Dreigliedrigkeit des sozialen Organismus gewinnt jedoch durch den Vergleich<ref name="Analogie" /> mit dem [[Dreigliederung des menschlichen Organismus|dreigliedrigen menschlichen Organismus]] in einem bestimmten Aspekt an Deutlichkeit, wobei es da nicht auf das Organische ankommt, sondern auf das Verhältnis der Glieder zu einander:

{{GZ|Die freien, individuellen Menschen, die sich in eine soziale
Zwangsstruktur hineinstellen und ihre freie Geistigkeit steril machen,
lassen ebenso die soziale Struktur absterben, wie ein Mensch absterben
muß, dem Sie keine Nahrungsmittel geben. Das, was die
menschlichen Köpfe in die Welt hereinbringen, das sind die Nahrungsmittel
für den sozialen Organismus.
So daß man sagen kann: Das Produktive aus Nerven- und Sinnessphäre
ist die Nahrung für den sozialen Organismus. - Das, was beim
Menschen das rhythmische System ist, dem entspricht allerdings im
sozialen Organismus alles dasjenige, was eigentlich dem Staate übertragen
werden soll, wie ich schon gestern sagte: alles, was sich auf
Regulierung, auf die äußere Gesetzlichkeit, also staatliche Gesetzmäßigkeit
bezieht. Und was ist nun im Staat das Produktive? Dasjenige,
was aus der Naturgrundlage im weiteren Sinne herauskommt,
das Wirtschaftsleben. Das ist gewissermaßen der Kopf des Staates.
Das Wirtschaftsleben, die Naturgrundlage, alles das, was produziert
wird, das ist gewissermaßen der Kopf. Es ist umgekehrt wie beim
individuellen Menschen. So daß wir ebensogut sagen können: Wie der
Mensch produktiv ist durch seine Nerven und Sinne, so ist der soziale
Organismus durch seine Naturgrundlage produktiv. Und wie der
Mensch seinen Stoffwechsel von der Natur erhält, so erhält der soziale
Organismus seine Nahrung aus dem Menschenkopf heraus.
Den sozialen Organismus verstehen Sie im Verhältnis zum Menschen
nur richtig, wenn Sie den Menschen auf den Kopf stellen. Hier
im Menschenkopf ist eigentlich der Grund und Boden des Menschen.
Der Mensch wächst von oben nach unten, der staatliche Organismus
wächst von unten nach oben. Er hat seinen Kopf, wenn man ihn
schon mit dem Menschen vergleichen will, unten und steht auf dem
Kopf und hat seine Beine oben. Seine Nahrung bekommt er aus dem
einzelnen individuellen Menschen. So muß man innerlich das, was
sozialer Organismus ist, verstehen. Analogiespiel macht nichts aus;
aber der Hinblick auf die wahre Wirklichkeit, auf die echte Realität,
das ist es, worauf es ankommt.|188|175f}}

== Die drei Glieder, Hauptbereiche oder Subsysteme der Gesellschaft bzw. des sozialen Organismus ==

Nach Rudolf Steiner gibt es drei und ''nur'' drei wesentlich verschiedene Hauptbereiche des sozialen Organismus:
* das '''Geistesleben''' mit der Urteilsform des individuellen Urteils (denn über Erkenntnis und Wahrheit läßt sich nicht abstimmen), sowie dem freien Ratschlag, statt dem Gesetz, der Vorschrift. Dieses Geistesleben umfasst die Bereiche Bildung, Religion, Kunst, Wissenschaft und Forschung, bis hin zu den individuellen körperlichen Begabungen, sowie daran anknüpfend die Zusammenarbeit der Menschen (verstanden als ''Kreativitätsfaktor'', etwa die Kultur der Entscheidungsprozesse oder das Betriebsklima betreffend). Aufgabe eines freien Geisteslebens ist daher auch die (Kapital-) Verwaltung und Übertragung der natürlichen und künstlichen Produktionsmittel (Boden, Immobilien, industrielle Produktionsstätten etc.) an den oder die Fähigsten einer Gesellschaft. Wichtig ist auch die von Steiner vorgenommene, aus den genannten Prinzipien verständliche Zuordnung der Richter zum Geistesleben (ein wirkliches Urteil kann nur individuell aus der Anschauung gefällt werden, ganz gleich der Beziehung eines Lehrers zum Kinde, für die es keinen Lehrplan geben kann).
* das '''Rechtsleben''' mit einer (direkten oder indirekten) demokratischen Urteilsform, das alle Gesetze und Vorschriften im weiteren Sinne umfasst, mit dem Merkmal der Eventualität (wenn X die oder den Y schädigt, soll das Gesetz Z Anwendung finden; nicht aber Verträge, die auf Erfüllung zwischen den Vertragspartnern abzielen und zur Wirtschaft gehören – nur bei Nichterfüllung greift hier das Rechtsleben ein). Im Gegensatz zu unseren unterschiedlichen Begabungen und Fähigkeiten sind wir als mündige Menschen Gleiche unter Gleichen; weder der Reiche noch der Intelligente […] hat Sonderrechte. Wesentlich und von Befürwortern der sozialen Dreigliederung oft vergessen ist auch die Regelung der Arbeit nach Art, Maß und Zeit. Dadurch beschränkt das Recht die Wirtschaft wie eine zweite Natur und schützt den Menschen vor seiner heutigen Entmenschlichung. Wenn Steiner um 1920 von einer nötigen Arbeitsleistung von etwa vier Stunden täglich ausging und alles darüber hinaus heute als „Herab-Drückung“ des Menschen unter sein Niveau als seelisch-geistiges Wesen betrachtete, kann uns eine Ahnung von der Radikalität dieser Dreigliederung aufsteigen.
* das '''Wirtschaftsleben''' mit seinen Verträgen zwischen den Wirtschaftenden, das die Produktion, den Handel und Konsum von Waren und Dienstleistungen umfasst. Es will geregelt sein durch kollektive Urteile, gewonnen durch ein gegenseitiges Abschleifen der Interessen in den Assoziationen (Verwaltungsorgane des Wirtschaftslebens, benannt nach den von allen Seiten zusammengetragenen, also assoziativen Urteilen). Wie schon beim Bereich Rechtsleben erwähnt, zielen die Verträge zwischen den Partnern auf Erfüllung (wozu auch die von Arbeitsanleitern und Arbeitern zählen mit der Verteilung der Erträge der gemeinsam erstellten Produkte, die sodann als Waren zirkulieren. In diesem Sinne kann Arbeit nie bezahlt, nie gekauft werden. Steiner spricht diesbezüglich von einer realisierten Unmöglichkeit mit fatalen sozialen Folgen, wenn Arbeit heute von beiden Seiten als Äquivalent einer käuflichen und verkäuflichen Ware bezeichnet wird.

Diese drei Glieder werden durch Menschen bewusst als autonome Bereiche zu gestalten sein, dabei ihrem oben beschriebenen unterschiedlichen Wesen (Urteilsarten, soziales Gegenüberstehen) gemäß folgend. Sie bedingen sich gegenseitig im gesunden sozialen Organismus, sind Einheit als Dreiheit. Jedem Glied ist ein Ideal der [[Wikipedia:Französische Revolution|Französischen Revolution]] als leitendes Prinzip zugeordnet: Die [[Freiheit]] ist dem Geistesleben zugeordnet, die [[Gleichheit]] dem Rechtsleben, und die [[Brüderlichkeit]] dem Wirtschaftsleben. Damit entfalten diese Ideale der Französischen Revolution den ihnen zu Grunde liegenden Sinn, der in den Revolutionen ohne diese Vertiefung oft zur Karikatur ausartete.

=== Geistesleben ===

Die Freiheit im Geistesleben soll den Menschen die Ausbildung und Ausübung ihrer individuellen Fähigkeiten und eine kulturelle Vielfalt und Weiterentwicklung ermöglichen. Diese Freiheit könne sich nur in einer Struktur der Autonomie entfalten, in der das geistige und kulturelle Leben sowohl von den Interessen des Staates als auch von denen der Wirtschaft unabhängig bleibe. Die geringe Durchschlagskraft des intellektuellen und künstlerischen Bereiches für die gesellschaftliche Entwicklung leitet Steiner von dieser Abhängigkeit ab:

{{GZ|Man muß darauf hinschauen, was das Geistesleben in der Abhängigkeit von der Staatsgewalt und der mit ihr verbundenen kapitalistischen Gewalt geworden ist.|333|14}}

Kultur und Wissenschaft können ihr Potential nur entfalten und die nötigen innovativen Impulse geben, wenn ihre Triebkräfte nicht von den Verwertungsinteressen der Wirtschaft oder den wechselnden Machtinteressen der Politik gespeist werden. Die Richtlinien und Ziele für Erziehung und Bildung können zur größtmöglichen Entfaltung der individuellen Fähigkeiten nur aus den Erkenntnissen ihres eigenen Bereiches gewonnen werden. Diese Autonomie soll nicht nur die Lehrenden, Erziehenden und Kulturschaffenden in ihrer spezifischen Tätigkeit betreffen, sondern auch die Verwaltung dieses Gebietes umfassen, welche somit von den hierin Arbeitenden möglichst selbst durchgeführt wird.

{{GZ|Dem Geistesleben kann nur seine Kraft werden, wenn es von dem Staatsleben wieder losgelöst wird, wenn es ganz auf sich selbst gestellt wird. Was im Geistesleben lebt, insbesondere das Schulwesen, muß seiner Selbstverwaltung übergeben werden, von der obersten Spitze der Verwaltung des Geisteslebens bis zum Lehrer der untersten Schulstufe.|333|14}}

{{GZ|Es wird also angestrebt, daß das Geistesleben nicht mehr abhängt vom
Staatsleben und nicht mehr abhängt vom Wirtschaftsleben, sondern
gerade frei und unabhängig sein kann, gerade so sein kann, wie es die
Katholische Kirche niemals war, die sich immer mit dem Staat und Wirtschaftsleben zusammen konfundiert hat.|196|122}}

=== Rechtsleben ===

Die Gleichheit im Rechtsleben soll die Rechte und Möglichkeiten jedes Einzelnen sichern. Der Staat soll nach den Vorstellungen der sozialen Dreigliederung als zentrale Machtinstanz zurücktreten und einen Teil seiner Aufgaben an die Gesellschaft abgeben. Das heißt jedoch nicht, dass diese autonomen Aufgabengebiete im rechtsfreien Raum stattfinden können. Sie stehen auf dem Boden der rechtsstaatlichen Verfassung. Die auf demokratischem Wege entstandene Rechtsordnung durchdringt alle Bereiche des Wirtschafts- und Geisteslebens und gibt den darin sich betätigenden Menschen die Sicherheit vor Willkür und Machtmissbrauch.<ref>Nach Behrens: ''Der Mensch – Bildner des sozialen Organismus'', Hamburg 1958, S. 85 ff.</ref>

=== Wirtschaftsleben ===

Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben soll durch [[Assoziationen]] von Verbrauchern, Händlern und Produzenten in einem freien Markt gerechte Preise sowie eine gerechte Güterverteilung ermöglichen. Aufgabe des Rechtslebens wäre es, den dazu erforderlichen gesetzlichen Rahmen zu schaffen, der Privateigentum an Produktionsmitteln und Kapital nicht enteignet oder verstaatlicht, sondern in Treuhandeigentum transformiert. Ein auf diese Weise neutralisiertes Kapital kann weder verkauft noch vererbt, sondern nur in einer Art Schenkung an neue Eigentümer übertragen werden. Daher basiert der Kapitalbegriff der Sozialen Dreigliederung auf der durchzuführenden [[Kapitalneutralisierung]].

{{GZ|Das Eigentum hört auf, dasjenige zu sein, was es bis jetzt gewesen ist. Und es wird nicht zurückgeführt zu einer überwundenen Form, wie sie das Gemeineigentum darstellen würde, sondern es wird fortgeführt zu etwas völlig Neuem. Die Gegenstände des Eigentums werden in den Fluss des sozialen Lebens gebracht. Der Einzelne kann sie nicht aus seinem Privatinteresse heraus zum Schaden der Allgemeinheit verwalten; aber auch die Allgemeinheit wird sie nicht zum Schaden der Einzelnen bürokratisch verwalten können; sondern der geeignete Einzelne wird zu ihnen den Zugang finden, um durch sie der Allgemeinheit dienen zu können.|23|125}}

Dadurch wäre es kapitalistischem Missbrauch durch gewinnmaximierenden Weiterverkauf oder Börsenspekulation entzogen. Andererseits wäre die Freiheit am Gemeinwohl orientierter Unternehmer und die Sozialbindung des Eigentums gesichert.

Neben der Umwandlung des alten Eigentumsbegriffs hinsichtlich der Produktionsmittel tritt die Grundüberzeugung, dass Arbeit nicht bezahlbar ist, mithin nicht gekauft werden kann. Der Warencharakter der menschlichen Arbeit ist nach Ansicht Steiners eine Restform der Sklaverei, deren vollständige Überwindung erst mit der Abschaffung des Lohnprinzips gegeben ist. Statt Arbeitslohn gibt es einen vertraglich vereinbarten Anteil am Gewinn. Innerhalb eines Betriebes entfallen durch die Neutralisierung des Kapitals die klassischen Rollen des Arbeitgebers und Arbeitnehmers. Steiner schlug als eine neue Möglichkeit der Benennung die Begriffe „Arbeitleister“ und „Arbeitleiter“ vor. Diese stehen in einem Vertragsverhältnis:

{{GZ|Und dieses Verhältnis wird sich beziehen nicht auf einen Tausch von Ware (beziehungsweise Geld) für Arbeitskraft, sondern auf die Festsetzung des Anteiles, den eine jede der beiden Personen hat, welche die Ware gemeinsam zustande bringen.|23|99}}

In verschiedenen Interpretationen und Weiterentwicklungen der sozialen Dreigliederung variieren die Beschreibungen und Abgrenzungen der drei gesellschaftlichen Subsysteme ebenso wie konkrete Vorschläge zur Umsetzung und zur Organisation der Selbstverwaltung dieser drei Bereiche. Zentral ist jedoch die Zuordnung der drei Ideale Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zu den drei Sphären der Gesellschaft Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben.

== Bezug zur Dreigliederung des menschlichen Organismus ==

Um die soziale Dreigliederung mit der Organisation des [[Mensch]]en sachgerecht vergleichen zu können, bedarf es einer konkreten [[Erkenntnis]] der [[Dreigliederung des menschlichen Organismus]] und seines Zusammenhanges mit den [[Seelenfähigkeiten]] von [[Denken]], [[Fühlen]] und [[Wollen]].<ref name="Analogie" /> Anders als man vielleicht vorschnell meinen würde, hängt das [[Geistesleben]] mit dem ''Wollen'' zusammen, das [[Rechtsleben]] mit dem ''Fühlen'' und das [[Wirtschaftsleben]] mit dem ''Denken'':

{{GZ|Wenn man so äußerlich Analogien bilden würde, dann würde man
sagen: Wir haben die Dreigliederung des sozialen Organismus und die
Dreigliederung des menschlichen Organismus. Der Kopf ist das geistige
Organ, also muß man es vergleichen mit dem geistigen Leben des dreigliedrigen
Organismus; das rhythmische System, das bringt Einklang
zwischen den verschiedenen Funktionen als Herztätigkeit, als Atmungstätigkeit
- also Rechtsteil des sozialen Organismus; den Stoffwechsel,
das Gröbste, Materiellste, dasjenige, worauf der Mystiker mit einer
gewissen Verachtung herabsieht, trotzdem auch er erklärt, daß er essen
und trinken muß, den vergleicht man mit dem wirtschaftlichen Leben.

Das ist aber nicht so! Ich habe öfter darauf aufmerksam gemacht
bei andern Gelegenheiten, daß die Dinge eben in Wirklichkeit anders
liegen, als man nach bloßen Analogien glaubt, daß man zum Beispiel
nicht sagen kann, die Sommerzeit lasse sich mit dem Wachzustand der
Erde vergleichen und die Winterzeit mit dem Schlafzustand. Die Wahrheit
ist eine andere. Im Sommer schläft die Erde, im Winter wacht sie.
Das habe ich ja in seinen Einzelheiten ausgeführt.

Aber so ist es auch, wenn man auf die Wirklichkeit und nicht auf
Analogien geht, bei dem Vergleichen des sozialen Organismus mit dem
menschlichen Organismus. Da muß man vergleichen just das Wirtschaftsleben
im sozialen Organismus mit der menschlichen Kopftätigkeit;
dasjenige, was Rechtsleben ist, das muß man allerdings - weil es
das Mittlere ist, so haben sich die Leute auch nicht geirrt bei der Analogie
- mit der rhythmischen Tätigkeit vergleichen. Aber das Geistesleben,
das muß man vergleichen mit dem Stoffwechsel. Also das Wirtschaftsleben
ist zu vergleichen mit den geistigen Organen, das geistige
Leben im sozialen Organismus mit den Stoffwechselorganen. Da hilft
nichts. Das Wirtschaftsleben ist der Kopf des sozialen Organismus, und
das geistige Leben ist Magen, Leber und Milz für den sozialen Organismus,
nicht für den einzelnen individuellen Menschen.|197|82f}}

Ein Haupthindernis für ein tieferes Verständnis dieser Zusammenhänge liegt darin, dass das Seelenleben des Menschen nur mit dem [[Nervensystem]] und insbesondere mit dem [[Gehirn]] in Zusammenhang gebracht wird. Tatsächlich hängt aber nur das [[Denken]] bzw. [[Vorstellen]] mit dem Nervensystem zusammen. Das [[Fühlen]] stützt sich auf das [[Rhythmisches System|rhythmische System]] und das [[Wollen]] auf das [[Stoffwechsel-Gliedmaßensystem]]. In diesem wirkt unmittelbar das [[Ich]], d. h. der [[Geist]], weshalb der Wille auch dem Geistesleben zuzuordnen ist. Besonders schädlich ist in diesem Zusammenhang die bis heute als selbstverständlich geltende Unterscheidung [[Motorische Nerven|motorischer]] und [[Sensorische Nerven|sensorischer Nerven]] und die damit verbundene [[Neurowissenschaften|neurowissenschaftliche]] These, dass der Wille bzw. die [[Körperbewegung]] des Menschen vom Gehirn bzw. vom Nervensystem gesteuert werden. Damit wird ein [[Autismus|autistisch]]-[[ego]]zentrisches Menschenbild festgeschrieben, das einer fruchtbaren Entwicklung des sozialen Lebens im Wege steht.

{{GZ|Den sozialen Organismus mit dem menschlichen oder einem sonstigen
Organismus zu vergleichen, das ist auch in unserer Zeit Phrase
geworden, und es ist eine recht billige Phrase. Will man auf diesem
Gebiete nicht phrasenhaft reden, dann muß man jene Grundlegung
liefern, die geliefert worden ist in meiner Schrift «Von Seelenrätseln».
Was hätte es heute für einen Sinn, von der Dreigliederung des sozialen
Organismus zu sprechen, wenn nicht erst diese geistige Grundlage
von der Dreigliederung des menschlichen Organismus in Nerven-Sinnesfähigkeiten, in rhythmische Fähigkeiten und in Stoffwechselfähigkeiten,
als eine wirkliche naturwissenschaftliche Erkenntnis vor
die Menschen hingestellt worden wäre? Aber die Menschen sind zu
bequem, die aus dem verkehrten Schulwesen herausgewachsenen Vorstellungen
der Gegenwart sich korrigieren zu lassen durch das, was
aus der wahren Wirklichkeit stammt.

Eine andere greuliche Vorstellung lebt in unserer offiziellen, das
heißt überall autoritativ geglaubten Wissenschaft. Diese Wissenschaft
nimmt teil an der götzendienerischen Anbetung alles dessen, was als
so hohe Kultur in der neueren Zeit heraufgezogen ist. Wie sollte nicht,
wenn sie etwas besonders geheimnisvoll ausdrücken will, diese moderne
Wissenschaft ihre Zuflucht zu dem nehmen, was sie jeweilig am
meisten anbetet. Nun also, so ist ihr das Nervensystem geworden zu
einer Summe von Telegraphenlinien, so ist ihr geworden die ganze
Nerventätigkeit des Menschen zu einem merkwürdig komplizierten
Telegraphenfunktionieren. Das Auge nimmt wahr, die Haut nimmt
mit wahr. Da wird zu der Telegraphenstation Gehirn durch sensitive
Nerven das hingeleitet, was von außen her wahrgenommen wird.
Dann sitzt dort im Gehirn ein, ich weiß nicht was für ein Wesen - ein
geistiges Wesen leugnet die neuere Wissenschaft ja ab -, durch ein
Wesen also, das zur Phrase geworden ist, weil man nichts Wirkliches
darin erblickt, wird das von den «sensitiven» Nerven Wahrgenommene
umgesetzt durch die «motorischen» Nerven in Willensbewegungen.
Und eingebleut wird dem jungen Menschen der Unterschied zwischen
sensitiven Nerven und motorischen Nerven, und aufgebaut wird auf
diesen Unterschied die ganze Anschauung über den Menschen.|192|153f}}

Ein wirkliches Verständnis für das soziale Leben wird sich nur erringen lassen, wenn man erkennt, dass das [[Wirkliches Ich|wirkliche Ich]] nicht im [[Körper]], sondern in der geistigen Außenwelt, in der „Gesetzmäßigkeit der Dinge“ lebt, wie es [[Rudolf Steiner]] namentlich in seinem [[Bologna-Vortrag]] betont hat. Im [[Leib]] erscheint nur das an sich unwirkliche Spiegelbild des wahren [[Ich]]. Nur so kann man auch das im sozialen Zusammenleben wirksame [[Karma]] erfassen.

{{GZ|Dasjenige, was wir erleben als unser Ich, ist nur
ein Spiegelbild des Ich. Das ist nur etwas, was das vorgeburtliche Ich
in uns abspiegelt. Wir erleben in der Tat nur ein Spiegelbild des Ich,
etwas vom wirklichen Ich erleben wir nur ganz indirekt. Das, wovon
die Psychologen, die sogenannten Seelenforscher als vom Ich reden,
ist nur ein Spiegelbild; das verhält sich zum wirklichen Ich so, wie das
Bild, das Sie von sich im Spiegel sehen, sich zu Ihnen verhält. Aber
dieses wirkliche Ich, das während der Zeit des atavistischen Hellsehens
und bis in die christlichen Zeiten herein gefunden werden
konnte, ist heute nicht in dem Menschen, der auf seine eigene Wesenheit
- insofern die eigene Wesenheit verbunden ist mit dem Leibe -
hinschaut. Nur indirekt erlebt der Mensch etwas von seinem Ich,
dann, wenn er mit andern Menschen in Beziehung tritt und sich das
Karma abspielt.

Wenn wir einem andern Menschen gegenübertreten und sich etwas
abspielt zwischen uns und dem andern Menschen, was zu unserem
Karma gehört, da tritt etwas von dem Impulse des wahren Ich in uns
herein. Aber das, was wir in uns Ich nennen, was wir mit dem Worte
bezeichnen, das ist nur ein Spiegelbild. Und gerade dadurch wird der
Mensch reif gemacht während unseres fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes,
das Ich im sechsten Zeitraum in einer neuen Gestalt zu
erleben, daß er gewissermaßen durch den fünften Zeitraum dieses
Ich nur als Spiegelbild erlebt. Das ist gerade das Charakteristische des
Zeitalters der Bewußtseinsseele, daß der Mensch sein Ich nur als
Spiegelbild erhält, damit er in das Zeitalter des Geistselbstes hineinlebt
und das Ich anders gestaltet, in neuer Gestalt wieder erleben
kann. Nur wird er es anders erleben, als er es heute gerne möchte!
Heute möchte der Mensch sein Ich, das er nur als Spiegelbild erlebt,
alles eher nennen als das, was sich ihm im zukünftigen sechsten nachatlantischen
Zeitraum als solches präsentieren wird. Jene mystischen
Anwandlungen, wie sie heute die Menschen noch haben: durch
Hineinbrüten in ihr Inneres das wahre Ich zu finden - das sie sogar
das göttliche Ich nennen! -, solche Anwandlungen werden die Menschen
in der Zukunft seltener haben. Aber gewöhnen werden sie sich
müssen, dieses Ich nur in der Außenwelt zu sehen. Das Sonderbare
wird eintreten, daß jeder andere, der uns begegnet und der etwas mit
uns zu tun hat, mehr mit unserem Ich zu tun haben wird als dasjenige,
was da in der Haut eingeschlossen ist. So steuert der Mensch auf das
soziale Zeitalter zu, daß er sich in Zukunft sagen wird: Mein Selbst
ist bei all denen, die mir da draußen begegnen; am wenigsten ist es
da drinnen. Ich bekomme, indem ich als physischer Mensch zwischen
Geburt und Tod lebe, mein Selbst von allem Möglichen, nur nicht
von dem, was da in meiner Haut eingeschlossen ist.|187|80f}}

== Die Beziehung des sozialen Organismus zum vorgeburtlichen, inkarnierten, und nachtodlichen Menschen ==

{{GZ|Es liegen also große Prinzipien auch in dieser Beziehung in der Dreigliederung
des sozialen Organismus. Wir gliedern in drei Glieder aus
dem Grunde, weil wir die verschiedensten Gebiete, die mit dem Übersinnlichen
etwas zu tun haben, von demjenigen abtrennen müssen, was
nur mit dem Sinnlichen zwischen der Geburt und dem Tode etwas zu
tun hat. […] Damit weise ich Sie hin auf dasjenige, was für die Bekräftigung der
Dreigliederungsidee nur aus der Initiationswissenschaft heraus gewonnen
werden kann.|196|128}}

==== Vorgeburtliches Leben und Geistesleben auf der Erde ====

{{GZ|Nun erinnern Sie sich an etwas, was ich Ihnen hier schon auseinandergesetzt
habe, was ich aber noch einmal für diejenigen, die das nicht gehört
haben, wiederholen will. Der Mensch, indem er hier auf der Erde
lebt zwischen Geburt und Tod, ist ja nicht bloß dieses Wesen, das hier
zwischen Geburt und Tod lebt, sondern er trägt in sich die Nachklänge
desjenigen, was er durchlebt hat erstens in früheren Inkarnationen, aber
namentlich desjenigen, was er durchlebt hat zwischen dem letzten Tode
und der Geburt, die seinem jetzigen Leben vorangegangen ist. In dieser
Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt haben wir in der
geistigen Welt Erlebnisse durchgemacht, und diese Erlebnisse klingen
nach in dem gegenwärtigen Leben. Und wie klingen sie nach im öffentlichen
sozialen Leben? - So, daß alles, was die Menschen hineinbringen
in das öffentliche Leben durch ihre Talente, durch ihre besonderen Begabungen,
was also überhaupt das öffentliche Geistesleben ist, ja gar
nicht von der Erde ist, sondern alles Nachklang ist aus dem vorirdischen
Leben. […] Und was hier auf der
Erde an Kunst, Wissenschaft, an religiösen Impulsen bei den Menschen
entwickelt wird, das heißt, was entwickelt wird als irdisches Geistesleben,
das: ist alles Nachklang des überirdischen Geisteslebens, wie es die
Menschen durch die Pforte der Geburt hier hereinbringen. […] Wir haben also in
diesem sozialen Leben hinsichtlich der Kräfte ein Element drinnenstecken,
das uns einfach heruntergeschickt wird aus den geistigen Welten.|196|126f}}

==== Wirtschaftsleben auf der Erde und nachtodliches Leben ====

{{GZ|Dasjenige aber, was im Wirtschaftsleben gewirkt wird durch
Brüderlichkeit oder Unbrüderlichkeit, was die Menschen füreinander
tun, wirtschaften, das hat, so sonderbar es klingt, nicht nur eine Bedeutung
für dieses Leben zwischen Geburt und Tod, sondern gerade
eine große Bedeutung für das Leben nach dem Tode. […] Dasjenige, was sich hier abspielt als wirtschaftliches Leben, das ist die Ursache, wie
Menschen leben werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.
Wenn zum Beispiel eine wirtschaftliche Ordnung bloß auf Egoismus
aufgebaut ist, so bedeutet das, daß die Menschen im hohen Grade Einsiedler
werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß sie die
größten Schwierigkeiten haben, andere Menschenwesen zu finden, kurz,
es hat eine riesige Bedeutung für das Leben zwischen dem Tod und der
nächsten Geburt, wie der Mensch sich hier wirtschaftlich verhält.|196|127}}

==== Das Rechtsleben als rein irdisches Leben ====

{{GZ|Es bleibt daher einzig und allein als rein irdisch das Rechts- oder
Staatsleben. Das hat weder eine Bedeutung für vorgeburtliches Leben
noch für das nachtodliche Leben, das hat nur eine Bedeutung für das,
was hier auf der Erde geschieht. Trennen wir reinlich ab dieses rechtsstaatliche
Leben von den beiden andern Gebieten, so trennen wir das
Irdische ab von allem Überirdischen, das hier auf die Erde hereinspielt.|196|128}}

== Aufsteigende und absteigende Kräfte ==

{{GZ|Der soziale Organismus stirbt zwar nicht,
dadurch unterscheidet er sich zum Beispiel von dem
menschlichen Organismus, aber er wandelt sich, und
aufsteigende und absteigende Kräfte sind ihm naturgemäß.
Nur der begreift den sozialen Organismus, der
weiß: wenn man die besten Absichten verwirklicht und
irgend etwas auf irgendeinem Gebiet des sozialen Lebens
herstellt, was aus den Verhältnissen heraus gewonnen ist,
wird es nach einiger Zeit dadurch, daß Menschen mit ihren
Individualitäten drinnen arbeiten, Absterbekräfte,
Niedergangskräfte zeigen. Was für das Jahr zwanzig eines
Jahrhunderts das Richtige ist, das hat sich bis zum
Jahre vierzig desselben Jahrhunderts so verwandelt, daß
es bereits seine Niedergangskräfte in sich enthält.|83|284}}

== Globalisierung ==

Im Zeitalter der Weltwirtschaft, die sich mit der [[w:Wirtschaftsliberalismus|wirtschaftlichen Liberalisierung]] und der [[w:Industrielle Revolution|industriellen Revolution]] seit der Mitte des [[w:19. Jahrhundert|19. Jahrhundert]]s immer stärker herausgebildet hat, kann der soziale Organismus realistisch nur als globales Gebilde aufgefasst werden:

{{GZ|Aber all die Nationalökonomien, von Adam
Smith angefangen bis herauf zu den neuesten, rechnen eigentlich mit
kleinen Gebieten als sozialen Organismen. Sie beachten da nicht einmal,
daß, wenn man schon eine bloße Analogie wählt, diese stimmen
muß. Die Menschen beachten gar nicht, daß sie stimmen muß. Haben
Sie schon einen wirklichen ausgewachsenen Organismus
gesehen, der so ist: Hier ist zum Beispiel ein
Mensch, hier ist der zweite Mensch, hier ist der dritte
Mensch und so weiter. Es wären niedliche Menschenorganismen,
die in solcher Weise aneinanderkleben
würden; das gibt es doch bei ausgewachsenen Organismen
nicht. Das ist aber doch bei den Staaten der
Fall. Organismen brauchen die Leere um sich herum
bis zu dem anderen Organismus. Das, womit Sie die
einzelnen Staaten vergleichen können, sind höchstens
die Zellen des Organismus, und Sie können nur
die ganze Erde als Wirtschaftskörper mit einem Organismus vergleichen.
Das müßte beachtet werden. Das ist mit Händen zu greifen,
seit wir Weltwirtschaft haben, daß wir die einzelnen Staaten nur mit
Zellen vergleichen können. Die ganze Erde, als Wirtschaftsorganismus
gedacht, ist der soziale Organismus.|340|22}}

== Geschichte ==

Rudolf Steiner entwickelte bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts erste Grundgedanken zur [[w:Soziale Frage|sozialen Frage]]. 1898 formulierte er – als Antwort auf eine Schrift des Philosophen [[w:Ludwig Stein|Ludwig Stein]] – in zwei Aufsätzen sein „[[soziologisches Grundgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Die Menschheit strebt im Anfange der Kulturzustände nach Entstehung sozialer Verbände; dem Interesse dieser Verbände wird zunächst das Interesse des Individuums geopfert; die weitere Entwicklung führt zur Befreiung des Individuums von dem Interesse der Verbände und zur freien Entfaltung der Bedürfnisse und Kräfte des Einzelnen.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/soziologischesgrundgesetz Online-Quelle mit den beiden Aufsätzen]</ref>
</div>

1905 veröffentlichte er in der theosophischen Zeitschrift ''[[Lucifer-Gnosis]]'' sein „[[soziales Hauptgesetz]]“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Das Heil einer Gesamtheit von zusammenarbeitenden Menschen ist umso größer, je weniger der einzelne die Erträgnisse seiner Leistungen für sich beansprucht, das heißt, je mehr er von diesen Erträgnissen an seine Mitarbeiter abgibt, und je mehr seine eigenen Bedürfnisse nicht aus seinen Leistungen, sondern aus den Leistungen der anderen befriedigt werden.“<ref>[http://www.dreigliederung.de/sozialeshauptgesetz Quelle mit zahlreichen ergänzenden Texten]</ref>
</div>

1917 richtete er auf Vermittlung und in Zusammenarbeit mit Ludwig Polzer-Hoditz und Otto Graf von Lerchenfeld Memoranden an die österreichische und deutsche Regierung zu einem Friedensangebot der [[w:Mittelmächte|Mittelmächte]], welches im Geiste der sozialen Dreigliederung eine wirksame Alternative zu dem verhängnisvollen [[14-Punkte-Programm]] zur Selbstbestimmung der Nationen des amerikanischen Präsidenten [[Woodrow Wilson]] hätte bilden können. Der ehemalige Kabinettschef des österreichischen Kaisers Karl, Arthur Polzer-Hoditz, machte diesen im November 1917 mit der Idee der Dreigliederung bekannt. Er wurde aufgefordert, das ganze System der Dreigliederung in einer Denkschrift niederzulegen. Im Februar 1918 übergab er diese dem Kaiser und informierte noch am selben Tag den damaligen Ministerpräsidenten Seidel umfassend über den Inhalt der Ausarbeitung. Eine Reaktion blieb jedoch aus.<ref>Siehe Renate Riemeck: ''Mitteleuropa. Bilanz eines Jahrhunderts''. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1983, S. 145.</ref>

Der wesentliche Grund für die negative Bewertung der Wilsonschen Thesen ist das dort postulierte [[w:Selbstbestimmungsrecht der Völker|Selbstbestimmungsrecht der Völker]]. In diesem sah Steiner eine illusionäre Idee, die im Gegensatz zu ihrer vordergründigen Plausibilität eine Epoche des Nationalismus und Rassismus einleiten würde. Dieser, in einer immer mehr von vielfältigen kulturellen und ethnischen Zugehörigkeiten geprägten gesellschaftlichen Wirklichkeit, zerstörerischen Idee stellte er das „Selbstbestimmungsrecht des Individuums“ entgegen.<ref>Siehe Jens Heisterkamp (Hrsg.): ''Die Jahrhundertillusion. Wilsons Selbstbestimmungsrecht der Völker, Steiners Kritik und die Frage der nationalen Minderheiten heute''. Frankfurt am Main 2002.</ref>

Nach dem Ersten Weltkrieg versuchte er mit dem Unternehmer [[Emil Molt]] einige Jahre lang im Rahmen des Bundes für Dreigliederung Mitstreiter zu finden, um diese Idee in Deutschland zu verwirklichen, konkret zunächst 1919 in Württemberg.

Im Zuge dieser Bemühungen kam es zur Begründung der ersten [[Waldorfschule]]. Die Dreigliederung sollte in der Unsicherheit nach dem Ersten Weltkrieg den Strömungen des [[Nationalismus]] und des [[w:Kommunismus|Kommunismus]] entgegenwirken und den [[Kapitalismus]] eindämmen.

1921 gab es in Oberschlesien einen weiteren Versuch, öffentlich für die Konzeption der sozialen Dreigliederung zu wirken, um mit der Etablierung eines freien Geisteslebens die nationalen Gegensätze zu überwinden und das Auseinanderbrechen des Landes zu verhindern (Oberschlesische Aktion des Bundes für Dreigliederung). Auch dieser Aktion war kein Erfolg beschieden, aber es dürfte ihr mit zu verdanken sein, dass das Land nicht in einem Bürgerkrieg versank.

Als Steiner sah, dass er in der damaligen Nachkriegssituation in Mitteleuropa die Soziale Dreigliederung nicht realisieren konnte, beendete er seine diesbezüglichen Aktivitäten und beschränkte sich darauf, die Ideen der Dreigliederung in Vorträgen und Seminaren weiter zu entwickeln. Nachdrücklich wies er darauf hin, dass die Zukunft eine dreigliedrige Entwicklung des sozialen Organismus in Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit in jedem Falle bringen werde, entweder durch Einsicht künftiger Generationen bewerkstelligt oder durch unvorstellbare Katastrophen erzwungen.

Die Erinnerung an dieses Leitbild blieb weitgehend nur in anthroposophischen Kreisen lebendig und führte auch dort nach Rudolf Steiners Tod bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts ein eher randständiges Dasein.

Im Zuge der 68er Bewegung gab es eine bedeutsame Renaissance der Dreigliederungsbewegung, getragen von einer kleinen Minderheit der damals „Bewegten“, die jedoch, trotz größter Bemühungen um Öffentlichkeit, in der herrschenden Medienöffentlichkeit kaum zu Wort gekommen oder wahrgenommen wurde.

[[Folkert Wilken]] und [[Hans-Georg Schweppenhäuser]] entwickelten in dieser Zeit sehr grundlegende Ansätze, etwa, wie die [[Kapitalneutralisierung]] oder wie die Zähmung des [[Geldwesen]]s zu bewerkstelligen sei.

In verschiedenen außerparlamentarischen Gesprächskreisen, Gruppierungen und Einrichtungen Westdeutschlands, der Schweiz, Österreichs, der Niederlande und Skandinaviens wurde die ideelle Übereinstimmung des sozialen und emanzipatorischen Gedankenguts von Denkern wie dem jungen [[Karl Marx|Marx]], [[:Voltaire|Voltaire]], [[w:Rosa Luxemburg|Rosa Luxemburg]] mit den Idealen der sozialen Dreigliederung gewürdigt, diskutiert und herausgestellt. Begeisterung für den Prager Frühling, für die von [[w:Eugen Löbl|Eugen Löbl]] formulierte Forderung, ''„den Sozialismus mit dem großen Programm der Freiheit [zu] verbinden“'', gab diesen Gruppierungen enormen Auftrieb. [[w:Rudi Dutschke|Rudi Dutschke]] wusste um diese Zusammenhänge. Sein Wille zur Zusammenarbeit konnte durch das Attentat und seinen späteren frühen Tod leider nicht realisiert werden.

[[Image:ink-a.jpg|thumb|right|300px|[[INKA|Internationales Kulturzentrum]] [[w:Achberg|Achberg]]]]
[[Wilfried Heidt]] vom Republikanischen Club Lörrach und [[Peter Schilinski]] vom Republikanischen Club Sylt ergriffen 1969 mit ihren Mitarbeitern die Initiative zur Begründung eines Internationalen Kulturzentrums als Begegnungsstätte aller Menschen, die an der Zielsetzung eines „dritten Weges“ zwischen westlichem Kapitalismus und östlichem Staatssozialismus (und dazu zählten sich auch die „Dreigliederer“) interessiert sind. Als dann mit Beginn der 70er Jahre des 20. Jahrhunderts diese Begegnungsstätte als [[Internationales Kulturzentrum Achberg]] im Geiste „aktiver Toleranz“ ihre Arbeit aufnehmen konnte, fand dort – neben vielen anderen bedeutsamen Begegnungen etwa mit Emigranten des Prager Frühlings oder der russischen Opposition – auch innerhalb der „Dreigliederer“ ein wichtiger und beflügelnder Brückenschlag der Generationen statt. Noch lebende Zeitzeugen und Mitstreiter der ersten Dreigliederungsbewegung nach dem Ersten Weltkrieg schlossen sich mit jungen Menschen, die diese Ideale weiterführen wollten, zusammen. Im Rahmen entsprechender Arbeitstagungen des Internationalen Kulturzentrums Achberg inspirierten die Zielvorstellungen eines freien Geisteslebens sowie der Gleichheit im Rechtsleben zur Forderung nach gesichertem, freien und gleichberechtigtem Zugang meinungsbildender Initiativen zu den Massenmedien, als Voraussetzung der Einführung von Elementen [[Direkte Demokratie|direkter Demokratie]] mit Volksinitiativen und Volksabstimmungen zur Ergänzung der parlamentarischen Demokratie. Des Weiteren spielte, angesichts einer unkontrollierten internationalen Kapitalmacht, die Frage eines neu geordneten, unabhängigen, jedoch demokratisch legitimierten und am Gemeinwohl orientierten Geldwesens eine wachsende Rolle.

Ausgangspunkt hierfür bildeten vor allem die Ideen [[Wilhelm Schmundt]]s (1898–1992). Wilfried Heidt, damals Leiter des Achberger Instituts für Sozialforschung, förderte federführend und moderierend während der 70er Jahre die geistige Zusammenarbeit einer Kerngruppe von Menschen mit Wilhelm Schmundt, dem Künstler [[Joseph Beuys]] und vielen Mitarbeitern und Gästen des Internationalen Kulturzentrums. Die damals vertiefend erarbeiteten Urbilder eines zeitgemäßen Geldbegriffs bildeten das detaillierte geistige Fundament jener späteren prägnanten Kurzformel: ''Kunst = Kreativität = Kapital'', mit der Joseph Beuys, der Wilhelm Schmundt seinen „großen Lehrer“ genannt hatte, auf die Kernpunkte einer alternativen Geldordnung aufmerksam machen wollte.

Seitdem hatte Joseph Beuys wesentlich dazu beigetragen, dass Positionen der sozialen Dreigliederung immer wieder auch in die Öffentlichkeit getragen wurden. Er hatte den Grundgedanken der Dreigliederung im Rahmen eines erweiterten Kunstbegriffs in seine Idee der [[Soziale Plastik|Sozialen Plastik]] integriert. Nach Beuys können ''„alle Fragen der Menschen […] nur Fragen der Gestaltung sein“''. Dieser neue Kunstbegriff bezieht sich ''„auf alles Gestalten in der Welt. Und nicht nur auf künstlerisches Gestalten, sondern auch auf soziales Gestalten, [...] oder auf andere Gestaltungsfragen und Erziehungsfragen“''.<ref>Gespräch zwischen J. Beuys, B. Blume und H. G. Prager vom 15. November 1975, veröffentlicht in der Rheinischen Bienenzeitung, Heft 12/1975.</ref>

Im April 1989 veröffentlichte [[w:Rolf Henrich|Rolf Henrich]] in der Bundesrepublik sein in der DDR geschriebenes Buch ''Der vormundschaftliche Staat – Vom Versagen des real existierenden Sozialismus''. Es wurde zu einem der wichtigen Texte der Bürgerbewegung. Hierin analysierte er die Wirklichkeit der gesellschaftlichen Situation und konstatierte den ''„kulturellen Niedergang der sozialistischen Gesellschaft“''.<ref>Henrich: ''Der vormundschaftliche Staat''. Reinbek 1989, S. 316.</ref> Henrich stellte die Dreigliederung und seine Vision eines neu gestalteten blockfreien, anationalen Mitteleuropa vor:''„Allerdings böte, was die inneren Verhältnisse betrifft, die Dreigliederung des sozialen Organismus und die Selbstverwaltung seiner Glieder wohl die besten Möglichkeiten, um die ‚verhärtete Haut‘ endlich abzulegen, damit sich die bisher durch den Staat in der Mitte und im Osten Europas nach innen zurückgeworfenen Kräfte in einen freien menschlichen Austausch einbringen könnten.“''<ref>AaO, S. 303.</ref>

Heutzutage gibt es eine Vielzahl kleiner und großer Initiativen, die die Ideen der sozialen Dreigliederung propagieren und teilweise auch umzusetzen versuchen. 2003 erhielten mit [[Nicanor Perlas]], Vertreter der philippinischen Zivilgesellschaft und [[Ibrahim Abouleish]], Begründer der [[Sekem]]-Farm in Ägypten, zwei Menschen bzw. Organisationen den [[w:Right Livelihood Award|Alternativen Nobelpreis]], die das Leitbild der sozialen Dreigliederung teilen und propagieren. In Deutschland arbeitet etwa die [[GLS Gemeinschaftsbank|GLS Bank Bochum]] auf Grundlage der sozialen Dreigliederung.

== Abgrenzung von anderen sozial- und gesellschaftstheoretischen Konzepten ==

Die Grundidee der Dreigliederung scheint intuitiv leicht nachvollziehbar, Wirtschaft und Politik zeigen sich heute jedem als eigenständige Bereiche des sozialen Lebens (obwohl miteinander verquickt), für die jeweils unterschiedliche Regeln des Handelns gelten. Der Kulturbereich ist schwieriger zu fassen, ergibt sich aber irgendwie als das andere des sozialen Lebens, das nicht (oder nicht nur) ökonomisch oder rechtlich/politisch geprägt ist. Traditionell werden [[Kunst]], [[Wissenschaft]] und [[Religion]] dem Kulturbereich zugeordnet.

Schon [[Max Weber]] ermittelte unterschiedliche „Sphären“ des gesellschaftlichen und kulturellen Lebens, die den Menschen jeweils ganz unterschiedliche Sinnhorizonte für Situationsbewertung und angemessenes soziales Handeln vorgeben. [[Talcott Parsons]] unterschied vier Subsysteme der Gesellschaft Wirtschaft, Politik, Kultur und Gemeinwesen, die jeweils unverzichtbare Funktionen für die Gesamtgesellschaft wahrnehmen. [[w:Daniel Bell (Soziologe)|Daniel Bell]] differenziert zwischen einem ökonomisch-technologischen, politischen und kulturellen Bereich. Für [[Niklas Luhmann]] sind das Rechtssystem und das Politiksystem unterschiedliche eigenständige Bereiche, für das Kulturgebiet beobachtet er eine ganze Reihe selbstständiger „[[Autopoiesis|autopoietischer]]“ Systeme, wie etwa das Erziehungssystem oder die Massenmedien.

Damit ist die Aufgabe gestellt, das „Eigentliche“ der Dreigliederungsidee Rudolf Steiners schärfer herauszuarbeiten.

<div style="margin-left: 20px;">
„Ich halte den Luhmann für den Philosophen des Unwesentlichen, denn er macht ja alles Wesentliche zu einem Surrogat. Zu einem Vorgestellten. […] Oder ich könnte auch sagen, Luhmann ist für mich jemand des „Dran vorbei“, ja? Ein Organismus ist etwas total anderes, als ein System. Aber alle Leute lieben heute das System. Das System tut. Na, das eignet sich wunderbar. Alle Moleküle versammeln sich im System und das System beschließt, ja? Das System beschließt also jetzt machen wir den aufrechten Menschen oder wir machen die Qualle oder so. Na, Unsinn ist das.“ ([[Konrad Schily]] 2010 in einem Interview)<ref>zitiert nach http://www.dreigliederung.de/essays/2010-08-001.html: Thomas Brunner, Ralf Gleide und Clara Steinkellner im Gespräch mit Dr. Konrad Schily, Witten, 17. August 2010. Eine gekürzte Fassung ist in Die Drei, Ausgabe 2011/1 erschienen.</ref><ref>Vergleiche auch zum Thema des Interviews den Artikel in der taz: ''Die Bildung kennt ihre Grenzen nicht''. 17. Februar 2004, von Dirk Baecker (Dirk Baecker ist Luhmannianer) [http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2004/02/17/a0218].</ref>
</div>

Neben den unterschiedlichen Einteilungen und der Verwirrung, was denn jeweils unter Sphären, Bereichen, Organismen, Strukturen oder Systemen, ihrer Autonomie und ihrem Zusammenwirken präzise zu verstehen ist, herrscht auch Uneinigkeit, inwieweit die soziale Dreigliederung bereits verwirklicht ist, oder wo schon in der gesellschaftlichen Entwicklung ein bemerkenswerter Fortschritt im Sinne dieser Idee festzustellen ist. Ein ehemaliger Bezirkspräsident Baden-Württembergs konnte sogar zu der Ansicht kommen: „Wir haben die Dreigliederung bereits!“, und meinte damit die real existierende [[w:soziale Marktwirtschaft|soziale Marktwirtschaft]] der Bundesrepublik Ende der 80er Jahre.<ref>Interview in Info3 (?)</ref>

[[Diether Lauenstein]] hält die frühen systemtheoretischen Auffassungen Luhmanns, die sich allerdings von seiner späteren Systemtheorie, seit [[w:Soziale Systeme (1984)|Soziale Systeme (1984)]], in wesentlichen Punkten unterscheiden, für mit der Dreigliederungsidee identisch, jedenfalls das Gleiche meinend, und sieht „erfolgversprechende Entwicklungen“:

<div style="margin-left: 20px;">
„Wir haben uns zu besinnen, ob wir nur Erzeuger und Verbraucher zu sein wünschen, oder ob wir auch andere unabdingbare Ziele haben. Wenn solches der Fall ist, dann müssen wir auch diesen Zielen kräftige allgemeine Formen verleihen. Den Hinweis auf eine neue erfolgversprechende Entwicklung geben heute Luhmanns vier Kommunikationsmittel der Gesellschaft - Liebe, Geld, Macht und Wahrheit -, die jedes, außer der Liebe, eine eigene ihr angemessene und ziemlich selbständige Organisation bilden können. Vor einem halben Jahrhundert regt Steiner '''dasselbe''' an als [[Dreigliederung des sozialen Organismus]].“ (Lauenstein: ''Das Ich und die Gesellschaft''. S. 329, Hervorh. nicht i. Orig.)
</div>

Abgesehen davon, dass die Gleichsetzung Lauensteins von Steiners Dreigliederungsidee und Luhmanns Systemtheorie ein Missverständnis zu sein scheint (das an anderer Stelle näher zu untersuchen ist),<ref>Für ein tieferes Verständnis des Eigentlichen der Dreigliederungsidee scheint die Kontrastierung mit der frühen Systemtheorie Luhmanns, mit der Systemtheorie Talcott Parsons, der Kritik an ihr, und mit der damaligen [[Habermas]]-Luhmann-Debatte (1971) lohnender als mit der späteren Systemtheorie Luhmanns. Ein deutscher Soziologe, der gegen Luhmann an Parsons Konzept festhält und es weiter ausgearbeitet hat, ist [[w:Richard Münch|Richard Münch]]. Vgl. dazu auch die Artikel über [[Niklas Luhmann]] und [[Freies Geistesleben, Zivilgesellschaft und Lebenswelt]].</ref> findet sich in den Zitaten von Konrad Schily und Diether Lauenstein auch eine Gemeinsamkeit. Schily betont, ein Organismus sei etwas total anderes als ein System. Zudem sagt er, dass ein System keine Fähigkeit zur (Selbst-)gestaltung habe. Lauenstein spricht von „kräftigen allgemeinen Formen“, die wir unseren Zielen verleihen müssen. Damit scheint angedeutet, dass man den sozialen Organismus im Sinne der Dreigliederung als ein Gestaltungsprodukt anzusehen hat, das im Gegensatz zu verfestigten sozialen Strukturen und verselbständigten Systemen (Max Weber spricht vom „stählernen Gehäuse der Hörigkeit“), seine Gestaltbarkeit nicht verliert, und einer jeden (sachgerechten) Umgestaltung, die Ausdruck des Wollens einer sozialen Gemeinschaft ist, sich nicht widersetzt.<ref>Es gibt dazu eine Anmerkung von Steiner, dass soziale Institutionen, also auch eine Waldorfschule, die Tendenz haben, in ihren Formen zu erstarren, unlebendig zu werden. Das Ergebnis davon ist dann die Organisation von der Art, wie sie Schily kritisiert.</ref>

{{GZ|In der wirtschaftlichen Organisation soll ein Gemeinschaftswille walten. Der aber muß
das Ergebnis der Einzelwillen der in der Organisation vereinigten Menschen sein. Diese Einzelwillen werden nicht
zur Geltung kommen, wenn der Gemeinschaftswille restlos
aus dem wirtschaftlichen Organisationsgedanken kommt.
Sie werden aber unverkümmert sich entfalten, wenn neben
dem Wirtschaftsgebiet ein Rechtsgebiet steht, auf dem keine
wirtschaftlichen Gesichtspunkte, sondern allein die des
Rechtsbewußtseins maßgebend sind; und wenn neben beiden ein freies Geistesleben Raum findet, das nur geistigen
Antrieben folgt. Dann wird nicht eine mechanisch wirkende
Gesellschaftsordnung entstehen, der auf die Dauer die
menschlichen Einzelwillen doch nicht angepaßt sein könnten; sondern es werden die Menschen die Möglichkeit finden, die Gesellschaftszustände fortwährend von ihren sozial gerichteten Einzelwillen aus zu gestalten. In dem freien
Geistesleben wird der Einzelwille seine soziale Richtung
erhalten; in dem selbständigen Rechtsstaate wird aus den
sozial gesinnten Einzelwillen der gerecht wirkende Gemeinschaftswille entstehen. Und die sozial orientierten Einzelwillen, organisiert durch die selbständige Rechtsordnung,
werden sich gütererzeugend und güterverteilend im Wirtschaftskreislauf den sozialen Forderungen gemäß betätigen.

Den meisten Menschen fehlt heute noch der Glaube an
die Möglichkeit, von den Einzelwillen aus eine sozial befriedigende
Gesellschaftsordnung zu begründen. Dieser Glaube
fehlt, weil er aus einem Geistesleben nicht erstehen kann,
das aus dem Wirtschafts- und dem Staatsleben heraus in
Abhängigkeit sich entwickelt hat. Eine Geistesart, die nicht
in Freiheit aus dem Leben des Geistes selbst sich entwickelt,
sondern aus einer äußeren Organisation heraus, die weiß
eben nicht, was der Geist wirklich vermag. […] Zur sozialen Neugestaltung gehört nicht nur ein guter
Wille, sondern auch der Mut, welcher dem Unglauben an
die Kraft des Geistes sich entgegenstellt.|24|246f.}}

===== Soziale Dreigliederung und Gewaltenteilung (Montesquieu) =====

{{GZ|Wenn von Montesquieu in Frankreich
eine Art Dreiteilung des sozialen Organismus definiert
wird, so ist das einfach eine Dreiteilung. Da wird
daraufhingewiesen, daß diese drei Gebiete eben durchaus
verschiedene Bedingungen haben; darum solle man
sie voneinander abtrennen. Das ist nicht die Tendenz
meines Buches. Da handelt es sich nicht darum, so
zu unterscheiden: Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben,
wie man am Menschen unterscheiden würde das Nerven-Sinnessystem, Herz-Lungensystem und
Stoffwechselsystem, indem man dabei sagen würde, das
seien drei voneinander geschiedene Systeme. Mit solcher
Einteilung ist nichts getan, sondern erst, wenn man
sieht, wie diese verschiedenen Gebiete zusammenwirken,
wie sie am besten eine Einheit werden dadurch,
daß jedes aus seinen Bedingungen heraus arbeitet. So ist
es auch im sozialen Organismus. Wenn wir wissen, wie
wir das Geistesleben, das rechtlich-staatliche Leben und
das Wirtschaftsleben jedes auf seine ureigenen Bedingungen
stellen, aus seinen ureigenen Kräften heraus arbeiten
lassen, dann wird sich auch die Einheit des sozialen
Organismus ergeben. Und dann wird man sehen,
daß aus jedem einzelnen dieser Gebiete gewisse Niedergangskräfte
hervorgetrieben werden, die aber durch das
Zusammenwirken mit den anderen Gebieten wiederum
geheilt werden. Damit ist hingewiesen, nicht wie bei
Montesquieu auf eine Dreiteilung des sozialen Organismus,
sondern auf eine Dreigliederung des sozialen Organismus,
die sich aber dadurch in der Einheit des gesamten
sozialen Organismus zusammenfindet, daß ja jeder
Mensch allen drei Gebieten angehört. Die menschliche
Individualität, auf die doch alles ankommt, steht in diesem
dreigegliederten sozialen Organismus so drinnen,
daß sie die drei Glieder miteinander verbindet.|83|306f.}}

== Verschiedene Ebenen zur Umsetzung der Sozialen Dreigliederung ==

Entsprechend den Dimensionen sozialen Handelns gibt es unterschiedliche Ebenen zur Umsetzung der Idee von der Dreigliederung des sozialen Organismus. Es sind dies die [[mikrosozial]]e Ebene, die [[mesosozial]]e Ebene und die [[makrosozial]]e Ebene.

Mikrosozial ist das Verhältnis von Mensch zu Mensch, etwa in einer Leih- und Schenkgemeinschaft. Eine einzelne Einrichtung, etwa eine [[Waldorfschule]], oder größere Arbeitszusammenhänge zu schaffen, etwa eine (teilautonome) Lebens- und Arbeitsgemeinschaft, ist demnach mesosozial. Die Gesamtidee der [[Soziale Dreigliederung|Sozialen Dreigliederung]] zu realisieren, ist schließlich makrosozial angesiedelt.<ref>Dieter Brüll: ''Der Anthroposophische Sozialimpuls''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2012, S. 9–10.</ref>

== Wachsender Organismus vs. künstliche Organisiertheit ==

{{GZ|Ebensowenig kann man davon sprechen, daß man organisieren soll,
damit die Dreigliederung herauskäme. Was ein Organismus ist, das
organisiert man eben nicht; das wächst. Es ist ja gerade das Wesen des Organismus, daß man ihn nicht zu organisieren hat, daß er sich selbst organisiert. Was man organisieren kann, ist kein Organismus.|339|28}}

{{GZ|Es bekommt dasjenige, was wirtschaftliche Organisation ist, zuerst eine gewisse Verwaltung im rechtlichen Sinn, indem die Städte immer mehr und mehr auftauchen und die Städte nun
dieses wirtschaftliche Leben zunächst organisieren, während es früher gewachsen ist, als die Dorfgemeinden tonangebend waren.|339|29}}

{{GZ|Aber geradeso wie in einem Organismus jede Einzelheit notwendig
so geformt ist, wie sie eben geformt ist, so ist in der Welt, in der wir leben und an der wir mitgestalten, alles so zu formen, wie es im Sinne des Ganzen an seinem Orte geformt werden muß.|339|30}}

{{GZ|Dann ist man so weit, daß man nun auseinandersetzen
kann, wie das geistige Leben wiederum Realität gewinnen
muß, weil es ja zur Ideologie wirklich geworden ist. Wenn
man vom Geiste nur Ideen hat, nicht den Zusammenhang mit dem
wirklichen geistigen Sein und Wesen, dann ist es eben eine Ideologie.
So bekommt man von da aus die Brücke zu dem Gebiet, auf dem man
eine Vorstellung hervorrufen kann von der Realität des geistigen Lebens.
Und dann wird es einem möglich, darauf hinzuweisen, wie das
geistige Leben eben eine in sich geschlossene Realität, nicht ein Produkt
des wirtschaftlichen Lebens, nicht eine bloße Ideologie ist, sondern
ein in sich selbst gegründetes Reales ist. […] Wenn das geistige Leben nur eine Ideologie ist, so strömen eben diese Ideen herauf aus dem wirtschaftlichen Leben. Da muß man sie
organisieren, da muß man ihnen eine künstliche Wirksamkeit und Organisation
verschaffen. Das hat ja auch der Staat getan. In dem Zeitalter,
wo das geistige Leben in Ideologie verdunstete, hat der Staat es
in die Hand genommen, um der Sache wenigstens die Realität, die man
nicht in der geistigen Welt selber erlebt hat, zu geben.|339|60}}

{{GZ|Das Geistesleben aber ist, wenn man ihm gegenübersteht
als einem Elemente, das auf sich selbst gebaut ist, ein sehr strenges
Element, ein Element, demgegenüber man fortwährend seine Freiheit
bewahren muß, das deshalb nicht anders als auch in der Freiheit organisiert
werden darf. Lassen Sie einmal eine Generation ihr Geistesleben
freier entfalten und dann dieses Geistesleben organisieren, wie sie
es will: es ist die reinste Sklaverei für die nächstfolgende Generation.
Das Geistesleben muß wirklich, nicht etwa bloß der Theorie nach, sondern
dem Leben nach, frei sein. Die Menschen, die darinnenstehen,
müssen die Freiheit erleben. Das Geistesleben wird zur großen Tyrannei,
wenn es überhaupt auf der Erde sich ausbreitet, denn ohne daß
eine Organisation eintritt, kann es sich nicht ausbreiten, und wenn eine
Organisation eintritt, wird sogleich die Organisation zur Tyrannin.
Daher muß fortwährend in Freiheit, in lebendiger Freiheit gekämpft
werden gegen die Tyrannis, zu der das Geistesleben selber neigt.|339|72}}

== Die Zukunft des sozialen Organismus ==

:„Lange Zeit hat gepocht an das Tor der wichtigsten menschlichen Erwägungen und Entschlüsse die soziale Frage. Jetzt ist sie eingedrungen in das Haus der Menschheit. Sie kann nicht wieder hinausgeworfen werden, denn sie ist in gewisser Beziehung der Menschheitsentwicklung gegenüber eine Zauberin. Sie wirkt nicht nur auf das Äußere des Menschheitsgefüges, sie wirkt so, dass die Menschen vor der Notwendigkeit stehen, entweder umzudenken oder zu dem schon vorhandenen Unglück ein immer vermehrteres Unglück zu fügen.“ (Lit.: [[GA 328]], Vortrag vom 12.02.1919)

In gewisser Weise kann gesagt werden, von der Selbst-Befähigung der Menschheit die [[Soziale Dreigliederung]] als die „[[Christus|Christus gemäße]] Gestalt“ (Rudolf Steiner) des sozialen Organismus einmal zu erkennen und zum zweiten, wenigstens modellhaft in irgendeinem Erdengebiet aufzubauen, hängen in gewisser Weise auch künftige, die Menschheit zum lebensbewahrenden Fortschritt befähigende Erfindungen ab, die das künftige Leben auf diesem Planeten Erde angesichts der fortschreitenden Zerfallskräfte durch die menschliche Nutzung der [[Atomkraft]] und weitere technische Machinationen erst weiter ermöglichen werden.<ref>Vgl. Peter Tradowsky: ''Das Mysterium von Golgatha, Radioaktivität und Atomkraft''. Vlg. für Anthroposophie, Dornach 2011, S. 49 ff und Peter Tradowsky: ''Die Dreigliederung als die „Christus gemäße Gestalt“ des sozialen Organismus und die Widersachermächte''. Freie Vereinigung für Anthroposophie – MORGENSTERN, Berlin 2007, S. 8 ff.</ref>

Damit ist ausgesprochen, dass die [[Soziale Dreigliederung]] im Sinne [[Rudolf Steiner]]s nicht eine bloße Theorie, sondern eine pure Entwicklungsnotwendigkeit ist.

== Literatur ==

{{Glomer|soziales-wirtschaft-politik/soziale-dreigliederung}}

=== Werke Rudolf Steiners zur Sozialen Frage und zur Sozialen Dreigliederung ===

* [[GA 24| 1917 Zwei Memoranden (Juli 1917), enthalten in GA 24]]
* [[GA 23| 1919 Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft (GA 23)]]
* Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft, Bad Liebenzell, Archiati 2010, ISBN 978-3-86772-070-0 (Diese Ausgabe folgt dem Druck von 1920, dem letzten, der noch zu Lebzeiten von Rudolf Steiner erfolgt ist. Sie enthält auch im Anhang Notizbucheintragungen zu den vier Vorträgen (GA 328), die dem Buch zugrunde gelegt wurden) {{IT|16|http://d-nb.info/1006749918/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 24| 1921 Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage (GA 24) (1915–1921)]]
* [[GA 185a| 1918 Entwicklungsgeschichtliche Unterlagen zur Bildung eines sozialen Urteils (GA 185a) (November 1918)]]
* [[GA 186| 1918 Die soziale Grundforderung unserer Zeit in geänderter Zeitlage (GA 186) (Nov./Dez. 1918)]]
* [[GA 188| 1919 Der Goetheanismus: ein Umwandlungsimpuls und
Auferstehungsgedanke. Menschenwissenschaft und Sozialwissenschaft (GA 188) (Jan./Febr. 1919)]]
* [[GA 189| 1919 Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage (GA 189) (Febr./Mrz. 1919)]]
* [[GA 190| 1919 Vergangenheits- und Zukunftsimpulse im sozialen Geschehen (GA 190) (Mrz./Apr. 1919)]]
* [[GA 191| 1919 Soziales Verständnis aus geisteswissenschaftlicher Erkenntnis (GA 191) (Okt./Nov. 1919)]]
* [[GA 192| 1919 Geisteswissenschaftliche Behandlung sozialer und pädagogischer Fragen (GA 192) (Apr. - Sept. 1919)]]
* [[GA 193| 1919 Der innere Aspekt des sozialen Rätsels (GA 193) (Febr.–Nov. 1919)]]
* [[GA 328| 1919 Die soziale Frage (GA 328) (Febr./Mrz. 1919)]]
* Der soziale Organismus. Vorträge über die Kernpunkte der sozialen Frage. 4 Vorträge in Zürich, 3.–12. Febr. 1919 und 1 Aufsatz: «Geisteswissenschaft und soziale Frage» (1905–6) (auch in GA 328 u. GA 34), ISBN 978-3-86772-151-6, Bad Liebenzell, Archiati 2011, {{IT|16|http://d-nb.info/1011873044/04|Inhaltsverzeichnis}} (wie GA 328, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* Das Soziale. Dreigliederung von Wirtschaft, Recht und Kultur. Öffentlicher Vortrag in Basel, 28. Febr. 1919, Bad Liebenzell: Archiati, 2012, Reihe Rudolf-Steiner-Ausgaben, ISBN 978-3-86772-304-6, {{IT|16|http://d-nb.info/1025598636/04|Inhaltsverzeichnis}}; (Dieser Vortrag ist nicht in der GA enthalten)
* [[GA 329| 1919 Die Befreiung des Menschenwesens als Grundlage für eine soziale Neugestaltung (GA 329) (Mrz.–Nov. 1919)]]
* [[GA 330| 1919 Neugestaltung des sozialen Organismus (GA 330) (Apr.–Juli 1919)]]
* [[GA 331| 1919 Betriebsräte und Sozialisierung (GA 331) (Mai–Juli 1919)]]
* [[GA 331a| 1919 Arbeiterräte im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331a) (Mai/Jun. 1919)]]
* [[GA 332a| 1919 Soziale Zukunft (GA 332a) (Oktober 1919)]]
* Dreigliederung von Kultur, Politik und Wirtschaft. Ein Grundkurs in Sozialwissenschaft 6 öffentliche Vorträge in Zürich, 24.–30. Okt. 1919 (auch in GA 332a) Mit Aussprachen, Bad Liebenzell: Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2015, ISBN 978-3-86772-012-0, (gleiche Vorträge wie GA 332a, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals), {{IT|16|http://d-nb.info/1063661234/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 333| 1919 Gedankenfreiheit und soziale Kräfte. Die sozialen Forderungen der Gegenwart und ihre praktische Verwirklichung (GA 333) (Mai–Sept. 1919)]]
* [[GA 334| 1920 Vom Einheitsstaat zum dreigliedrigen sozialen Organismus (GA 334) (Jan.–Mai 1920)]]
* [[GA 335| 1920 Die Krisis der Gegenwart und der Weg zu gesundem Denken (GA 335) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 337a| 1920 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band I: Frage- und Studienabende des Bundes für Dreigliederung des sozialen
Organismus in Stuttgart (GA 337a) (Mai–Sept. 1920)]]
* [[GA 196| 1920 Geistige und soziale Wandlungen in der Menschheitsentwickelung (GA 196) (Jan./Febr. 1920)]]
* Der freie Mensch und die Macht Im Zeitalter der Globalisierung und des Individuums. Drei Vorträge über Imperialismus, 3 Vorträge in Dornach, 20.–22. Febr. 1920 (auch in GA 196), Bad Liebenzell, Archiati 2004, ISBN 978-3-937078-57-1 (wie in GA 196, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 197| 1920 Gegensätze in der Menschheitsentwickelung (GA 197) (Mrz.–Nov. 1920)]]
* [[GA 198| 1920 Heilfaktoren für den sozialen Organismus (GA 198) (Mrz.–Juli 1920)]]
* [[GA 199| 1920 Geisteswissenschaft als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung (GA 199) (Aug./Sept. 1920)]]
* [[GA 200| 1920 Die neue Geistigkeit und das Christus-Erlebnis des zwanzigsten Jahrhunderts (GA 200) (Oktober 1920), insbesondere der 4. Vortrag: Schillers «Ästhetische Briefe» und Goethes «Märchen» in ihrer Beziehung zur Anthroposophie und zur Dreigliederung.]]
* [[GA 255b| 1921 Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919–1921 (GA 255b)]]
* Mit dem Mut der Liebe zu einer Wirtschaft der freien Menschen. Vortrag in Delft/Niederlande, 25. Febr. 1921, (Erstveröffentlichung, nicht in GA enthalten), Archiati 2005, ISBN Heft: 978-3-938650-38-7, ISBN CD: 978-3-938650-42-4
* [[GA 338| 1921 Wie wirkt man für den Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus? (GA 338) (Jan./Febr. 1921)]]
* Anthroposophie heute Bd. 3. Soziale Verantwortung («Rednerkurs» 1921), 10 Vorträge in Stuttgart, 12.–17. Febr. 1921 (auch in GA 338), Mit Notizbucheintragungen, Bad Liebenzell, Rudolf Steiner Ausgaben, 2016, ISBN 978-3-86772-054-0 (gleiche Vorträge wie in GA 338, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 76| 1921 Sozialwissenschaft und soziale Praxis, 5. Vortrag u. folgendes (GA 76, 1921, S. 167–240) ]]
* [[GA 79| 1921 Die Wirklichkeit der höheren Welten, 8. Vortrag: Die Kardinalfrage des Wirtschaftslebens (GA 79, 1921, S. 233–268)]]
* [[GA 331b| 1921 Kulturräte und Sozialisierung. Räteorganisation im Sinne der Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 331b) (Mai 1919–Mrz. 1921)]]
* [[GA 337b| 1921 Soziale Ideen – Soziale Wirklichkeit – Soziale Praxis. Band II: Diskussionsabende des Schweizer Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus (GA 337b) (April 1921)]]
* [[GA 339| 1921 Anthroposophie, soziale Dreigliederung und Redekunst (GA 339) (Oktober 1921)]]
* [[GA 36| 1921 Die Falsche und die wahre Dreigliederung des Sozialen Organismus (GA 36, S. 40–43) (November 1921)]]
* [[GA 24| 1922 Programm-Begrenzung, Der Kommende Tag AG (März 1922, enthalten in GA 24)]]
* [[GA 83| 1922 Westliche und östliche Weltgegensätzlichkeit, (GA 83) (Juni 1922) ]]
* Leben im dritten Jahrtausend. Eine Zusammenfassung der Geisteswissenschaft vor 2000 Zuhörern. 10 öffentl. Vorträge in Wien, 1.–11. Juni 1922; 2 Vorträge in Dornach, 17. u. 18. Juni 1922 (auch in GA 83 u. GA 212) Mit Wandtafelzeichnungen Notizbucheintragungen und Aphorismen 2. Aufl. (neu durchgesehen u. um 1 Vortrag erweitert), ISBN 978-3-86772-041-0, Bad Liebenzell, Rudolf-Steiner-Ausgaben, 2014, {{IT|16|http://d-nb.info/1059446170/04|Inhaltsverzeichnis}}, (wie in GA, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)
* [[GA 340| 1922 Nationalökonomischer Kurs (GA 340) (Juli/Aug. 1922)]]
* [[GA 341| 1922 Nationalökonomisches Seminar (GA 341) (Juli/Aug. 1922)]]
* Wirtschaft für den Menschen. Ein Grundkurs in Wirtschaftswissenschaft. 14 Vorträge und 6 Besprechungen in Dornach, 24. Juli bis 6. Aug. 1922 (auch in GA 340/341) Tafelzeichnungen originalgetreu wiedergegeben, Bad Liebenzell: Archiati, 2010, (wie GA 340 und 341, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals) {{IT|16|http://d-nb.info/1001228359/04|Inhaltsverzeichnis}}
* [[GA 305| 1922 Die geistig-seelischen Grundkräfte der Erziehungskunst (GA 305), 10.–12. Vortrag, 26., 28., u. 29. Aug. 1922]]
* Füreinander in Freiheit. Im Spannungsfeld zwischen Individuum und Gemeinschaft. 3 Vorträge in Oxford, 26., 28. u. 29. Aug. 1922 (auch in GA 305), ISBN 978-3-938650-48-6, Archiati 2006, (wie in GA 305, jedoch teils andere Textgrundlage und geringere Bearbeitung des Originals)

* [[Rudolf Steiner]], Dietrich Spitta (Hrsg.): ''Soziale Frage und Anthroposophie'', (Themen aus dem Gesamtwerk Nr. 13), Verlag Freies Geistesleben, TB, 1985, ISBN 3772500838 (Neuauflage 2011 ISBN 3772521134)

=== Relevantes aus den Beiträgen zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe ===

* [[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 11, 1963, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-011-1963.pdf S. 16 f. (Rudolf Steiner: Welchen Sinn hat die Arbeit des modernen Proletariers?, Konzept für einen öffentlichen Vortrag, gehalten am 8. März 1919) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 13, 1965, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-013-1965.pdf S. 16-28, (Rudolf Steiner: Notizbucheintragung 1918, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 15, 1966, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-015-1966.pdf S. 1-14, 20-23, (Rudolf Steiner: Aufzeichnung zur sozialen Frage 1919, u.a.) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 21, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-021-1968.pdf S. 13-16, (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 23, 1968, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-023-1968.pdf S. 23 f., (Rudolf Steiner: Notizen) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 24/25, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-024.025-1969.pdf (50 Jahre "Die Kernpunkte der sozialen Frage" 1919–1969) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 27/28, 1969, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-027.028-1969.pdf (1919 – das Jahr der Dreigliederungsbewegung und der Gründung der Waldorfschule) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 39, 1972, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-039-1972.pdf (West-Ost-Kongress und soziale Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 41, 1973, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-041-1973.pdf S. 1–12 (Notizen zu GA 192) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 60/61, 1978, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-061.062-1978.pdf S. 48–54 pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 88, 1985, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-088-1985.pdf (Die soziale Frage – Vor 66 Jahren: Dreigliederungszeit) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 93/94, 1986, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-093.094-1986.pdf S. 4–41, (Polnisch oder deutsch? Oberschlesien, ein Schulbeispiel für die Notwendigkeit der Dreigliederung) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 103, 1989, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-103-1989.pdf (Alle Macht den Räten? Rudolf Steiner und die Betriebsrätebewegung 1919 Vorträge - Berichte - Dokumente) pdf]
*[[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]] Nr. 106, 1991, [http://fvn-archiv.net/PDF/Beitraege/BE-106-1991.pdf S. 43–62, (Aus der Geschichte der Dreigliederungsbewegung – Dreigliederung in der Diskussion - Juli 1919) pdf]

=== Weitere Literatur ===

''Hauptartikel --> [[Soziale Dreigliederung Literaturliste]]''

==== Einführungen, Grundlagen, Allgemeines ====

* [[Lex Bos]]: ''Was ist Dreigliederung?'' 2. Aufl., Verlag am Goetheanum, 1992
* [[Dieter Brüll]] (* 1922): ''Der anthroposophische Sozialimpuls, Einführung in anthroposophische Themen''. Bd. 2, Novalis Verlag, 1984 (Neuauflage: Vlg. für Anthroposophie, 2012)
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Was meint sozialer Organismus?'' In: ''Anthroposophie und Dreigliederung.'' Verlag Freies Geistesleben, 1986
* Heinz Kloss: ''Selbstverwaltung und die Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bd. 3, Vittorio Klostermann, 1983
* [[Karl König]]: ''Mensch unter Menschen werden. Über die soziale Dreigliederung.'' Karl König Werkausgabe Abt. 5. Ein Aufsatz aus dem Jahr 1944 und acht Vorträge zu Ostern und Michaeli 1964 in Föhrenbühl und Brachenreuthe, hrsg. v. Richard Steel, ISBN 978-3-7725-2405-9
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Selbstverwirklichung, Mündigkeit, Sozialität''. Fischer Tb Verlag, 1982
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Das Soziale Hauptgesetz''. Band 1, Verlag Freies Geistesleben, 1986 (Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Herausgeber Stefan Leber)
* [[Emil Leinhas]] (1878–1967): ''Zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Bürger-Verlag Alfons Bürger, 1946
* [[Christof Lindenau]]: ''Soziale Dreigliederung. Der Weg zu einer lernenden Gesellschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1983
* J. Luttermann: ''Dreigliederung des sozialen Organismus. Grundlinien der Rechts- und Soziallehre Rudolf Steiners''. Frankfurt/M., Bern, New York, Paris. Lang, 1990 (Europäische Hochschulschriften: Reihe 31, Politikwissenschaft; Bd. 162) Zugl.: Göttingen, Univ., Diss. 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Soziale Dreigliederung''. Verlag am Goetheanum, 1989
* [[Christoph Strawe]]: ''Menschlicher und sozialer Organismus. Über einen Vergleich und seinen Sinn''. In: Sozialimpulse 01/2007, S. 13–21, [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Sozialer_Organismus.pdf PDF]
* [[Peter Schilinski]]: ''Kommentare zu den „Kernpunkten der sozialen Frage“''. Jedermann Verlag
* [[Wilhelm Schmundt]] (1898–1992): ''Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus''. Achberger Verlag, 1982/2003 (2)
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt''. FIU-Verlag, 1993

==== Geistesleben ====
* [[Stefan Leber]] (* 1937): ''Die Sozialgestalt der Waldorfschule''. Verlag Freies Geistesleben, 2. Aufl. 1978
* [[Konrad Schily]]: ''Der staatlich bewirtschaftete Geist. Wege aus der Bildungskrise''. ECON Verlag, 1993,
* [[Folkert Wilken]] (1890–1981): ''Das Kapital und die Zukunft''. Novalis Verlag 1981
* [[Folkert Wilken]]: ''Das Kapital – sein Wesen, seine Geschichte und sein Wirken''. Novalis Vlg. 1976

==== Rechtsleben ====

* Roman Boos (Hrsg.): ''Landwirtschaft und Industrie – Neuordnung des Bodenrechtes als soziale Forderung der Gegenwart''. Forschungsring für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise, 1957
* Christian Czesla (Hrsg.): ''Eigentum: Die Frage nach der Sozialbindung des Eigentums an Boden und Unternehmen''. Sozialwissenschaftliches Forum, Band 5, Verlag Freies Geistesleben, 2000, ISBN 978-3-7725-1535-4
* Karl-Heinz Denzlinger (* 1930): ''Auf der Suche nach dem Rechtsstaat Mitteleuropas''. Verlag am Goetheanum, 1990
* Dieter Frei (* 1933): ''Menschengemässe Politik''. Verlag am Goetheanum, 1988
* [[Stefan Leber]] u. a.: ''Der Staat. Aufgaben und Grenzen. Beiträge zur Überwindung struktureller Vormundschaft im Rechtsleben''. Reihe Sozialwissenschaftliches Forum, Bd. 4, herausgegeben von der Sozialwissenschaftlichen Forschungsgesellschaft Stuttgart e.V. durch Stefan Leber, Verlag Freies Geistesleben, 1992, ISBN 377250924X
* [[Günter Röschert]]: ''Die Trinität als politisches Problem. Zu den geistigen Grundlagen von Recht und Staat''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung. Entwurf einer Einführung''. Achberger Vlg., Achberg 1975
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Das Eigentum an den Produktionsmitteln''. Berlin 1963
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Macht des Eigentums. Auf dem Weg in eine neue soziale Zukunft''. Radius Verlag, Stuttgart 1970
* Diether Vogel (1905–1969): ''Selbstbestimmung und soziale Gerechtigkeit''. Novalis Verlag 1990
* [[Folkert Wilken]]: ''Die Befreiung der Arbeit''. Vlg. Die Kommenden 1965

==== Wirtschaftsleben ====

* Jacques Attali: ''Brüderlichkeit, Eine notwendige Utopie im Zeitalter der Globalisierung''. Verlag Freies Geistesleben, 2003 (deutsche Übersetzung aus dem Französischen)
* Georg von Canal: ''Geisteswissenschaft und Ökonomie''. Novalis Verlag AG, 1992
* Alexander Caspar: ''Wirtschaften in der Zukunft''. Klett und Balmer & Co. Verlag, Zug (CH), 1996
* [[Stephan Eisenhut]]: ''Zur Komposition des Nationalökonomischen Kurses''. Sonderheft der Die Drei, 2015, [http://diedrei.org/details/inhalt/artikelserie-zur-komposition-des-nationaloekonomischen-kurses.html]
* Friedrich Häusler: ''Geld und Geist''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1963
* Heinz Gengenbach, Max Limbacher (Hrsg.): ''Kooperation oder Konkurs? Die Landwirtschaft braucht neue Sozialformen''. Verlag Freies Geistesleben, 1989
* [[Wilfried Heidt]], Wilfried (Hrsg.): ''Abschied vom Wachstumswahn''. Achberger Verlag, 1980
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Kapitalneutralisierung als Dreigliederungsaufgabe''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Udo Herrmannstorfer]]: ''Schein-Marktwirtschaft''. Verlag Freies Geisteslebeben, 3. erw. Aufl. 1997
* Manfred Kannenberg-Rentschler: ''Die Dreigliederung des Geldes''. Verlag am Goetheanum, 1988
* Wolfgang Latrille (* 1905): Assoziative Wirtschaft – ein Weg zur sozialen Neugestaltung. Verlag Freies Geistesleben, 1985
* [[Stefan Leber]]: ''Die wirtschaftlichen Assoziationen''. Band 2, Verlag Freies Geistesleben, 1987
* [[Stefan Leber]]: ''Wesen und Funktion des Geldes''. Band 3, Verlag Freies Geistesleben, 1989
* Bernhard Lietaer: ''Das Geld der Zukunft. Über die zerstörerische Wirkung unseres Geldsystems und Alternativen hierzu''. 1. Aufl., Riemann Verlag, Juni 2002
* [[Hans-Georg Schweppenhäuser]], Hans Georg: ''Das kranke Geld. Vorschläge für eine soziale Geldordnung von morgen''. Fischer Taschenbuch Verlag, 1982
* ders.: ''Das soziale Rätsel. Fallstudien''. Heft 1–3, Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1985, Institut für soziale Gegenwartsfragen e.V., Freiburg, 1980; (Heft 1: Der Assoziationsgedanke als Grundlage einer zukünftigen Wirtschaftsordnung – Eigentumsrecht und Wirtschaft in ihrem Zusammenhang – Der Nachholbedarf der Jurisprudenz; Heft 2: Idee und Praxis des Assoziationsprinzips (Demeter-Assoziation) – Der Assoziationsgedanke und das Verlagswesen; Heft 3: Die Assoziation im Dialog – Das Wesen der wirtschaftlichen Assoziationen – Rudolf-Steiner-Texte (zusammengestellt von Fritz Götte))
* Dieter Suhr: ''Alterndes Geld''. Novalis Verlag AG,1988
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Sozialorganik. Ideen zu einer Neugestaltung der Wirtschaft''. Gideon Spicker Verlag 1998
* [[Herbert Witzenmann]] (1905–1988): ''Der Gerechte Preis. Eine Grundfrage des sozialen Lebens''. Gideon Spicker Verlag 1993
* [[Herbert Witzenmann]]: ''Geldordnung als Bewusstseinsfrage''. Gideon Spicker Verlag 1995

==== Historisches, Chronik ====

* Hans Kühn (1889–1977): ''Dreigliederungs-Zeit''. Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, 1978
* Walter Kühne (1885–1970): ''Die Stuttgarter Verhältnisse''. Novalis Verlag, 1989
* Christoph Lindenberg: ''Der geschichtliche Ort der Dreigliederungsinitiativen Rudolf Steiners. Eine historische Untersuchung der Jahre 1916–1921''. In: Die Drei Nr. 9, Jg. 55, 1985, S. 641–672
* Albert Schmelzer (* 1950): ''Die Dreigliederungsbewegung 1919''. Ed. Hardenberg im Verlag Freies Geistesleben, 1991
* Albert Schmelzer: ''Rudolf Steiners Initiative für eine mündige Gesellschaft. Die Dreigliederungsbewegung des Jahres 1919. Ausgangspunkt der Waldorfschulgründung''. In: Erziehungskunst, Jg. 53, Nr. 8/9, 1989, S. 634–653, PDF [http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1980-1989/1989_08_09_Jg_53.pdf#2]
* Heinz Herbert Schöffler: ''Das Wirken Rudolf Steiners 1917–1925''. Verlag am Goetheanum, 1987, Band IV (von vier Bildbänden zu Rudolf Steiners Lebensgang)
* [[Folkert Wilken]]: ''Selbstgestaltung der Wirtschaft''. Novalis Verlag 1949
* [[Christoph Strawe]]: ''Die Dreigliederungsbewegung 1917–1922 und ihre aktuelle Bedeutung''. Zuerst veröffentlicht im Rundbrief Dreigliederung des sozialen Organismus, Heft 3/1998. Für die [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Dreigliederungsbewegung.pdf Internetveröffentlichung] wurde er durchgesehen und geringfügig redigiert.
* [[Christoph Strawe]]: ''Entstehungsbedingungen und Wirkungsgeschichte des Arbeitsansatzes der Dreigliederung des sozialen Organismus''. In: Rahel Uhlenhoff (Hrsg.): ''Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart''. Berliner Wissenschaftsverlag 2011, S. 649–705

==== Biographisches ====

* Johannes Hemleben: ''Rudolf Steiner''. Rowohlt, 1977
* Susanna Hoe: ''The man who gave his company away''. A Biography of Ernest Bader, Founder of the Scott Bader Commonwealth, William Heinemann Ltd., 1978
* Christoph Lindenberg: ''Rudolf Steiner. Eine Biographie''. Stuttgart, 1997
* [[Emil Molt]] (1876–1936): ''Entwurf meiner Lebensbeschreibung''. Verlag Freies Geistesleben, 1972
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Denker, Künstler, Revolutionäre – Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt: .Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus'', Wangen, 1996, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-13-1

==== Spezielles ====

*Harlan / Rappmann / Schata: ''Soziale Plastik – Materialien zu Joseph Beuys''. Achberg 1984, beziehbar u. a. via FIU-Verlag
*Janitzki, Axel / Burkart, Walter (Hrsg.): ''Alternativen zu Mietwohnung und Eigenheim – gemeinsam finanzieren, selbst verwalten''. Verlag Freies Geistesleben, 1992
*[[Karl König|König]], Karl: ''Der Impuls der Dorfgemeinschaft''. Verlag Freies Geistesleben, 1994
*Brüll, Ramon; Rappmann, Rainer: ''Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit? Der Impuls der Dreigliederung und die Gründung des Internationalen Kulturzentrums Achberg. Erinnerungen, Reflexionen, Ausblicke''. Info3-Verlag, 2016, ISBN 3957790352

==== Sonstiges, keine Einordnung ====

* Wilhelm Ernst Barkhoff: ''Wir können lieben, wen wir wollen: Soziale Erneuerungskraft am Werk. Aufsätze und Vorträge''. Reihe Praxis Anthroposophie, Verlag Freies Geistesleben, 1995
* [[Lex Bos]]: ''Leitbilder für Sozialkünstler''. Zwanzig Vorträge über Sozialpädagogik aus anthroposophischer Sicht, Verlag am Goetheanum, 1996
* Karl Buchleitner: ''Wer macht die Realität? Das Schicksal der Dreigliederungsidee''. Novalis Verlag, 1989 (Aufsätze aus der Zeitschrift „Die Kommenden“: Missverstandenes Soziales Hauptgesetz, Gescheiterte Dreigliederung, Gesundheitspolitik, Medizin, Europäische Union u. a.)
* Reinhard Giese (Hrsg.): ''Sozial handeln – aus der Erkenntnis des sozial Ganzen. Soziale Dreigliederung heute''. Verlag Reinhard Giese, 1980
* Klaus Gutowski: ''Memorandum zu einer Neugestaltung des sozialen Lebens getragen von einer menschenwürdigen Boden-, Geld- und Arbeits-Politik''. Mellinger Verlag, 1999
* [[Benediktus Hardorp]]: ''Anthroposophie und die sozialen Herausforderungen''. Vortrag in der Universität Witten/Herdecke am 23. April 1989. Verlag am Goetheanum, 1994
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen''. BOD, Norderstedt 2010
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Aus anthroposophischen Zusammenhängen Band II''. BOD, Norderstedt 2017
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Dem Teufel auf der Spur''. BOD, Norderstedt 2013
* [[Michael Heinen-Anders]]: ''Das Schenken – eine vergessene volkswirtschaftliche Kategorie''. BoD, Norderstedt 2018
* [[Karl Heyer]]: ''Wer ist der deutsche Volksgeist?'' 2. Aufl., Perseus Verlag Basel, 1990 (zuerst 1961) (Aufsatzsammlung, enthält u. a. die Aufsätze „Sozialimpulse des Mittelalters und ihre Wandlung zur Dreigliederung des sozialen Organismus“, „Von den Reichen des 'goldenen', 'silbernen' und 'gemischten' Königs in der Geschichte“, und einen Anhang: „Esoterische Grundlagen und Aspekte der sozialen Dreigliederung. Hinweise Rudolf Steiners“)
* Initiative EuroVision (Hrsg.): ''Die Dreigliederung des sozialen Organismus als Aufgabe Europas im 21. Jahrhundert. Einladung zur Mitwirkung an einem aktuellen Projekt. Mit einem 'offenen Brief' an die anthroposophische Bewegung''. Edition Medianum, 2000, ISBN 3881030190, ''([[Wilfried Heidt]], Achberg)''
* [[Bernhard Lievegoed]] (1905–1992): ''Dem einundzwanzigsten Jahrhundert entgegen''. 5. Aufl., Info-Drei Verlag, 1991
* Peter Normann Waage: ''Mensch, Markt, Macht, Rudolf Steiners Sozialimpuls im Spannungsfeld der Globalisierung''. Rudolf Steiner Verlag, 2003
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Die Kunst des sozialen Bauens – Beiträge zu Wilhelm Schmundt''. Wangen 1993, FIU-Verlag, ISBN 3-928780-05-0
* [[Wilhelm Schmundt]]: ''Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts''. Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988

=== Zeitschriften ===
==== Historisch ====

*''Dreigliederung des sozialen Organismus'', erschienen von 1919–1922, wöchentlich, diente der Verbreitung der Idee der Dreigliederung, [http://www.agraffenverlag.ch/wp-content/uploads/2015/06/Register-Dreigliederung-des-soz.-Organismus.pdf Register (Archivverlag Agraffe)]
*''Mitteilungsblatt des Bundes für Dreigliederung des sozialen Organismus'', 1991–1920 (9 Nummern) (daneben gab es interne Rundschreiben des Bundes für Dreigliederung)
*''Soziale Zukunft'', 1919–1921, Organ des Schweizer Bundes für soziale Dreigliederung
*''Phänomene und Symptome der geistigen, politischen und wirtschaftlichen Weltlage'', Monatszeitschrift von 1926–927 ''(Hauptsächlich [[Roman Boos]])''
*''The Threefold Commonwealth'', 1920–1922, London
*''Drieledige Indeeling van het Sociale Organisme'', 1920–1921, Utrecht
''(ausführliche Angaben zu diesen und weiteren Zeitschriften und denen nach 1945 finden sich in „Die anthroposophischen Zeitschriften von 1903 bis 1985“, siehe [[:Kategorie:Anthroposophische Zeitschrift]])''

=== Lehrmaterial ===
Das Menschenrecht zwischen Ost und West - Ein Vortrag von [[Stephan Eisenhut]]
[[Datei:Stephan_Eisenhut_Das_Menschenecht_zw_Ost_u_West_2024-5-4.jpg|verweis=https://www.youtube.com/watch?v=9j_5augEZ0k|mini|[https://anthrowiki.at/Stephan%20Eisenhut Stephan Eisenhut] am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt am Main]]
Hier hält Stephan am 4. Mai 2024 im Rudolf Steiner Haus in Frankfurt einen interessanten Vortrag über Pressefreiheit, Menschenrechte und das dem zugrunde liegende Menschenbild und Verständnis von Rudolf Steiner. Sehr schön und ausführlich und gut bebildert führt uns Stephan mit Hilfe seiner Präsentation durch komplexe Zusammenhänge zu neuen Einsicht- und Erkenntnisgebieten von Freiheit, Eigentum, Staat und Zukunft.

[https://anthro.world/Das_Menschenrecht_zwischen_Ost_und_West_-_Ein_Vortrag_von_Stephan_Eisenhut | hier geht's zum textlichen Vortrag von Stephan Eisenhut |]

== Weblinks ==
* [http://www.dreigliederung.de Institut für soziale Dreigliederung] von [[Sylvain Coiplet]]
* [http://www.sozialimpulse.de Institut für soziale Gegenwartsfragen]
* [http://www.globenet3.org Global Network for Social Threefolding] (englisch)
* [http://www.fiu-verlag.com FIU-Verlag] Texte von und zu Joseph Beuys
* [http://www.sozialimpuls.info Sozialimpulse] anthroposophischer Sozialimpuls
* [http://www.forum-dreigliederung.de/alsodrei/m1.html Menschen und soziale Dreigliederung]
* [http://www.kulturzentrum-achberg.de Internationales Kulturzentrum Achberg (INKA)]
* [https://www.youtube.com/watch?v=mCtha8DNdyg Axel Burkart: Soziale Dreigliederung]] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=D1_8QMzYmoE Dreigliederung - Teil 1] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=3U7AYvTNv04 Dreigliederung - Teil 2] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=tgfqoo0YMJg Dreigliederung - Teil 3] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=saoOHlnw6u8 Dreigliederung - Teil 4] YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=q6aa16hrdxc Dreigliederung - Inka 1974] YouTube
* [https://film.dreigliederung.de/ ZUSAMMENSPIEL - Anregungen zu einer Sozialen Dreigliederung im öffentlichen Leben] - [https://www.youtube.com/watch?v=fHmIUa1IVvM YouTube]

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Menschlicher und sozialer Organismus im Vergleich|!101]]
[[Kategorie:Dreigliederung des menschlichen Organismus|!101]]
[[Kategorie:Soziale Dreigliederung|!102]]
[[Kategorie:Dreigliederung des sozialen Organismus|!103]]
{{Wikipedia}}

Wilhelm Schmundt

2023-06-28T13:40:43Z

Sylvain Coiplet: Wenn Joachim Stiller seine Kritik an Wilhelm Schmundt darstellen will, dann nicht hervorgehoben, sondern integriert in der sonstigen Kritik und ohne Selbstdarstellung, bzw. Darstellung des eigenen Ansatzes. Es geht hier nur um Kritik und nicht um Alternative.

[[Datei:Wilhelm Schmundt.jpg|thumb|Wilhelm Schmundt]]
'''Wilhelm Schmundt''' (* 10.1.1898 in Metz/Lothringen, † 23.4.1992 in Hannover) war ein [[deutscher]] [[Sozialwissenschaftler]], [[Naturwissenschaftler]], [[Ingenieur]], [[Waldorflehrer]] und [[Anthroposoph]].

==Leben==
''Wilhelm Schmundt'' wurde im damals deutschen [[wikipedia:Metz|Metz]] in eine ostpreußische Offiziersfamilie hineingeboren und durchlebte eine unbeschwerte Kindheit und Jugend.
Mit 17 Jahren kam er zum Militär. Unmittelbar nach seiner Entlassung aus dem Kriegsdienst begann er noch 1918 ein Studium an der TH Berlin-Charlottenburg.
Durch Kommilitonen gewann er Anschluß an die Jugendbewegung der Wandervögel. Dort wurde viel gelesen und diskutiert. Auch Rudolf Steiners Werk "Die Kernpunkte der sozialen Frage" fand dort Beachtung. Nach dem Diplom-Abschluß des Studiums blieb ''Wilhelm Schmundt'' noch für zwei Jahre als Assistent am Institut für Physik an der Technischen Hochschule.

1926 besuchte er das erste Mal das [[Goetheanum]] anläßlich einer Tagung der Jugendsektion.

Rundbriefe, die Ende der 20er Jahre von [[Bernhard Behrens]] (Hamburg) verschickt worden waren, weckten bei ''Wilhelm Schmundt'' das Interesse sich mit Fragen des Geldes und des Kapitals aus anthroposophischer Sicht zu beschäftigen.

''Wilhelm Schmundt'' machte Karriere beim Ostpreußenwerk und gründete eine Familie.
1940 lernte er den in der Elektrizitätsversorgung Schleswig-Holsteins tätigen Anthroposophen
[[Hans-Georg Schweppenhäuser]] kennen, woraus sich eine lebenslange Freundschaft entwickelte.

Auf Bitten von [[Wolfgang Rudolph]] übernahm ''Wilhelm Schmundt'' nach Ende des 2. Weltkrieges
eine Lehrtätigkeit an der Freien Waldorfschule Hannover in den Fächern Mathematik und Physik.
Er war bis zu seiner Pensionierung 1965 als Lehrer tätig.

Seit 1950 widmete er sich in Aufsätzen und Studien der Sozialen Dreigliederung Rudolf Steiners.
Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973 fand die entscheidende Begegnung mit [[Joseph Beuys]] statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte.
[[Joseph Beuys]] nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"<ref>Ulrich Rösch: ''Wilhelm Schmundt''. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720</ref>.

''Wilhelm Schmundt'' entfaltete nun eine rege Reise- und Vortragstätigkeit bis in das hohe Alter hinein und publizierte seine entscheidenden Schriften.

Am 23.4.1992 starb er, mittlerweile zurückgezogen von der Öffentlichkeit, in einem anthroposophischen Altersheim.

Ein Wilhelm Schmundt-Archiv wird in Wangen im Allgäu von Bernd Volk verwaltet<ref>[http://www.muenster.org/beuys/000/13.htm]</ref>.

== Werk ==
{{Hauptartikel|Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt (Buch)}}

Schmundts Elementarlehre des sozialen Organismus versteht sich als eine Darstellung der fundamentalen gesamtgesellschaftlichen Ordnungs- und Funktionszusammenhänge.

=== Die goethanistisch phänomenologische Methode ===
Schmundt charakterisiert das von ihm angewandte Forschungsverfahren 1980 folgendermaßen:
{{LZ|Von vorherein steht gar nicht zu erwarten, daß die Methode, welche zum Erkennen des sozialen Organismus als einer begrifflich zu fassenden Ganzheit führt, eine andere sein kann als die des ''»Goetheanismus«''. Dieses Erkenntnisverfahren läßt sich so charakterisieren: es wahrt die Strenge der positivistischen Wissenschaften, aber - über den Kantianismus hinausschreitend - stellt es zugleich die Frage nach dem ''Wesen''. Der Erkenntnisprozeß geht von den Sinneserscheinungen aus, sucht einen ersten Begriff, mit welchem sich das Ganze des zu Erforschenden fassen läßt, geht mit ihm wiederum in die Erscheinungen hinein, ihn realisierend und modifizierend, und gelangt im Fortschreiten zuletzt zur »Idee« des Ganzen, die im denkenden Anschauen mit dem Charakter des Realen, des in sich selbst Gründenden, erfahren wird. Im Umgehen mit solcher Idee erweist sie sich durch ihre Fruchtbarkeit als wirklichkeitsgemäß.

Im folgenden soll ein Gedankenweg gegangen werden, der zu dem Begriff des sozialen Organismus führt. Jeder einzelne Schritt dieses Weges zeigt sich als gewichtig und fordert auf, ihn durch mannigfache Erfahrungen zu beleben und zu bestätigen. Auch wird man bemerken, daß das Gehen des Weges ein ziemliches Maß an Unbefangenheit voraussetzt.|Schmundt: Elementarlehre des sozialen Organismus, in Giese: Sozial handeln, S. 73}}

Die Frage, ob dies die [[Goetheanismus|goetheanistische Methode]] zutreffend beschreibt, außen vor gelassen, scheint eine Art hermeneutisches Vorgehen, ein mehrmaliges qualitatives [[Induktion und Deduktion|Induzieren und Deduzieren]], bis die reine Idee gewonnen ist, ein Bestandteil des methodischen Vorgehens Schmundts zu sein. Als [[Wahrheitskriterium|Kriterium]] dafür, daß die gewonnene Idee auch die wahre ist, wird deren "Fruchtbarkeit" angeführt.

Weiter sagt Schmundt in dem Aufsatz, aus dem zitiert wurde abschließend:
{{LZ|Warum diese Lehre [die Elementarlehre des sozialen Organismus] in manchen, vom Verfasser geschätzten, maßgebenden Kreisen bislang wenig Eingang fand, hat etwas Rätselhaftes. Man wird die Erklärung dieses Rätselhaften in den Tiefenschichten schicksalhafter Zusammenhänge suchen müssen und wohl auch darin, daß das Zeitnotwendige goethescher Erkenntnisart auf dem Felde der Sozialwissenschaft noch wenig bemerkt wird.|e.d., S. 78}}

Andere Sozialwissenschaftler seiner Zeit wie [[Hans Georg Schweppenhäuser]], der vermutlich angesprochen ist, verwendeten also offenbar die goetheanistische Methode, nach Schmundt die einzig mögliche, noch nicht, und hatten auch noch nicht die Einsicht, daß dies nötig sei, und mußten dann auch zu unzureichenden Erkenntnissen über den "sozialen Organismus" kommen, dessen Urbild Schmundt zu schauen vermochte. Und diese Kreise hatten auch nicht das Vermögen, das von Schmundt entdeckte Urbild dann wenigstens zu übernehmen und mit ihm weiter zu arbeiten, wie es jedoch [[Joseph Beuys]] vermochte:

{{LZ|Als ein eigenartiges Phänomen sei erwähnt, daß Joseph Beuys, der bekannte Düsseldorfer Bildhauer, als er vor Jahren mit dem, was hier als Elementarlehre des sozialen Organismus geschildert ist, bekannt wurde, diese sogleich, souverän in ihr waltend, in die Grundlagen seines volkspädagogischen Wirkens aufnahm.|e.d., S. 81, Fußnote}}

=== Der soziale Organismus (I)===
{{LZ|Es gehört ... zu den Grundeinsichten ..., daß es einen "''sozialen Organismus'' gibt, daß er eine - freilich noch weitgehend unbekannte - Wirklichkeit ist. Er liegt dem sozialen Leben so zugrunde wie der Leibesorganismus des Menschen seinem Seelenleben. Entdeckt wurde er von Rudolf Steiner in den Monaten um die Jahreswende 1918/19, mitgeteilt wurde diese Entdeckung von ihm in der Schrift "Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft. (...) Zur Gesundheit dieses Organismus gehört, daß er seinem Wesen nach entsprechend dreigliederig gestaltet sein muß. Die wesentlichen Gedanken, die dazu führen können, ein ''Ideenbild des sozialen Organismus'' zu gewinnen, sollen im Folgenden dargestellt werden.|Zwei Grundprobleme, S. 49}}

Schmundt macht zunächst geltend, daß sein Ideenbild des sozialen Organismus dasjenige ist, das Rudolf Steiner in seinen "Kernpunkten" schildert. Der soziale Organismus soll dem sozialen Leben so zugrunde liegen, wie der Leib des Menschen seinem Seelenleben zugrunde liegt. Es wird von Schmundt unterschieden zwischen dem sozialen Organismus und dem sozialen Leben, wie zwischen Seele und Leib. Dabei ist fraglich, ob diese Unterscheidung so auch von Steiner vorgenommen wurde<ref>Im Aufsatz: "Die Assoziation als Gestaltelement des sozialen Organismus, enthalten in Leber (Hrsg.): Die wirtschaftlichen Assoziationen, Sozialwissenschaftliches Forum, Bd.2, 1987, S. 136-148, gibt Schmundt S. 136 bzw. S. 146 als Belegstelle GA 24 (1961) S. 219 und GA 328, 4. Vortrag (12. Feb. 1919) an. Im Anhang "Versuch, einen Widerspruch zu klären", des genannten Aufsatzes heißt es S. 147: "Beschränkt man sich bei seinem Forschen auf das Erkennen des 'sozialen Organismus' in dem geschilderten Sinne - als Grundlage des sozialen Lebens -, so gerät man, wie es zunächst scheint, in Widerspruch mit Äußerungen mancher Vertreter der 'sozialen Dreigliederung' (wie beispielsweise Dieter Brüll, Heinz Kloss, Stefan Leber), die von drei Bereichen des sozialen Lebens sprechen: Geistesleben ('Kulturleben'), Rechtsleben ('Staat'), Wirtschaftsleben ('Produktion, Handel, Konsumtion'). Dieser Widerspruch läßt sich auf keine Weise beseitigen. Er liegt nicht in einem Irrigen der einen oder der anderen Betrachtungsart. Vielmehr verschwindet er dadurch, daß man den Unterschied von 'sozialem Leben' und 'sozialem Organismus' zum Bewußtsein bringt." Im Kontrast zu den drei Bereichen des sozialen Lebens, wie sie Stefan Leber in "Freiheit durch Gewalt?" (Stuttgart 1987, ISBN 3-7725-0861-8) auf Seite 118 dargestellt hat [Dreigliederung in die Bereiche Kulturleben, Staat, Wirtschaftsleben], sieht Schmundt: "Die ''drei Gieder des sozialen Organismus'' stehen demgegenüber in einem ganz anderen Zusammenhang und umfassen ganz andere Fakten als jene Bereiche: das Geistesglied: die individuellen Fähigkeiten der Menschen, das Rechtsglied: das zwischenmenschliche Vereinbaren, das Wirtschaftsglied: das mitmenschliche Für-einander-Arbeiten. Diese Glieder stellen keine gesonderten Bereiche dar; sie sind organhaft miteinander verflochtene Daseinsfelder jedes erwachsenen Menschen." (e.d., S. 147f.) In ''Erkenntnisübungen'' wählt Schmundt folgende Formulierung: "Der soziale Organismus liegt dem Leben der Menschheitskultur so zugrunde, wie der Leibesorganismus des einzelnen Menschen seinem Seelenleben. Der soziale Organismus muß so eingerichtet sein, daß er ein gesundes Kulturleben ermöglicht. Er muß so gestaltet sein, daß er die Menschen in Zusammenhänge bringt, die es ihnen erlauben, das soziale Leben vernunftgemäß zu führen." (S. 35f.)</ref>.

Rudolf Steiner ordnete das öffentliche Leben dem sozialen Organismus zu, das öffentliche Leben solle sich in drei sich selbst verwaltende Glieder Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben scheiden<ref>z.B GA 23, S. 78f. ("Der gegenwärtig am öffentlichen Leben interessierte
Mensch lenkt gewöhnlich seinen Blick auf Dinge, die erst in
zweiter Linie für dieses Leben in Betracht kommen." - "Obenan als notwendige Zielsetzung des öffentlichen Lebens
muß gegenwärtig das Hinarbeiten auf eine durchgreifende
Trennung des Wirtschaftslebens und der Rechtsorganisation
stehen." - "Von
heute zu morgen eine Umwandlung des öffentlichen Lebens
herbeiführen zu wollen, das sehen auch vernünftige
Sozialisten als Schwarmgeisterei an." S.a. [[GA 297a]], S. 31f.: Unterricht, Erziehung als ''öffentliches'' Geistesleben.</ref>. Eine Unterscheidung zwischen Privatheit und Öffentlichkeit ist zunächst nicht ohne weiteres mit einer Unterscheidung von sozialem Leben und sozialem Organismus als der "Leiblichkeit" des sozialen Lebens gleichzusetzen.

Weiter sieht Schmundt den sozialen Organismus auch in seinem Krankheitszustand als lebend an. Demgegenüber könnte man sich vorstellen, daß ein kranker sozialer Organismus insoweit nicht lebt, als er krank ist. Krank würde bedeuten: unorganisch, unlebendig, also nicht das lebendige Urbild des sozialen Organismus im realen Leben zum Ausdruck bringend. Doch gibt es nach Schmundt diesen Organismus insofern er noch nicht dreigegliedert ist, dennoch als einen kranken, der lebt, insofern er an seinem Urbild auch als kranker (schon oder noch) teilhat. Solche Unklarheiten sind jedoch unvermeidlich dem Lebensbegriff und Organismusbegriff selbst geschuldet. Man spricht vom sozialen Leben, als wäre es ein organisches wie das pflanzliche, tierische und menschliche Leben. Gemeint ist aber, daß im sozialen Leben lebendige Gedanken walten: ''dadurch'' ist das soziale "Leben" lebendig und gesund. Das Urbild des sozialen Organismus ist ''als Idee'' (im [[Ideenrealismus|ideenrealistischen]] Sinne) ein lebendiges. Das soziale Leben ist in seiner Auffassung mit lebendigen Gedanken ein lebendes gesundes Leben, in Auffassung mit toten, abstrakten Gedanken ein unlebendiges, krankes, totes Leben.

Sozialer Organismus ist Organismus, durch die lebendige, organische Auffassung des Sozialen. Das Leben liegt in den Gedanken, im Geistigen. Daher fordert Schmundt auch konsequent eine "Revolutionierung" der Begriffe. Denn aus diesen zu gewinnenden, lebendigen, gesunden Gedanken (aus dem Urbild heraus) erhält das soziale Leben seine innere Lebendigkeit, ist es erst wirklich Organismus, im Unterschied zu mechanischen, sozialtechnischen Vorgängen, wie sie z.B. bürokratischen Vorgängen zu grunde liegen, die als tote angesehen werden müssen, aber in etwa wie ein Knochenskelett, sich in den Gesamtorganismus sinnvoll und mit notwendiger Funktion einfügen.

=== Produktion und Konsumtion ===
[[Datei:Bild 349yz.jpg|thumb|Die Teilung in Konsumtion und Produktion]]

Der Gedankengang, den Schmundt vorschlägt zu gehen, um schließlich zum Innewerden des Urbildes des sozialen Organismus zu führen, beginnt mit der in der Art der Grenzführung reichlich umstrittenen Zweiteilung des Wirtschaftslebens in die Konsumptions- und Produktionssphäre. Schmundt nimmt scheinbar willkürliche Zuordnungen vor, Schulen etwa wären Unternehmen, Arbeitskollektive, und kleine Handwerksbetriebe wären dem Konsumptionsbereich zuzuordnen, wie auch die freien Berufe Rechtsanswalt und dergleichen.

{{LZ|Wohl aber gibt es im heutigen Wirtschaftsleben eine Tatsache, die geeignet ist, Produktion und Konsumtion je als Gesamtbereiche des Wirtschaftslebens einander gegenüberzustellen und einander zuzuordnen: Das ist die durchgehende ''Arbeitsteiligkeit''. Mit dieser Tatsache kann man einen greifbaren Charakterunterschied fassen, der es erlaubt, zwei einander polar zugeordnete Bereiche des Wirtschaftslebens zu unterscheiden: den Bereich der Konsumtion mit dem ''privatwirtschaftlichen Charakter'' der "Haushalte" und den Bereich der Produktion mit dem ''Charakter des Arbeitsteiligen''.|e.d., S. 49f.}}

Wie kommt Schmundt zu diesen Zuordnungen? Ein Verständnisansatz könnte darin bestehen, die Rede der heutigen Soziologie von einer durchgängigen [[Organisationsgesellschaft]] heranzuziehen. Die Schmundtschen Unternehmen, Arbeitskollektive sind die Organisationen der Gesellschaft ab einer gewissen Größenordnung. Man kennt z.B. das Phänomen, daß alternative Betriebe, solange sie klein sind, oft ganz gut ihre idealen Vorstellungen guten Wirtschaftens hinsichtlich Kollegialität, flachen Hierachien, Gleichgewicht zwischen Arbeit und Freizeit usw. verwirklichen können, solange sie eben klein, mit wenigen Mitarbeitern nur, tätig sind. Aber ab einer gewissen Größe wird es formeller, es bilden sich organisatorische Strukturen, die ein Eigenleben entwickeln, denen sich dann die Alternativbetriebler ausgeliefert fühlen. Es ist solcher Wandel von einem losen Arbeitszusammenhang zu einem organisierten Gebilde mit formellen Verfahrensweisen usw. nicht allein der Größe geschuldet, aber je größer das Unternehmen, desto mehr machen sich die genannten Strukturzwänge geltend.

Bedenklich stimmt jedoch, daß Schmundt diese Tatsache der Großorganisiertheit heutiger Arbeitszusammenhänge als ein gegebenes, hinzunehmendes, und sogar in vielen Hinsichten wünschenswertes Faktum hinstellt, das sich aus dem Urbild des sozialen Organismus, wie es sich im 19. Jh. herausgebildet habe, ergäbe, und Ausdruck der fortschreiten Arbeitsteilung sei.

Denn auch Kleinbetriebe können arbeitsteilig zusammenarbeiten, und sie sind oft flexibler und können sich an den Konsumentenbedarf schneller und besser anpassen als schwerfällige Großorganisationen. Die Hinzurechnung von Schulen und Universitäten zu den Großorganisationen mag zwar der Wirklichkeit abgelesen sein, - aber ist es die Wirklichkeit des lebendigen Urbilds des sozialen Organismus, wenn Schulen nach dem Muster straffer Großorganisationen gebildet sind? Müßte man nicht vielmehr für ein funktionierendes Bildungswesen, für ein freies Geistesleben den hohen Grad der Organisiertheit, der freilich als ein trauriges Faktum auch für Schulen heute zu konstatieren ist, zurückfahren, zu überwinden, rückgängig zu machen suchen, wenigstens im Interesse der Freiheit permament bekämpfen?<ref>vgl. [[GA 339]], S. 72.</ref><ref>Diese Aufgabe, die die Freiheit einschränkende oder gar unterdrückende Organisiertheit ständig zu bekämpfen, dürfte derjenigen Aufgabe, daß der Erzieher im Interesse des pädagogischen Erfolges [[Erziehung#Selbsterziehung]] zu üben habe, analog sein.</ref> Muß nicht gemäß einem wahren Urbild des sozialen Organismus das Geistesleben gerade ''nicht'' so organisiert sein, wie es Schmundt als heraufgekommene Tatsache des gesellschaftlichen Lebens für die großen Unternehmen, Arbeitskollektive feststellt?

Eine weitere Frage ist, wie "organisch", wie urbildlich die Zurordnung des Produktiven zum hoch Organisierten, das Konsumptive zum nicht oder weniger organisierten ist. Kleinbetriebe sind doch auch produktiv? Schmundt will aber wohl auf das Typische hinaus, und dann mag sein Bild zutreffen. Es gibt in der Tat einen hoch organisierten Komplex in der Gesellschaft, Schmundt nennt ihn die Unternehmen, Arbeitkollektive, in ihrem Zusammenhang und demgegenüber Lebensgebiete, die solche Organisiertheit im Hinblick auf "Aufgaben", also produktive Tätigkeit, so nicht haben, wo aber der Aspekt des konsumptiven, des Produkteverbrauchs, hervorsticht<ref>Ein Vergleich mit dem sonst in den Sozialwissenschaften thematisierten Konflikt zwischen System und [[Lebenswelt]] liegt nahe, kann aber hier nicht weiter verfolgt werden. Man wird aber wohl, um eine "Kompatibilität" des Schmundtschen Gestaltbildes mit demjenigen Rudolf Steiners denken zu können (Schmundt behauptet ja sogar eine urbildliche Identität), das Geistesleben im Sinne der Bildungsinstitutionen usw. dem Konsum-, dem Haushaltsbereich zuschlagen müssen, also der Lebenswelt, der weniger oder möglichst gar nicht organisierten, oder ''anders'' organisierten Sphäre des sozialen Lebens. ("[[Organisation]]" ist ja im übrigen ein sehr unklarer, vieldeutiger Begriff, für den es unzählige Definitionen gibt.) Auch [[Benediktus Hardorp]], der sich mit seinem Unternehmensbegriff an der Seite Schmundts sieht, zieht nicht in Betracht, ob nicht die Bildungsinstitutionen aus dem Komplex der Großorganisiertheit herausgelöst sein müßten, um ein freies Geistesleben entfalten zu können. Die Unternehmen des Bildungsbereichs unterscheiden sich von denjenigen, die Waren für den Konsum herstellen, für ihn lediglich durch ihre Unternehmensziele, und durch die Art ihrer Finanzierung. Die Zuordnung der Schulen zum Bereich Geistesleben des dreigegliederten Organismus ergäbe sich "aus der Würdigung des Unternehmenszieles durch die soziale Umwelt. Diese Würdigung zeigt sich am deutlichsten und raschesten in der ''Art der Finanzierung'' dieses Unternehmens." (Hardorp: Anthroposophie und Dreigliederung, 1986, S 117.) Vgl. auch [[Bernard Lievegoed]]: ''Die Institutionen des Geisteslebens'', 1989, "Die Begrifflichkeit, mit der Lievegoed die Organisationsentwicklung beschrieben hat, ist allgemein bekannt: Er unterschied eine
Pionierphase, eine Differenzierungsphase und eine Integrationsphase der Organisationsentwicklung. (...) Weniger
bekannt ist, dass Lievegoed für soziale und pädagogische Institutionen dieses Organisationsentwicklungskonzept ausdrücklich abgelehnt hat und an dessen Stelle die der Organik entlehnte Betrachtungsweise von Entwicklungsphasen in Initiative, Wachstum, Blühen dargestellt hat. Hierin drückt sich Lievegoeds Bewusstsein für den Unterschied zwischen Institutionen des Wirtschaftslebens und des Geisteslebens aus" (Michael Ross, 2011, in: Organisation und Entwicklung. Organisationsentwicklung als soziale Gestaltungsaufgabe [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Ross_Organisationsentwicklung.pdf]. (Näheres dazu siehe [[Organisation#Lievegoeds Unterscheidung von Institut, Gemeinschaft und Organisation]].
</ref>. Man kann Schmundt auch darin folgen, daß dies eine wenn nicht notwendige Entwicklung, so doch durch die Gesamtentwicklung des sozialen Lebens seit Beginn der Neuzeit mit bedingte ist, nämlich als eine der Auswirkungen von Rationalisierung (in dem Sinne von Einsatz des rationalen, auch ökonomischen Denkens für die Organisation, das Management, die Sozialtechnologie). Man kann für den Organisierungsprozeß wohl nicht Rationalisierung mit Arbeitsteiligkeit gleichsetzen, aber sie drückt sich typischerweise in ihr (mit) aus.

Der Prozeß dieser Organisation und fortschreitenden Höherorganisation erzeugt eine Spannung zwischen dem Hochorganisierten und dem weniger oder nicht organisierten. Schmundt richtet nun das Augenmerk auf diese Spannung. Er sieht in ihr den Ansatzpunkt, wo der Mensch den gewordenen arbeitsteiligen Apparat gewissermaßen unter Kontrolle, in den Griff bekommen kann. Die Spannungsregulation ist nicht nur ein Mittel des Ausgleichs, sondern der Steuerung überhaupt, sie ist für Schmundt der Ansatzpunkt für die Gestaltung der Organisationen und des sozialen Organismus insgesamt, um sie von dem sozialtechnischen bürokratischen Level zu dem des Organischen anheben, umbilden zu können. Durch diese Umbildung wird dann auch die Tendenz der Verselbständigung, der Eigendynamik der Organisationen, deren Strukturen sich Gestaltungsversuchen oft verweigern, überwunden, und sie ordnen sich organisch, ökologisch gewissermaßen, dem Gesamtorganismus ein.

Betrachtet man die genannte Spannung genauer, so kann man sie, wenn nicht vollständig, so doch zu einem wesentlichen, sehr relevanten Teil in das Geld gebannt finden.

{{LZ|In den Skizzen 1 und 2e, die auf das Gestalt-Urbild des sozialen Organismus hindeuten, wurde die Grundpolarität mit den Namen ''"Produktionsbereich"'' und ''"Konsumtionsbereich"'' gekennzeichnet. Die Namen verführen zu der Meinung, es sei damit allein das "Wirtschaftsleben" erfaßt. "Produktionsbereich" meint das integrale Arbeitsfeld des sozialen Organismus, und dieser Bereich zeigt dann, wenn das Freiheitsprinzip gestaltbestimmend ist, drei relativ selbständige Funktionssysteme: das System der beratenden Kuratorien, das System der rechtsvereinbarenden Gremien, das System der assoziierten Arbeitskollektive. Der "Konsumtionsbereich" weist keine derartige Gliederung auf; die Gegebenheiten und Prozesse, die in ihm je mit dem Charakter des Geisteslebens, des Rechtslebens, des Wirtschaftslebens auftreten, zeigen sich ineinander verwoben und bilden keine makrosozialen Funktionssysteme.|Schmundt, Die Zeit und ihre sozialen Forderungen, S. 78}}

Ein besonderes Merkmal der Schmundtschen Auffassung des sozialen Organismus ist, daß es ihrer viele gibt, entsprechend den nationalstaatlichen Grenzen, weshalb er auch den Außenhandel auf die Konsumtionseite bzw. in Richtung Konsumtionsseite verlegt: Die Arbeitskollektive anderer Länder werden als getrennt gedacht von dem Unternehmenszusammenhang des eigenen Landes.

{{LZ|In früheren Publikationen ging ich von der Überzeugung aus - die als solche nicht falsch ist -, es sei das Umgestalten der sozialen Organismen heutiger Kulturvölker eine Notwendigkeit und es müsse solches Umgestalten in die Richtung des hier geschilderten Gestalt-Urbildes gehen. In den letzten Jahren habe ich diesen Gedanken zurückgestellt. Vielmehr steht mir vor Augen, wie notwendig es ist, auf der Ebene der Sozialwissenschaft nach den Methoden einer ''Organik²'' das Gestalt-Urbild, den ''Typus'' des sozialen Organismus heutiger Kulturvölker darzustellen und zum Lehrgegenstand werden zu lassen, von dem Fordern notwendiger Konsequenzen aber abzusehen. Doch sind die sozialen Organismen der heutigen Kulturvölker in den Grundlagen krank³; tritt man also mit einem Heilmittel hervor, welches bis zu diesen Grundlagen zu reichen verspricht, so muß es wegen der tiefreichenden Maßnahmen als «utopisch» empfunden werden. Auf der Wissenschaftsebene vergleichender Organik fällt solch Einwand fort. Es bleibt das freie Feld der Erkenntnisse, die ja ihre eigenen Wirkenswege haben. ²In einer Fußnote verweist Schmundt ausführlich auf einige Passagen in GA 2 (Grundlinien einer Erkenntnistheorie). ³Verweis auf GA 23, Beginn des 3. Kap.|Schmundt: Die Assoziationen als Gestaltelement, 1987, S. 145f., vgl. im Kontrast zu solcher Resignation den Schmundt- und Beuys-Schüler Ulrich Rösch: Von der Sozialwissenschaft zur sozialen Kunst, 2011 {{VT16|http://sozial.goetheanum.org/fileadmin/sozialwissenschaft/download/UR_Von_der_Sozialwissenschaft_zur_sozialen_Kunst.pdf}}. Glaubte Schmundt am Ende nicht mehr daran, daß soziale Praktiken i.S. Beuys' sozialer Plastik "tiefreichende Maßnahmen" seien, Heilmittel für den kranken sozialen Organismus?}}

=== Das Geld als Werkzeug und Rechtstitel ===
[[Datei:Bild 362yz.jpg|thumb|Das Geld in seinen drei Rechtsfunktionen]]
Betrachtet man die Funktion des Geldes von der praktischen Alltagsnutzung aus, die nicht zwischen konsumtiver und produktiver Verwendung unterscheidet, ist das Geld eine Handhabe, zu kaufen. Kaufmöglichkeit, Kauf''recht'', zu privaten, autokratischen Zwecken, über die einzig und allein der Geldbesitzer bestimmt, mit der Einschränkung, daß sich nur kaufen läßt, was auch angeboten wird. Unter dem, was sich an Waren und Dienstleistungen im Angebot befindet, inklusive der Bereitschaft von arbeitsfähigen Menschen, für den Geldbesitzer tätig zu werden, bei Hingabe von Geld, Übergang des Besitzes, an den Leistenden.
So kann sich ein vermögender Haushalt nach Gutdünken diverse Hilfskräfte, Köche, Sekretärinnen, Kurierboten, Gärtner usw. einstellen, sofern diese eben bereit sind, für den Haushalt tätig zu werden. Der Haushalt kann Gelder auch für den Aufkauf nebenliegender Grundstücke verwenden, um den Garten zu vergrößern und eine Gärtnerei aufzuziehen. Das kann eine hobby-mäßige Angelegenheit sein, auch wenn sogar eine ganze Reihe von Gärtnern und sonstigen Hilfskräften eingestellt würden. Der Haushalt kann aber auch mit der Gärtnerei einen Betrieb bezwecken, der Gewinne abwirft, d.h. letztlich das Geldvermögen des Haushalts vergrößert.
Dies steht im autokratischen Belieben des Geldbesitzers: Er kann rein konsumtiv kaufen, aber auch teils oder ganz in produktiver Absicht. Im Geld und seinem Besitz, ''zu verwenden'', liegt die Scheidung zwischen Konsumtion und Produktion als solcher nicht: Es ist im Besitze ein Recht, zu verfügen nach Gutdünken: Geld ist Werkzeug, Gestaltungsmittel zu beliebiger Nutzung.

Bei der strengen Scheidung eines produktiven Sektors von dem konsumtiven, wie es sich Wilhelm Schmundt für den sozialen Organismus ergeben hat, kann das Geld nicht so weiter in beliebiger Hand zu beliebiger Verwendung bleiben, denn das würde bedeuten, daß sich auf der Seite der produktiven Arbeitskollektive privatwirtschaftliche, sogar auch der rein konsumtiven Sorte<ref>Kurioses Beispiel {{wikipediaDE|Montblanc-Affäre}}</ref>, Kauftätigkeiten breit machen könnten, und andererseits auf der Konsumtionsseite sich produzierende Unternehmen mit expansiver Absicht bilden könnten. Hat ein Handwerksbetrieb, den Schmundt mit zur konsumptiven Seite des sozialen Organismus rechnet, aus egal welchen Gründen große Geldmittel zur Verfügung, kann eine Betriebstätigkeit in Gang gesetzt werden, die denen der Arbeitskollektive gleichkommt, ohne aber richtig in die arbeitsteilige Gesamtorganisation integriert zu sein.

Damit Konsumtionsseite und Produktionsseite des sozialen Organismus fein säuberlich geschieden bleiben, - Schmundt will die Trennung auch durch unterschiedliche Gesetzgebung für beide Seiten, bzw. Regelung ihrer Verhältnisse zu einander, festlegen - ist es notwendig, daß das Geld sowohl in der Zuweisung, wer es also in welchen Mengen erhält, als auch in seinen Nutzungsrechten, was, wann, von wem, in welchem Maße usw. eingekauft werden darf, eingeschränkt wird.

{{LZ|Von der Konsumtions- zur Produktionsseite hin ergißt sich im täglichen Rhythmus der Strom der im Produktionsfeld Tätigen. Es seien die Wirtschaftswerte, die sie zum Einsatz bringen, mit dem Namen «''Fähigkeitswerte''» benannt («Fähigkeiten werden in der Arbeit eingesetzt»). Vom Produktionsfeld zum Konsumtionsfeld hin ergießt sich andererseits ebenfalls im Tagesrhythmus der Strom der «''Konsumwerte''» (dessen, was im Produktionsfeld für den Bedarf des Konsumfeldes geschaffen wurde). Betrachtet man nun die Rolle, welche das Geld dabei spielt, so ergibt sie sich wiederum aus den Notwendigkeiten der Sache heraus. Das sei im Folgenden geschildert.

Es kann nicht anders sein, als daß das ''Geld'' eine ''Bewegung'' mit Anfang und Ende durchläuft. Wenn das Scheiden von Konsumtionsfeld und Produktionsfeld nicht in gesetzesrechtlicher Art geschieht, kann sich ein solcher Kreislauf nicht einstellen. Ist dieses Scheiden aber - wie geschildert, aus den Notwendigkeiten der Sache heraus - vorgenommen, dann gibt es keine andere Möglichkeit, als daß das Geld eine Bewegung ausführt, die einen Anfang und ein Ende hat - eine Forderung, die Rudolf Steiner schon 1922 stellte.² (² GA 341, Seminar 5. Aug. 1922 [Schmundt führt ein Zitat bezüglich Abnützung, [[wikipedia:Wechsel (Urkunde)|Wechselcharakter]] des Geldes an]|Schmundt: Der Geldkreislauf als Organsystem, in: Leber: Funktion und Wesen des Geldes, S. 74}}

Man fragt sich allerdings, weshalb es sich um einen Kreislauf handeln soll, wenn es einen Anfang und ein Ende gibt. Bei einem richtigen Kreislauf würde das Geld in einem fortlaufenden Übergang sein ohne Anfang und Ende. Der Kreislauf bei Schmundt ist in etwa so gemeint, wie es ein Kreislauf von Transportlastwagen wäre, die die Fabrik voll mit Waren verlassen, also mit Konsumwerten, und leer zurück kommen. Die Konsumwerte vollziehen keinen Kreislauf im eigentlichen Sinne, sondern enden im Verbrauch. Die LKW kommen leer zurück. Und so ist es bei Schmundt mit dem Geldkreislauf: Das Geld verläßt mit Wert die Kreditbank, eine Art Geldpumpe, in Richtung Produktionsfeld, und kehrt ohne Wert zurück (entspricht dem [[wikipedia:Wechsel (Urkunde)|Wechsel-Ablauf]]). Aber das ist nur erst die erste Etappe des Geldes. Die Produktionsstätten nämlich geben das Geld an die in den Betrieben tätigen Menschen für deren Konsum der produzierten Waren und Dienstleistungen aus. Es ist dies vergleichbar der Verladung des Geldes, d.h. seiner Wertebeträge, nicht auf die LKW, die leer zur Geldpumpe zurückkehren, sondern auf andere LKW hin zum Konsumtionsfeld. Diese LKW kehren wiederum leer zum Produktionsfeld zurück. Daher können von den Betrieben auch keine Gelder mit Wert zur Geldpumpe zurückkommen. Es ist der Pumpe jedoch bekannt, welchen Wert das Geld bei der Ausgabe gehabt hatte. In solchem Volumen wird von neuem Geld in die Produktionsstätten gepumpt.

Das ist es im Grunde schon, so stellt sich Schmundt die Funktion des Geldes vor. Eines [[Schenkungsgeld]]es im eigentlichen Sinne bedarf es nicht, weil für Schmundt die Schulen, Krankenhäuser etc. auf der Produktionsseite angesiedelt sind. Da aber eine Schule z.B. keine unmittelbaren Konsumwerte produziert, erzielt sie keine Einnahmen durch einen Verkauf. Sie muß von den anderen Produktionsstätten querfinanziert werden. Das ist das Schenkungsgeld im Schmundtschen Sinne, von dem Schweppenhäuser zurecht feststellt, daß es von ganz anderer Art ist wie dasjenige, das Rudolf Steiner konzipiert hatte. Es entspricht jedoch auch den Überschüssen, die durch betriebswirtschaftliche Effizienz zustandekommen.

{{LZ|Es werden dann die Geldüberschüsse (Überschüsse von Geld ohne Wertbeziehung!) von dem System der «''Assoziationsbanken''» gesammelt und solchen Unternehmen zugeleitet, die - um den Bedarf der Konsumenten (etwa an Straßen und vielem vielem anderen) zu befriedigen - geringere Preise oder gar keine für ihre Produkte ansetzen können.|e.d., S. 76}}

Der Kreislauf als solcher ist ein recht einfacher, aber die Zuweisung von Geld in den einzelnen, konkreten Fällen, sowie auch die Legitimiertiert solcher Zuweisungen ist es nicht. Ein Großteil der Überlegungen Schmundts richtet sich auf dieses Problem der Feinsteuerung des Geldflusses. Es soll insgesamt betriebs- und volkswirtschaftlich effizient sein, und zudem soll es gerecht zugehen.

Die Macht des einzelnen Geldbesitzers, wie eingangs beschrieben, geht in solchem System über an diejenigen, die Geld zuweisen. Dies hält Schmundt für die Gesundung des sozialen Organismus für notwendig, da dadurch die privatwirtschaftlichen Elemente innerhalb des Produktionssektors eleminiert werden.

{{LZ|Das Beibehalten des Privatwirtschaftlichen in den Ordnungen des arbeitsteilig gefügten Produktionsbereiches wurde in jenen früheren Darlegungen als die ''Grundkrankheit der sozialen Organismen westlicher Prägung'' angesprochen.|e.d, S. 74}}

{{LZ|Ohne die im Wesen des Wirtschaftens liegende Polarität von Arbeitsfeld und Bedarfsfeld wirklich werden zu lassen, läßt sich meiner Einsicht nach das Geld innerhalb der Industriegesellschaft nicht 'zügeln'. Ist der Produktionsbereich als ein arbeitsteilig-assoziatives Ganzes geordnet, dann gibt es in ihm kein 'Verkaufen und Kaufen', sondern nur ein 'Bestellen und Liefern', das vom Verrechnen des rücklaufenden, Wert-freien Geldes begleitet ist.|Schmundt, Eine Kurzbeschreibung, in Schweppenhäuser, Fallstudie 5, S. 56}}

Folgend gibt Schmundt in dem Beitrag, der in Schweppenhäusers Fallstudie 5 abgedruckt ist, zu bedenken, daß die Unverständlichkeit des Dargelegten (Schmundt spricht vom "nicht zurande kommen") nur behoben werden kann, wenn man
{{LZ|zwischen dem sozialen ''Leben'' (mit seinen drei Bereichen: dem Geistbereich, dem Rechtsbereich, dem Naturbereich) und dem sozialen Organismus, der ihm zugrundeliegt, unterscheidet; dessen Glieder haben es mit den drei Ausprägungen des Menschenwesens zu tun, auf die man hinweist, wenn man sie (mit Bezeichnungen, die [[Christof Lindenau]] verwendet) als Fähigkeitswesen, mündiges Wesen und Bedarfswesen charakterisiert. Die Schwierigkeit, welche für den anthroposophischen Forscher zunächst vorliegt, besteht darin, daß Rudolf Steiner in dem grundlegenden zweiten Kapitel der 'Kernpunkte' den Gesichtspunkt des Organismus und den der Kulturbereiche miteinander verwebt. Das 'erst unterscheiden, dann verbinden' hat er seinen Schülern überlassen. Als Orientierungshilfe lenkte er den Blick auf das Zusammenspiel von ''Seelenleben'' und ''Leibesorganismus'' des Menschen; dieser gibt die ''Grundlage'' für jenes ab.|e.d., S.57f.}}

Diese Annahme, Beobachtung, Tatsache oder eventuell auch Gestaltungsidee, was auch immer, (sie wurde schon weiter oben im Text angesprochen), daß der soziale Organismus sich zum sozialen Leben so verhalte, wie der menschliche Leib zum Seelenleben des Menschen, ist also, abgesehen davon, ob damit Rudolf Steiners Verständnis zutreffend interpretiert wird, eine Voraussetzung, um das Urbild des sozialen Organismus in der Fassung Wilhelm Schmundts verstehen zu können. Auch wenn man nicht darin übereinkommt, daß Wilhelm Schmundt in dieser Hinsicht Rudolf Steiners Dreigliederungslehre richtig interpretiert, bleibt doch dieses Bild eines Verhältnisses wie Seele und Leib für Schmundt fundamental, und die Frage ist daher einer näheren Untersuchung bedürftig.

=== Der soziale Organismus (II) ===
[[Datei:Bild z 93.jpg|thumb|Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt]]
Als Belegstellen für seine These, daß sozialer Organismus und soziales Leben zu unterscheiden seien, gibt Schmundt GA 023, 2. Kap. an, sowie GA 024, S. 219, und GA 328, 4. Vortrag an (vgl. FN 4).

{{GZ|Ebenso wahr, wie es ist, daß moderne Technik und
moderner Kapitalismus unserm gesellschaftlichen Leben
eigentlich in der neueren Zeit das Gepräge gegeben haben,
ebenso notwendig ist es, daß diejenigen Wunden, die von
dieser Seite her notwendig der menschlichen Gesellschaft
geschlagen worden sind, dadurch geheilt werden, daß man
den Menschen und das ''menschliche Gemeinschaftsleben'' in
ein richtiges Verhältnis bringt zu den drei Gliedern dieses
sozialen Organismus. Das Wirtschaftsleben hat einfach
durch sich selbst in der neueren Zeit ganz bestimmte Formen
angenommen. Es hat durch eine einseitige Wirksamkeit in
das menschliche Leben sich besonders machtvoll hereingestellt.
Die andern beiden Glieder des sozialen Lebens sind
bisher nicht in der Lage gewesen, mit derselben Selbstverständlichkeit
sich in der richtigen Weise nach ihren
eigenen Gesetzen in den sozialen Organismus einzugliedern.|23|63f.}}

In dieser Passage aus dem 2. Kapitel der Kernpunkte ist, hervorgehoben durch Kursivschrift, von einem menschlichen Gemeinschaftsleben die Rede, das in ein richtiges Verhältnis zu den drei Gliedern des sozialen Organismus zu bringen sei, aber auch davon, daß sich zwei der drei Glieder des ''sozialen Lebens'', nämlich das Geistesleben und das Rechtsleben, bisher noch nicht in der richtigen Weise sich in den sozialen Organismus nach ihren eigenen Gesetzen eingliedern konnten. Die Komplikation bezüglich des Wirtschaftslebens, von dem angedeutet wird, daß es sich in der richtigen Weise schon, wenn auch einseitig, eingeliedert habe, was ja doch keine selbstverständliche Ansicht ist, hier beiseite gelassen, wird einmal ein "menschliches Gemeinschaftsleben" von den drei Gliedern des sozialen Organismus unterschieden, dann aber auch "soziales Leben" mit dem sozialen Organismus gleichgesetzt. Will man unter dem sozialen Leben menschliches Gemeinschaftsleben verstehen, ist es einmal dem Leben des sozialen Organismus gleichgesetzt, und einmal nicht. Logischerweise sind also "menschliches Gemeinschaftsleben" und "soziales Leben" als verschiedene Daseinsweisen, gemäß dieser Passage, des Menschen aufzufassen.

{{GZ|Von jeder Sozialisierung, von jedem Versuche, dem menschlichen
Zusammenleben eine wirtschaftliche Gestaltung zu
geben, muß berücksichtigt werden die Naturgrundlage|23|64}}

Dem "menschlichen Zusammenleben" (=gleich menschliches Gemeinschaftsleben?) ist eine wirtschaftliche Gestaltung zu geben, d.h. dieses Zusammenleben ''selbst'' bekommt eine wirtschaftliche Gestaltung, was nur bedeuten kann, daß mit dem "menschlichen Zusammenleben" das Leben des sozialen Organismus gemeint ist.

In GA 24, S. 219, von Schmundt als Beleg angeführt, findet sich folgende Passage:

{{GZ|In einem solchen [sozialen Organismus] aber
müssen die Menschen das suchen können, was sie zu einem
menschenwürdigen Dasein nötig finden. Auch der natürliche
gesunde Organismus schafft von sich aus nicht, was die Seele
an innerer Kultur entfalten muß; ein kranker natürlicher
Organismus verhindert sie daran. Und ein gesunder sozialer
Organismus kann nur die Voraussetzungen schaffen für
dasjenige, was die Menschen in ihm durch ihre individuellen
Fähigkeiten und Bedürfnisse entwickeln wollen.|24|219}}

Dies kann man wohl kaum als ein Verhältnis des "sozialen Lebens" zum sozialen Organismus verstehen, sondern nur als eines des individuellen, einzelnen Menschen zum sozialen Organismus.

In GA 328, 4. Vortrag, von Wilhelm Schmundt als Beleg für seine These angeführt, ist schon gleich eingangs wieder von dem Verhältnis des ''individuellen'' Menschen zum "gesellschaftlichen Leben" die Rede.

{{GZ|Mehr vielleicht, als heute mancher
ahnt, greift herein der soziale Impuls in das unmittelbare Leben des Einzelmenschen;
aber er wird immer mehr und mehr noch hereingreifen.
Er wird bestimmend werden geradezu für die Kräfte des allerindividuellsten
Verhaltens. Und man wird kaum richtig verstehen können, wie
man heute drinnensteht im gesellschaftlichen Leben der Menschheit,
welches durchwellt und durchpulst ist von den sozialen Impulsen, wenn
man nicht ins Auge faßt, wie aus zwei Ursprüngen eigentlich im Laufe
des neueren Lebens der Menschheit das soziale Denken und Wollen verschiedener
Menschenschichten entstanden ist. Denn das Fortleben der
Ursprünge bis in die Gegenwart herein, das wirkt auf diesem Gebiete
eigentlich so, daß es sozial diesem gegenwärtigen Leben die Gestaltung
gibt.|328|75}}

Eine weitere Passage bezieht sich ausschließlich auf das Verhältnis des einzelnen Menschen zum sozialen Leben (das dem sozialen Organismus gleichzusetzen ist):

{{GZ|Nun tritt zu gleicher Zeit wie im Gefolge dieses elementarischen Umschwunges
der neueren Menschheitsentwickelung das ein, was man so
bezeichnen könnte, daß man sagt: Was früher in der Menschenseele
selbst gelebt hat als soziale Impulse, die dann zu der sozialen Struktur
der menschlichen Gesellschaft geführt haben, das hat sich vor diesem
Zeitraum mehr instinktiv ausgelebt. Die Menschen lebten gesellschaftlich
zusammen, ordneten ihre Angelegenheiten gesellschaftlich aus gewissen Instinkten heraus.|328|76f.}}

Im folgenden ist dann allerdings von den Klassen des Bürgertums und des Proletariats die Rede, in deren Interessen sich unterschiedliche soziale Impulse auslebten. Die Frage ist nicht ganz unberechtigt, ob nicht nur einzelne Individuen im Verhältnis zum sozialen Organismus stehen, sondern eben auch Gruppierungen, Menschen, die ein soziales Verhältnis zueinander haben, und sich mit dieser ihrer Gemeinsamkeit, die sich auch im Umgang miteinander und im Verhältnis zu anderen Gruppen ausdrückt, also im "sozialen Leben", zum sozialen Organismus verhalten. Genauso kann man sich Familien, auch Clans vorstellen, oder Nachbarschaftsgemeinschaften, die im Umgang miteinander und im Verhältnis zur sozialen Umwelt eine Sozialität zum Ausdruck bringen, die nicht vollständig im sozialen Organismus mit den recht äußerlich aufgefaßten Gebieten des Wirtschaftens, des Staates und (mit Einschränkung) dem Kulturleben aufgeht. Im kulturellen Leben, soweit es nicht instutionalisiert ist, hat man noch am ehesten ein Ineinander des kulturellen und sozialen, das dann nur auf eine künstliche Weise, für den Beobachter, unterschieden werden kann.

{{GZ|So mußte eintreten,
was wir nun kommen sehen: daß wie gerüstet zu einem Lebenskampfe
die beiden Bevölkerungsschichten sich gegenüberstehen. Und
das Wesentliche in diesem Kampfe, der zum Teil sich schon auslebt, zum
Teil aber erst sich vorbereitet, und der, wie es einleuchten kann, selbst
noch heute nur oberflächlich das gesellschaftliche Leben ergreift, der
gigantische Formen annehmen wird, das Wesentliche ist, daß auf der
einen Seite die bürgerlich leitenden Kreise das Wirtschaftsleben mehr
und mehr erobern wollen für den Staat, miterobern wollen für den Staat
mit diesem Wirtschaftsleben in einer eigentümlichen Weise die Arbeitsleistung
und Arbeitskraft des Proletariats selbst, und daß auf der anderen
Seite das Proletariat den Staat erobern will für das, was es für sich an
Interessen im abgesonderten Wirtschaftsleben erlebt.|328|78f.}}

Man kommt nicht umhin, festzustellen, daß die Rede ist von sozialen Gruppierungen, die die Glieder des sozialen Organismus für ihre Interessen zu instrumentalisieren trachten. Es wäre somit nicht nur zwischen einzelnen Individuen und dem sozialen Organismus zu unterscheiden, sondern auch zwischen Gruppen von Individuen, menschlichen Gemeinschaften, im Verhältnis zum sozialen Organismus. Aber ist es deshalb schon berechtigt, wie Schmundts These lautet, von einem Verhältnis solchen sozialen Lebens zu dem sozialen Organismus zu sprechen, wie dasjenige Verhältnis der Seele zu ihrem Leib eines ist?

Nun sieht Rudolf Steiner allerdings hinter diesem Klassenkampf ein ganz anderes, individuelles Motiv walten, das in den einzelnen Seelen gründet:

{{GZ|Das, was
sich heraufarbeiten will an die Oberfläche des menschlichen Lebens,
seitdem der krisenhafte Umschwung im 15. Jahrhundert in der Entwickelung
der neueren Menschheit eingetreten ist, das zeigt erst, während
das andere vielfach eben nur im Bewußtsein maskiert sich abspielt, was
wühlt und treibt und pulst im menschlichen Leben: das ist das Streben
nach einer vollen Geltendmachung der menschlichen Persönlichkeit, so
wie es die früheren Zeiten nicht gekannt haben. Geltendmachung der
menschlichen Persönlichkeit, Fühlen des Menschenwesens in sich, das
ist eigentlich der Grundnerv der sozialen Frage, und das kleidet sich nur
nach diesen verschiedenen Lebensverhältnissen, die ja gerade mit dem
Angegebenen bestimmt sind, in die gegebenen Formen. Und so konnte
es kommen, daß ein Kampf, der im Grunde genommen ein Kampf ist
um die Erringung der vollen Menschenwürde bei allen Menschen, ein
Kampf gegenseitiger verschiedener Interessen selbst geworden ist, ein
Kampf der Klassen, ein Kampf, der in die Gegenwart herein in einer so
verhängnisvollen Weise seine Kräfte wirft.|328|79}}

Dieses heraufkommende moderne Verhältnis des Individuums zur Gesellschaft ist dann doch eines, wo Einzelwesen sich dem Sozialen gegenüber sehen, ob dieses nun in drei Glieder geschieden ist oder nicht. Es ist ein Verhältnis, in dem das Individuum sich aus solchen Gemeinschaften wie den Klassen oder Schichten herauslöst, diese ihm etwas äußerliches werden gerade so wie das soziale Leben als Staats- und Wirtschaftsleben etwas äußerliches wird. Es kommt für die Gestaltung dann auf dieses Verhältnis an - des Individuums zur Gesellschaft - und kann man ''dieses'' dann auffassen analog dem Verhältnis der Seele zum Körper? Von einem sozialen Leben, das sich zum sozialen Organismus so verhalte, wie Seele zu Leib, zu reden, würde insofern keinen Sinn machen, als die Individuen in diesem sozialen Leben nicht mehr innerlich darinnen sind.

Soweit es soziales Leben außerhalb des sozialen Organismus weiter gibt, was zugegeben werden muß, kann dieses aber nicht als in einem ''organischen'' Verhältnis gedacht werden zum sozialen Organismus. Die Rede, daß sich ein bestehendes soziales Leben so zum sozialen Organismus verhalte, wie die Seele zum Leib, muß daher als unzutreffend bezeichnet werden, sofern unter "sozialem Leben" im Unterschied zum sozialen Organismus das verstanden werden soll, was bisher entwickelt wurde.

Näherliegend ist, wie die menschlichen Iche schon ihre Seele gewissermaßen als einen Leib haben, den inneren, und dann den körperlichen Leib, daß weiter draußen der soziale Organismus als ein weiterer Leib hinzukommt, ein gemeinsamer freilich. Von einem sozialen Leben als "Seele" des sozialen Organismus kann man insofern nicht mehr sprechen, als die sozialen Gemeinschaften, wie es sie früher gab, nicht mehr existieren, bzw. in Auflösung begriffen sind. Und genau diese Entwicklung ist ja der Grund für die Notwendigkeit, das soziale Zusammenleben der Menschen entsprechend der Idee der sozialen Dreigliederung zu gestalten. Somit löst sich zunächst einmal die Schmundtsche These in Luft auf, wenn man nur das bisherige berücksichtigt.

Wenn aber der soziale Organismus ein ''gemeinsamer'' sozialer Leib von Individuen ist, müssen dann nicht zwischen den Individuen, die einen solchen gemeinsamen Leib haben, besondere Verhältnisse entstehen, ''neu'' entstehen, und ist dieses neue soziale Leben innerhalb des sozialen Organismus, das motiviert für die Individuen durch die gemeinsame Leiblichkeit des sozialen Organismus ist, möglicherweise die gemeinte "Seele" des sozialen Organismus? Dies scheint dann eine Gemeinschaftsform zu sein, die von unten bzw. von draußen kommt, motiviert ist, im Gegensatz zu jenen Gemeinschaften freier Geister, von denen in der 'Philosophie der Freiheit' die Rede ist.

Folgend ist nun zu untersuchen, ob in solchem Sinn von einem Verhältnis eines neuen sozialen Lebens innerhalb des sozialen Organismus zu diesem gesprochen werden kann, wie von dem Verhältnis, wie es die Seele zum Leib hat, und ob Wilhelm Schmundt genau dies Verhältnis einer neuen, mehr innerlichen Gemeinschaft der Menschen zu derjenigen, mehr äußerlichen des sozialen Organismus ins Auge gefaßt hatte.

Aus den angegebenen Belegstellen läßt sich jedoch nicht feststellen, daß Rudolf Steiner selbst soziales Leben und sozialen Organismus unterschieden hätte analog Seele und Leib. Es findet sich vielmehr eine Darstellung einmal der Analogie zwischen menschlichem Körper und sozialem Organismus, und dann die Schilderung des Verhältnisses von ''Individuen'' und sozialem Organismus. Es wird allerdings einmal, GA 23, 63f. vom Verhältnis der Menschengemeinschaft zum sozialen Organismus gesprochen. Es wird dieses Verhältnis aber nicht weiter von Rudolf Steiner qualifiziert. Aber daß das soziale Leben nicht völlig im sozialen Organismus aufgeht, sondern auch in einer gewissen Separatheit für sich und in einem Gegenüber zum sozialen Organismus präsent ist, ist nach dem bisher angeführten plausibel, und es ist zudem fraglich, ob solche Unterscheidung mit derjenigen zwischen privatem sozialen Leben und öffentlichem sozialen Leben zusammenfällt. Schmundt behauptet mit seiner Analogie "wie Seele zu Leib" jedoch eine spezifischere Beziehung des sozialen Lebens im Verhältnis zum sozialen Organismus. Denn es ist eine Beziehung von wesentlich sehr verschiedenem. Das Seelische ist von ''anderem Wesen'' als der aus dem Natürlichen gebaute Körper. Es ist sehr fraglich, ob dies so auch von dem sozialen Leben im Verhältnis zum sozialen Organismus so gelten kann. Vielmehr sind soziales Leben und sozialer Organismus von ''gleichem'' Wesen, wenn auch der soziale Organismus sich aus dem sozialen Leben als etwas gewissermaßen nicht nur gegenüber den Individuen, sondern auch gegenüber dem sozialen Leben selbständig körperartiges herausdifferenzieren mag. Für eine Differenz ganz allgemein lassen sich in den Texten Rudolf Steiners Belege finden. Zu dem bereits angeführten heißt es in GA 328, S. 96:

{{GZ|Was unmittelbar angestrebt werden kann, das ist ein
lebensfähiger sozialer Organismus, ein solcher, der lebendige Kräfte des
Lebens eben in sich hat. Hineingestellt in einen solchen Organismus,
lebend in einem solchen Organismus, kann erst aus ganz anderen Untergründen
heraus der Mensch sein Glück begründen. Das hat ganz andere
Untergründe. Aber diese Untergründe, die müssen befreit werden von
ihrer Fesselung. Und sie werden nur befreit, wenn ein lebensfähiger
Organismus zugrunde liegt. So wie in einem wirklich lebensfähigen
Organismus die Seele sich entwickeln kann, in ihm in entsprechender
Weise sein kann, so in einem lebensfähigen sozialen Organismus eine
glückliche, zufriedene, arbeitswillige und arbeitsverständige Menschheit.
Das ist es, worauf es ankommt zur Gesundung des sozialen Organismus.|328|96}}

"Menschheit" erlaubt hier zwar auch eine Interpretation, die nicht Menschengemeinschaft meint, sondern den Menschen als solchen. Mit Hinzunahme der genannten Formulierung aus GA 23 könnte aber auch ein soziales oder kulturelles Leben der Menschen gemeint sein, das dann tatsächlich mit der von Schmundt behaupteten Analogie zum sozialen Organismus als einem Sozialkörper ins Verhältnis gesetzt wäre. Die weitere Verwendung des Wortes "Menschheit" durch Rudolf Steiner in dem 4. Vortrag GA 328 legt dann nahe, daß tatsächlich die Menschen insgesamt gemeint sind, also die Menschengemeinschaft auf der Erde, und nicht auf das Verhältnis eines einzelnen Individuum zum Sozialkörper abgezielt wird:

{{GZ|[W]as ich hier als diese drei Glieder anführe, [ist] eine wirkliche
Notwendigkeit für die gegenwärtige Lebensform der Menschheit und
die Lebensform der Menschheit für die nächste Zukunft ... Man
möchte sagen, bevor diese schreckliche Katastrophe, die man einen
Krieg nennt, über die Menschheit hereingebrochen ist, war die Kulmination
des Durcheinanderwürfeins und Durcheinanderwirrens der drei
Glieder, die sich differenzieren müssen, erreicht.|328|96}}

Der soziale Organismus ist also auch als Lebensform der Menschheit verstehbar, der Menschen insgesamt. Er ist nicht oder nicht ausschließlich Lebensform eines Individuums, sondern der Menschen insgesamt. Diese haben aber eben auch Beziehungen untereinander, die nicht über den sozialen Organismus laufen (schon allein das private Familienleben z.B.). Eine Analogie zum Verhältnis von Seele und Leib scheint aber kaum sehr stark strapazierbar, dennoch könnte es lohnend erscheinen, in solcher Richtung weiter zu forschen, und den Hinweisen Schmundts nachzugehen.

Wilhelm Schmundt geht über diese Behauptung solcher gewissen Ähnlichkeit des Verhältnisses von sozialem Leben der Menschheit und dem sozialen Organismus, mit demjenigen von Seele und Leib, aber noch insofern hinaus, als er den sozialen Organismus in sehr spezifischer Weise, vom sonst üblichen abweichend, bestimmt als das arbeitsteilig organisierte Produktionsfeld, in dem dreigegliedert die Kuratorien (=Beratungsgremien, aus dem Geistesleben), Assoziationen (rechtsvereinbarende Gremien) und das Wirtschaftliche im eigentlichen Sinne, die Warenproduktion, zusammenwirken. Die Warenkonsumtion ist dabei an der Peripherie des so verstandenen sozialen Organismus angesiedelt. Das soziale Leben oder auch kulturelle Leben, das von solchem sozialen Organismus zu unterscheiden wäre, würde von anderen Interpreten der Dreigliederungsidee wie z.B. Schweppenhäuser als ein dreigegliedertes in Geistesleben, Rechtsleben und Wirtschaftsleben aufgefaßt, und für den sozialen Organismus genommen. Dies ist nach Schmundt grundfalsch. Man könne zwar die drei Aspekte ausmachen, sie wären in diesem sozialen oder kulturellen Leben aber nicht differenziert. Dies ist nach Schmundt nur in dem organisierten Arbeitsfeld der Fall.

{{LZ|«Produktionsbereich» meint das integrale Arbeitsfeld des sozialen Organismus, und dieser Bereich zeigt dann, wenn das Freiheitsprinzip gestaltbestimmend ist, drei relativ selbständige Funktionssysteme: das System der beratenden Kuratorien, das System der rechtsvereinbarenden Gremien, das System der assoziierten Arbeitskollektive. Der «Konsumtionsbereich» weist keine derartige Gliederung auf; die Gegebenheiten und Prozesse, die in ihm je mit dem Charakter des Geisteslebens, des Rechtslebens, des Wirtschaftslebens auftreten, zeigen sich ineinander verwoben und bilden keine makrosozialen Funktionssysteme.“ (Lit.: Schmundt, Die Zeit und ihre sozialen Forderungen, S. 78)|Schmundt, Die Zeit und ihre sozialen Forderungen, S. 78)}}

Schmundt hatte sich zwar auch zur Anerkennung der Berechtigung auch der anderen Sichtweise durchgerungen, wie es das in FN 4 angegebene Zitat z.B. zeigt. Aber das scheint mehr rhetorisch zu sein. Aus der ganzen Anlage seines Konzepts kann es solche Anerkennung nicht wirklich geben. Schon gar nicht ist die Differenz "seines" sozialen Organismus mit demjenigen, wie er nach Ansicht anderer Interpreten des von Rudolf Steiner gemeinten, aufzufassen ist, also einem sozialen Organismus, in dem z.B. das Bildungswesen mit seinen Schulen dem Gebiet des Geisteslebens angehört, als relativ unabhängig von Staat und Wirtschaft, dadurch aus der Welt geräumt, daß auf die Differenz von sozialem Leben und sozialem Organismus verwiesen wird. Immerhin zeigte sich Schmundt bemüht, eine Brücke zu finden für eine Vereinbarkeit der so sehr verschiedenen Auffassungen. Er konnte einen Weg jedoch nicht finden. Im Nachwort (Dez. 1981) zur Aufsatzsammlung "Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus" heißt es:

{{LZ|Wo aber - so geht die Frage - ist in der vorliegenden Schrift Bezug genommen auf so vorzügliche Werke wie die des Seniors auf dem anthroposophisch orientierten sozialwissenschaftlichen Felde: Professor [[Folkert Wilken]], oder auf die Schriften von [[Theodor Beltle]], von [[Benediktus Hardorp]], von Heinz Kloss, Lothar Vogel oder insbesondere auf das Buch von [[Stefan Leber]] 'Selbstverwirklichung - Mündigkeit - Sozialiät' ...? Und hat denn nicht [[Hans Georg Schweppenhäuser]] heftige Kritik an dem geübt, was hier als eine Elementarlehre des sozialen Organismus skizzenhaft geschildert wird?

Zu diesen gewichtigen Fragen kann ich nur sagen: Es hat sich zu meinem Leidwesen ein Anknüpfen nicht ergeben. (...) Es handelt sich zunächst um den Begriff des ''sozialen Organismus'', welcher hier unterschiedlich zu den genannten Werken gefasst wurde und ein harmonisches Zusammenstimmen hindert. So wie ich es sehe, vermag sich eine Harmonie zu ergeben, wenn man dasjenige, was hier dargelegt wurde, jenen Publikationen als Anhang angefügt vorstellt, gewissermaßen als 'Ausblick auf ein notwendiges Weiterführen'.|Erkenntnisübungen, S. 253f.}}

Eine Gemeinsamkeit des Anliegens lasse sich bei drei zusammengehörigen Themen finden: 1. Wandeln bestehender sozialer Einrichtungen, 2. 'die zu erarbeitende Arbeitsweise' ([[Christof Lindenau]]), und - 3. das ''Ins Rechte-Denken der Begriffe'' (Schmundts Beitrag, wie er ihn selbst versteht) (S. 254).

Es handelt sich um unterschiedliche Begriffe vom "sozialen Organismus", aber möglicherweise auch um unterschiedliche soziale Organismen im gegenständlichen Sinne. Schmundts sozialer Organismus ist auf ein Staatsgebiet beschränkt. Es gibt von daher soviele soziale Organismen wie Staaten oder auch auf andere Art abgegrenzte Gebiete. Man könnte sich auch einen Inselstaat mit vielen Inseln denken, auf denen sich jeweils ein sozialer Organismus im Sinne Schmundts entfaltet, aber dann nicht mit staatlichen Grenzen, sondern geographischen. Entscheidend ist, daß hoch organisierte Komplexe diesen Organisationsgrad an ihren Grenzen verlieren und daß da dann "privatwirtschaftlicher" Handelsverkehr eintritt. Es sollte möglich sein, sich solche Komplexe in den sozialen Gesamtorganismus, der, obwohl es Rudolf Steiner auch teilweise noch tut, eigentlich nicht mehr als ein auf ein Staatsgebiet bezogenes Gebilde verstanden werden kann, sondern nur noch als ein globaler, weltweiter, eingebettet zu denken. Und die tatsächlichen Gegebenheiten, auf die es schließlich allein ankommt, nicht auf Denkmöglichkeiten, die könnten sich auch so darstellen, daß es verschiedene Arten von sozialen Organismen gibt, ''innerhalb'' des ''einen'', großen, alles umfassenden und auch dreigegliederten (der Idee bzw. dem Ideal nach) Gesamtorganismus.

== Rezeption ==
Nach einem zwanzigjährigen Studium des [[Nationalökonomie|nationalökonomischen]] Denkens von [[Rudolf Steiner]] veröffentlicht Schmundt im Jahr 1950 einen Aufsatz über die Wandlung des Kapitalbegriffs.<ref>Wilhelm Schmundt: ''Wandlung des Kapitalbegriffs.'' In: die drei. Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben. Heft 2/1950, S. 95ff. (Text auf www.dreigliederung.de [http://www.dreigliederung.de/essays/1950-02-001.html Text]).</ref> Die Beschreibung eines meditativen Gedankenweges erzeugte Widerspruch, insbesondere seines Freundes Hans-Georg Schweppenhäuser. Zustimmung erhielt Schmundt von Rudolf Kreutzer, Fritz Götte, [[Folkert Wilken]] und Hunold Graf von Baudissin<ref>http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1131</ref>. Eine wirksame Rezeption begann jedoch erst ab 1972 durch den [[Achberger Kreis]], an dem sich auch [[Joseph Beuys]] beteiligte.<ref>[http://www.kulturzentrum-achberg.de/files/schliffka-2015-achberger-impuls.pdf Herbert Schliffka: ''Der Achberger Impuls.'']</ref> Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973<ref>An dem Achberger Jahreskongress 1973 nahm auch Schweppenhäuser teil. Sein dort gehaltener Vortrag ist in der Veröffentlichung "Die organische Geldordnung" (2010/1975) abgedruckt.</ref> fand die entscheidende Begegnung mit Beuys statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte.
[[Joseph Beuys]] nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"<ref>Ulrich Rösch: ''Wilhelm Schmundt''. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720</ref>. [http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1017 Leif Holbaek-Hanssen] verfasste ein umfassendes wirtschaftswissenschaftliches Grundwerk in mehreren Bänden mit dem Schwerpunkt „Marketing“, in dem er die Forschungsergebnisse Wilhelm Schmundts in eigenständiger Weise rezipiert<ref>Metoder og modeller i markedsføringen 1 - 3, Tanum 1973 - 1976. Die Arbeiten Holbaek-Hanssens sind leider bisher nur größtenteils in norwegisch erschienen. (von dem 1., 3. und 4. Kap. von Teil 3 soll es eine deutsche Übersetzung als Manusskript geben. (S. Bausteine 4/80, S. 38).In Rappmann 1993: ''Die Kunst des sozialen Bauens'' findet sich in deutscher Übersetzung: "Urbildgedanken und Entwicklungsfähigkeit in den sozialen Bestrebungen", die Arbeit ''Et samfunn for menneskelig utvikling: bidrag til tenkningen om „Alternativ framtid“'', (Oslo 1984, ISBN 9788251818339, 88 S.) könne als sein "sozialwissenschaftliches Vermächtnis" (Forschungsstelle Kulturimpuls) angesehen werden. </ref>.

=== Wilhelm Schmundt und Joseph Beuys ===
{{LZ|Wie wichtig das Material für Beuys war, das er von Schmundt erhalten hatte, sieht man schon daran, daß im unmittelbarem Anschluß an dieses Ereignis zum ersten Mal bei ihm der Begriff der ''[[Soziale Plastik|Sozialen Plastik]]'' bzw. ''Sozialen Skulptur'' auftritt. Die beiden Ereignisse, das In-Empfang-Nehmen des Schmundt-Impulses und das Auftreten des Begriffes der Sozialen Plastik, gehören zusammen. (...) Bevor Beuys dieses Ideenbild ''Soziale Plastik'' genannt hat, benutzte er den Terminus ''freier demokratischer Sozialismus''. (...) Dieser Terminus ist eigentlich nichts anderes als die abbildungsgetreue Wiedergabe der drei Glieder des Sozialen Organismus so, wie sie bei Rudolf Steiner vorgeführt werden. (...) Somit beinhaltete ''freier demokratischer Sozialismus'' für Beuys die Gesellschaftsform, die das Ganze, das nur vollständig war, wenn alle drei Glieder (selbstverwaltet) in Erscheinung treten, vollständig beschrieb. (...)

Aber sie [die Bezeichnung ''freier demokratischer Sozialismus''] ist auch ... bestimmt ... durch ein Defizit; und dieses Defizit bezieht sich auf die Frage der organischen ''Einheit'' der drei Glieder. (...) [J]etzt [mußte] dieser Zusammenhang selbst als Bild, als logische und organische Figur und Form heraus, also das zuvor Gegliederte als ein Einheitliches, als ein Lebewesen, als eine Plastik!|Johannes Stüttgen: Wilhelm Schmundt und Joseph Beuys. In: Die Kunst des sozialen Bauens, S. 13ff.}}

Nachdem Beuys in den Perfomances die ersten beiden Teile (''freier demokratischer'') abgearbeitet hatte, war es

{{LZ|kein Zufall, daß diese Frage nach dem einen Ganzen und seiner Form genau in dem Stadium der Aktion auftritt, als in der Logik der Reihenfolge in der Beuysuntersuchung das dritte Glied, nämlich das ''Wirtschaftswesen'' ansteht; denn das Wirtschaftswesen ist das beherrschende Prinzip des Gesellschaftsorganismus in der Gegenwart. «Wir leben in einer Wirtschaftskultur», hatte Beuys gesagt. Aber der Wirtschaftsbegriff war damals längst noch nicht so klar herausgearbeitet wie der Freiheits- und der Demokratiebegriff. (...)

Dieses Nachhängen in den Wirtschaftsbegriffen spitzte sich dann in den frühen 70er Jahren immer mehr zu, vor allem in den 100 Tagen auf der ''documenta 5'' 1972 in Kassel, als Beuys permanent von den Leuten mit Wirtschaftsfragen konfrontiert wird. Man spürte, daß die Frage nach dem Wirtschaftswesen jetzt wirklich an der Reihe ist. Und genau an diesem Punkt trifft Joseph Beuys auf Wilhelm Schmundt.|e.d., S. 14f.}}

{{LZ|Da tauchen zum ersten Mal Überlegungen zum ''Kapitalbegriff'' und zum ''Geldbegriff'' richtig massiv auf, und zwar in dieser radikal geklärten Form, wie sie Wilhelm Schmundt abliefert. Es war eine Art schlagartige Erweiterung und Konkretisierung des gesamten Bildes. Wilhelm Schmundt hatte das horizontale Nebeneinander der drei Glieder in ein vertikales Gefüge versetzt und es gleichsam in eine höhere Dimension gehoben (wie wenn auf einmal eine flächige Vorstellung in eine körperhaft räumliche entfaltet wird). In dieser komplexeren Figur beschreibt jedes der drei eine Ebene oder Sphäre für sich - das Wirtschaftswesen (der Wirtschaftskreislauf) die unterste, das Rechtswesen (und der Geldkreislauf) die mittlere, der Geist die obere Sphäre -, so daß zugleich aber auch das Ineinanderwirken der drei, ihr Aufeinanderbezogensein, mit einem Wort: das ''Integral'' zur Anschauung kommt. Der Begriff der ''Sozialen Plastik'' war da.|e.d., S. 16}}

{{LZ|Die Unterscheidung von Kapital und Geld, die auch die Unterscheidung von Wirtschafts- und Geldkreislauf betrifft, ist die zentrale Entdeckungs Schmundts, die heute benötigt wird. Nachdem Beuys darauf gestoßen war, spricht er über nichts anderes mehr. (...) Geld ist nicht Kapital, ''Kunst'' [gleich] ''Kapital''. Auf diese Zentralformel wäre Beuys ohne Schmundt so nicht gekommen.|e.d., S. 17}}

{{LZ|[D]ie documenta 6 1977 [war] ... geprägt durch das Schmundtsche ''Urbild'' und die vorrangige Bearbeitung des Wirtschaftsbegriffs und seiner Unterscheidung vom Geldbegriff. Das "organische Wesen" selbst war ins Zentrum der Betrachtung gerückt, und Beuys hatte dafür ja seine ''[[wikipedia:Honigpumpe am Arbeitsplatz|Honigpumpe am Arbeitsplatz]]'' als Bild gesetzt. Bezeichnenderweise werden in der einzigen aus den 100 Tagen ''Honigpumpe am Arbeitsplatz'' der documenta 6 resultierenden Schrift, einem von Joseph Beuys und mir verfaßten Aufsatz mit dem Titel "Das Modell der FREE INTERNATIONAL UNIVERSITY (Honeypump)" die Grundzüge des Schmundtschen ''Urbildes'' beschrieben.|e.d., S. 17f.}}

{{LZ|Die Dreigliederungsidee stand auf einmal gar nicht mehr der Tatsache, daß die heutige Kulturstufe der Menschheit die "Wirtschaftskultur" ist, im Wege! Denn Schmundts Hellsichtigkeit lag genau darin, daß er aus der präzisen Beschreibung des Wirtschaftswesens erst das Dreigliederungswesen herausdestillierte. Schmundt also ging von der Beschreibung des Bestehenden aus - allerdings von einer wirklich sachgemäßen, genauen Beschreibung mit den richtigen Begriffen -, und daraus ging das Dreigliederungsbild ganz von selbst hervor. Das war das Gegenteil von Dogmatismus, das war endlich reine Phänomenologie!|e.d., S. 23f.}}

{{LZ|Die Substanz der Gegenwartskultur, die im Wirtschaftswesen liegt und erst in der Unterscheidung von Kapitalbegriff und Geldbegriff herausgeholt werden konnte, vereinigte sich mit der Substanz des Begriffs der Plastik. Das kann man nur begreifen, wenn man das Innerste mit dem Äußersten zusammensieht. Das "Urbild" bei Wilhelm Schmundt ist die "Soziale Skulptur" bei Joseph Beuys. (...) Wie aber ist Substanz überhaupt wahrnehmbar? Und was hat das Denken damit zu tun? Der Beuys-Satz: ''Denken'' [gleich] ''Plastik'' ist ja eine Substanz-Aussage. (...) [Schmundt] war geprägt durch die vollkommene Selbständigkeit im Denken und deshalb begnadet mit der Fähigkeit, im Denken Wahrnehmungen zu haben, d.h. Intuitionen. So stößt er auf das ''"Urbild"'', wie er es nennt. Das hat er gesehen! Und genau in diesem Urbild erscheint bei Beuys die ''Soziale Skulptur'', die parallel dazu entstanden ist. Beide verschmelzen zu Einem. Also Beuys hat mit seinem ''freien demokratischen Sozialismus'' dieses Urbild gehabt, was Schmundt als die ''Freiheitsgestalt des sozialen Organismus'' bezeichnet. Beide Urbilder haben sich als die gleichen erkannt.|e.d., S. 24f.}}

{{LZ|[D]as Denken kann nur es selbst sein und Plastik sein, wenn es wirklich rein, d.h. von jeglichen Nicht-Denk-Ambitionen frei bleibt bzw. frei gemacht wird. Und genau dies vollzog Wilhelm Schmundt in seiner ganz wichtigen Entdeckung der Unterscheidung des ''Urbildes des sozialen Organismus'' von dem, was er das "soziale Leben" oder das "soziale Gestalten" nannte. (...) Schmundt bestand auf dieser Unterscheidung von Ideenbild und politischer Tat, weil er sah, daß der soziale Organismus ja vorhanden ist und nicht erst hergestellt werden muß, daß er also, wenn er geheilt werden soll, zuerst einmal erkannt werden muß.

Das genau ist ''Parallelprozeß'' bei Beuys.|e.d., S. 27f.}}

Eine politische Aktion findet also in solcher Sichtweise nicht in der politischen Sphäre eines dreigegliedert zu denkenen sozialen Organismus statt, sondern in dem, was Schmundt das kulturelle oder soziale Leben nannte, das vom sozialen Organismus zu unterscheiden wäre.

Beuys soziale Plastik, auch wenn sie von der gleichen "Substanz" ([[Ideenrealismus]]) wie das Schmundte Urbild sein mag, zeigt sich doch wesentlich flüssiger und flexibler als das eher festgezurrte Schmundtsche Urbild (in seiner detaillierten Ausarbeitung):

{{LZ|Wir mussten hart arbeiten und wären doch so gerne auch beim Kongress dabei gewesen. Da kam eines Tages Joseph Beuys in die Alte Post. Ich war gerade sehr niedergedrückt, nachdem wir 60 Mittagessen àla carte zu den Gästen gebracht hatten. Lieber hätte ich doch mehr von ihm gehört in seinem Kurs. Ich wollte die Soziale Skulptur begreifen können. Da machte er mir an meinem Tun klar, welche Skulptur ich immerzu schaffen würde. «Sieh mal», sagte er: «du gehst freundlich zu dem Gast, er bestellt, der nächste auch, mit dieser Bestellung gehst Du in die Küche und bereitest in kürzester Zeit verschiedene Essen, hier Spätzle mit einem Schnitzel, dort Bratkartoffeln, daneben Salate oder Pfannkuchen mit Apfelmus. Jeder Griff muß sitzen. Dann legst Du alles auf die Teller; dies alles so schnell wie möglich, kommst mit dem Teller in die Gaststube und stellst dem Gast das Essen heiß - und schön anzusehen - vor ihn hin. Mit allen Mitarbeitern und den Gästen zusammen ist das eine wunderschöne Soziale Skulptur». Das hatte ich verstanden und war zufrieden mit meiner Arbeit.|Ingrid Feustel: 40 Jahre Internationales Kulturzentum Achberg, in: Brüll/Rappmann (Hrsg.), Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit?, S. 92f.}}

Man hat hier eine Szene aus einem typischen Kleinbetrieb, den Schmundt zur "Konsumtionssphäre" des sozialen Organismus gerechnet hatte, in ein Gebiet von diesem also, wo die drei Glieder für Schmundt nicht ausdifferenziert sind, sondern ineinander verwoben. Diese konkrete soziale Plastik, die dann noch einmal durch den Auftritt des Künstlers überformt wurde, (Beuys hatte hatte in dem Gespräch ja selbst eine soziale Plastik kreiert, mit Ingrid Feustel zusammen kreiert, eine Metamorphose der eher wirtschaftlichen Plastik des Gaststättenbetriebes), ist ''nicht'' innerhalb des sozialen Organismus, wie ihn Schmundt verstand (durchorganisiertes Arbeitsfeld) geschehen, sondern an der Peripherie desselben, im Konsumtionsfeld, das als ein Übergangsfeld zum nicht in drei Glieder ausdifferenzierten sozialen Leben verstanden werden könnte, wie Schmundt es in Differenz zum eigentlichen sozialen Organismus, wie ''er'' ihn "sah", auffaßte. Das allein-einige "Urbild" zeigt sich in der Fassung der Sozialen Plastik deutlich flexibler, andererseits aber auch an das Beliebige grenzend.

==Kritik==
{{LZ|Wilhelm Schmundt wollte die soziale Dreigliederung ''ins Rechte'' denken, und das ist ihm leider gelungen. Er hat nämlich alles, was Rudolf Steiner zum Wirtschaftsleben und zum Geld gesagt hat, so umgedeutet, daß es einen rechtlichen Charakter bekommen hat. Er konnte nur in solchen Kategorien wie Rechten und Pflichten denken und mußte die soziale Dreigliederung entsprechend amputieren.

Die verheerenden Folgen sieht man noch heute bei seinen Anhängern, die das Geld demokratisieren<ref>vgl. z.B. Lit: Andreas Schurack: Stüttgens Sünden, oder [[Thomas Mayer]]: [[http://www.eurorettung.org/fileadmin/media/Eurorettung/Regiogeld_OMNIBUS_6Seiten.pdf Regiogeld - Ein Schritt zur Demokratisierung des Geldes]], 2004 </ref> wollen, statt das Wirtschaftsleben durch die Schaffung von Assoziationen in die Lage zu versetzen, das Geld wieder an der Realwirtschaft zu koppeln.|<ref>http://www.dreigliederung.de/wilhelmschmundt/</ref>}}

(Eine Kritik juristischer Mentalität und abstrakt-juristischen Denkens, angewandt auf moderne soziale Fragen, findet sich z.B. in GA 305, 11. Vortrag. Es ist aber fraglich, ob man Wilhelm Schmundt in solche Kategorie einordnen kann, denn ein goetheanistisches Denken, d.h. Schauen, kann nicht auf "Kategorien wie Rechte und Pflichten" reduziert sein, insofern als es sich dabei um Abstraktheiten handeln sollte.)

Eine knappe Erläuterung der Auffassung Schmundts geben Wilfried Heidt und Ulrich Rösch im Vorwort zu: Wilhelm Schmundt: Revolution und Evolution - Auf dem Wege zu. einer Elementarlehre des sozialen Organismus. Band Nr. 3 der Reihe Wissenschaft; Verlag edition dritter weg, Achberg 1973:
{{LZ|Im Prozeß des sozialen Gestaltwandels
hebt sich von diesem Wirtschaftsleben
das Rechtsleben, als ein gleichsam über
ihm stehendes Glied, mit einer spezifischen
Aufgabe ab. Die Wertströme des
Wirtschaftslebens - Fähigkeitswerte einerseits
und Konsumwerte andererseits -
werden durch das Geld, den Repräsentanten
des Rechtslebens, gelenkt. Arbeitsteilung
und Fremdversorgung, Produktion
und Konsumtion werden durch
das Geld in Rechtsbeziehung zueinander
gesetzt. Durch das Geld greift also das
Rechtssystem in umfassender Weise in
das Wirtschaftsgeschehen ein.|Revolution und Evolution: Vorwort}}

Das [[Geld]] soll also innerhalb des Wirtschaftslebens der Repräsentant des Rechtslebens sein - eine Ansicht und ein Gestaltungsvorschlag, den man so bei Rudolf Steiner nicht findet. Zudem soll dem Geld eine Lenkungsfunktion zukommen, "in umfassender Weise in das Wirtschaftsgeschehen eingreifen". Das hört sich nach Steuerung der Wirtschaft durch das Rechtsleben an. (Auch von daher kommt der Vorwurf Schweppenhäusers an Schmundt, er vertrete eine Art Planwirtschaft<ref>vgl. z.B. Schweppenhäuser, Fallstudie 5, S. 44: "Schon vor Jahren und immer wieder habe ich WS darauf aufmerksam gemacht, daß seine Elementarlehre nicht den sozialen Organismus in "seiner Freiheitsgestalt", sondern in einer sozialistisch-kommunistischen Zwangsjacke darstellt. Das hat er in Dornach bestätigt und in Hannover freimütig ausgesprochen, sein Modell habe 'Ähnlichkeit mit dem kommunistischen System'."</ref>). Für Rudolf Steiner ist das Geld jedoch lediglich eine "wandelnde Buchhaltung". Die Geldzirkulation bildet in der Buchhaltung den Kreislauf Produktion - Handel - Konsum ab. Sie steuert ihn nicht. Der Erwerb einer Ware führt z.B zu einer Übergabe von Geld. Der Geldschein begründete nur den Anspruch, den Kauf zu tätigen. Durch die Übergang des Geldes an den Verkäufer geschieht ein Buchhaltungsvorgang: Nunmehr hält der Verkäufer eine Anweisung auf Ware in bestimmter Höhe in Händen und kann etwas kaufen. Dies alles sind lt. Rudolf Steiner rein wirtschaftliche Vorgänge. Rechtscharakter hat das Geld nur als Anweisung, Anspruch auf Warenbezug.

{{GZ|Aber das Geld wird - auch wenn der führende Handelsstaat England an der Goldwährung festhält - zunächst wenigstens im Inlandsverkehr eine andere Bedeutung erhalten. Es wird dasjenige, was heute dem Gelde anhaftet - daß es Ware ist -, das wird wegfallen. Dasjenige, was im Geldwesen vorliegen wird, wird nur eine Art wandelnde Buchhaltung sein über den Warenaustausch der dem Wirtschaftsgebiet angehörenden Menschen. Eine Art aufgeschriebener Guthaben wird man haben in dem, was man als Geldunterlage hat. Und ein Abstreichen dieser Guthaben wird stattfinden, wenn man irgend etwas erlangt, was man zu seinem Bedarf braucht. Eine Art Buchführung, wandelnder Buchführung wird das Geldwesen sein. Das Geld, das heute Ware ist und dessen Gegenwert, das Gold, ja nur eine Scheinware ist, das wird in Zukunft nicht mehr Ware sein.|337a|78f.}}

Aber sind solche Differenzen der Verständnisse oder der Gestaltungsvorhaben wirklich so gravierend, daß damit die soziale Dreigliederung, wie sie sich nach Schmundt ergibt, eine Fehldeutung, ein Mißverständnis der von Rudolf Steiner in die Welt gesetzten Idee samt seinen ersten anfänglichen Versuchen, die Dreigliederung des sozialen Organismus zu verwirklichen, wäre? Für einen sozialwissenschaftlichen Anspruch und Ansatz, nicht nur einfach theoretische Voraussetzungen zu machen, sondern in der Wirklichkeit des sozialen Lebens die Entstehungs- Lebens- und Entwicklungsbedingungen eines (heutigen) gesunden sozialen Organismus aufzusuchen, kann man den Forschungsansatz Schmundts und die von ihm vorgelegten Resultate eigentlich nur begrüßen, da sie eine allzu naive, dogmatische Herangehensweise an die Dreigliederungsidee, und ein nur vermeintliches Verstehen, was Rudolf Steiner mit der Dreigliederungsidee gemeint hatte, stoppen. So genügt es einem wissenschaftlichen Anspruch denn auch nicht, Schmundt nachzuweisen, daß sein Forschungsansatz und daraus gewonnene Erkenntnisse mit denen Steiners, und den ''eigenen im Sinne einer dogmatischen Nachbeterei'' nicht übereinstimmen.

Möglicherweise ist, um bei der angeführten Differenz zu bleiben, für eine Übergangszeit der Vorschlag Schmundts, von der staatlichen Ebene zunächst steuernd mittels des Geldes in die Wirtschaft einzugreifen, genau das richtige Vorgehen? Es kommt dies doch dem Kontrollbedürfnis des heutigen Bürgers entgegen, der endlich die wahre Demokratie verwirklicht wissen will. Die Vorstellung, daß man der Wirtschaft für ihre Selbstverwaltung auch die Geldhoheit, bzw. deren Abschaffung überlassen könne, überfordert vielleicht noch viele. Es hat sich ein großes Mißtrauen aufgebaut, was natürlich mit der heute noch herrschenden Wirtschaftslehre (sowohl Neoklassik als auch Marxismus) zusammenhängt, die das Egoismusprinzip mit wirtschaftlichem Handeln fest verkoppelte, als müsse es aufgrund der Natur des Menschen und dem Wesen des Ökonomischen so sein.<ref>vgl. auch Christoph Strawe: Bedürfnislohn oder Leistungslohn?, Rundbr. Sozialimpulse 1/94, S.7, [http://www.sozialimpulse.de/fileadmin/sozialimpulse/pdf/Beduerfnislohn_oder_Leistungslohn.pdf PDF]</ref><ref>Allerdings sehen die Vorschläge Rudolf Steiners auch vor, daß Kapital unverkäuflich ist und vom Geistesleben verwaltet wird, vgl. [[Kapitalneutralisierung]]. Dadurch könnten die größten Gefahren gebannt werden, die durch die Geldselbstverwaltung einer staatsunabhängigen globalisierten Wirtschaft entstehen könnten.

{{LZ|Statt die Geldpolitik für eine staatliche Aufgabe und die Kapitalzirkulation für eine Marktfrage zu halten, stellt Steiner alles auf den Kopf. Für die Währung soll die Weltwirtschaft selber verantwortlich sein. Das Kapital soll aber durch das Geistesleben übernommen werden und damit unverkäuflich werden. Schaut man sich die Gründe Steiners genauer an, so wird einem bald klar, daß das eine nicht ohne das andere geht. Eine Entstaatlichung der Wirtschaft kann man sich nur leisten, wenn der Kapitalmarkt gleichzeitig abgeschafft wird. Sonst kommt es zu einer Globalisierung, die nicht nur Weltwirtschaft meint, sondern auch Übermacht der Ökonomie, und daher zu Recht bekämpft werden muß. Diesen Zusammenhang haben die meisten Dreigliederer übersehen. Sie haben sich lieber darüber gestritten, ob das Geld eine Ware oder ein Recht ist. Viele schrecken nämlich davor, Geld und Währung zu den Aufgaben des Wirschaftslebens zu rechnen. Die soziale Dreigliederung ist ihnen doch zu radikal. Solche anthroposophischen Versuche, Geld und Währung doch beim Alten, nämlich beim Staat zu lassen, stützen sich meist darauf, daß Steiner aus dem Geld keine Ware wie die anderen machen will. Sie soll eine Ware besonderer Art werden. Dies heißt aber lange nicht, daß Steiner daraus ein Recht machen will, wie es zum Beispiel später Wilhelm Schmundt und Joseph Beuys gemacht haben. Staatliche Währungen koppeln sich nämlich von der realen Wirtschaft ab.|Sylvain Coiplet, Abschnitt Geld und Währung in: [www.dreigliederung.de/sammlungen/s04.html]}}

Die größten Schwierigkeiten liegen dabei wohl nicht einmal darin, mittels gesetzlichen Bestimmungen Kapitalhandel zu unterbinden und weitere Regelungen bezüglich des Erbrechts usw. international zu vereinbaren. Hierfür könnte es eine gemeinsame Linie der Staaten geben, wenn die nötige Einsicht, daß Kapital nicht handelbar sein darf, vorhanden wäre. Dann könnte man gegen Zuwiderhandlungen international vorgehen, wie heute gegen Korruption und andere Mißstände, für die ein Konsens hinsichtlich Schädlichkeit und Bekämpfungserfordernis gegeben ist. Aber diese Einsicht der Nichthandelbarkeit, bzw. der Schädlichkeit der Handelbarkeit von Arbeit, Boden und Kapital gibt es allgemein verbreitet erst ansatzweise hinsichtlich der Arbeit. Arbeit soll keine Ware sein. Die Unverkäuflichkeit von Kapital (z.B. in Form von Aktien) gehört nicht zu den Gemeinplätzen von Einsicht. Man denkt allenfalls an eine Einschränkung und Kontrolle des Kapitalverkehrs, aber auch wieder durch die Staaten, nicht durch das Geistesleben.

Man wird aber wohl ohnehin zunächst nach praktischen, kleineren Lösungen im Regionalen (global netzwerkartig) suchen müssen. Es gibt für die Kapitalneutralisierung Ansätze, wie z.B. Übertragung an eine Stiftung, die bei geltendem Recht schon funktionieren. Und andererseits gibt es die Möglichkeit zu regionalen Parallelwährungen, die allein von der Wirtschaft verwaltet werden. Praktische Erfahrungen mit der Umsetzung der Dreigliederung im Kleinen mögen letztlich größeren Wert für die Realisierung und Etablierung der Dreigliederungidee haben als große theoretische Entwürfe, Gesamtmodelle, von denen niemand weiß, wie sie sich realisieren lassen sollen und die daher als Utopie erscheinen.

Schmundts Modell versteht sich aber als das Ergebnis einer goetheanistischen phänomenologischen Forschung. Er forderte eine Revolutionierung der Begriffe. Es sollen Begriffe gebildet werden für die Erfassung der Wirklichkeit des Sozialen, dieses soll von innen aus sich selbst heraus verstanden werden. Die Dreigliederung des sozialen Organismus ist bei ihm als Ergebnis des Forschens gemeint, nicht als Voraussetzung. Nun weicht das Gesamtmodell als Forschungsergebnis bei ihm von demjenigen Steiners ab. Er kann gar nicht zugeben, daß das, was er sozialwissenschaftlich erforscht hat, darum falsch sein soll, weil es nicht mit allem übereinstimmt, was Rudolf Steiner über den sozialen Organismus gesagt hat. Um Schmundt zu widerlegen, muß man ihm in seiner phänomenologischen Arbeit folgen und ihm seine in ihr befindlichen Denk- oder Beobachtungsfehler nachweisen. Man wird diese finden können. Es mögen schon diese Axiome sein, die er seiner Forschung voraussetzt:

{{LZ|Das Gefüge des sozialen Organismus, wie es der heutigen Stufe des Menschentums entspricht, ergibt sich aus den zutage liegenden Phänomenen dann, wenn man drei axiomatische Gegebenheiten beachtet. »Axiome« meint hier Aussagen, welche unmittelbar einleuchten und im Rahmen der Soziologie keiner weiteren Begründung bedürfen. Es handelt sich um das Gestalt-Axiom, um das Demokratie-Axiom und um das Freiheits-Axiom. Das Gestalt-Axiom hat es mit der Gestalt des sozialen Organismus zu tun, wie sie sich von der Vergangenheit her in die Gegenwart herein entwickelt hat. Das Demokratie-Axiom umschließt das Fordern der Gleichheit im Rahmen zwischenmenschlicher Rechtsvereinbarungen. Das Freiheits-Axiom fordert das Erfüllen dessen, was aus der Zukunft auf die Kulturmenschheit zugekommen ist: Daß nämlich der erwachsene Mensch die Möglichkeit freien Handelns habe, - daß es heute keine andere Quelle fruchtbaren Handelns mehr gibt als die sich selbst bestimmende Individualität.|Schmundt, 1981}}

Das sind keine Axiome, sondern sehr voraussetzungsreiche Annahmen, und keineswegs solche von der Art, die unmittelbar einleuchten. Schon hier muß die Kritik einsetzen, eine immanente Krtik, die darauf verzichten kann, dogmatisch Schmundt entgegen zu halten, daß Steiner etwas anderes gesagt hatte, oder Steiner anders zu verstehen sei. Aber angenommen, es seien Ideen, Urbilder gemeint, Schmundt spricht ja später auch vom Gestalt-Urbild: Solche Urbilder enthalten geradezu alles, es sind keine Axiome. Vergleicht man diese Axiome Schmundts mit den vier Königen aus Goethes Märchen, ergibt sich folgendes:
Goethe: Gemischter König (Vergangenheit) - Goldener, silberner und ehener König (Zukunft). Schmundt: Gestalt-Axiom (Vergangenheit) - Demokratie-Axiom - Freiheits-Axiom (Zukunft). Für den ehernen König gibt es bei Schmundt kein entsprechendes Axiom, seine Axiome entsprechen einer Dreiheit des gemischten, silbernen, und goldenen König.

Es ergeben sich im Anschluß an eine solche urbildliche Differenz zwischen der Steinerschen und der Schmundtschen Dreigliederung viele Fragen. Eine ist diese: Inwiefern ist der gemischte König in Goethes Märchen tatsächlich der sog. "Einheits''staat''", und was hat es mit diesem angeblichen [[Einheitsstaat]] eigentlich auf sich? Kann man heute noch von solch einem Einheits''staat'' sprechen, oder hat sich der gemischte König längst metamorphosiert zur Einheits''wirtschaft''? Hat Schmundt die drei befreiten bzw. zu befreienden Könige, den ehernen, silbernen und goldenen König nicht in einem historisch gewordenen Einheits''staat'' aufgesucht, sondern in der modernen ''Wirtschafts''gesellschaft, in der das Staats- und Rechtsleben bereits zum Überbau eines alles beherrschenden kapitalistischen Wirtschaftslebens heruntergekommen ist? (In eine ähnliche Richtung hat auch Herbert Witzenmann gedacht, mit seiner Ansicht, die Dreigliederung ließe sich nicht mehr so verwirklichen, wie es nach dem ersten Weltkrieg möglich gewesen wäre, man müsse innerhalb des Wirtschaftslebens nach einer Dreigliederung des sozialen Organismus suchen. (vgl. z.B. Witzenmann: Die organische Geldordnung, Seite 62ff., mit Berufung auf den Nationalökonomischen Kurs und der höchst problematischen Annahme, schon 1922 habe Rudolf Steiner eine Dreigliederung i.S. der Kernpunkte nicht mehr für möglich gehalten: "Die institutionären Machtballungen und mit der Entschlossenheit des Stärkerechts ausgestatteten Gruppenegoismen unserer Zeit geben einer Erwartung, wie man sie damals hegen konnte, nicht mehr Raum. Auch Rudolf Steiner hat der bereits zu seiner Zeit entscheidend veränderten Lage Rechnung getragen. Sein sog. 'nationalökonomischer Kurs' ist der Beweis dafür." (S. 62) "Die erste Variante der Dreigliederungsidee entwickelte die sozialorganische Differenzierung und Integrierung von Menschengruppen innerhalb großer Gegenseitigkeitsgeflechte. Die neue Variante betrifft die Einordnung von Menschen und Menschengruppen in Kooperationssysteme beliebiger Größenordnung. Diese können sich daher auch innerhalb größerer sozialer Zusammenhänge anderer Art bilden." (S. 64) Die witzenmannsche Dreigliederung der Wirtschaft auf Grundlage einer Interpretation des NöK, auch über diesen hinausschauend, unterscheidet sich allerdings in wesentlichen Punkten von derjenigen Schmundts. Die Zuständigkeit für die Geldordnung liegt bei der Wirtschaft (wobei allerdings die Assoziationen mit höherer Kompetenz ausgestattet werden, was letztlich darauf hinauslaufen könnte, daß demokratische Legitimierungsverfahren in sie hineinragen, was allerdings kein Thema für Witzenmann ist: Allein Sachkompetenz entscheidet, mit Hinzunahme von Gerechtigkeitsgesichtspunkten. Gerechtigkeit wird freilich von allen Betroffenen geltend gemacht), das Rechtsleben manifestiert sich in den gerechten Preisen, die Ergebnis der beiden Wertbildungsfaktoren Naturveredlung und organisierender Geist sind, mit ihren ermittelten gerechten Leistungsanteilen: "Die Idee der sozialen Dreigliederung erscheint damit in neuer Metamorphose als ein Sich-Bedingen der wert- und rechtsbildenden Faktoren. Der wirtschaftliche Systemanteil tritt hierbei als Veredlung, der geistige, wenn auch noch halbfrei an die Bedarfsdeckung gebundene, als organisierende Leistungsfreisetzung, der rechtliche als Preisbildung und Preisregulation auf." (63f.) Die Unterschiede und Gemeinsamkeiten zu Schmundt können hier nicht weiter verfolgt werden. Zu Witzenmanns Dreigliederung sowie zu Kritik seiner Verabschiedung der Dreigliederung der Kernpunkte siehe [[Sozialorganik]].) Wenn der gemischte König längst schon kein Staat mehr ist, sondern totalitärer Kapitalismus, muß möglicherweise die Befreiung der Könige, die Verselbständigung, Selbstverwaltung von Rechtsleben und Geistesleben auf neue Art begriffen werden, - im Sinne Schmundts? Eine andere Frage ist die, ob nicht die schmundtianische Auffassung als eine Teilperspektive angesehen werden könnte, diejenige (oder als eine von möglichen derjenigen) von der Wirtschaft aus? Für die Wirtschaft sagt Rudolf Steiner, daß sich ihre Wirklichkeit je nach Standpunkt unterschiedlich darstelle, man könne deshalb nur gemeinsam im Austausch zu Erkenntnissen der Sachlage, und dann zu sachgerechtem wirtschaftlichen Handeln kommen (Vgl. z.B. hinsichtlich der Frage der Goldwährung GA 79, S. 250f.). Aus der Perspektive der Wirtschaft kommt es, so könnte man folgern, dann auch zu unterschiedlichen Sichtweisen, wie ihr Verhältnis zum Rechts- und Geistesleben zu gestalten sei? Und muß man dann nicht, wenn sich Vertreter der Wirtschaft und Vertreter des Rechtslebens einigen können sollen, auch demokratische Verfahrensweisen mit hinzunehmen, bzw. was demokratisch entschieden worden ist, oder zu entscheiden sein wird, berücksichtigen? </ref>

{{LZ|Die neue Elementarlehre von WS [Wilfried Schmundt] ist das Resultat von drei fundamentalen Fehlern. Die drei neuen Begriffe: die Dreigliederung des sozialen Organismus, die Assoziation als soziale Wirtschaftsgestaltung und das Schenkungsgeld sind originäre Begriffe bei Rudolf Steiner. Wissenschaftliche Exaktheit fordert, daß solche eindeutigen Begriffe nicht in unzutreffender Weise verwendet werden. Gerade das aber geschieht, wenn sich WS auf Rudolf Steiner beruft.|Schweppenhäuser: Fallstudien Heft 5, S. 107}}

Die Kritik Schweppenhäusers erweckt den Eindruck, daß Schmundts Dreigliederungslehre derart massive Differenzen zu derjenigen Steiners (bzw. wie Schweppenhäuser ihn versteht) hat, daß man nicht mehr von Interpretation der Steinerschen Ideen sprechen kann, sondern von einem (mehr oder weniger) eigenständigen Ansatz Schmundts sprechen muß, der nur Anleihen bei Steiner macht.

{{LZ|Auch WS spricht von Dreigliederung. Sein "Ur-Gestaltbild" des sozialen Organismus ist aber keine "horizontale" Dreigliederung im Sinne des Begriffes bei Rudolf Steiner. Unüberhörbar verkündet WS: Sein Urbild des sozialen Organismus ist Wirtschaftsleben schlechthin, auch da wo rein geistige und rein rechtliche Funktionen bestimmend für die sozialen Einrichtungen sind. Von einem autonomen, sich selbst verwaltenden Geistesleben ist bei WS nicht die Rede. Er erläutert (in einem Schreiben vom 17.9.80), was er als Geistesleben versteht: "Die 'beratenden Gremien' ('Kuratorien') sind nicht die 'Assoziationen' bei WS; vielmehr durchziehen sie das assoziative Wirtschaftsleben und vollziehen die Aufgabe des 'freien Geisteslebens', welches die Einsichten zustande bringt, 'die in der Gemeinschaft wirken sollen'. Bei WS wird so die Dreigliederung konkretisiert."

Die Dreigliederung ist bei Rudolf Steiner eindeutig durch die relative Selbständigkeit - Selbstverwaltung - der drei Gebiete definiert; WS mißbraucht diesen Begriff: irgendwo ist bei ihm auch Dreigliederung; aber sie ist (...) - in dem Überbau von Rechtsleben und Geistesleben über dem Wirtschaftsorganismus - unkonkret. Er verlangt, daß, wenn man diese "Kuratorien" als Geistesleben begreift, dann bei ihm die Dreigliederung "konkret" wird. Hier wird in unkorrekter Weise mit dem Begriff der Dreigliederung umgegangen. - Bei WS gibt es nur eine materielle "Kultur" - das Wirtschaftsleben ist diese "Kultur": "WS unterscheidet den 'sozialen Organismus' mit seinen drei Gliedern und das 'soziale Leben' mit seinen drei Kulturbereichen - jenen als Grundlage für dieses. HGS [Hans Georg Schweppenhäuser] (sprich Rudolf Steiner!) hat dieses nicht. So sieht WS das öffentliche Bildungswesen, das dem Geistbereich der Kultur angehört, zugleich im 'Tätigkeitsbereich' des sozialen Organismus, also in dessen 'Wirtschaftsleben'. Für HGS ist 'Geistesleben des sozialen Organismus' identisch mit 'Geistbereich der Kultur'."|Fallstudien 5, S. 107f.}}

Aber wenn Steiners Begrifflichkeit wirklich so eindeutig ist, wie Schweppenhäuser meint, dann verwundert es doch, daß solche gravierenden Auffassungsunterschiede zustande kommen konnten (und bis heute nicht ausgeräumt sind). Schmundt beharrte auf seinen Ansichten trotz der Kritik, und wurde zum Ideengeber der Achberger Dreigliederer. Durch Joseph Beuys ist dann nochmals eine zusätzliche Verwirrung eingetreten, als seine Idee der [[Soziale Plastik|sozialen Plastik]] eigentlich nur noch an die Erkenntnisfähigkeit und Gestaltungskraft des Einzelnen, bzw. auch Gemeinschaften, gemeinsames Erkennen und Gestalten, appelliert. Sein Spruch "Jeder Mensch ist ein Künstler" läßt sich transponieren in: "Alles ist soziale Plastik"<ref>Also ist auch der "[[gemischter König|gemischte König]]" soziale Plastik, oder etwa nicht? Man könnte die These aufstellen, daß die soziale Plastik die Auflösung des gemischten Königs sei. Dabei hätte die Auflösung eine doppelte Bedeutung: Sie wäre der Weg dorthin und sein Ergebnis. Diese These wird sich aber nicht halten lassen. Der gemischte König ist ebenfalls soziale Plastik, nicht nur in der alten Form des Einheitsstaats, sondern insbesondere auch in seinen vielen ''neuen'' Formen, die vorgeben, keine retardischen im Sinne der Figur des [[Retardus]] zu sein, sondern sich als progressive Neugestalten mit zumindest langfristiger Auflösungsqualität gerieren. Letztlich läßt sich jede soziale Plastik, der keine Auflösungsqualität zukommt (wer kann dies beurteilen?), als eine interpretieren, die auf dem Weg zu solcher Auflösung ist, oder den Weg zur Auflösung des gemischten Königs bzw. die Wegbereitung für den goldenen, silbernen und ehernen König, indirekt unterstützt und dergleichen. Um bei dem Bild zu bleiben, sieht Schweppenhäuser die soziale Plastik Schmundts als mißraten an, die drei Könige wären in Schmundts Lehre nicht vollständig (d.h. auch in ''richtiger'' Relation) befreit, sondern nur teils und auf falsche Weise, und in anderen Hinsichten wieder neu verquickt, vermischt.</ref>. Nimmt man noch verschiedene Viergliederungskonzepte ([[Johannes Heinrichs]], [[Michael Opielka]]) hinzu, möglicherweise auch [[Luhmann]]s Systemtheorie, sowie [[Habermas]]<ref>Einer sich als ''empirische'' Wissenschaft (mit dem Vorbild der Naturwissenschaften und der mathematisierenden Ökonomie) verstehenden Soziologie gelten ansonsten Großtheorien wie diejenigen Habermas und Luhmann lediglich als "Sozialphilosophie", brauchbar vielleicht für einige Orientierungs- und Ordnungsgesichtspunkte, aber weil nicht [[wikipedia:Operationalisierung|operationalisierbar]] und [[Falsifikation|falsifizierbar]], für die empirische Forschung als unbrauchbar. (Das auch von Habermas konstatierte Faktum eines unintegrierten Nebeneinanders von soziologischer (Groß)-Theorie und empirischer Sozialforschung ist auch durch die Aufstellung von [[wikipedia:Theorie mittlerer Reichweite|Theorien "mittlerer Reichweite"]] zu überbrücken versucht worden.) Unter solches Verdikt, bloße Philosophie zu sein, dürften auch Soziallehren wie die Dreigliederung oder auch Heinrichs Viergliederungskonzept fallen. Bis eine goetheanistische Sozialwissenschaft im akademischen Diskurs zur Anerkennung als ''empirische'' Wissenschaft kommt, ist es noch ein langer Weg, wenn es überhaupt jemals geschieht, vielleicht sogar besser gar nicht sollte. Im Rahmen von Philosophie gibt es allerdings mehr Freiheit, und gerade unter dem Aspekt der Notwendigkeit der Bewußtmachung und hinweisenden Verbreitung von Wissen für eine mögliche soziale Praxis kann Sozialphilosophie viel bewirken, hier in dem besonderen Fall auch durch den gründlichen und genauen Vergleich der verschiedenen Lehren. Im übrigen ist aus der Sicht Rudolf Steiners seine Lehre von der sozialen Dreigliederung nicht als ein abstrakt-theoretisches Lehrgebäude zu verstehen, sondern als Vermittlung von nicht abstrakten, sondern [[Urbild|urbildlichen]], lebendigen Ideen, die eine praktische Gestaltung des sozialen Lebens sollen anleiten können, und über ein entsprechendes bewußtes Wollen als Ideen praktisch wirksam werden können sollen. Eine bloß theoretische Beschäftigung mit der Lehre von der Dreigliederung als einer Großtheorie neben anderen würde nur das Verbleiben in unfruchtbarem Theoretisieren befördern. Sozialwissenschaft, so notwendig sie ist als abstraktes Theoriegebäude und empirische Forschung, hat letztlich nur die Aufgabe, Verständnisschwierigkeiten zu bearbeiten, die einer gelingenden sozialen Praxis entgegen stehen.</ref> natürlich (Wirtschaft, Politik und Lebenswelt), ist das Disaster perfekt und man sieht sich genötigt, nochmals genauer zu studieren, was Rudolf Steiner eigentlich mit seiner Dreigliederungslehre gemeint hatte.

Dabei hatte Rudolf Steiner zwar eine besondere Schwierigkeit gesehen, brauchbare Ideen für die Gestaltung des sozialen Lebens zu gewinnen, weil dafür höhere Erkenntnisfähigkeiten erforderlich seien. Wären diese Ideen aber in adäquater Sprache mitgeteilt, habe der "gesunde Menschenverstand" keine Probleme mit ihrem Verständnis:

{{GZ|Es ist ja heute so, daß dasjenige, was sozial fruchtbar ist an Ideen, eigentlich nur gefunden werden kann von den wenigen Menschen, welche sich gewisser spiritueller Fähigkeiten bedienen können, die die weitaus überwiegende Mehrzahl der Menschen heute nicht gebrauchen will, trotzdem sie in jeder Seele liegen. Aber diese wenigen, die werden sich die Aufgabe setzen müssen, dasjenige, was sie herausholen aus der geistigen Welt gerade mit Bezug auf soziale Ideen, mitzuteilen. Sie werden es übersetzen in die Sprache, in die eben die geistigen Wahrheiten, die in einer anderen Gestalt jenseits der Schwelle geschaut werden, übersetzt werden müssen, wenn sie populär werden sollen. Diejenigen, die aus der Initiation etwas wissen über soziale Ideen, werden die Verpflichtung haben, diese sozialen Ideen der Menschheit mitzuteilen, und die Menschheit wird sich entschließen müssen dazu, über die Sache nachzudenken. Und durch Nachdenken, bloß durch Nachdenken mit Hilfe des gesunden Menschenverstandes, wird schon das Richtige herauskommen.|185a|200f.}}

Entgegen dem Optimismus, der in diesem Zitat aus dem Jahre 1918 noch zum Audruck kommt, hat sich dann allerdings während des öffentlichen Eintretens für die soziale Dreigliederung 1919 und 1920 durch Steiner und andere Anthroposophen gezeigt, daß bei einer genügend großen Zahl von Menschen ein Verständnis für die Dreigliederung sich vorerst noch nicht ausreichend entwickeln konnte. Wilhelm Schmundt verstand denn auch sein Werk auch als Hinführung, Anleitung zum Begreifen, was mit dem dreigegliederten sozialen Organismus gemeint sei, und wie er praktisch zu verwirklichen sei. Diesem Anliegen entsprechend trägt eines seiner Werke, eine Zusammenstellung von Aufsätzen, den Titel: "Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus".

==Werke (Auswahl)==
''"Vorläufer"''
*''Wandlung des Kapitalbegriffs'' In: Die Drei, Heft 2/1950, S. 95ff. (Text auf www.dreigliederung.de {{VT|16|http://www.dreigliederung.de/essays/1950-02-001.html|Text}})
*''Sozialwissenschaft als Gegenstand des Hauptunterrichts'', in: Erziehungskunst, Juni (Heft 6), 1959, S. 161 - 172, {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1950-1959/1959_Heft_6_Jg_23.pdf#4}}

''Grundwerk''
*''Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt'', (Studienmaterial der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft), Philosophisch-Anthroposophischer Vlg. am Goetheanum, Dornach 1977, (1. Aufl.: 1968, die erste Auflage enthält ein Geleitwort von Herbert Witzenmann, S. 5f.), (Neuauflage im FIU-Verlag, Wangen 1993 (3. Auflage))
*''Revolution und Evolution. Auf dem Weg zu einer Elementarlehre des sozialen Organismus'', hrsg. u. mit e. Vorw. vers. von [[Wilfried Heidt]] u. [[Ulrich Rösch]], 1973, ISBN 3-88103-020-4, [http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1970-1979/1975_01_Jg_39.pdf Rezension]
*''Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus. Durch Revolution der Begriffe zur Evolution der Gesellschaft'', Achberger Verlag, Achberg 1982 (Neuauflage 2003), ''(2. erw. und umgestaltete Auflage von "Revolution und Evolution. Auf dem Weg zu einer Elementarlehre des sozialen Organismus")'', (''Aufsatzsammlung, bearbeitet'')
*''Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze''. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung >Entwurf einer Einführung<, Achberger Vlg., Achberg 1975, 2. erw. Aufl. 1980, {{VT|16|http://www.impuls21.net/pdf/schmundt-wirtschaftsgesetze.pdf|PDF}}, (kritische Rezension von [http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=721 Boris Tullander] in: Bausteine 4/80, S. 46 - 56<ref>"Schumdt spricht stets von wesenhaften Begriffen und goetheanistischer Methode. Weder das eine noch das andere ist gültig für die Texte Schmundts. Seine Formulierungen werden gesteuert von abstrakten, selbstgemachten Worten, und nicht von Phänomenen, nicht von Begriffen. In der Schrift "Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze" wimmelt es von Worten und Ausdrücken, die nicht den Charakter von Begriffen, sondern von irgendwelchen ganz lose erfundenen Bezeichnungen haben. (...) Wo findet man ähnliches in der Nationalökonomie? Man findet es - im größten Ausmaße beim Mißbrauch der Mathematik. Der Mathematiker bestimmt nach seinem Gutachten die Variablen und setzt dafür Buchstaben, Symbole ein. 'Jeder Theoretiker hat seinen eigenen Begriffsapparat' - man charakterisiert es so. Nur sind die wirtschaftlichen Begriffe nicht nominalistisch wie die mathematischen, sondern realistisch. Wenn die Leute dann auf eigene Hand die Definitionen fabrizieren, entsteht eine heillose Sprachverwirrung. Es entsteht eine endlose Diskussion darüber, was jeder 'mit seinen Begriffen meint'. (Boris Tullander in: Bausteine 4/80, S. 54f.) Auch wenn man als Schmundtianer Tullander entgegen halten könnte, er habe Schmundt eben nicht verstanden, bleibt zumindest richtig, folgt man der Ansicht Rudolf Steiners, im Wirtschaftsleben komme es auf Verständigung und ''gemeinsame'' Erkenntnisse an, daß eine gemeinsame Sprache nötig ist, mit klaren Wortbedeutungen, die allgemein bekannt sind und gelten. Es ist schon schwer genug, zu verstehen, was Rudolf Steiner mit "Assoziation" meinte. Wohin soll es dann führen, wenn die verschiedensten Varianten der Wortbedeutung von "Assoziation" in Kurs kommen, ohne daß diese klar in ihrer Differenz zur Steinerschen Bedeutung expliziert sind, oder explizierbar sind. Entweder sollte man dazu stehen, daß man unter Assoziation das gleiche verstehen will wie Steiner (dann läßt sich das untersuchen und ein Verständnis eventuell kritisieren), oder aber man sollte, wenn man einen abweichenden Gegenstand vor Augen hat, wenn das "Phänomen" different ist, ein anderes Wort verwenden. Dies gilt auch für ganze Komplexe von Phänomenen: Wenn diese in ihrer Gesamtheit einen spezifischen differenten Gegenstand ausmachen, verbietet sich die beliebige Übernahme von Bezeichnungen, die aus einem anderen Kontext stammen, da der differente Gegenstand dann in der Auffassung mit dem fremden Kontext verschwimmt.</ref>)

''Einzelausgaben, Aspekte, Erläuterung, Vertiefung und Fortführung''
*''Zum Kriterium des Wirklichkeitsgemäßen auf goetheanistischem Erkenntnisfelde'', Math.-Phys. Korrespondenz Nr. 38, Weihn. 1962, S.3-7
*''Physikalische Miniaturen. Ein Gedankenweg zum Bilden wirklichkeitsgemaBer Begriffe im Reich der Physik'', Sonderheft der Mathematische-Physikalischen Korrespondenz, 1971, Vorwort Georg Unger, Hrsg: Mathematisch-Physikalisches Institut
*''Ausblick auf eine Elementarlehre des dreigliedrigen sozialen Organismus'', Manuskript 1971, 30 S., Lehr-Kurs, basiert auf "Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt", {{VT|16|http://www.sozialimpuls.info/assets/pdf/Schmundt-Ausblick.pdf|PDF}}, auch enthalten in: Lit: ''Erkenntnisübungen'', S. 51 - 75
*''Das Unternehmerkapital im sozialen Organismus'', in: Die Drei, 07-8/1975, (Text auf www.dreigliederung.de {{VT|16|http://www.dreigliederung.de/essays/1975-07-001.html|Text}}), auch in: Lit.: ''Erkenntnisübungen'', S. 204 - 211
*''Die Zeit und ihre sozialen Forderungen'', in Stefan Leber (Hrsg.): Der Mensch in der Gesellschaft, Beiträge zur Anthroposophie 2, 1977, Verlag Freies Geistesleben, ISBN 3772504027, S. 65 - 80
*''Drei Quellen zum Erfüllen des sozialen Hauptgesetzes'', erschienen in: Das Goetheanum, Nr. 32, 6.8.1978, ebenso in: "Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus, Achberger Verlag, 1982 und 2003", S. 184 - 188 {{VT|16|http://www.sozialimpuls.info/assets/pdf/Schmundt-SHG-1978.pdf|PDF}}
*''Eine Kurzbeschreibung des "Gestalt-Urbildes" des sozialen Organismus. Möglicher Beitrag zu dem Seminar im Institut für soziale Gegenwartsfragen am 8./9. März 1980 zum Thema Geld'', in: Schweppenhäuser, Fallstudie 5, S. 54 - 58, (Darstellung des Urbildes der Elementarlehre in konzentrierter Form, Schmundt nahm an dem Seminar nicht teil)
*''Elementarlehre des sozialen Organismus'', in: Reinhard Giese: ''Sozial handeln - aus der Erkenntnis des sozial Ganzen. Soziale Dreigliederung heute'', Verlag Reinhard Giese, Rabel 1980, ISBN 3922683010, S. 73 - 81
*''Eine Elementarlehre des sozialen Organismus. Wie kann man sie begründen - was vermag sie zu leisten?'', Die Drei, 05/1981, S.345-354, {{VT|16|http://www.dreigliederung.de/essays/1981-05-001.html|Text}}, auch in Lit: ''Erkenntnisübungen'', S. 33 - 49
*''Die Elementarlehre des sozialen Organismus als Grundlage politischen Wirkens. Oder: Über die Kunst des sozialen Bauens'', in: Lit: Rainer Rappmann (Hrsg.): Die Kunst des sozialen Bauens, S. 97 - 110, (zuerst 1981 in Johannes Stüttgen (Hrsg.): Similia Similibus, Köln 1981)
*''Der soziale Organismus und das Soziale Hauptgesetz'', in: Das Soziale Hauptgesetz, Verlag Freies Geistesleben, 1986 (Reihe Sozialwissenschaftliches Forum Bd. 1, Herausgeber Stefan Leber), S. 54 - 64, ISBN 3772508596, {{VT|16|http://www.sozialimpuls.info/Assets/PDF_Dateien/Schmundt-1986-Soziales-Hauptgesetz.pdf|PDF}}
*''Der Typus der sozialen Organismen'', in: Lit.: Die Kunst es sozialen Bauens, S. 85 - 90, (Ein Entwurf aus dem Jahre 1986, in Form eines fiktiven Interviews)
*''Die Assoziation als Gestaltelement des sozialen Organismus'', in: Stefan Leber (Hrsg.): Die wirtschaftlichen Assoziationen, Verl. Freies Geistesleben, 1987, ISBN 3772509037, S. 136 - 148
*''Der Geldkreislauf als Organsystem des sozialen Organismus'', in: Stefan Leber (Hrsg.): Wesen und Funktion des Geldes, Freies Geistesleben, Stuttgart 1989, S. 71 - 79
*''Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts. Die Materie und ihr Ursprung. Der Soziale Organismus und sein Krankheitszustand'', Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988, ISBN 3-926673-06-0, ''("Der Autor hat es in hohem Alter ... unternommen, in zwei zusammenfassenden, äußerst dichten Abhandlungen dasjenige zur Darstellung zu bringen, was sich ihm in langen Jahren seines Forschens ergeben, begründet und befestigt hat. (...) Methodisch geht diese Arbeit ... den Weg der goetheanistischen Erkenntnistheorie." (Bernd Volk, Flensburger Hefte Nr. 25, S. 218). "Die Materie und ihr Ursprung" ist eine Arbeit zur Physik. Das Buch enthält außerdem als 3. Teil eine biographische Skizze in Gesprächsform.)''
*''Die Aufgabe Mitteleuropas. Die Lehre vom sozialen Organismus in seiner Freiheitsgestalt als Brückenschlag zwischen Ost und West'', FIU-Verlag, Wangen 1997, ISBN 3-928780-16-6, (2 Vorträge vom 28. und 29. Dezember 1981)
*''Denkschritte - Auf dem Weg zur Idee des sozialen Organismus'', FIU-Verlag, Wangen 1999, (Buch inkl. CD mit Original-Vortrag von Wilhelm Schmundt (72,5 min.) über seinen Lebens- und Forschungsweg, gehalten am 31. Dezember 1976 im Internationalen Kulturzentrum Achberg.), ISBN 9783928780216, {{IT|16|http://fiu-verlag.com/denkschritte|Verlagsauskunft}} , (''Auszüge aus Schmundts Bericht über seinen Lebens- und Forschungsweg sind auch in Lit: Die Kunst des sozialen Bauens enthalten, 1993, unter dem Titel: Auf dem Wege zur Idee des sozialen Organismus. Ein Wanderbericht, S. 111 - 129, mit zahlr. Fotos'')
*''Neuanfänge'', in: Erziehungskunst Nr. 9, Jg. 41, 1977, S. 447f., {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1970-1979/1977_Jg_41_09.pdf#17}} ''(Biographisches, Schmundt als Waldorflehrer)''
*''Rudolf Steiners Erkenntnistheorie für die Chemie fruchtbar gemacht. Gerhard Ott: Grundriß einer Chemie nach phänomenologischer Methode'', Rezension, in: Erziehungskunst, Jg. 25, Heft 6 1961, {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1960-1967/1961_H_6_Jg_25.pdf#25}}
*''Zeichen der Zeit. Über das Wesen der mathematischen Naturwissenschaft'', Rezension zu: A.E. Kornmüller: "Zur Beziehung zwischen Psyche, Gehirn und Natur im Zusammenhang mit dem Naturbild der modernen Physik", in: Erziehungskunst, Jg. 21, 1957, Heft 5, S. 154 - 156, {{VT16|http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1950-1959/1957_Heft_5_Jg_21.pdf#28}}

==Literatur==

* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg): ''Die Kunst des sozialen Bauens''. Beiträge zu Wilhelm Schmundt, mit Beiträgen von Wilhelm Schmundt, Rainer Rappmann (Einführung), Johannes Stüttgen, Ulrich Rösch, Leif Holbaek-Hanssen, Bernd Volk, Frank Meyer, Günther Lierschof, FIU-Verlag, Wangen 1993
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt. Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus'', FIU-Verlag, Wangen 1996
* [[Johannes Stüttgen]]: ''Ökonomie/Wirtschaftsleben''. In: Harald Szeemann (Hrsg.): Beuysnobiscum, Fundus/Vlg. der Kunst, Amsterdam; Dresden 1997, S. 269 - 281
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Die soziale Dreigliederung von Rudolf Steiner und die Elementarlehre des sozialen Organismus von Wilhelm Schmundt. Fallstudien Heft 5.'', Freiburg 1980, 122 S., [http://anthrowiki.at/images/3/3f/Hgs-fallstudien5-inh-verz.pdf Inhaltsverzeichnis]
* Hans Georg Schweppenhäuser: ''Die Elementarlehre von Wilhelm Schmundt. - Ein Briefwechsel als Dokumentation über eine Kontroverse zur sozialen Dreigliederung. Fallstudien. Heft 6a und 6b.'', Freiburg 1981, 116 und 100 S.
*Hans Georg Schweppenhäuser: ''"Fähigkeiten"- oder "Erfahrungs"- Wirtschaft?'', Bausteine, 4.Jg., 4/1980, S.40-45, (Zur Kontroverse Schmundt Schweppenhäuser)
*Redaktion (Reinhard Giese): ''Zitate Rudolf Steiners und Hans Georg Schweppenhäusers mit Erläuterungen zum Thema'', in: Beiträge zur Dreigliederung des sozialen Organismus, 24.Jg., Nr.36, Dez.1983, S.13-33, Thema: ''Zur assoziativen Wirtschafts- und Gesellschaftspolitik. In Memoriam Hans Georg Schweppenhäuser'', (''enthält einen Exkurs zur Kontroverse Schweppenhäuser - Schmundt S. 23 - 25, in dem insbesondere auf den Begriff der [[Assoziation (Wirtschaft)|Assoziation]] eingegangen wird. Schmundt und im Anschluß auch [[Ulrich Rösch]] und [[Benediktus Hardorp]]<ref>vgl. z.B. Hardorp: Anthroposophie und Dreigliederung, wo Hardorp S. 91ff. Schmundts "Gestaltbild" ohne den leisesten Anflug von kritischer Distanz übernimmt, und zu einer Beschreibung der Assoziation übergeht, in der die Konsumentenseite nicht vorkommt. Hardorp identifiziert diese schmundtische Auffassung von Assoziation mit derjenigen Steiners (S. 95), verweist für seinen eigenen Assoziationsbegriff allerdings auch auf seine Dissertation "Elemente einer Neubestimmung ...(S. 277ff.)" und auf [[Wolfgang Latrille|Latrille]]. "Assoziation" sei: "ein soziales Organ, das es möglich macht, Sachgegebenheiten und Gestaltungsmöglichkeiten einer gegebenen sozialen Lage in gemeinsamer Urteilsbildung der Beteiligten zu gemeinsamer Urteilsschau verfügbar zu machen, um so ein sinnvolles Handeln aller an diesem Wirtschaftsprozeß Beteiligten möglich zu machen." (Mit Wirtschaftsprozeß ist der Produktionsprozeß in Arbeitskollektven gemeint. Konsumenten, die einen Bedarf im Hinblick auf eine bedarfsorientierte Produktion geltend machen, kommen nicht vor.) "Das Wesen dessen, was in der anthroposophischen Literatur zur Dreigliederung als Assoziation geschildert worden ist, scheint uns damit auf den entscheidenden Punkt gebracht zu sein." (96f.) Dabei bringt Hardorp in keiner Weise auch nur andeutungsweise zum Ausdruck, daß in der anthroposophischen Literatur und von ihm selbst von dem Steinerschen Assoziationsbegriff abgewichen werde. Man glaubt mit "Assoziation" dasselbe zu meinen, was Rudolf Steiner mit dem Begriff gemeint hatte.</ref>u.a. würden einen Assoziationsbegriff zugrundelegen, der von demjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweiche, mit auch Konsequenzen für die dann unterschiedliche Gesamtauffassung der sozialen Dreigliederungidee, die von derjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweichen würde, obwohl manchmal nach dem Wortlaut der Darlegungen eine Übereinstimmung scheinbar gegeben ist.'')<ref>"Kontrovers zu den genannten Ansichten versteht Wilhelm Schmundt die Assoziation nicht als eine Einrichtung, sondern als organisches Gestaltelement, das sich so entfaltet, daß Menschen von allein in rechte Verhältnisse zueinander kommen." (St. Leber in "Die wirtschaftlichen Assoziationen, S. 29). "Und so seien - so jene Ansicht - Assoziationen zweckmäßig, um die verschiedenen Interessen von Konsumenten und Produzenten aufeinander abzustimmen. Im folgenden soll der Begriff der Assoziation in anderer Weise angegangen werden und zwar in Hinsicht der Frage, ob vielleicht die «''Assoziation''» ein ''Gestaltelement des «sozialen Organismus»'' sei. Kann man doch den Eindruck haben, daß Rudolf Steiner diesen Begriff in solchem Sinne verwendet. (...) - kurz gesagt: der soziale Organismus - wenn er gesund ist - «assoziiert» die Menschen in rechter Weise." (e.d., S. 136f.)</ref>
*Andreas Schurack: ''Stüttgens Sünden wider die soziale Dreigliederung'', 2014, [http://www.dreigliederung.de/essays/2014-07-002.html Text], [http://blog.dreigliederung.de/2014/07/stuettgen-soziale-dreigliederung.html Ein Kommentar]
*[http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=721 Boris Tullander]: ''Bedauerliche Blätter'', in: Jedermensch Nr. 648, Herbst 2008, {{VT16|http://www.jedermensch.net/jedermensch648_web.pdf#15}}
*[[Herbert Witzenmann]]: ''Zum Geleit'', in: Schmundt: Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt, 1. Aufl. 1968, S. 5f. (Dieses Geleitwort ist nur in der 1. Auflage enthalten. Ersetzt in der zweiten Auflage 1977 durch eine Widmung an bzw. Hinweis auf Hunold Graf v. Baudissin und Prof. Adolf Reichwein, und eine leere Seite)
*[[Benediktus Hardorp]]: ''Anthroposophie und Dreigliederung. Das soziale Leben als Entwicklungsfeld des Menschen'', Verlag Freies Geistesleben, 1986, ISBN 3772508731, {{IT|16|http://anthrowiki.at/images/a/a6/Hardorp-3gl.pdf|Inhaltsverzeichnis}}
* [[Joachim Stiller]]: [http://joachimstiller.de/download/sozialwissenschaft_dritter_weg.pdf Der Dritte Weg] PDF

==Weblinks==

*[http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1131 Forschungsstelle Kulturimpuls zu ''Wilhelm Schmundt'']
*[http://fiu-verlag.com/die-demokratische-bank-dvd/ Verein Soziale Skulptur (Hg.): ''Die demokratische Bank'' (DVD)]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{DEFAULTSORT:Schmundt, Wilhelm}}

[[Kategorie:Anthroposoph (20. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Wirtschaftswissenschaftler]]
[[Kategorie:Sozialwissenschaftler]]
[[Kategorie:Person (Soziale Dreigliederung)]]
[[Kategorie:Naturwissenschaftler]]
[[Kategorie:Ökonom]]
[[Kategorie:Autor (Anthroposophie)]]
[[Kategorie:Autor (Wirtschaft)]]
[[Kategorie:Person (Joseph Beuys)]]
[[Kategorie:Wilhelm Schmundt|!]]
[[Kategorie:Deutscher]]
[[Kategorie:Geboren 1898]]
[[Kategorie:Gestorben 1992]]
[[Kategorie:Mann]]
{{wikipedia}}