Christliche Kabbala und 27. Februar: Unterschied zwischen den Seiten

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Die '''christliche Kabbala''' war eine Strömung, die meist als Phänomen der [[Renaissance]] angesehen wird<ref name=gangleri>{{Internetquelle|url=http://www.gangleri.nl/articles/36/christian-cabala/|titel=Christian Cabala|hrsg=Gangleri|datum=2007-05-17|zugriff=2012-05-20|sprache=englisch}}</ref> und die jüdische [[Kabbala]] nutzte, um darin nach einem [[Christentum|christlichen]] Sinn zu suchen beziehungsweise um [[Juden]] damit zum Christentum zu konvertieren. Zur Unterscheidung von jüdischer und [[Hermetische Kabbala|hermetischer Kabbala]] wird oftmals eine Schreibweise mit C, wie '''Cabala''', verwandt<ref name=gangleri/><ref name=karr-s1>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=1|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref><ref name=martin-rische-gorden-s147-151>{{Literatur|Autor=Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden|Titel=The Kingdom of the Occult|Verlag=Thomas Nelson|Ort=Nashville, Tennessee|Jahr=2008|Seiten=147-151|ISBN=9-781-4185-1644-4|Online={{Google Buch|BuchID=3mVevn3NWYAC|Seite=147}}|Zugriff=2012-05-20}}</ref>; diese Schreibweise kam mit der Übertragung kabbalistischer Texte ins [[Latein]]ische auf<ref name=elia-s13>{{Literatur|Autor=Anthony J. Elia|Titel=An Historical Assessment of the Narrative Uses of the Words “Kabbalah,” “Cabala,” and “Qabala/h”: Discerning the Differences for Theological Libraries|Sammelwerk=Theological Librarianship: An Online Journal of the American Theological Library Association|Band=2|Nummer=2|Verlag=American Theological Society|Ort=Chicago|Jahr=2009|Monat=Dezember|Seiten=13|ISSN=1937-8904|Online=[https://journal.atla.com/ojs/index.php/theolib/article/view/111/386 Online] |Zugriff=2012-05-20}}</ref>.
Der '''26. Februar''' ist der 57. Tag des [[Gregorianischer Kalender|gregorianischen Kalenders]], somit bleiben 308 Tage (in [[Schaltjahr]]en 309 Tage) bis zum Jahresende.


== Beschreibung ==
== Siehe auch ==
Wie in der jüdischen Kabbala, gab es auch in der christlichen keine einheitliche Lehre, sondern praktisch ausgerichtete Kabbalisten, die auch [[Magie]] anwandten, und theoretisch orientierte, die Magie ablehnten.<ref name=gangleri/>
* {{WikipediaDE|27. Februar}}


Anhänger der christlichen Kabbala vertraten die Sichtweise, dass jüdische Lehren für das Christentum wertvoll seien und das [[Judentum]] mehr Wahrheit enthalte, als von Christen behauptet. Insbesondere in der Kabbala sahen sie christliche Wahrheiten und suchten nach Parallelen zwischen Juden- und Christentum; das Christentum sollte hierbei als Nachfolger und Verbesserung des Judentums dargestellt werden, ohne dabei den Respekt vor dem Judentum zu verlieren.<ref name=gangleri/> Mithilfe der christlichen Kabbala versuchten sie, die Juden zu konvertieren und somit die (von ihnen aus jüdisch-kabbalistischer Sicht missverstandene und verfälschte) Kabbala als Waffe gegen diese zu verwenden.<ref name=karr-s1/> Für die christliche Umdeutung der Kabbala waren vermutlich insbesondere zwei Fälschungen aus dem 15. Jahrhundert verantwortlich, die das Christentum unverhüllt predigen.<ref>{{Literatur|Autor=[[Wikipedia:Karl R. H. Frick|Karl R. H. Frick]]|Titel=Die Erleuchteten|TitelErg=Gnostisch-theosophische und alchemistisch-rosenkreuzerische Geheimgesellschaften bis zum Ende des 18.Jahrhunderts – ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Neuzeit|Verlag=[[Wikipedia:Akademische Druck– und Verlagsanstalt|Akademische Druck– und Verlagsanstalt]]|Ort=Graz|Jahr=1973|Seiten=110|ISBN=3-201-00834-6}}</ref>
[[Kategorie:Datum|B27]]
 
Aufgrund fehlender Kenntnisse konnten christliche Kabbalisten [[Wikipedia:talmud|talmud]]ische Kommentare nicht von kabbalistischen Lehren unterscheiden und hatten nur Fragmente kabbalistischen Wissens zur Verfügung; im Falle [[Wikipedia:Johannes Reuchlin|Johannes Reuchlin]]s etwa ist aber davon auszugehen, dass diese Unkenntnis vorgeschoben wurde und der Rettung jüdischer Bücher diente; der Talmud etwa wurde als böse angesehen und die Kabbala als Quelle christlicher Wahrheiten, und die Behauptung, bestimmte talmudische Werke seien kabbalistisch, konnte diese vor der Verbrennung retten.<ref name=gangleri/> Die Unwissenheit einiger Autoren ist laut [[Wikipedia:Gershom Scholem|Gershom Scholem]] „horrend. [[Robert Fludd]] hielt den [[Zohar|Sohar]] für einen [[Wikipedia:Rabbiner|Rabbiner]]!“<ref>{{Literatur|Autor=Karl R. H. Frick|Titel=Die Erleuchteten|TitelErg=Gnostisch-theosophische und alchemistisch-rosenkreuzerische Geheimgesellschaften bis zum Ende des 18.Jahrhunderts – ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Neuzeit|Verlag=Akademische Druck- und Verlagsanstalt|Ort=Graz|Jahr=1973|Seiten=109|ISBN=3-201-00834-6}}</ref>.
 
Die Suche nach christlichen Inhalten in der Kabbala schloss unter anderem die Deutung der drei unterschiedlichen Buchstaben im [[JHWH|Tetragrammaton]] oder der drei oberen [[Sephiroth]] als [[Dreifaltigkeit]]<ref name=gangleri/> sowie die Übertragung hebräischer Gottesbezeichnungen auf die drei [[Hypostase]]n des [[Christentum|christlichen]] [[Gott]]es<ref name=gangleri/> oder [[Jesus Christus|Jesu Christi]] auf den kabbalistischen Lebensbaum<ref name=martin-rische-gorden-s147-151/><ref name=pollack-s49>{{Literatur|Autor=Rachel Pollack|Titel=The Kabbalah Tree: A Journey of Balance & Growth|Auflage=2|Verlag=Llewellyn Publications|Ort=St. Paul, MN|Jahr=2004|Seiten=49|ISBN=0-7387-0507-1|Online={{Google Buch|BuchID=Ztl-B6NxftAC|Seite=49}}|Zugriff=2012-05-20}}</ref> ein, letzteres wird von Rachel Pollack als größte Innovation der christlichen Kabbala angesehen<ref name=pollack-s49/>. Außerdem wandten christliche Kabbalisten Methoden wie [[Notarikon]] an, um einen christlichen Sinn in der [[Wikipedia:Tora|Tora]] zu finden<ref name=gangleri/><ref name=martin-rische-gorden-s147-151/>; [[Gematrie|Gematria]], Notarikon und [[Temura]], die „in der populären Meinung als besonders ‚kabbalistisch‘ gelten“<ref name=scholem-s109>{{Literatur|Autor=Gershom Scholem|Titel=Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen|Reihe=suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft|Band=330|Auflage=1|Verlag=suhrkamp Verlag|Ort=Frankfurt am Main|Jahr=1980|Seiten=109|Originaltitel=Major Trends in Jewish Mysticism|Originalsprache=englisch|Übersetzer=Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro}}</ref>, wurden von christlichen Kabbalisten in ihrer Bedeutung allerdings überbewertet<ref>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=59|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref> und treten in der klassischen kabbalistischen Literatur „oft ganz und gar in den Hintergrund“<ref name=scholem-s109/>.
 
Anhänger der christlichen Kabbala waren eher an der Suche [[Wikipedia:Griechische Philosophie|griechischer Philosophie]] oder christlicher Inhalte in der Kabbala als an der Kabbala selbst interessiert.<ref name=gangleri/> Auch wurde das weibliche Moment Gottes in der [[Schechina]] beziehungsweise der untersten Sephira [[Malchuth]] nicht in die christliche Kabbala übernommen.<ref name=gangleri/>
 
== Geschichte ==
Erste Versuche, Juden mithilfe kabbalistischer Ideen zu [[Wikipedia:Bekehrung (Christentum)|bekehren]], wurden im Mittelalter von [[Ramon Llull]] unternommen<ref name=hames>{{Internetquelle|url=http://www.esoteric.msu.edu/VolumeVI/KabbalahHames.htm|titel=Exotericism and Esotericism in Thirteenth Century Kabbalah|autor=Harvey J. Hames|hrsg=Esoterica|zugriff=2012-05-20|sprache=englisch}}</ref>, Llull selbst war jedoch kein Kabbalist<ref name=karr-s1/>. Beim prophetischen Kabbalisten [[Abraham Abulafia]] wurde von einigen Gelehrten wie [[Wikipedia:M. H. Landauer|M. H. Landauer]] eine Hinwendung zu christlichen Ideen gesehen, allerdings äußerte Abulafia sich antichristlich<ref>{{Literatur|Autor=[[Wikipedia:Gershom Scholem|Gershom Scholem]]|Titel=Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen|Reihe=suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft|Band=330|Auflage=1|Verlag=suhrkamp Verlag|Ort=Frankfurt am Main|Jahr=1980|Seiten=140, 412|Originaltitel=Major Trends in Jewish Mysticism|Originalsprache=englisch|Übersetzer=Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro}}</ref>, beeinflusste aber die Entwicklung der christlichen Kabbala.<ref name=gangleri/><ref name=hames/> 1480 erschien die lateinische Übersetzung des vorkabbalistischen ''[[Sefer Jetzira]]'' durch Meister Isaak.<ref name=gangleri/>
 
Als erster christlicher Kabbalist, von [[Wikipedia:Konversion (Religion)|Konvertiten]] abgesehen<ref name=gangleri/>, gilt [[Giovanni Pico della Mirandola]] (15. Jahrhundert)<ref name=gangleri/><ref>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=2|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref><ref name=elia-s13/>; als erstes christlich-kabbalistisches Werk gelten zwei mutmaßlich gefälschte [[Hebräische Sprache|hebräische]] Briefe, die Pablo de Heredia ins Lateinische übersetzte und kommentierte, sein Werk besteht jedoch zum Großteil aus Zitaten aus nichtexistenten kabbalistischen Werken und verfälschten Zitaten aus echten kabbalistischen Quellen wie dem [[Zohar]]<ref>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=2f|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref>. Erstmals systematisiert wurden christliche kabbalistische Lehren durch [[Wikipedia:Paul Ritz|Paulus Ricius]], der auch mit weniger bekannten Texten vertraut war. Er betätigte sich als Übersetzer unter anderem von [[Josef Gikatilla]]s Hauptwerk ''[[Scha’are Orah]]'', in Ricii Übersetzung ''Portae lucis'' ‚Die Pforten des Lichts‘. Ebenfalls mit den Quellen der Kabbala vertraut war der Konvertit [[Wikipedia:Pietro Colonna Galatino|Pietro Colonna Galatino]], der ''De arcanis Catholicae veritatis'' ‚Über arkane katholische Wahrheit‘ schrieb.<ref name=gangleri/> Im 16. Jahrhundert erschienen Übersetzungen des ''Sefer Jetzira'' und des Zohar durch [[Wikipedia:Guillaume Postel|Guillaume Postel]] sowie eine zweisprachige Ausgabe (Hebräisch/Latein) des ''Sefer Jetzira'' durch Johannes Stephanus Rittangelus.<ref name=gangleri/> [[Wikipedia:Johannes Pistorius der Jüngere|Johannes Pistorius der Jüngere]] veröffentlichte mit ''Artis cabalisticae'' eine Auswahl kabbalistischer Texte, darunter Ricii ''Portae lucis'' und die ''Sefer-Jetzira''-Übersetzung von 1480. Die bekannteste Zusammenstellung jüdischer und christlicher kabbalistischer Texte dürfte jedoch die ''Kabbala denudata'' von [[Wikipedia:Christian Knorr von Rosenroth|Christian Knorr von Rosenroth]] sein, die auch jüdische Texte aus der Zeit nach der Vertreibung aus Spanien enthielt.<ref name=gangleri/>
 
Elemente der Kabbala finden sich auch in zeitgenössischen magischen Werken von Autoren wie [[Johannes Trithemius]], [[Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim]] (in Verbindung mit mittelalterlicher [[Angelologie]], [[Dämonologie]] und der damit verbundenen Magie in Buch 3 von ''De occulta philosophia''<ref>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=20|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref>) und [[John Dee]]<ref name=gangleri/>, bei Dee stammen die kabbalistischen Einflüsse wohl ausschließlich aus christlichen Quellen, insbesondere von Agrippa<ref>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=26|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref>. Ab dem späten 16. Jahrhundert fand eine Vermischung von [[Alchemie]] und christlicher Kabbala u. a. durch Paracelsus statt. Diese entwickelte sich bis ins 17. und 18. Jahrhundert, war unter anderem für [[Wikipedia:Heinrich Khunrath|Heinrich Khunrath]], [[Wikipedia:Abraham von Frankenberg|Abraham von Frankenberg]] und [[Robert Fludd]] typisch und fand ihren Höhepunkt mit [[Wikipedia:Georg von Welling|Georg von Welling]]s ''Opus Mago-Cabbalisticum'' und den Büchern von [[Wikipedia:Friedrich Christoph Oetinger|Friedrich Christoph Oetinger]].<ref>{{Literatur|Autor=Don Karr|Titel=The Study of Christian Cabala in English|Jahr=2012|Seiten=48|Online=http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/ccinea.pdf|Zugriff=2012-05-20}}</ref>
 
Vertreter einer als okkulte Philosophie bezeichneten Strömung, wie Agrippa und Pico, versuchten, Philosophien zu entwickeln, die [[Hermetik|hermetisches]], hebräisches und klassisches Wissen assimilieren, und diese Fusion mit der [[Wikipedia:Christliche Theologie|christlichen Theologie]] zu vereinigen.<ref>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=100}}</ref> Trotz ihres [[Esoterik|esoterischen]] Charakters wurden die der okkulten Philosophie zugrundeliegenden hermetischen und kabbalistischen Ideen im Europa der Renaissance anfangs positiv aufgenommen. Die Historikerin [[Wikipedia:Frances A. Yates|Frances A. Yates]] betrachtete die okkulte Philosophie sogar als zentrale Triebkraft hinter der Renaissance selbst.<ref>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=98}}</ref> Vermutlich ist es kein Zufall, dass die okkulte Philosophie, die Wert auf Einheit legte, während der Zeit der [[Wikipedia:Reformation|Reformation]] und der Renaissance populär wurde; möglicherweise wurde von ihr und ihrer Vereinigung so unterschiedlicher Quellen wie der klassischen Weisheit, der Magie, der hebräischen Kabbala und des Christentums erwartet, eine Lösung für das religiöse und politische Schisma der Zeit zu bieten.<ref name=duxfield-s108>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=108}}</ref> Während das [[Scholastik|scholastische]] Mittelalter Glauben und Frömmigkeit forderte, forderte die Renaissance individuelles Streben und die Suche nach Wissen; die Hermetik versuchte, Wissen und Glauben zu vereinigen.<ref>{{Literatur|Autor=Andrew Duxfield|Herausgeber=Sara Munson Deats|Titel=Doctor Faustus and Renaissance Hermeticism|Sammelwerk=Doctor Faustus|WerkErg=A Critical Guide|Verlag=Continuum|Ort=London u. a.|Jahr=2010|Seiten=107}}</ref> Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wurden christliche Magi wie Agrippa und John Dee jedoch wegen ihrer [[Theurgie]] verdächtigt, und als Teil der [[Wikipedia:Gegenreformation|Gegenreformation]] wuchs auch die Reaktion gegen den Renaissance-[[Neuplatonismus]] und damit assoziierte okkulte Strömungen. Die christliche Kabbala, die zunächst der Legitimation okkulten Denkens diente, wurde nun wegen der okkulten Assoziation abgewertet und mit Hexerei assoziiert. Dee und [[Wikipedia:Giordano Bruno|Giordano Bruno]] wurden wegen ihrer Philosophie diskreditiert; ersterer verbrachte seine letzten Jahre in Armut, letzterer wurde 1600 verbrannt.<ref name=duxfield-s108/>
 
Spätere christliche Kabbalisten folgten oftmals Pico und Reuchlin, die selbst Quellen zweiter Hand verwandt hatten; nur wenige lernten von Juden und in hebräischer Sprache, sie kamen aber oft nicht weit über die Bücher, aus denen sie die Sprache gelernt hatten, hinaus.<ref name=gangleri/>
 
Die christlichen Kabbalisten waren von großer Bedeutung für die Entstehung der hermetischen Kabbala.<ref>{{Literatur|Autor=[[Wikipedia:Israel Regardie|Israel Regardie]]|Titel=A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life|TitelErg=Edited and Annotated with New Material by Chich Cicero and Sandra Tabatha Cicero|Auflage=3|Verlag=Llewellyn Publications|Ort=St. Paul, MN|Jahr=2004|Seiten=XIII, 138|ISBN=1-56718-141-4|Online={{Google Buch|BuchID=ATD9xJr36pEC}}|Zugriff=2012-05-20}}</ref>
 
== Literatur ==
* Giulio Busi, Simonetta M. Bondoni, Saverio Campanini (Hg.): ''The Great Parchment. Flavius Mithidates’ Latin Translation, The Hebrew Text, and an English Version''; Turin: Nino Aragno, 2004.
* Saverio Campanini (Hg.): ''The Book of Bahir. Flavius Mithridates’ Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version''; Turin: Nino Aragno, 2005.
* [[Wikipedia:Otto Betz|Otto Betz]] [senior]: ''Licht vom unerschaffnen Lichte. Die kabbalistische Lehrtafel der Prinzessin Antonia''. 3. Auflage, bearbeitet von Isolde Betz. Verlag Werner Grimm, Tübingen, Oktober 2013; ISBN 978-3-00-041501-2. - 108 Seiten, 50 zum Teil ganzseitige Bilder.
* Saverio Campanini: ''Ein unbekannter Kommentar zum „Hohelied“ aus der kabbalistischen Schule von Francesco Zorzi''; in: G. Frank, A. Hallacker, S. Lalla (Hg.): ''Erzählende Vernunft''; Berlin: Akademie Verlag, 2006; S. 265–281.
* Saverio Campanini: ''Francesco Giorgio’s Criticism of the Vulgata: „Hebraica Veritas“ or „Mendosa Traductio“?'' In: G. Busi (Hg.): ''Hebrew to Latin, Latin to Hebrew. The Mirroring of Two Cultures in the Age of Humanism''; Berlin Studies in Judaism 1; Turin: Nino Aragno Editore, 2006; S. 206–231.
* [[Wikipedia:Christian Knorr von Rosenroth|Christian Knorr von Rosenroth]]: ''Kabbala Denudata'', 2 Bände; Hildesheim: Olms Verlag 1999; Deutsche Version.
* [[Wikipedia:Friedrich Christoph Oetinger|Friedrich Christoph Oetinger]]: ''Die Lehrtafel der [[Wikipedia:Antonia von Württemberg|Prinzessin Antonia]]''; Hrsg. von [[Wikipedia:Reinhard Breymayer|Reinhard Breymayer]] und Friedrich Häußermann, 2 Teile; Texte zur Geschichte des [[Wikipedia:Pietismus|Pietismus]], Abt. 7, Bd. 1, Teil 1.2; Berlin, New York: [[Wikipedia:De Gruyter|Walter de Gruyter]], 1977; ISBN 3-11-004130-8.
* [[Giovanni Pico della Mirandola]]: ''Conclusiones philosophicae, kabblisticae et theologicae sive theses DCCCC, 1486 – Philosophische, kabbalistische und theologische Schlussfolgerungen''
** ''Oratio de hominis dignitate, 1486 – Über die Würde des Menschen''.
* [[Wikipedia:Johannes Pistorius der Jüngere|Johannes Pistorius der Jüngere]]: ''Artis cabalisticae: hoc est, reconditae Theologiae et Philosophiae scriptorum, Tomus I''; Basel 1587.
* [[Wikipedia:Johannes Reuchlin|Johann Reuchlin]]: ''De arte cabalistica''; Mailand: ARCHÈ/EDIDIT, 1995; ISBN 88-7252-174-2. Latein-Französisch, Originalversion von 1517.
* [[Wikipedia:Wilhelm Schmidt-Biggemann|Wilhelm Schmidt-Biggemann]] (Hrsg.): ''Christliche Kabbala''; Ostfildern: Thorbecke, 2003.
* Theodor Zechinger: ''Die christliche Kabbala aus katholischer Sicht – Exegese und Transzendenz''; in: Res Theologicae 11 (1986); Hamburg: Münzinger, 1986; S. 68–81.
 
== Nachweise ==
<references/>
 
[[Kategorie:Christentum]]
[[Kategorie:Christliche Kabbala|!]]
[[Kategorie:Renaissance]]
 
{{Wikipedia}}

Version vom 17. Oktober 2018, 20:54 Uhr

Der 26. Februar ist der 57. Tag des gregorianischen Kalenders, somit bleiben 308 Tage (in Schaltjahren 309 Tage) bis zum Jahresende.

Siehe auch

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