imported>Odyssee |
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| '''Ariel''' ({{HeS|אריאל}} „Opferherd Gottes” oder „Löwe Gottes”) ist nach spätjüdischer Lehre der [[Engel]]s der Landtiere. In der mittelalterlichen Literatur repräsentiert er hingegen einen Luftgeist. So auch in [[Wikipedia:William Shakespeare|Shakespeares]] ''Der Sturm'', in [[Goethe]]s [[Faust II]] und in [[Wikipedia:Alexander Pope|Alexander Pope]]s ''Der Lockenraub''.
| | == Beschreibung == |
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| == Religionsgeschichte und Mythologie ==
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| „Ariel“ taucht als [[Wikipedia:Epitheton|Epitheton]] für Jerusalem in Jes 29,1 und 33,7 auf. Die später üblich werdende Etymologie deutet dies als Löwe (hebr. ''ari'') Gottes (hebr. ''al''). In Übersetzungen von Symmachus und Aquila wird „Ariel“ für die Stadt Ariopolis verwendet, wo „Ariel“ (Mars) verehrt wurde.<ref>Robert H. West: ''Milton and the Angels.'' Athen 1955, 154</ref>
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| Möglicherweise stammt der Name Ariel vom zoroastrischen [[Ahriman]].
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| Nach [[Wikipedia:Gershom Scholem|Scholem]] ist Ariel der ältere Name [[Jaldabaoth]]s.<ref>Jewish Gnosticism, New York 1960, 71f.</ref> Beide Namen finden sich zusammen auf einer Gemme mit einer löwengesichtigen Abbildung. Diese Deutung ist aber nicht unumstritten. Jaldabaoth jedenfalls wird in der Mythologie der [[Wikipedia:Ophiten|Ophiten]] als oberster [[Wikipedia:Archonten (Gnosis)|Archont]] (Sohn von Chaos und Sophia) verstanden.<ref>[[Wikipedia:Simone Michel|Simone Michel]]: ''Die magischen Gemmen. Zu Bildern und Zauberformeln auf geschnittenen Steinen der Antike und Neuzeit.'' Akademie Verlag 2004, ISBN 3-05-003849-7, 97f.111</ref> (In Texten der [[Wikipedia:Valentinianismus|Valentinianer]] dagegen ist „Jaldabaoth“ unwissend und nicht von geistiger, sondern „psychischer“ Natur.) Ariel findet sich auch in der [[Wikipedia:Kopten|koptischen]] [[Mythologie]]: In der ''[[Pistis Sophia]]'' bestraft Ariel die niedere Welt. Ariel wird mit dem Demiurgen identifiziert, sowie mit Jaldabaoth, Samael und Sakla.<ref>G. Quispel: ''The demiurge in the Apocryphon of John.'' in: Robert McLachlan Wilson (Hg.): ''Nag Hammadi and Gnosis: papers read at the First International Congress of Coptology'' (Cairo, December 1976), Brill 1976, ISBN 90-04-05760-9, S. 1-34, hier S. 21.23</ref> Diese Bestraferrolle ähnelt jener des [[Wikipedia:Mandäer|mandäischen]] עור ('Ur) ([Herr der] Finsternis, gebildet wohl als Umwertung von hebr. אור, 'or, Licht; vgl. babylonisch urru). (Möglicherweise rührt daher die Verbindung mit dem Erzengel Uriel). In dieser zerstörenden Funktion hat man Ariel in die Nähe von [[Nemesis]], [[Sachmet]] oder [[Arioch]] gesetzt.<ref>Schwab, ''Vocabulaire de l'Angélologie''; De Plancy, ''Dictionaire Infernal, 1863</ref>
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| In jüdisch-christlichen Kontexten ist Ariel als Zornesengel dagegen eher ein Herrscher und Bestrafer von Dämonen.<ref>So im Testament Salomons</ref> Sein Rang ist meist von der Stufe der Tugenden oder der Erzengel und wird dabei relativ hoch angesiedelt, so dass Ariel verschiedene Ordnungen beziehungsweise Chöre unterstellt sind. Er gilt als Engel der Gegenwart, des Gesichts, als Prinzregent der jüdischen Thronengelhierarchie, Arelim; Ariel wird auch als Cherub beschrieben.
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| Darstellungen bildet Ariel mit Löwenkopf ab, oder als einen über die Erde herrschenden Dämon.
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| Der jüdisch-christliche Erzengel [[Uriel]] wird oft mit Ariel verbunden. Beider Verbindung wird gelegentlich „Auriel“ genannt. [[John Dee]] erklärt Ariel aber als Zusammensetzung von [[Anael]] und Uriel.
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| In Mythologien wird Ariel als Engel mit der Funktion einer Herrschaft über die Elemente, insbesondere der Erde beschrieben. Nach [[Wikipedia:Thomas Heywood|Thomas Heywood]]<ref>''Hierarchy of the Blessed Angels''</ref> herrscht Ariel als Prinz über Wasser und als Herr über die Erde. In anderen okkulten Schriften wird Ariel eine Herrschaft über Feuer oder Luft zugesprochen. In einigen mystischen Texten wird Ariel mit der Herrschaft über die Erde, mit Schöpfung, Elementen des Nordens, Elementargeistern und Tieren verbunden.
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| Bei [[Wikipedia:Moses Gaster|Moses Gaster]]<ref>''Wisdom of the Chaldeans''</ref> wird Ariel als Engel der Heilung aufgefasst und mit dem Erzengel Raphael verbunden.
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| Bei [[Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim]] ist Ariel dem Element der Erde zugeordnet als Löwe Gottes sowie von [[Widder (Sternbild)|Aries]] (Sternbild Widder) abgeleitet.<ref>Okkulte Philosophie, Buch 3, Kap. 28; in der Übersetzung von James Freake, Llewellyn Worldwide 1993, ISBN 0-87542-832-0, S. 553 (mit nachfolgenden Anm. S. 555)</ref>
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| == Literarische Rezeption ==
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| In [[Wikipedia:John Milton|Miltons]] [[Wikipedia:Paradise Lost|Paradise Lost]] ist Ariel ein rebellierender Engel.<ref>[http://www.dartmouth.edu/~milton/reading_room/pl/book_6/index.shtml Buch 6, Zeile 371]</ref>
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| Bei Popes ''Rape of the Lock'' gibt es eine [[Sylphe]] namens Ariel.
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| Der als „Licht Gottes” aufgefasste Ariel wird in [[Wikipedia:William Shakespeare|Shakespeares]] ''[[Wikipedia:Der Sturm (Shakespeare)|Der Sturm]]'' von Prospero befreit.
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| Eine Inspiration dafür war möglicherweise John Dee, der behauptete, von einem Engel namens Uriel besucht worden zu sein, der ihm einen magischen Kristall geschenkt habe, mit dessen Hilfe er die Sprache der Engel verstehen würde.<ref>Art. ''Angels'', in: [[Wikipedia:Encyclopedia of Religion|Encyclopedia of Religion]], Bd. 1, 347f</ref> Auch andere Autoren haben behauptet, durch Ariel als Schutzengel bewacht worden zu sein, so etwa [[Wikipedia:Percy Bysshe Shelley|Percy Shelly]], Julie Y. Tortora's<ref>''The way of Angels''</ref>, Linda Sue Nathanson<ref>''Interview With an Angel''</ref>, [[Wikipedia:Steven J. Thayer|Steven J. Thayer]].
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| Auch in der Novelle ''The Angel of the West Window'' von [[Wikipedia:Gustav Meyrink|Gustav Meyrink]] gibt es einen solchen Ariel.
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| In [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethes]] ''[[Faust-Tragödie]]'' tritt Ariel als [[Luftgeist]] auf, welcher die [[Elfen]] führt.
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| == Einzelnachweise ==
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| <references />
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| == Literatur == | |
| * Stefan Münger: Art. ''Ariel'', in: K. van der Toorn; B. Becking; Pieter W. van der Horst (Hg.): ''Dictionary of Deities and Demons in the Bible.'' Leiden, Boston, Köln, <sup>2</sup>1999, 88-89.
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| * Gustav Davidson: ''A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels.'' The Free Press 1967, ISBN 0-02-907052-X.
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| * David Godwin: ''Godwin's Cabalistic Encyclopedia.'' Llewellyn Publications 1994, ISBN 1-56718-324-7
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| * Constance Victoria Briggs: ''The Encyclopedia of Angels : An A-to-Z Guide with Nearly 4,000 Entries.'' Plume, 1997, ISBN 0-452-27921-6.
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| [[Kategorie:Jüdische Mythologie]]
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| [[Kategorie:Engel]]
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