Satanische Verse und Kategorie:Vorlage:Bayern: Unterschied zwischen den Seiten

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'''Satanische Verse''' ist ein von dem [[britisch]]en [[Orientalist]]en, [[Islam]]wissenschaftler und [[w:Kolonialpolitik|Kolonialpolitik]]er [[w:William Muir|William Muir]] (1819-1905) geprägter Begriff, der sich auf eine [[satan]]ische Suggestion bezieht, die der [[islam]]ische Prophet [[Mohammed]] mit göttlicher Offenbarung verwechselt haben soll. In [[Koran]]kommentaren und arabischen Chroniken und  werden sie als {{arF|قصة الغرانيق|d=qiṣṣat al-ġarānīq|b=Kranichbericht}} oder auch als „untergeschobene Verse“ bezeichnet. Nach dem Bericht des Mohammed-Biograph [[w:Muhammad ibn Saʿd|Muhammad ibn Saʿd]] in seinem ''Kitāb aṭ-Ṭabaqāt''<ref>Ibn Saʿd: ''Kitāb aṭ-Ṭabaqāt'', Kairo: 1968, Bd. I,1 S. 137, Z. 8–13</ref> und dem Korankommentar des [[w:at-Tabarī|at-Tabarī]] soll Mohammed dem strengen [[Monotheismus]] zum Trotz den [[Polytheismus|polytheistischen]] [[w:Mekka|Mekka]]nern erlaubt haben, die als erhabene „Kraniche“<ref>oder ''Schwäne''</ref> bezeichneten Göttinnen [[al-Lāt]], [[al-ʿUzzā]] und [[Manāt]] um Fürsprache anzurufen. Daran schloss er die Frage an die Mekkaner, ob sie es nicht sonderbar fänden, dass Gott nur Töchter haben wolle, während sie selbst erst nach der Geburt von Söhnen zufrieden seien.<ref>Hans Jansen: ''Mohammed. Eine Biographie.'' 2008, S. 182 f.</ref> Eingebettet ist die Überlieferung der „satanischen Verse“ in eine Versuchungsgeschichte, nach der statt des [[Gibril|Erzengels Gabriel]], der nach islamischer Tradition den übrigen Koran diktiert hat, [[Schaitan]] die anstößigen Verse diktiert habe, was erst in einer späteren Offenbarung durch den Engel richtiggestellt worden sei.
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Die strittigen Verse sollen in früheren Koranversionen in Sure 53 zwischen den Versen 20 und 21 {{Koran|53|19|21}} gestanden haben. Der Titel dieser Sure, [[w:an-Nadschm|an-Nadschm]] ({{arS|النجم&lrm;|w=an-Naǧm|b=Der Stern}}), bezieht sich auf den ersten Vers ''„Beim Stern, wenn er heruntersaust!“'' Er weist auf den [[Gabriel (Erzengel)|Erzengel Gabriel]] hin. In den ersten 18 Versen wird die Offenbarung geschildert, die er [[Mohammed]] zukommen ließ, wobei ab Vers 13 die eigentliche [[Himmelfahrt Mohammeds]] beschrieben wird, die ''„beim Lotusbaum am äußersten Ende, (14) an dem das Paradies der Geborgenheit liegt (15)“'', geschehen sein soll. Der [[Lotosbaum]] symbolisiert dabei das [[Hellsehen|hellsichtige Erleben]].
 
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{| width="800px"
|-
| <poem>Was haltet ihr nun von Al-Lat und Al-`Uzza (19)
und Manah, der dritten der anderen? (20)
Wie? Sollten euch die Knaben zustehen und Ihm die Mädchen? (21)
Das wäre wahrhaftig eine unbillige Verteilung. (22)</poem>
| <poem>(Was haltet ihr nun von Al-Lat und Al-`Uzza (19)
und Manah, der dritten der anderen? (20)
Das sind die erhabenen Kraniche. ( )
Auf ihre Fürbitte darf man hoffen. ( )
Wie? Sollten euch die Knaben zustehen und Ihm die Mädchen? (21)
Das wäre wahrhaftig eine unbillige Verteilung. (22)</poem>
|}
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Durch die bald darauf offenbarte Sure {{KK|22|51|54}} seien die „Kranich-Verse“ - wie alle Einflüsterungen [[Satan]]s - aber in jedem Fall aufgehoben worden.
 
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| <poem>Diejenigen aber, die gegen Unsere Zeichen eifern und (sie) zu besiegen versuchen - diese sind die Bewohner der Dschahim.
(51)
Und Wir schickten vor dir keinen Gesandten oder Propheten, dem, wenn er etwas wünschte, Satan seinen Wunsch nicht (zu) beeinflussen (trachtete). Doch Allah macht zunichte, was Satan einstreut. Dann setzt Allah Seine Zeichen fest. Und Allah ist Allwissend, Allweise. (52)
(Er läßt dies zu,) damit Er das, was Satan einstreut, zur Prüfung für die machen kann, in deren Herzen Krankheit ist und deren Herzen verhärtet sind; wahrlich, die Frevler befinden sich in äußerster Auflehnung. (53)
Und (Er läßt dies zu,) damit diejenigen, denen das Wissen gegeben wurde, erkennen, daß es die Wahrheit von deinem Herrn ist, auf daß sie daran glauben und ihre Herzen sich Ihm friedvoll unterwerfen mögen. Und siehe, Allah leitet jene, die gläubig sind, auf den geraden Weg. (54)</poem>
|}
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Zu den wenigen Gelehrten, die diese Überlieferung im Sinne einer Heimsuchung durch Satan für authentisch hielten, gehörten [[w:Ibn Taimiya|Ibn Taimiya]], [[w:Ibrahim al-Kurani|Ibrahim al-Kurani]] und [[w:Muhammad ibn Abd al-Wahhab|Muhammad ibn Abd al-Wahhab]].<ref>Shahab Ahmed: "Ibn Taymiyyah and the Satanic verses" ''Studia Islamica'' 87 (1998) S. 67–124</ref><ref>Alfred Guillaume: “al-Lumʿat as-sanīya fī taḥqīq al-ilqāʾ fī l-umnīya by Ibrāhīm al-Kūrānī” ''Bulletin of the School for Oriental and African Studies'' 20 (1957) S. 291–303</ref> Hingegen haben sich sämtliche moderne islamische Gelehrte gegen die Authentizität des Berichtes ausgesprochen. Argumente dafür finden sich unter anderem bei [[w:Muhammad Abduh|Muhammad Abduh]], im Korankommentar „[[w:Im Schatten des Korans|Im Schatten des Korans]]“ von [[w:Sayyid Qutb|Sayyid Qutb]], bei [[w:Maududi|Maududi]] und [[w:al-Albani|al-Albani]].
 
[[Salman Rushdie]] wählte den Titel „[[w:Die satanischen Verse|Die satanischen Verse]]“ für sein 1988 veröffentlichtes Buch, das weltweit kontroversiell diskutiert wurde. Von dem damaligen [[iran]]ischen Staatspräsidenten [[w:Ruhollah Chomeini|Khomeini]] wurde Rushdie dafür am [[14. Februar]] [[1989]] mit einer [[Fatwa]] belegt, in der er alle Muslime zur Hinrichtung Rushdies aufrief „auf daß niemand weiter den Islam zu beleiden<!--sic!--> wagt“.<ref>Hans Jansen: ''Mohammed. Eine Biographie.'' 2008, S. 182.</ref> Außerdem wurde ein Kopfgeld in Höhe von 1 Million $ ausgesetzt, das zuletzt im Februar 2012 auf 3,9 Millionen $<ref name="NZZ: Vier Millionen für einen Killer">{{Internetquelle|url=http://www.nzz.ch/international/vier-millionen-fuer-einen-killer-1.18700188 |titel=Vier Millionen für einen Killer |autor=Daniel Steinvorth |werk=NZZ – Neue Zürcher Zeitung |sprache=de |datum=2016-02-24 |zugriff=2016-02-26}}</ref> erhöht wurde. Auf mehrere Übersetzer und. Verleger von Rushdies Buch wurden Anschläge verübt, davon verlief einer tödlich.
 
== Literatur ==
* [[w:Hans Jansen (Arabist)|Hans Jansen]]: ''Mohammed. Eine Biographie.'' (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. C.H. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9, S. 182–185 und 194.
 
== Weblinks ==
* [http://www.islamic-awareness.org/Polemics/sverses.html "Those Are The High Flying Claims"], eine quellenkritische Überprüfung der Tabarī-Überlieferung in englischer Sprache
 
== Einzelnachweise ==
<references />
 
[[Kategorie:Koran]]
{{Wikipedia}}

Aktuelle Version vom 3. Februar 2021, 22:28 Uhr