Taoismus und Baba Wanga: Unterschied zwischen den Seiten

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'''Wanga''', eigentlich '''Ewangelia Pandewa Guschterowa''' (mak. Вангелија Пандева Гуштерова) geborene '''Dimitrowa''' (* [[31. Januar]] [[1911]] in Ostromdscha,<ref>{{Literatur |Titel=Archäologisch-epigraphische Mitteilungen aus Österreich-Ungarn |Band=9-12 |Verlag=C. Gerold's Sohn |Datum=1885 |ISBN= |Seiten=84 |Online={{Google Buch | BuchID=fUBFAAAAYAAJ | Seite=84 | Hervorhebung=Strumica Ostromdscha }}}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Leonhard Schultze-Jena |Titel=Makedonien Landschafts- und Kulturbilder |Verlag=Verlag Gustav Fischer |Datum=1927 |ISBN= |Seiten=217 |Online={{Google Buch | BuchID=yZQhPDD98DgC | Seite=217 | Hervorhebung="ihn stellte also die Straße Serres — Demirhissar — Petric — Strumica (Ostromdscha) her" }}}}</ref> Osmanisches Reich (heute Strumica, Mazedonien); † [[11. August]] [[1996]] in Sofia, Bulgarien), war die berühmteste Seherin Bulgariens<ref name="flkl">Petko Ivanov, Valentina Izmirlieva: ''Betwixt and Between: The Cult of Living Saints in Contemporary Bulgaria.'' In: ''Folklorica. Journal of the Slavic and East European Folklore Association.'' Volume VIII, Number 1, Spring 2003, S. 33–53 [https://journals.ku.edu/index.php/folklorica/article/viewFile/3733/3572 Link zur Internetausgabe]</ref><ref name="mpr">Galia Valtchinova: ''Constructing the Bulgarian Pythia.'' In: Frances Pine, Deema Kaneff,Haldis Haukanes (Hrsg.): ''Memory, Politics and Religion. The Past Meets the Present in Europe.'' Lit Verlag, Münster, 2004, S. 179–183, In: [[Christopher Hann]], Richard Rottenburg, Burkhard Schepel, Shingo Shimada (Genhrsg.): ''Hall Studies in the Anthropology of Eurasia'' des [[Max-Planck-Institut für ethnologische Forschung|Max-Planck-Instituts für ethnologische Forschung]]</ref> der jüngeren Vergangenheit und wurde als „lebende Heilige“ verehrt.<ref name="flkl" /> Unter den Bezeichnungen ''Baba Wanga'' (bulg. Баба Ванга, dt. etwa ''Großmutter Wanga'' oder die ''Alte Wanga'') und die ''Seherin von Petritsch'' war sie außer in Bulgarien vor allem im früheren Jugoslawien und in der ehemaligen Sowjetunion bekannt.<ref name="100fr">Diana Karabinova: ''Wanga Vangelija Pandova Guscherova.'' In: Lojze Wieser (Hrsg.): ''Die 100 bedeutendsten Frauen des europäischen Ostens.'' Wieser Verlag, Klagenfurt 2003, S. 290–296.</ref>


Der '''Daoismus''' ({{zh|c=道家|p=dàojiā|b=Lehre des Weges}}), gemäß anderen [[Wikipedia:Umschrift|Umschrift]]en auch '''Taoismus''', ist eine chinesische [[Philosophie]] und [[Weltanschauung]] und wird als [[Wikipedia:China|Chinas]] eigene und authentische [[Religion]] angesehen. Seine historisch gesicherten Ursprünge liegen im 4.&nbsp;Jahrhundert v.&nbsp; Chr., als das ''[[Wikipedia:Daodejing|Daodejing]]'' (in älteren [[Wikipedia:Umschrift|Umschrift]]en: Tao&nbsp;te king, Tao&nbsp;te ching, u.&nbsp;a.) des [[Wikipedia:Laozi|Laozi]] (Laotse, Lao-tzu) entstand. Zwischen philosophischem und religiösem Daoismus bestehen gewichtige Unterschiede, die jedoch nicht scharf voneinander abgrenzbar sind.
== Leben und Wirken ==
=== Kindheit und Jugend bis 1940 ===
Nach Angabe ihrer Nichte, der Orientalistin Krasimira Stojanowa, waren Wangas Eltern arme Bauern,<ref name="wdp">Kasimira Stojanowa: ''Wanga – Das Phänomen.'' Ennsthaler Verlag, Steyr 2004.</ref> deren ethnische Herkunft schwierig zu bestimmen ist.<ref name="mpr" /> Der Vater Pande Surtschew<ref name="wdp" /> engagierte sich in der probulgarischen [[Innere Mazedonische Revolutionäre Organisation|Inneren Mazedonischen Revolutionären Organisation]], die Mutter starb früh.<ref name="mpr" />


Neben [[Konfuzianismus]] und [[Buddhismus]] ist der Daoismus eine der ''[[Drei Lehren]]'' ({{zh|c=三教|p=sānjiào|kurz=}}), durch die China maßgeblich geprägt wurde. Auch über China hinaus haben die Drei Lehren wesentlichen Einfluss auf Religion und Geisteswelt der Menschen ausgeübt. In China beeinflusste der Daoismus die Kultur in den Bereichen der [[Chinesische Geschichte|Politik]], [[Volksrepublik China#Wirtschaft|Wirtschaft]], [[Östliche Philosophie|Philosophie]], [[Chinesische Literatur|Literatur]], [[Chinesische Kunst|Kunst]], [[Chinesische Musik|Musik]], [[Ernährungskunde]], [[Traditionelle chinesische Medizin|Medizin]], [[Chemie]], [[Chinesische Kampfkünste|Kampfkunst]] und [[Geographie]].
Als Wanga zwölf Jahre alt war, zogen die verarmten Dimitrows von Strumica nach [[Novo Selo (Mazedonien)|Novo Selo]] (heute [[Mazedonien]]),<ref name="wdp" /> dem nahe gelegenen Heimatdorf des Vaters, und lebten im größeren Familienverband. Dort wurde sie mit 13 Jahren in einem Wirbelsturm schwer verletzt. Trotz medizinischer Behandlung verlor sie zunehmend ihr [[Augenlicht]] bis zu ihrer völligen [[Blindheit|Erblindung]] im Alter von 16 Jahren. Dieses Ereignis wird gemeinhin als Auslöser ihrer [[Erscheinung|visionären]] Erfahrungen angesehen.<ref name="mpr" />
[[Datei:The Immortal Soul of the Taoist Adept.PNG|mini|Daoistischer Adept]]


== Entstehung ==
Während eines zweijährigen Sanatoriumsaufenthalts in [[Zemun#Geschichte|Zemun]] bei [[Belgrad]] erlernte sie die für Haushaltsführung nötigen Fähigkeiten wieder. Ab ihrem 18. Lebensjahr führte Wanga das familiäre Hauswesen und zog ihre Geschwister auf,<ref name="mpr" /> da die Stiefmutter kurz zuvor gestorben war.<ref name="wdp" /> Als 1940 auch der Vater starb, befand sich die Familie am unteren Ende der sozialen Leiter.<ref name="mpr" /> Nach Aussagen von Verwandten gab sie seit dieser Zeit an, dass sie mit Heiligen kommuniziere.
Wann genau die daoistische Lehre entstanden ist, bleibt unklar. Der Daoismus hat erst in einem langen Entwicklungsprozess Form angenommen, wobei fortlaufend Strömungen des Altertums integriert wurden. Mit der daoistischen Lehre wird viel Gedankengut aufgegriffen, das in China zur Zeit der [[Zhou-Dynastie]] (1040–256 v. Chr.) weit verbreitet war. Dazu gehören die [[Kosmologie|kosmologischen]] Vorstellungen von Himmel und Erde, die [[Fünf-Elemente-Lehre|Fünf Wandlungsphasen]], die Lehre vom [[Qì|Qi]] (Energie), [[Yin und Yang]] und das [[Yijing]] (I Ging), aber auch die Tradition der Körper- und Geisteskultivierung, mittels deren mit Atemkontrolle und anderen Techniken wie [[Taijiquan]] und [[Qigong]], [[Meditation]], [[Visualisierung (Meditation)|Visualisation]] und [[Imagination]], [[Alchemie]] und [[Magie|magischen]] Techniken [[Unsterblichkeit]] erreicht werden wollte.
Die Suche nach [[Unsterblichkeit]], ein zentrales Thema des Daoismus, geht wahrscheinlich auf sehr alte Glaubensinhalte zurück, denn im [[Zhuangzi]], einem daoistischen Klassiker aus dem 4. Jh. v. Chr., werden bereits die [[Xian (Mythologie)|Xian]] erwähnt, die Unsterblichen, deren wichtigste der gelbe Kaiser, [[Huangdi]], und die Königinmutter des Westens, [[Xiwangmu]], sind. Es handelt sich dabei um Gestalten, die möglicherweise schon in der [[Shang-Dynastie|Shang-Zeit]] im 2. Jahrtausend v. Chr. existiert haben.


=== Verbreitung ===
[[Datei:Gr Petrich kushtata na baba Vanga v grada.jpg|250px|mini|Wangas Wohnhaus in Petritsch]]
Aufgrund der verschiedenen Ausprägungsformen, der unklaren Abgrenzung zu anderen Religionen und der mangelnden statistischen Erfassung in der [[Volksrepublik China]] ist die genaue Anzahl der Anhänger des Daoismus nur schwer zu erfassen. Ca. 8 Millionen Daoisten leben heute auf [[Taiwan (Insel)|Taiwan]], wo viele Anhänger der daoistischen Schulen Zuflucht vor der Verfolgung durch die [[Kulturrevolution]] suchten.


Die daoistische Vereinigung in der Volksrepublik geht von ungefähr 60 Millionen daoistischen Gläubigen in der VR China aus. Auch unter den [[Überseechinesen]] und in anderen asiatischen Ländern wie [[Malaysia]], [[Singapur]], [[Vietnam]], [[Japan]] und [[Korea]] ist der Daoismus verbreitet.
=== Beginn ihrer „Visionen“ ===
Bei ihrer ersten öffentlich gemachten Prophezeiung Anfang April 1941 offenbarte ihr angeblich ein „strahlender Reiter“ in mehreren Visionen, dass bald „schreckliche Dinge“ geschehen würden. Am 6. April begann der [[Balkanfeldzug (1941)|Feldzug der deutschen Wehrmacht]] gegen Jugoslawien, zu dem dieser Teil [[Makedonien]]s damals gehörte. Es wird berichtet, dass Wanga sich in der darauf folgenden Zeit stark verändert und begonnen habe, Nachbarn und Verwandten von deren abwesenden Angehörigen im Krieg zu berichten.<ref>Kasimira Stojanowa: ''Wanga – Das Phänomen.'' Ennsthaler Verlag, Steyr 2004, S. 19–21.</ref>


=== Laozi und das Daodejing ===
Das Gerücht über Wangas angebliche Hellsichtigkeit verbreitete sich, und so wurde sie während des Krieges von Soldaten der bulgarischen Besatzungsmacht und lokalen Kleinbauern als Seherin und Heilerin<ref>Claudia Schwamberger: ''Heilerwesen in Bulgarien: Traditionelle Heilerinnen versus Psychotherapeutinnen.'' Waxmann Verlag, Münster 2004, ISBN 978-3-8309-8022-3. S. 79–83, 146.</ref> konsultiert. Einer von ihnen war Dimitar Guschterow, den sie 1942 heiratete. Wanga zog mit ihm in seine rund 50 Kilometer weiter östlich gelegene bulgarische Heimatstadt [[Petritsch]]. Unter der Bezeichnung „die Hellseherin von Petritsch“ (''petričkata gledarica'') erlangte sie rasch Ansehen, sodass sie 1943 auch der bulgarische König [[Boris III. (Bulgarien)|Boris III.]] aufsuchte, dessen vorzeitigen Tod sie angeblich vorhersagte.<ref>Valtchinova gibt als Quelle an: Kasimira Stojanowa: ''Vanga.'' Nauka i Izkustovo, Sofia 1989 und Z. Kostadinova: ''Prorochestvata na Vanga.'' Trud, Sofia 1989, S. 12. Laut Valtchinova wird diese Begegnung in unterschiedlichen Berichten während der Jahre des Kommunismus erwähnt, alle setzten Wanga mit der [[Pythia|delphischen Pythia]] gleich.</ref><ref>Kasimira Stojanowa: ''Wanga – Das Phänomen.'' Ennsthaler Verlag, Steyr 2004, S. 21–25.</ref>
[[Datei:laozi 002.jpg|mini|Laozi, überlebensgroße Steinfigur <br />aus der [[Song-Dynastie]] in der Nähe von [[Quanzhou]]]]
Ob es einen Denker namens [[Laozi]] ({{zh|c=老子|b=Der Alte Meister}}) wirklich gegeben hat, wird heute bezweifelt. Im Daoismus wird ihm das [[Daodejing]] (der Klassiker vom [[Dao]] und vom [[Chinesische Philosophie#Laozi|De]]) zugeschrieben. Seine Biographie ist von Legenden umrankt und äußerst umstritten. Er soll zur [[Zeit der Frühlings- und Herbstannalen]] im 6. Jahrhundert v. Chr. gelebt haben, die von Unruhen und Kriegen geprägt war. Sie stellt eine Blütezeit der [[Chinesische Philosophie|chinesischen Philosophie]] dar, da viele Gelehrte sich Gedanken machten, wie wieder Frieden und Stabilität erreicht werden könnten. Man spricht daher auch von der Zeit der [[Hundert Schulen]]. Das Daodejing enthält eine solche Lehre, die sich an den Herrscher richtet und Frieden hervorrufen will.<ref>“Bei Laotse ist das Nichttun das höchste Tun, insofern dadurch die Natur des Herrschers mit den kosmischen Einflüssen in Einklang kommt und auf diese Art mit der Notwendigkeit einer Naturgewalt ganz im Verborgenen wirkt. Nur ein ganz außergewöhnlich großer und weitherziger Mann – einer, der in seinem Ich die Welt liebte – konnte diese Art des Waltens durch Nichthandeln nach Laotse ausüben.” Richard Wilhelm: ''Kommentar Die Lehren des Laotse'', in ''Laotse Tao te king Das Buch vom Weg des Lebens'', 2. Auflage, p. 186, Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 2003, ISBN 3-404-70141-0.</ref>


Das [[Daodejing]] wird auch mit dem Namen seines legendären Verfassers als „Laozi“ bezeichnet. In seiner heutigen Form wird es in zwei Bücher mit insgesamt 81 Kapiteln unterteilt. Der erste Teil behandelt das Dao, der zweite das De. Das Buch stellt jedoch keine logisch aufgebaute Konstruktion einer Weltanschauung dar, sondern erscheint vielmehr als eine ungeordnete Sammlung [[Mystik|mystischer]] [[Aphorismus|Aphorismen]], die zu eigener, subjektiver Interpretation anregen. Daher entstanden im Lauf der Zeit auch mehrere hundert Kommentare als Auslegungen des Texts sowie hunderte Übersetzungen.
=== Repression ab Ende der 1940er Jahre ===
Ab Ende der 1940er Jahre musste Wanga sich den neuen sozialen Regeln des kommunistischen Regimes anpassen, das nach Modernisierung und [[Nation|nationaler]] [[Homogenität]] strebte. Die lokalen Parteistrukturen versuchten ihre Tätigkeit zu unterbinden; sie wurde von der Polizei überwacht. Um 1950 war Baba Wanga angeblich die beliebteste Person der Region und so bekannt, dass sie Leute aus ganz Bulgarien anzog. Nach dem Tod ihres Mannes 1962 ließ parallel zum familiären Druck auch die polizeiliche Kontrolle nach.<ref name="mpr" />


=== Zhuangzi ===
=== Rehabilitierung und wissenschaftliche Untersuchungen ===
{{Hauptartikel|Zhuangzi}}
Während der 1960er Jahre änderten sich die Bedingungen für Wangas Aktivitäten grundlegend. Zunehmend interessierten sich in Bulgarien gebildete Personen und die neue sozialistische [[Intelligenzija]] für sie.<ref>Valtchinova gibt als Quelle an: Sheila Ostrander, Lynn Schroeder: ''Psychic Discoveries behinde the Iron Curtain.'' Bantam Books, Toronto 1971, S. 279.</ref>


Ganz anders geschrieben ist dagegen das ''Nanhua zhen jing'', „Das wahre Buch vom südlichen Blütenland“ (eigentlich „Das wahre Buch aus Nanhua“, der Stadt, aus der Zhuangzi stammt, der auch „der wahre Mensch aus Nanhua“ genannt wurde). Es wurde im 4. Jh. v. Chr., kurz nach der Entstehung des Daodejing, von Zhuangzi (Dschuang Dsi, Chuang-tzu, etwa 369–286 v. Chr.) verfasst, nach dem es auch „Zhuangzi“ genannt wird. In ihm wird das Wesen des Daoismus in oft paradoxen [[Parabel (Sprache)|Parabeln]] und [[Anekdote]]n erläutert, in die philosophische Diskussionen eingeflochten sind. Zhuangzi greift dabei einige Vorstellungen vom Daodejing auf, weist aber andere weit von sich – so ist zum Beispiel von der politischen Zielsetzung des Laozi bei ihm nichts mehr übrig. Der weltabgewandte [[Weisheit|Weise]] ([[Zhenren]]) ist hier das Idealbild.
Ab 1967 war Wanga Staatsangestellte am Institut für Suggestologie, das an der bulgarischen Akademie der Wissenschaften eingerichtet worden war. Um die Fähigkeiten der Seherin zu untersuchen, wurde abgeschieden im Gebiet Rupite, 15&nbsp;Kilometer entfernt von Petritsch, ein Gebäude errichtet, in dem sie die Ratsuchenden empfing.<ref name="mpr" /> Untersuchungen von Wangas prophetischen Vorhersagen – vor allem beim Auffinden vermisster Angehöriger – ergaben angeblich eine „Trefferquote“ von 80&nbsp;Prozent,<ref>{{Webarchiv|url=http://www.osaarchivum.org/files/holdings/300/8/3/text/8-11-33.shtml|wayback=20120528215923|text=''Ideological Drive Against Paraperception''}} (Web.archiv.org) Radio Free Europe Research, Background Report/60(Bulgaria), 24. März 1983.</ref> während andere Hellseher nur 20&nbsp;Prozent erreichen würden.<ref name="100fr" />
Wie beim Daodejing ist auch hier die Autorschaft umstritten. Zwar ist Zhuangzi mit Sicherheit eine historische Persönlichkeit, das Buch wurde aber wahrscheinlich in großen Teilen von seinen Schülern zusammengetragen.
[[Datei:Rupite Church St. Petka Bulgarska.JPG|mini|Die Kirche ''Sweta Petka Balgarska'' in Rupite]]
Das staatliche Management kümmerte sich um den geregelten Ablauf und zog von den, wie Angehörige behaupten, bis zu 100&nbsp;täglichen Besuchern<ref>Kasimira Stojanowa: ''Wanga – Das Phänomen.'' Ennsthaler Verlag, Steyr 2004, S. 8.</ref> die Gebühren ein. In den 1980er Jahren war es fast unmöglich, ohne Beziehungen zur Seherin zu gelangen, die offizielle Wartezeit betrug ungefähr ein Jahr. Während der letzten Jahre des Kommunismus gehörte es vor allem für die Parteielite, die Intelligenzija und Persönlichkeiten aus der Hauptstadt zum guten Ton, sich mit Wanga in der Öffentlichkeit zu zeigen.<ref name="mpr" />


=== Liezi ===
Ein Jahr nach dem politischen Wandel gab die Seherin ihren Beschluss bekannt, in [[Rupite]] eine Kirche bauen zu lassen, die 1994 unter dem Namen ''Sweta Petka Balgarska'' geweiht wurde. Wanga starb am 11. August 1996 in Sofia und wurde bei „ihrer Kirche“ begraben.<ref name="mpr" /> In ihrem Wohnhaus in Petritsch ist seit dem 5. Mai 2008 ein Museum zu ihrem Andenken eingerichtet.<ref name=":0">Magdalena Rahn: ''[http://www.sofiaecho.com/article/prophetess-baba-vanga-s-petrich-house-becomes-museum/id_29132/catid_70 Prophetess Baba Vanga’s Petrich house becomes museum].'' auf sofiaecho.com, 6. Mai 2008.</ref>
Das [[Liezi]], „Lieh-tzu“, „Liä Dsi“, oder das „Wahre Buch vom quellenden Urgrund“ ähnelt in einigen Abschnitten dem [[Zhuangzi]] (auch „Dschuang Dsi“). Die oft auf humorvolle Art dargebrachten Weisheiten wurden, so vermuten einige Gelehrte, in einem Zeitraum von ca. sechshundert Jahren (300 v. Chr. bis 300 n. Chr.) zusammengestellt (so: Eva Wong: „Die Lehren des Tao“, Ullstein Verlag, Berlin 1998), andere wiederum sehen in [[Liezi]] eine historische Persönlichkeit, welche noch vor [[Zhuangzi]] gelebt hat (so: [[Richard Wilhelm]]: „Liä Dsi“, Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf/Köln, 1967), oder man ordnet das Buch einer philosophischen Schule zu. Das Buch umfasst die Lehren der Philosophen „Liä Yü Kou“ und „Yang Dschu“, wobei [[Richard Wilhelm]] darauf hinweist, dass es für Ersteren keinen historischen Nachweis gibt. Die im ersten Buch gegebenen „Offenbarungen der unsichtbaren Welt“ zeigen die tiefe daoistische Weisheit dieses Textes, wenn im 4. Abschnitt ein Ausspruch des Herrn der gelben Erde zitiert wird: „Der Geist geht ein zu seinen Toren, der Leib kehrt heim zu seiner Wurzel, wie soll das Ich da dauern können?“, oder im 7. und 8. Abschnitt zwei dem [[Konfuzius]] (im Text: „Dschung Ni“), bzw. dem „Meister Yän“ zugeschriebene Zitate gebracht werden, in denen es sinngemäß heißt: „Groß ist der Tod: Die Guten bringt er zur Ruhe, die Schlechten unterwirft er.“


Zur Zeit des Laozi und des Zhuangzi ist weder eine philosophische noch eine religiöse Organisation nachweisbar, die man Daoismus nennen könnte. Es gibt nur vereinzelte Texte, die von daoistischem Gedankengut zeugen und die später, als sich daoistische Organisationen gründeten, als [[Bildungskanon|kanonische]] Schriften aufgefasst wurden. Jedoch ist unstrittig, dass diese Texte im Zusammenhang mit religiösen Praktiken und Glaubensinhalten entwickelt wurden.
== Haltung der bulgarischen und russischen orthodoxen Kirche ==
 
Die bulgarische und russische orthodoxe Kirche lehnt das Wirken Wangas strikt ab.<ref>{{Literatur |Titel=За Дънов, Ванга и православния фанатизъм • Православие.БГ |Sammelwerk=Православие.БГ |Datum=2011-03-17 |Online=https://www.pravoslavie.bg/%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B8/%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D1%8A%D0%BD%D0%BE%D0%B2-%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%84%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B7/ |Abruf=2018-08-06}}</ref> Sie habe unter anderem den Glauben an die Wiedergeburt gelehrt, Geister von Verstorbenen gerufen und Formen der Hexerei praktiziert, die unvereinbar mit dem christlichen Glauben seien.
== Taoismus zwischen Philosophie und Religion ==
[[Datei:Taoist-Temple-Inside-2.jpg|mini|Im Inneren des [[Taoist Temple (Cebu)|daoistischen Tempels]] in [[Cebu City]] auf den [[Philippinen]]]]
Die Unterscheidung zwischen ''Daoismus als Religion'' und ''Daoismus als Philosophie'', die lange Zeit von den chinesischen Begriffen Daojia (道家) und Daojiao (道教) ausgehend in der [[Sinologie]] verwendet wurde, ist begrifflich unscharf. Sie stellt eher ein Hilfsmittel der westlichen Sinologie dar und wurde eingeführt, um verschiedene Aspekte der langen Geschichte des Daoismus leichter beschreiben zu können. Dennoch wird auch im Chinesischen zwischen philosophischem Daoismus ({{zh|kurz=|p=dào jiā|c=道家}}) und religiösem Daoismus ({{zh|kurz=|p=dào jiào|c=道教}}) unterschieden. Der Daoismus ist jedoch eine ebenso facettenreiche Erscheinung wie andere Religionen auch. Im Laufe seiner über zweitausendjährigen Geschichte wurden die unterschiedlichsten Lehren und Systeme herausgebildet. Heutige Sinologen sehen im religiösen Daoismus die praktische Verwirklichung des philosophischen Daoismus.
Die Trennung von religiösem und philosophischem Daoismus ist daher eine Vereinfachung und es herrscht in der Forschung Uneinigkeit, ob diese Unterscheidung weiterhin verwendet werden sollte, weil sie der Komplexität des Gegenstands nicht gerecht wird.
 
Das Begriffspaar ist immerhin von begrenztem Nutzen, weil es in einer Beschreibung des Daoismus eine erste, hilfreiche Gliederung ermöglicht. Der Sachverhalt ist aber sehr viel mehrgestaltiger, als es diese Vereinfachung nahelegt.


== Siehe auch ==
== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Daoismus}}
* {{WikipediaDE|Baba Wanga}}
* {{WikipediaDE|Portal:Daoismus}}


== Literatur ==
== Literatur ==
* Richard Wilhelm (Übersetzung u. Kommentare): ''Laotse. Tao te king, Das Buch vom Weg des Lebens.'' Eugen Diederichs Verlag, München 1978 ff, ISBN 3-424-00579-7. (Orig. 1910) (Neuauflage: Bastei Lübbe Verlag, Köln 1999, ISBN 3-404-70141-0) [http://www.zeno.org/Philosophie/M/Laozi+%28Laotse%29/Tao+Te+King+-+Das+Buch+des+Alten+vom+Sinn+und+Leben (online bei Zeno.org)]
* Galia Valtchinova: ''State Management of the Seer Vanga: Power, Medicine, and the “Remaking” of Religion in Socialist Bulgaria.'' In: Bruce R. Berglund (Hrsg.): ''Christianity and modernity in Eastern Europe.'' CEU Press, Budapest 2010, ISBN 978-963-9776-65-4, S. 245. (englisch)
* Rainald Simon (Hrsg.): ''Laozi: Daodejing. Das Buch vom Weg und seiner Wirkung.'' Neuübersetzung. Reclam, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-15-010718-8.
* Galia Valtchinova: ''Between ordinary pain and extraordinary knowledge : the seer Vanga in the everyday life of Bulgarians during socialism.'' In: ''Aspasia.'' Band 3 (2009), Berghahn Books, New York 2009, {{ISSN|1933-2882}}, S. 106–130. (englisch)
* ''Nan hua zhen jing.'' (Das wahre Buch vom südlichen Blütenland):
* John R. Eidson (Hrsg.): Frances Pine, Deema Kaneff, Haldis Haukanes: ''Memory, Politics and Religion''. The Past Meets the Present in Europe. In: ''Halle Studies in the Anthropology of Eurasia''. Band 4. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-8051-6. (englisch)
** Victor H. Mair (übers.): ''Zhuangzi. Das klassische Buch daoistischer Weisheit.'' Krüger, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-8105-1259-1.
* Kasimira Stojanowa: ''Wanga. Das Phänomen – die Seherin von Petritsch.'' Aus dem Bulgarischen übersetzt von Ines Sebesta. Ennsthaler, Steyr 2004, ISBN 3-85068-618-3.
** Richard Wilhelm (Übersetzung u. Kommentare): ''Dschuang Dsi. Das wahre Buch vom südlichen Blütenland.'' (Diederichs Gelbe Reihe 172). München 1969, ISBN 3-89631-421-1. (Orig. 1912) [http://www.zeno.org/Philosophie/M/Zhuang+Zi+%28Dschuang+Dsi%29/Das+wahre+Buch+vom+s%C3%BCdlichen+Bl%C3%BCtenland (online bei Zeno.org)]
* Helena Verdel, Traude Kogoj, Diana Karabinova, Lojze Wieser (Hrsg.): ''Die 100 bedeutendsten Frauen des europäischen Ostens''. Wieser, Klagenfurt 2003, ISBN 3-85129-421-1.
* Richard Wilhelm (Übersetzung u. Kommentare): ''Liä Dsi. Das wahre Buch vom quellenden Urgrund.'' Eugen Diederichs Verlag, München 2009, ISBN 978-3-424-35004-3. [http://www.zeno.org/Philosophie/M/Liezi+%28Li%C3%A4+Dsi%29/Das+wahre+Buch+vom+quellenden+Urgrund (online bei Zeno.org)]
* Deema Kaneff: ''Why People Don’t Die „Naturally“ Any More. Changing Relations Between „The Individual“ and „The State“ in Post-Socialist Bulgaria.'' In: ''The Journal of the Royal Anthropological Institute''. Bd. 8, Heft 1, Wiley-Blackwell, Oxford, März 2002, {{ISSN|1359-0987}}, S. 89–105. (englisch)
 
* Ilia Iliev: ''[http://www.iwm.at/wp-content/uploads/jc-10-03.pdf The Social Construction of a Saintly Woman in Bulgaria].'' In: A Captured Moment in Time: IWM Junior Visiting Fellows Conferences, Vol. 10, 2000.
'''Weitere Literatur'''
* Sheila Ostrander, Lynn Schroeder: ''PSI – Die wissenschaftliche Erforschung und praktische Nutzung übersinnlicher Kräfte des Geistes und der Seele im Ostblock''. Scherz Verlag, Bern/ München 1975, ISBN 3-502-13538-X.
* Wolfgang Bauer: ''Geschichte der chinesischen Philosophie: Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus.'' München 2001, ISBN 3-406-47157-9.
* Thomas Cleary (Hrsg.): ''[[Yin Wenzi|Also sprach Laotse]]. Die Fortführung des Tao Te King, aufgezeichnet von seinem Schüler Wen-Tzu.'' Barth, Bern 1995, ISBN 3-502-65109-4.
* Werner Eichhorn: ''Die Religionen Chinas.'' In: Christel Matthias Schröder (Hrsg.): ''Die Religionen der Menschheit.'' Band 21. Stuttgart, Kohlhammer 1973.
* Hans van Ess: ''Der Daoismus. Von Laozi bis heute.'' (= Beck'sche Reihe 2721). C. H. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-61218-3.
* Max Kaltenmark: ''Lao Tzu und der Taoismus.'' (Originalausgabe: Lao Tseu et le taoisme 1965). (Ed. Suhrkamp 1055). Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-11055-1.
* Livia Kohn (Hrsg.): ''Daoism Handbook.'' Leiden 2000, ISBN 90-04-11208-1.
* Livia Kohn: ''Taoist Meditation and Longevity Techniques.'' Univ. of Michigan, Ann Arbor 1989, ISBN 0-89264-085-5.
* Hans Georg Möller: ''In der Mitte des Kreises. Daoistisches Denken.'' Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-458-34459-4.
* Florian C. Reiter: ''Taoismus zur Einführung.'' 3. ergänzte Auflage. Junius, Hamburg 2011, ISBN 978-3-88506-386-5.
* Isabelle Robinet: ''Histoire du taoïsme: des origines au XIVe siècle''. Éditions du Cerf, Paris 1991, ISBN 2-204-04251-X.
** Deutsche Übersetzung: ''Geschichte des Daoismus.'' Diederichs, München 1995, ISBN 3-424-01298-X.
* Isabelle Robinet: ''Méditation taoïste.'' Albin Michel, 1995, ISBN 2-226-07971-8,
* Isabelle Robinet: ''Comprendre le Tao.'' Albin Michel, coll. «Spiritualités Vivantes», 2002, ISBN 2-226-13369-0.
* Hubert Schleichert: ''Klassische chinesische Philosophie. Eine Einführung.'' Frankfurt am Main 1990. (Klostermann insbes. Kap. III Daoismus S. 119–199)
* Josef Thesing, Thomas Awe (Hrsg.): ''Dao in China und im Westen.'' Bonn 1999, ISBN 3-416-02864-3.
* Alan Watts, Chungliang Al Huang: ''Der Lauf des Wassers. Die Lebensweisheit des Taoismus.'' Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-458-34639-2.
* Günter Wohlfart: [http://www.guenter-wohlfart.de/Docs/Der%20Philosophische%20Daoismus.pdf ''Der Philosophische Daoismus.''] (PDF; 1,3&nbsp;MB) Edition Chora Verlag, Köln 2001, ISBN 3-934977-05-7.
* Knut Walf: ''Westliche Taoismus-Bibliographie.'' Die Blaue Eule, Essen 2003, ISBN 3-89924-020-0.
** Knut Walf: ''Reading and meaning of daoist texts in [[Nazi|Nazi Germany]].'' In: Raoul David Findeisen u.&nbsp;a. (Hrsg.): ''At home in many worlds. Reading, writing and translating from chinese and jewish cultures. Essays in honour of [[Irene Eber]].'' Harrassowitz, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-447-06135-3, S. 149–163 (in [[google Books]] online)
* Eva Wong (Hrsg.): ''Die Lehren des Tao.'' Ullstein, Berlin 1998, ISBN 3-548-35778-4.
* David C. Yu: ''History of Chinese Daoism.'' University Press of America, Lanham 2000, ISBN 0-7618-1868-5.


== Weblinks ==
== Weblinks ==
{{Portal|Daoismus}}
* Stephen Kinzer: ''[http://query.nytimes.com/gst/fullpage.html?res=990CEEDB1E39F936A35757C0A963958260 Rupite Journal; For a Revered Mystic, a Shrine Now of Her Own]'' in ''The New York Times'', 5. April 1995
{{Wiktionary}}
* ''{{Webarchiv | url=http://www.osa.ceu.hu/files/holdings/300/8/3/text/8-11-33.shtml | wayback=20080916184048 | text=Ideological Drive Against Paraperception}}'' Radio Free Europe, Background Report, 24. März 1983
{{Commonscat|Taoism|Daoismus}}
* ''{{Webarchiv | url=http://www.bghelsinki.org/special/en/mr.html | wayback=20101209012102 | text=Changing the Symbols: The Media and Religions in Bulgaria}}'', Studie des bulgarischen Helsinkikomitees, 1995/1996
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* [http://www.tao-te-king.org/ {{zh|kurz=|t=老子}} Lǎozǐ {{zh|kurz=|t=道德經}} Dàodéjīng English + German, verbatim + analogous]
* Lucy Cooper: ''[http://www.sofiaecho.com/article/notes-from-history-baba-vanga/id_13025/catid_64 Notes from History: Baba Vanga]'' auf sofiaecho.com, 19. Dezember 2005
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* [http://www1.chinaculture.org/library/2008-02/04/content_24899.htm Taoist Sects] (englisch)
* [http://dao-blog.blogspot.com/ Informationen über Daoismus] (deutsche Übersetzung der)
* [http://en.daoinfo.org/wiki/Main_Page FYSK Daoist Culture Centre Database] (englisch)
* [http://www.truetao.org/ Daodejing-Übersetzung und Kolumne mit lebenspraktischen Artikeln] (englisch, deutsch, französisch)
* [https://portal.dnb.de/opac.htm?query=Taoismus+OR+Daoismus&method=simpleSearch&cqlMode=true Suche nach Daoismus] in der Deutschen Nationalbibliothek


== Einzelnachweise ==
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<references />
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Version vom 14. März 2019, 17:54 Uhr

Wanga

Wanga, eigentlich Ewangelia Pandewa Guschterowa (mak. Вангелија Пандева Гуштерова) geborene Dimitrowa (* 31. Januar 1911 in Ostromdscha,[1][2] Osmanisches Reich (heute Strumica, Mazedonien); † 11. August 1996 in Sofia, Bulgarien), war die berühmteste Seherin Bulgariens[3][4] der jüngeren Vergangenheit und wurde als „lebende Heilige“ verehrt.[3] Unter den Bezeichnungen Baba Wanga (bulg. Баба Ванга, dt. etwa Großmutter Wanga oder die Alte Wanga) und die Seherin von Petritsch war sie außer in Bulgarien vor allem im früheren Jugoslawien und in der ehemaligen Sowjetunion bekannt.[5]

Leben und Wirken

Kindheit und Jugend bis 1940

Nach Angabe ihrer Nichte, der Orientalistin Krasimira Stojanowa, waren Wangas Eltern arme Bauern,[6] deren ethnische Herkunft schwierig zu bestimmen ist.[4] Der Vater Pande Surtschew[6] engagierte sich in der probulgarischen Inneren Mazedonischen Revolutionären Organisation, die Mutter starb früh.[4]

Als Wanga zwölf Jahre alt war, zogen die verarmten Dimitrows von Strumica nach Novo Selo (heute Mazedonien),[6] dem nahe gelegenen Heimatdorf des Vaters, und lebten im größeren Familienverband. Dort wurde sie mit 13 Jahren in einem Wirbelsturm schwer verletzt. Trotz medizinischer Behandlung verlor sie zunehmend ihr Augenlicht bis zu ihrer völligen Erblindung im Alter von 16 Jahren. Dieses Ereignis wird gemeinhin als Auslöser ihrer visionären Erfahrungen angesehen.[4]

Während eines zweijährigen Sanatoriumsaufenthalts in Zemun bei Belgrad erlernte sie die für Haushaltsführung nötigen Fähigkeiten wieder. Ab ihrem 18. Lebensjahr führte Wanga das familiäre Hauswesen und zog ihre Geschwister auf,[4] da die Stiefmutter kurz zuvor gestorben war.[6] Als 1940 auch der Vater starb, befand sich die Familie am unteren Ende der sozialen Leiter.[4] Nach Aussagen von Verwandten gab sie seit dieser Zeit an, dass sie mit Heiligen kommuniziere.

Wangas Wohnhaus in Petritsch

Beginn ihrer „Visionen“

Bei ihrer ersten öffentlich gemachten Prophezeiung Anfang April 1941 offenbarte ihr angeblich ein „strahlender Reiter“ in mehreren Visionen, dass bald „schreckliche Dinge“ geschehen würden. Am 6. April begann der Feldzug der deutschen Wehrmacht gegen Jugoslawien, zu dem dieser Teil Makedoniens damals gehörte. Es wird berichtet, dass Wanga sich in der darauf folgenden Zeit stark verändert und begonnen habe, Nachbarn und Verwandten von deren abwesenden Angehörigen im Krieg zu berichten.[7]

Das Gerücht über Wangas angebliche Hellsichtigkeit verbreitete sich, und so wurde sie während des Krieges von Soldaten der bulgarischen Besatzungsmacht und lokalen Kleinbauern als Seherin und Heilerin[8] konsultiert. Einer von ihnen war Dimitar Guschterow, den sie 1942 heiratete. Wanga zog mit ihm in seine rund 50 Kilometer weiter östlich gelegene bulgarische Heimatstadt Petritsch. Unter der Bezeichnung „die Hellseherin von Petritsch“ (petričkata gledarica) erlangte sie rasch Ansehen, sodass sie 1943 auch der bulgarische König Boris III. aufsuchte, dessen vorzeitigen Tod sie angeblich vorhersagte.[9][10]

Repression ab Ende der 1940er Jahre

Ab Ende der 1940er Jahre musste Wanga sich den neuen sozialen Regeln des kommunistischen Regimes anpassen, das nach Modernisierung und nationaler Homogenität strebte. Die lokalen Parteistrukturen versuchten ihre Tätigkeit zu unterbinden; sie wurde von der Polizei überwacht. Um 1950 war Baba Wanga angeblich die beliebteste Person der Region und so bekannt, dass sie Leute aus ganz Bulgarien anzog. Nach dem Tod ihres Mannes 1962 ließ parallel zum familiären Druck auch die polizeiliche Kontrolle nach.[4]

Rehabilitierung und wissenschaftliche Untersuchungen

Während der 1960er Jahre änderten sich die Bedingungen für Wangas Aktivitäten grundlegend. Zunehmend interessierten sich in Bulgarien gebildete Personen und die neue sozialistische Intelligenzija für sie.[11]

Ab 1967 war Wanga Staatsangestellte am Institut für Suggestologie, das an der bulgarischen Akademie der Wissenschaften eingerichtet worden war. Um die Fähigkeiten der Seherin zu untersuchen, wurde abgeschieden im Gebiet Rupite, 15 Kilometer entfernt von Petritsch, ein Gebäude errichtet, in dem sie die Ratsuchenden empfing.[4] Untersuchungen von Wangas prophetischen Vorhersagen – vor allem beim Auffinden vermisster Angehöriger – ergaben angeblich eine „Trefferquote“ von 80 Prozent,[12] während andere Hellseher nur 20 Prozent erreichen würden.[5]

Die Kirche Sweta Petka Balgarska in Rupite

Das staatliche Management kümmerte sich um den geregelten Ablauf und zog von den, wie Angehörige behaupten, bis zu 100 täglichen Besuchern[13] die Gebühren ein. In den 1980er Jahren war es fast unmöglich, ohne Beziehungen zur Seherin zu gelangen, die offizielle Wartezeit betrug ungefähr ein Jahr. Während der letzten Jahre des Kommunismus gehörte es vor allem für die Parteielite, die Intelligenzija und Persönlichkeiten aus der Hauptstadt zum guten Ton, sich mit Wanga in der Öffentlichkeit zu zeigen.[4]

Ein Jahr nach dem politischen Wandel gab die Seherin ihren Beschluss bekannt, in Rupite eine Kirche bauen zu lassen, die 1994 unter dem Namen Sweta Petka Balgarska geweiht wurde. Wanga starb am 11. August 1996 in Sofia und wurde bei „ihrer Kirche“ begraben.[4] In ihrem Wohnhaus in Petritsch ist seit dem 5. Mai 2008 ein Museum zu ihrem Andenken eingerichtet.[14]

Haltung der bulgarischen und russischen orthodoxen Kirche

Die bulgarische und russische orthodoxe Kirche lehnt das Wirken Wangas strikt ab.[15] Sie habe unter anderem den Glauben an die Wiedergeburt gelehrt, Geister von Verstorbenen gerufen und Formen der Hexerei praktiziert, die unvereinbar mit dem christlichen Glauben seien.

Siehe auch

Literatur

  • Galia Valtchinova: State Management of the Seer Vanga: Power, Medicine, and the “Remaking” of Religion in Socialist Bulgaria. In: Bruce R. Berglund (Hrsg.): Christianity and modernity in Eastern Europe. CEU Press, Budapest 2010, ISBN 978-963-9776-65-4, S. 245. (englisch)
  • Galia Valtchinova: Between ordinary pain and extraordinary knowledge : the seer Vanga in the everyday life of Bulgarians during socialism. In: Aspasia. Band 3 (2009), Berghahn Books, New York 2009, ISSN 1933-2882, S. 106–130. (englisch)
  • John R. Eidson (Hrsg.): Frances Pine, Deema Kaneff, Haldis Haukanes: Memory, Politics and Religion. The Past Meets the Present in Europe. In: Halle Studies in the Anthropology of Eurasia. Band 4. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-8051-6. (englisch)
  • Kasimira Stojanowa: Wanga. Das Phänomen – die Seherin von Petritsch. Aus dem Bulgarischen übersetzt von Ines Sebesta. Ennsthaler, Steyr 2004, ISBN 3-85068-618-3.
  • Helena Verdel, Traude Kogoj, Diana Karabinova, Lojze Wieser (Hrsg.): Die 100 bedeutendsten Frauen des europäischen Ostens. Wieser, Klagenfurt 2003, ISBN 3-85129-421-1.
  • Deema Kaneff: Why People Don’t Die „Naturally“ Any More. Changing Relations Between „The Individual“ and „The State“ in Post-Socialist Bulgaria. In: The Journal of the Royal Anthropological Institute. Bd. 8, Heft 1, Wiley-Blackwell, Oxford, März 2002, ISSN 1359-0987, S. 89–105. (englisch)
  • Ilia Iliev: The Social Construction of a Saintly Woman in Bulgaria. In: A Captured Moment in Time: IWM Junior Visiting Fellows Conferences, Vol. 10, 2000.
  • Sheila Ostrander, Lynn Schroeder: PSI – Die wissenschaftliche Erforschung und praktische Nutzung übersinnlicher Kräfte des Geistes und der Seele im Ostblock. Scherz Verlag, Bern/ München 1975, ISBN 3-502-13538-X.

Weblinks

Einzelnachweise

  1. ↑  Archäologisch-epigraphische Mitteilungen aus Österreich-Ungarn. 9-12, C. Gerold's Sohn, 1885, S. 84 (eingeschränkte Vorschau in der Google Buchsuche).
  2. ↑  Leonhard Schultze-Jena: Makedonien Landschafts- und Kulturbilder. Verlag Gustav Fischer, 1927, S. 217 (eingeschränkte Vorschau in der Google Buchsuche).
  3. ↑ 3,0 3,1 Petko Ivanov, Valentina Izmirlieva: Betwixt and Between: The Cult of Living Saints in Contemporary Bulgaria. In: Folklorica. Journal of the Slavic and East European Folklore Association. Volume VIII, Number 1, Spring 2003, S. 33–53 Link zur Internetausgabe
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 4,8 4,9 Galia Valtchinova: Constructing the Bulgarian Pythia. In: Frances Pine, Deema Kaneff,Haldis Haukanes (Hrsg.): Memory, Politics and Religion. The Past Meets the Present in Europe. Lit Verlag, Münster, 2004, S. 179–183, In: Christopher Hann, Richard Rottenburg, Burkhard Schepel, Shingo Shimada (Genhrsg.): Hall Studies in the Anthropology of Eurasia des Max-Planck-Instituts für ethnologische Forschung
  5. ↑ 5,0 5,1 Diana Karabinova: Wanga Vangelija Pandova Guscherova. In: Lojze Wieser (Hrsg.): Die 100 bedeutendsten Frauen des europäischen Ostens. Wieser Verlag, Klagenfurt 2003, S. 290–296.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Kasimira Stojanowa: Wanga – Das Phänomen. Ennsthaler Verlag, Steyr 2004.
  7. ↑ Kasimira Stojanowa: Wanga – Das Phänomen. Ennsthaler Verlag, Steyr 2004, S. 19–21.
  8. ↑ Claudia Schwamberger: Heilerwesen in Bulgarien: Traditionelle Heilerinnen versus Psychotherapeutinnen. Waxmann Verlag, Münster 2004, ISBN 978-3-8309-8022-3. S. 79–83, 146.
  9. ↑ Valtchinova gibt als Quelle an: Kasimira Stojanowa: Vanga. Nauka i Izkustovo, Sofia 1989 und Z. Kostadinova: Prorochestvata na Vanga. Trud, Sofia 1989, S. 12. Laut Valtchinova wird diese Begegnung in unterschiedlichen Berichten während der Jahre des Kommunismus erwähnt, alle setzten Wanga mit der delphischen Pythia gleich.
  10. ↑ Kasimira Stojanowa: Wanga – Das Phänomen. Ennsthaler Verlag, Steyr 2004, S. 21–25.
  11. ↑ Valtchinova gibt als Quelle an: Sheila Ostrander, Lynn Schroeder: Psychic Discoveries behinde the Iron Curtain. Bantam Books, Toronto 1971, S. 279.
  12. ↑ Ideological Drive Against Paraperception (Memento vom 28. Mai 2012 im Internet Archive) (Web.archiv.org) Radio Free Europe Research, Background Report/60(Bulgaria), 24. März 1983.
  13. ↑ Kasimira Stojanowa: Wanga – Das Phänomen. Ennsthaler Verlag, Steyr 2004, S. 8.
  14. ↑ Magdalena Rahn: Prophetess Baba Vanga’s Petrich house becomes museum. auf sofiaecho.com, 6. Mai 2008.
  15. ↑  За Дънов, Ванга и православния фанатизъм • Православие.БГ. In: Православие.БГ. 17. März 2011 (https://www.pravoslavie.bg/%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B8/%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D1%8A%D0%BD%D0%BE%D0%B2-%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%84%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B7/).


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