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Zarathustra und GA 4: Unterschied zwischen den Seiten
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[[Datei:GA4.jpg|thumb]] | |||
== Die Philosophie der Freiheit (1894) == | |||
=== Grundzüge einer modernen Weltanschauung – Seelische Beobachtungsresultate nach naturwissenschaftlicher Methode === | |||
In seinem [[Philosophie|philosophischen]] Hauptwerk, das zugleich das Fundament der [[Anthroposophie|anthroposophischen Geisteswissenschaft]] bildet, setzt sich [[Rudolf Steiner]] mit Grundfragen des [[Erkenntnis|Erkenntnisprozesses]] auseinander und begründet eine auf die [[Freiheit|freie]] geistige [[Individualität]] gegründete [[Ethik]]. Der Begriff der [[Moralische Intuition|moralischen Intuition]] wird entwickelt und die [[Grundmaxime der freien Menschen]] formuliert. | |||
__TOC__ | |||
siehe auch -> [[GA 4a|Dokumente zur «Philosophie der Freiheit» (GA 4a)]] | |||
== Inhalt == | |||
==== Vorrede [zur Neuausgabe 1918] ==== | |||
"Zwei Wurzelfragen des menschlichen Seelenlebens sind es, | |||
nach denen hingeordnet ist alles, was durch dieses Buch besprochen | |||
werden soll. Die eine ist, ob es eine Möglichkeit | |||
gibt, die menschliche Wesenheit so anzuschauen, daß diese | |||
Anschauung sich als Stütze erweist für alles andere, was | |||
durch Erleben oder Wissenschaft an den Menschen herankommt, | |||
wovon er aber die Empfindung hat, es könne sich | |||
nicht selber stützen. Es könne von Zweifel und kritischem | |||
Urteil in den Bereich des Ungewissen getrieben werden. Die | |||
andere Frage ist die: Darf sich der Mensch als wollendes | |||
Wesen die Freiheit zuschreiben, oder ist diese Freiheit eine | |||
bloße Illusion, die in ihm entsteht, weil er die Fäden der | |||
Notwendigkeit nicht durchschaut, an denen sein Wollen | |||
ebenso hängt wie ein Natur geschehen? Nicht ein künstliches | |||
Gedankengespinst ruft diese Frage hervor. Sie tritt ganz | |||
naturgemäß in einer bestimmten Verfassung der Seele vor | |||
diese hin. Und man kann fühlen, es ginge der Seele etwas | |||
ab von dem, was sie sein soll, wenn sie nicht vor die zwei | |||
Möglichkeiten: Freiheit oder Notwendigkeit des Wollens, | |||
einmal mit einem möglichst großen Frageernst sich gestellt | |||
sähe. In dieser Schrift soll gezeigt werden, daß die Seelenerlebnisse, | |||
welche der Mensch durch die zweite Frage erfahren | |||
muß, davon abhängen, welchen Gesichtspunkt er | |||
gegenüber der ersten einzunehmen vermag. Der Versuch | |||
wird gemacht, nachzuweisen, daß es eine Anschauung über | |||
die menschliche Wesenheit gibt, welche die übrige Erkenntnis | |||
stützen kann; und der weitere, darauf hinzudeuten, daß | |||
mit dieser Anschauung für die Idee der Freiheit des Willens | |||
eine volle Berechtigung gewonnen wird, wenn nur erst das | |||
Seelengebiet gefunden ist, auf dem das freie Wollen sich | |||
entfalten kann." {{GZ||004|7f|7}} | |||
=== Wissenschaft der Freiheit === | |||
==== I. Das bewußte menschliche Handeln ==== | |||
[[Datei:Spinoza.jpg|miniatur|200px|Porträt des [[Philosoph|Philosophen]] [[Baruch de Spinoza]], Ölgemälde um 1665, im Besitz der [[Wikipedia:Gemäldesammlung|Gemäldesammlung]] der [[Wikipedia:Herzog August Bibliothek|Herzog August Bibliothek]] in [[Wikipedia:Wolfenbüttel|Wolfenbüttel]]]] | |||
[[Bild:Karl Robert Eduard von Hartmann.jpg|thumb|200px|[[Eduard von Hartmann]], Photographie]] | |||
[[Bild:Robert hamerling.jpg|thumb|200px|[[Wikipedia:Robert Hamerling|Robert Hamerling]]]] | |||
Ausgehend von der Grundfrage: "Ist der Mensch in seinem Denken und Handeln ein geistig | |||
freies Wesen oder steht er unter dem Zwange einer rein | |||
naturgesetzlichen ehernen Notwendigkeit?" {{GGZ||004|15}} bespricht [[Rudolf Steiner]] die Standpunkte der [[Philosoph]]en [[Wikipedia:David Friedrich Strauß|David Friedrich Strauß]] und [[Wikipedia:Herbert Spencer|Herbert Spencer]], die die Möglichkeit der menschlichen [[Freiheit]] verneinen, weil der Mensch der [[naturgesetz]]lichen [[Notwendigkeit]] unterliegt. Keimhaft finden sich ihre Ansichten bereits bei [[Baruch Spinoza]]: «Ich | |||
nenne nämlich die Sache ''frei'', die aus der bloßen Notwendigkeit | |||
ihrer Natur besteht und handelt, und ''gezwungen'' | |||
nenne ich die, welche von etwas anderem zum Dasein und | |||
Wirken in genauer und fester Weise bestimmt wird. So besteht | |||
zum Beispiel Gott, obgleich notwendig, doch frei, weil | |||
er nur aus der Notwendigkeit seiner Natur allein besteht.» Wohingegen alle erschaffenen Dinge nach Ansicht Spinozas «von äußern Ursachen bestimmt werden, in fester und genauer Weise zu bestehen und zu wirken.» Spinoza bringt das Beispiel eines Steins, der durch einen äußeren Stoß in Bewegung gesetzt wird und dann weiter in dieser Bewegung beharrt: «Nehmen Sie nun, ich bitte, an, daß der Stein, während er | |||
sich bewegt, denkt und weiß, er bestrebe sich, soviel er kann, | |||
in dem Bewegen fortzufahren. Dieser Stein, der nur seines | |||
Strebens sich bewußt ist und keineswegs gleichgültig sich | |||
verhält, wird glauben, daß er ganz frei sei und daß er aus | |||
keinem andern Grunde in seiner Bewegung fortfahre, als | |||
weil er es wolle. Dies ist aber jene menschliche Freiheit, die | |||
alle zu besitzen behaupten und die nur darin besteht, daß | |||
die Menschen ihres Begehrens sich bewußt sind, aber die | |||
Ursachen, von denen sie bestimmt werden, nicht kennen.» Steiner deckt nun den Grundirrtum derartiger Ansichten auf; anders als der Stein kann der [[Mensch]] sehr wohl ein Bewusstsein von den Gründen seines Tuns haben: "Und ein | |||
tiefgreifender Unterschied ist es doch, ob ich weiß, warum | |||
ich etwas tue, oder ob das nicht der Fall ist. Zunächst scheint | |||
das eine ganz selbstverständliche Wahrheit zu sein. Und | |||
doch wird von den Gegnern der Freiheit nie danach gefragt, | |||
ob denn ein Beweggrund meines Handelns, den ich erkenne | |||
und durchschaue, für mich in gleichem Sinne einen Zwang | |||
bedeutet, wie der organische Prozeß, der das Kind veranlaßt, | |||
nach Milch zu schreien." | |||
[[ | Ganz andere Argumente gegen die menschliche Freiheit bringt [[Eduard von Hartmann]], für den das [[Wollen]] von zwei Hauptfaktoren abhängt: den augenblicklichen Beweggründen (den [[Motiv]]en) und der [[Charakter|charakterologischen Anlage]]: «Wenn aber auch wir selbst die Vorstellungen | ||
erst zu Motiven erheben, so tun wir dies doch | |||
nicht willkürlich, sondern nach der Notwendigkeit unserer | |||
charakterologischen Veranlagung, also nichts weniger als | |||
frei». Hier ist nicht mehr die Rede von der Naturnotwendigkeit, aber der Mensch folgt nun, ohne es zu wissen, notwendig seiner Charakteranlage. Aber auch hier besteht nach Steiner ein wesentlicher Unterschied, "zwischen Beweggründen, die ich erst | |||
auf mich wirken lasse, nachdem ich sie mit meinem Bewußtsein | |||
durchdrungen habe, und solchen, denen ich folge, ohne | |||
daß ich ein klares Wissen von ihnen besitze." Es ist also zunächst die Frage zu beantworten: "Was heißt es, ein Wissen von den Gründen seines Handelns haben?" | |||
Eine weitere Ansicht hat der Dichterphilosoph [[Wikipedia:Robert Hamerling|Robert Hamerling]] in seiner «Atomistik des Willens» geäußert: «Der Mensch kann | |||
allerdings ''tun'', was er will - aber er kann nicht ''wollen'', was | |||
er will, weil sein Wille durch ''Motive'' bestimmt ist! [...] Ohne ein bestimmendes Motiv ist der Wille ein | |||
leeres ''Vermögen'': erst durch das Motiv wird er tätig und | |||
reell. Es ist also ganz richtig, daß der menschliche Wille insofern | |||
nicht <frei> ist, als seine Richtung immer durch das | |||
stärkste der Motive bestimmt ist. Aber es muß andererseits | |||
zugegeben werden, daß es absurd ist, dieser <Unfreiheit> | |||
gegenüber von einer denkbaren <Freiheit> des Willens zu | |||
reden, welche dahin ginge, wollen zu können, was man | |||
nicht will.» Aber auch Hamerling unterscheidet nicht zwischen bewussten und unbewussten Motiven. | |||
"Daß eine Handlung nicht frei sein kann, von der der | |||
Täter nicht weiß, warum er sie vollbringt, ist ganz selbstverständlich. | |||
Wie verhält es sich aber mit einer solchen, von | |||
deren Gründen gewußt wird? Das führt uns auf die Frage: | |||
welches ist der Ursprung und die Bedeutung des Denkens? | |||
Denn ohne die Erkenntnis der denkenden Betätigung der | |||
Seele ist ein Begriff des Wissens von etwas, also auch von | |||
einer Handlung nicht möglich." Die Frage nach dem Wesen des menschlichen Handelns, setzt damit die nach dem Ursprung des [[Denken]]s voraus. | |||
====II. Der Grundtrieb zur Wissenschaft ==== | |||
"Nirgends sind wir mit dem zufrieden, was die | |||
Natur vor unseren Sinnen ausbreitet. Wir suchen überall | |||
nach dem, was wir ''Erklärung'' der Tatsachen nennen. | |||
Der Überschuß dessen, was wir in den Dingen suchen, | |||
über das, was uns in ihnen unmittelbar gegeben ist, spaltet | |||
unser ganzes Wesen in zwei Teile; wir werden uns unseres | |||
Gegensatzes zur Welt bewußt. Wir stellen uns als ein selbständiges | |||
Wesen der Welt gegenüber. Das Universum erscheint | |||
uns in den zwei Gegensätzen: ''[[Ich]]'' und ''[[Welt]]''. | |||
Diese Scheidewand zwischen uns und der Welt errichten | |||
wir, sobald das Bewußtsein in uns aufleuchtet. Aber niemals | |||
verlieren wir das Gefühl, daß wir doch zur Welt gehören, | |||
daß ein Band besteht, das uns mit ihr verbindet, daß wir | |||
nicht ein Wesen ''außerhalb'', sondern innerhalb des Universums | |||
sind. | |||
Dieses Gefühl erzeugt das Streben, den Gegensatz zu | |||
überbrücken. Und in der Überbrückung dieses Gegensatzes | |||
besteht im letzten Grunde das ganze geistige Streben der | |||
Menschheit." {{GGZ||004|28}} | |||
Der durch unser [[Selbstbewusstsein]] bedingte [[Dualismus]] tritt in verschiedenste Formen auf, wie z.B. [[Geist]] – [[Materie]], [[Subjekt]] – [[Objekt]], [[Denken]] – [[Erscheinung]], und konnte auch durch den [[Monismus]] des [[Wikipedia:19. Jahrhundert|19. Jahrhundert]]s nicht überwunden werden, sondern führte nur zur Unterdrückung des einen oder des anderen Pols und wurde so zum einseitigen [[Materialismus]] oder zum nicht weniger einseitigen [[Spiritualismus]] oder leugnete die Spaltung, ohne die das Selbstbewusstsein aber nicht bestehen könnte, ganz. | |||
"Der ''Materialismus'' kann niemals eine befriedigende Welterklärung | |||
liefern. Denn jeder Versuch einer Erklärung muß | |||
damit beginnen, daß man sich Gedanken über die Welterscheinungen | |||
bildet. Der Materialismus macht deshalb den | |||
Anfang mit dem Gedanken derMaterie oder der materiellen | |||
Vorgänge. Damit hat er bereits zwei verschiedene Tatsachengebiete | |||
vor sich: die materielle Welt und die Gedanken | |||
über sie. Er sucht die letzteren dadurch zu begreifen, | |||
daß er sie als einen rein materiellen Prozeß auffaßt. Er | |||
glaubt, daß das Denken im Gehirne etwa so zustande komme, | |||
wie die Verdauung in den animalischen Organen. So wie er | |||
der Materie mechanische und organische Wirkungen zuschreibt, | |||
so legt er ihr auch die Fähigkeit bei, unter bestimmten | |||
Bedingungen zu denken. Er vergißt, daß er nun das | |||
Problem nur an einen andern Ort verlegt hat. Statt sich | |||
selbst, schreibt er die Fähigkeit des Denkens der Materie zu. | |||
Und damit ist er wieder an seinem Ausgangspunkte." {{GGZ||004|30f|30}} | |||
== | "Der reine Spiritualist | ||
leugnet die Materie in ihrem selbständigen Dasein | |||
und faßt sie nur als Produkt des Geistes auf. Wendet er diese | |||
Weltanschauung auf die Enträtselung der eigenen menschlichen | |||
Wesenheit an, so wird er in die Enge getrieben. Dem | |||
Ich, das auf die Seite des Geistes gestellt werden kann, steht | |||
unvermittelt gegenüber die sinnliche Welt. Zu dieser scheint | |||
ein geistiger Zugang sich nicht zu eröffnen, sie muß durch | |||
materielle Prozesse von dem Ich wahrgenommen und erlebt | |||
werden. Solche materielle Prozesse findet das «Ich» in sich | |||
nicht, wenn es sich nur als geistige Wesenheit gelten lassen | |||
will. Was es geistig sich erarbeitet, in dem ist nie die Sinneswelt | |||
drinnen. Es scheint das «Ich» zugeben zu müssen, daß | |||
ihm die Welt verschlossen bliebe, wenn es nicht sich auf ungeistige | |||
Art zu ihr in ein Verhältnis setzte. Ebenso müssen | |||
wir, wenn wir ans Handeln gehen, unsere Absichten mit | |||
Hilfe der materiellen Stoffe und Kräfte in Wirklichkeit um- | |||
setzen. Wir sind also auf die Außenwelt angewiesen. Der | |||
extremste Spiritualist, oder wenn man will, der durch den | |||
absoluten Idealismus sich als extremer Spiritualist darstellende | |||
Denker ist Johann Gottlieb Fichte. Er versuchte das | |||
ganze Weltgebäude aus dem «Ich» abzuleiten. Was ihm | |||
dabei wirklich gelungen ist, ist ein großartiges Gedankenbild | |||
der Welt, ohne allen Erfahrungsinhalt." {{GGZ||004|31f}} | |||
"Die dritte Form des Monismus ist die, welche in dem | |||
einfachsten Wesen ([[Atom]]) bereits die beiden Wesenheiten, | |||
Materie und Geist, vereinigt sieht. Damit ist aber auch | |||
nichts erreicht, als daß die Frage, die eigentlich in unserem | |||
Bewußtsein entsteht, auf einen anderen Schauplatz versetzt | |||
wird. Wie kommt das einfache Wesen dazu, sich in einer | |||
zweifachen Weise zu äußern, wenn es eine ungetrennte | |||
Einheit ist?" {{GGZ||004|33}} | |||
"Allen diesen Standpunkten gegenüber muß geltend gemacht | |||
werden, daß uns der Grund- und Urgegensatz zuerst | |||
in unserem eigenen Bewußtsein entgegentritt. Wir sind es | |||
selbst, die wir uns von dem Mutterboden der Natur loslösen, | |||
und uns als «Ich» der «Welt» gegenüberstellen." {{GGZ||004|33}} | |||
So haben wir uns einerseits der Natur entfremdet, fühlen aber doch, dass wir in ihr sind und zu ihr gehören. | |||
"Wir müssen den Weg zu ihr zurück wieder finden. Eine | |||
einfache Überlegung kann uns diesen Weg weisen. Wir haben | |||
uns zwar losgerissen von der Natur; aber wir müssen doch | |||
etwas mit herübergenommen haben in unser eigenes Wesen. | |||
Dieses Naturwesen in uns müssen wir aufsuchen, dann werden | |||
wir den Zusammenhang auch wieder finden. Das versäumt | |||
der Dualismus. Er hält das menschliche Innere für ein | |||
der Natur ganz fremdes Geistwesen und sucht dieses an die | |||
Natur anzukoppeln. Kein Wunder, daß er das Bindeglied | |||
nicht finden kann. Wir können die Natur außer uns nur finden, | |||
wenn wir sie in uns erst kennen." {{GGZ||004|34}} | |||
====III. Das Denken im Dienste der Weltauffassung ==== | |||
"Wenn ich beobachte, wie eine Billardkugel, die gestoßen wird, | |||
ihre Bewegung auf eine andere überträgt, so bleibe ich auf | |||
den Verlauf dieses beobachteten Vorganges ganz ohne Einfluß. | |||
Die Bewegungsrichtung und Schnelligkeit der zweiten | |||
Kugel ist durch die Richtung und Schnelligkeit der ersten | |||
bestimmt. Solange ich mich bloß als Beobachter verhalte, | |||
weiß ich über die Bewegung der zweiten Kugel erst dann | |||
etwas zu sagen, wenn dieselbe eingetreten ist. Anders ist die | |||
Sache, wenn ich über den Inhalt meiner Beobachtung nachzudenken | |||
beginne. Mein Nachdenken hat den Zweck, von | |||
dem Vorgange Begriffe zu bilden... So gewiß es nun ist, daß sich der Vorgang | |||
unabhängig von mir vollzieht, so gewiß ist es, daß sich der | |||
begriffliche Prozeß ohne mein Zutun nicht abspielen kann." {{GGZ||004|36}} | |||
"Ob dies Tun in Wahrheit unser | |||
Tun ist, oder ob wir es einer unabänderlichen Notwendigkeit | |||
gemäß vollziehen, lassen wir vorläufig dahingestellt. | |||
Daß es uns zunächst als das unsrige erscheint, ist ohne Frage." {{GGZ||004|37}} | |||
"Die Frage ist nun: was gewinnen wir dadurch, daß wir zu | |||
einem Vorgange ein begriffliches Gegenstück hinzufinden? | |||
Es ist ein tiefgreifender Unterschied zwischen der Art, | |||
wie sich für mich die Teile eines Vorganges zueinander verhalten | |||
vor und nach der Auffindung der entsprechenden | |||
Begriffe. Die bloße Beobachtung kann die Teile eines gegebenen | |||
Vorganges in ihrem Verlaufe verfolgen; ihr Zusammenhang | |||
bleibt aber vor der Zuhilfenahme von Begriffen dunkel... Dieser Zusammenhang wird erst ersichtlich, wenn sich die | |||
Beobachtung mit dem Denken verbindet." {{GGZ||004|37f|37}} | |||
"'''[[Beobachtung]] und [[Denken]] sind die beiden Ausgangspunkte für alles geistige Streben des Menschen, insoferne er sich eines solchen bewußt ist.'''" {{GGZ||004|38}} | |||
"Was für ein Prinzip wir auch aufstellen mögen: wir müssen | |||
es irgendwo als von uns beobachtet nachweisen, oder in | |||
Form eines klaren Gedankens, der von jedem anderen nachgedacht | |||
werden kann, aussprechen." {{GGZ||004|38}} | |||
"Ob das Denken oder irgend | |||
etwas anderes Hauptelement der Weltentwickelung ist, darüber | |||
werde hier noch nichts ausgemacht. Daß aber der Philosoph | |||
ohne das Denken kein Wissen darüber gewinnen kann, | |||
das ist von vornherein klar." {{GGZ||004|39}} | |||
"Was nun die Beobachtung betrifft, so liegt es in unserer | |||
Organisation, daß wir derselben bedürfen. Unser Denken | |||
über ein Pferd und der Gegenstand Pferd sind zwei Dinge, | |||
die für uns getrennt auftreten. Und dieser Gegenstand ist | |||
uns nur durch Beobachtung zugänglich. So wenig wir durch | |||
das bloße Anstarren eines Pferdes uns einen Begriff von | |||
demselben machen können, ebensowenig sind wir imstande, | |||
durch bloßes Denken einen entsprechenden Gegenstand hervorzubringen. | |||
Zeitlich geht die Beobachtung sogar dem Denken voraus... Alles was in | |||
den Kreis unserer Erlebnisse eintritt, werden wir durch die | |||
Beobachtung erst gewahr. Der Inhalt von [[Empfindung]]en, | |||
[[Wahrnehmung]]en, [[Anschauung]]en, die [[Gefühl]]e, [[Wille]]nsakte, | |||
[[Traum]]- und [[Phantasie]]gebilde, [[Vorstellung]]en, [[Begriff]]e und | |||
[[Ideen]], sämtliche [[Illusion]]en und [[Halluzination]]en werden | |||
uns durch die ''Beobachtung'' gegeben." {{GGZ||004|39}} | |||
"Nur unterscheidet sich das Denken als Beobachtungsobjekt | |||
doch wesentlich von allen andern Dingen. Die Beobachtung | |||
eines Tisches, eines Baumes tritt bei mir ein, | |||
sobald diese Gegenstände auf dem Horizonte meiner Erlebnisse | |||
auftauchen. Das Denken aber über diese Gegenstände | |||
beobachte ich nicht gleichzeitig. Den Tisch beobachte ich, | |||
das Denken über den Tisch führe ich aus, aber ich beobachte | |||
es nicht in demselben Augenblicke. Ich muß mich erst auf | |||
einen Standpunkt außerhalb meiner eigenen Tätigkeit versetzen, | |||
wenn ich neben dem Tische auch mein Denken über | |||
den Tisch beobachten will." {{GGZ||004|40}} | |||
"'''Das ist die eigentümliche Natur des Denkens, daß der Denkende das Denken vergißt, während er es ausübt.''' Nicht | |||
das Denken beschäftigt ihn, sondern der Gegenstand des | |||
Denkens, den er beobachtet. | |||
Die erste Beobachtung, die wir über das Denken machen, | |||
ist also die, daß es das unbeobachtete Element unseres gewöhnlichen | |||
Geisteslebens ist. | |||
Der Grund, warum wir das Denken im alltäglichen | |||
Geistesleben nicht beobachten, ist kein anderer als der, daß | |||
es auf unserer eigenen Tätigkeit beruht. Was ich nicht selbst | |||
hervorbringe, tritt als ein Gegenständliches in mein Beobachtungsfeld | |||
ein. Ich sehe mich ihm als einem ohne mich | |||
zustande Gekommenen gegenüber; es tritt an mich heran; | |||
ich muß es als die Voraussetzung meines Denkprozesses hinnehmen. Während ich über den Gegenstand nachdenke, bin | |||
ich mit diesem beschäftigt, mein Bück ist ihm zugewandt. | |||
Diese Beschäftigung ist eben die denkende Betrachtung. | |||
Nicht auf meine Tätigkeit, sondern auf das Objekt dieser | |||
Tätigkeit ist meine Aufmerksamkeit gerichtet. Mit anderen | |||
Worten: wahrend ich denke, sehe ich nicht auf mein Denken, | |||
das ich selbst hervorbringe, sondern auf das Objekt des | |||
Denkens, das ich nicht hervorbringe. | |||
Ich bin sogar in demselben Fall, wenn ich den Ausnahmezustand | |||
eintreten lasse, und über mein Denken selbst nachdenke. | |||
'''Ich kann mein gegenwärtiges Denken nie beobachten'''; sondern nur die Erfahrungen, die ich über meinen Denkprozeß gemacht habe, kann ich nachher zum Objekt des Denkens machen. Ich müßte mich in zwei Persönlichkeiten | |||
spalten: in eine, die denkt, und in die andere, welche sich | |||
bei diesem Denken selbst zusieht, wenn ich mein gegenwärtiges | |||
Denken beobachten wollte. Das kann ich nicht. Ich | |||
kann das nur in zwei getrennten Akten ausführen. Das | |||
Denken, das beobachtet werden soll, ist nie das dabei in | |||
Tätigkeit befindliche, sondern ein anderes." {{GGZ||004|42f|42}} | |||
"'''Der Grund, der es uns unmöglich macht, das Denken in seinem jeweilig gegenwärtigen Verlauf zu beobachten, ist der gleiche wie der, der es uns unmittelbarer und intimer erkennen läßt als jeden andern Prozeß der Welt.''' Eben weil | |||
wir es selbst hervorbringen, kennen wir das Charakteristische | |||
seines Verlaufs, die Art, wie sich das dabei in Betracht | |||
kommende Geschehen vollzieht. Was in den übrigen Beobachtungssphären | |||
nur auf mittelbare Weise gefunden werden | |||
kann: der sachlich-entsprechende Zusammenhang und das | |||
Verhältnis der einzelnen Gegenstände, das wissen wir beim | |||
Denken auf ganz unmittelbare Weise. Warum für meine | |||
Beobachtung der Donner auf den Blitz folgt, weiß ich nicht | |||
ohne weiteres; warum mein Denken den Begriff Donner | |||
mit dem des Blitzes verbindet, weiß ich unmittelbar aus den | |||
Inhalten der beiden Begriffe. Es kommt natürlich, gar nicht | |||
darauf an, ob ich die richtigen Begriffe von Blitz und Donner | |||
habe. Der Zusammenhang derer, die ich habe, ist mir | |||
klar, und zwar durch sie selbst. | |||
Diese durchsichtige Klarheit in bezug auf den Denkprozeß | |||
ist ganz unabhängig von unserer Kenntnis der physiologischen | |||
Grundlagen des Denkens. Ich spreche hier von | |||
dem Denken, insoferne es sich aus der Beobachtung unserer | |||
geistigen Tätigkeit ergibt. Wie ein materieller Vorgang | |||
meines Gehirns einen andern veranlaßt oder beeinflußt, | |||
während ich eine Gedankenoperation ausführe, kommt dabei | |||
gar nicht in Betracht. Was ich am Denken beobachte, ist | |||
nicht: welcher Vorgang in meinem Gehirne den Begriff des | |||
Blitzes mit dem des Donners verbindet, sondern, was mich | |||
veranlaßt, die beiden Begriffe in ein bestimmtes Verhältnis | |||
zu bringen." {{GGZ||004|44f|44}} | |||
"Für jeden aber, der die Fähigkeit hat, das Denken zu | |||
beobachten - und bei gutem Willen hat sie jeder normal | |||
organisierte Mensch —, ist diese Beobachtung die allerwichtigste, | |||
die er machen kann. Denn er beobachtet etwas, dessen | |||
Hervorbringer er selbst ist; er sieht sich nicht einem zunächst | |||
fremden Gegenstande, sondern seiner eigenen Tätigkeit | |||
gegenüber. Er weiß, wie das zustande kommt, was er beobachtet. | |||
Er durchschaut die Verhältnisse und Beziehungen. | |||
Es ist ein fester Punkt gewonnen, von dem aus man mit | |||
begründeter Hoffnung nach der Erklärung der übrigen | |||
Welterscheinungen suchen kann." {{GGZ||004|46}} | |||
[[Datei:Frans Hals - Portret van René Descartes.jpg|miniatur|[[Wikipedia:René Descartes|René Descartes]] (Porträt von [[Wikipedia:Frans Hals|Frans Hals]], 1648)]] | |||
"Das Gefühl, einen solchen festen Punkt zu haben, veranlaßte | |||
den Begründer der neueren Philosophie, [[Wikipedia:René Descartes|Renatus Cartesius]], das ganze menschliche Wissen auf den Satz zu | |||
gründen: ''Ich denke, also bin ich.'' Alle andern Dinge, alles | |||
andere Geschehen ist ohne mich da; ich weiß nicht, ob als | |||
Wahrheit, ob als Gaukelspiel und Traum. Nur eines weiß | |||
ich ganz unbedingt sicher, denn ich bringe es selbst zu seinem | |||
sichern Dasein: mein Denken. Mag es noch einen andern | |||
Ursprung seines Daseins haben, mag es von Gott oder | |||
anderswoher kommen; daß es in dem Sinne da ist, in dem | |||
ich es selbst hervorbringe, dessen bin ich gewiß." {{GGZ||004|46}} | |||
"Wenn man das Denken zum Objekt der Beobachtung | |||
macht, fügt man zu dem übrigen beobachteten Weltinhalte | |||
etwas dazu, was sonst der Aufmerksamkeit entgeht; man | |||
ändert aber nicht die Art, wie sich der Mensch auch den | |||
andern Dingen gegenüber verhält. Man vermehrt die Zahl | |||
der Beobachtungsobjekte, aber nicht die Methode des Beobachtens. Während wir die andern Dinge beobachten, | |||
mischt sich in das Weltgeschehen - zu dem ich jetzt das Beobachten | |||
mitzähle - ein Prozeß, der übersehen wird. Es ist | |||
etwas von allem andern Geschehen verschiedenes vorhanden, | |||
das nicht mitberücksichtigt wird. Wenn ich aber mein | |||
Denken betrachte, so ist kein solches unberücksichtigtes Element | |||
vorhanden. Denn was jetzt im Hintergrunde schwebt, | |||
ist selbst wieder nur das Denken. Der beobachtete Gegenstand | |||
ist qualitativ derselbe wie die Tätigkeit, die sich auf | |||
ihn richtet. Und das ist wieder eine charakteristische Eigentümlichkeit | |||
des Denkens. Wenn wir es zum Betrachtungsobjekt | |||
machen, sehen wir uns nicht gezwungen, dies mit | |||
Hilfe eines Qualitativ-Verschiedenen zu tun, sondern wir | |||
können in demselben Element verbleiben." {{GGZ||004|47f|47}} | |||
[[Datei:Nb pinacoteca stieler friedrich wilhelm joseph von schelling.jpg|miniatur|[[Friedrich Wilhelm Schelling]], Gemälde von [[Wikipedia:Joseph Karl Stieler|Joseph Karl Stieler]], 1835]] | |||
"''Schelling'' sagt: Die Natur erkennen, heißt die Natur | |||
schaffen. - Wer diese Worte des kühnen Naturphilosophen | |||
wörtlich nimmt, wird wohl zeitlebens auf alles Naturerkennen | |||
verzichten müssen. Denn die Natur ist einmal da, und | |||
um sie ein zweites Mal zu schaffen, muß man die Prinzipien | |||
erkennen, nach denen sie entstanden ist. Für die Natur, die | |||
man erst schaffen wollte, müßte man der bereits bestehenden | |||
die Bedingungen ihres Daseins abgucken. Dieses Abgucken, | |||
das dem Schaffen vorausgehen müßte, wäre aber das Erkennen | |||
der Natur, und zwar auch dann, wenn nach erfolgtem | |||
Abgucken das Schaffen ganz unterbliebe. Nur eine noch | |||
nicht vorhandene Natur könnte man schaffen, ohne sie vorher | |||
zu erkennen. | |||
Was bei der Natur unmöglich ist: das Schaffen vor dem | |||
Erkennen; beim Denken vollbringen wir es. Wollten wir | |||
mit dem Denken warten, bis wir es erkannt haben, dann | |||
kämen wir nie dazu. Wir müssen resolut darauf losdenken, | |||
um hinterher mittels der Beobachtung des Selbstgetanen zu | |||
seiner Erkenntnis zu kommen. Der Beobachtung des Denkens | |||
schaffen wir selbst erst ein Objekt. Für das Vorhandensein | |||
aller anderen Objekte ist ohne unser Zutun gesorgt | |||
worden." {{GGZ||004|48f|48}} | |||
"Es ist also zweifellos: in dem Denken halten wir das Weltgeschehen | |||
an einem Zipfel, wo wir dabei sein müssen, wenn | |||
etwas Zustandekommen soll. Und das ist doch gerade das, | |||
worauf es ankommt. Das ist gerade der Grund, warum mir | |||
die Dinge so rätselhaft gegenüberstehen: daß ich an ihrem | |||
Zustandekommen so unbeteiligt bin. Ich finde sie einfach | |||
vor; beim Denken aber weiß ich, wie es gemacht wird. Daher | |||
gibt es keinen ursprünglicheren Ausgangspunkt für das | |||
Betrachten alles Weltgeschehens als das Denken." {{GGZ||004|49f|49}} | |||
"Die meisten Philosophen der Gegenwart werden | |||
mir einwenden: bevor es ein Denken gibt, muß es ein [[Bewusstsein|Bewußtsein]] | |||
geben. Deshalb sei vom Bewußtsein und nicht | |||
vom Denken auszugehen. Es gebe kein Denken ohne Bewußtsein. | |||
Ich muß dem gegenüber erwidern: Wenn ich darüber | |||
Aufklärung haben will, welches Verhältnis zwischen | |||
Denken und Bewußtsein besteht, so muß ich darüber nachdenken. | |||
Ich setze das Denken damit voraus." {{GGZ||004|51f|51}} | |||
"'''Ehe anderes begriffen werden kann, muß es das Denken werden.'''" {{GGZ||004|53}} | |||
====IV. Die Welt als Wahrnehmung ==== | |||
[[Datei:Hegel portrait by Schlesinger 1831.jpg|miniatur|200px|[[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]] (Porträt von Jakob Schlesinger, 1831)]] | |||
[[Datei:George_Berkeley_by_John_Smibert.jpg|mini|200px|[[Wikipedia:George Berkeley|George Berkeley]] als Bischof]] | |||
[[Datei:Immanuel Kant (painted portrait).jpg|miniatur|200px|[[Immanuel Kant]]]] | |||
[[Datei:Schopenhauer.jpg|miniatur|200px|[[Wikipedia:Arthur Schopenhauer|Arthur Schopenhauer]], 1859]] | |||
"Durch das Denken entstehen ''[[Begriff]]e'' und ''[[Ideen]]''. Was ein | |||
Begriff ist, kann nicht mit Worten gesagt werden. Worte | |||
können nur den Menschen darauf aufmerksam machen, daß | |||
er Begriffe habe... Die Begriffe stehen aber durchaus nicht vereinzelt da. | |||
Sie schließen sich zu einem gesetzmäßigen Ganzen zusammen... Auf diese | |||
Weise verbinden sich die einzelnen Begriffe zu einem geschlossenen | |||
Begriffssystem, in dem jeder seine besondere | |||
Stelle hat. Ideen sind qualitativ von Begriffen nicht verschieden. | |||
Sie sind nur inhaltsvollere, gesättigtere und umfangreichere | |||
Begriffe. Ich muß einen besonderen Wert darauf | |||
legen, daß hier an dieser Stelle beachtet werde, daß ich als | |||
meinen Ausgangspunkt das ''[[Denken]]'' bezeichnet habe und | |||
nicht ''Begriffe'' und ''Ideen'', die erst durch das Denken gewonnen | |||
werden. Diese setzen das Denken bereits voraus." {{GGZ||004|57}} In letzterem Punkt unterscheidet sich Steiners Methode vom System [[Hegel]]s. | |||
"'''Der Begriff kann nicht aus der Beobachtung gewonnen werden.''' Das geht schon aus dem Umstande hervor, daß der | |||
heranwachsende Mensch sich langsam und allmählich erst | |||
die Begriffe zu den Gegenständen bildet, die ihn umgeben. | |||
Die Begriffe werden zu der Beobachtung hinzugefügt." {{GGZ||004|58}} | |||
"Wenn man von einer «streng objektiven Wissenschaft» | |||
fordert, daß sie ihren Inhalt nur der Beobachtung entnehme, | |||
so muß man zugleich fordern, daß sie auf alles Denken verzichte. | |||
Denn dieses geht seiner Natur nach über das Beobachtete | |||
hinaus." {{GGZ||004|59}} | |||
"'''Das menschliche Bewußtsein ist der Schauplatz, wo Begriff und Beobachtung einander begegnen und wo sie miteinander verknüpft werden.''' | |||
Dadurch ist aber dieses (menschliche) Bewußtsein zugleich | |||
charakterisiert. Es ist der Vermittler zwischen Denken und | |||
Beobachtung. Insoferne der Mensch einen Gegenstand beobachtet, | |||
erscheint ihm dieser als gegeben, insoferne er denkt, | |||
erscheint er sich selbst als tätig. Er betrachtet den Gegenstand als ''[[Objekt]]'', sich selbst als das denkende ''[[Subjekt]]''. Weil | |||
er sein Denken auf die Beobachtung richtet, hat er Bewußtsein | |||
von den Objekten; weil er sein Denken auf sich richtet, | |||
hat er Bewußtsein seiner selbst oder ''[[Selbstbewusstsein|Selbstbewußtsein]]''. Das | |||
menschliche Bewußtsein muß notwendig zugleich Selbstbewußtsein | |||
sein, weil es ''denkendes'' Bewußtsein ist." {{GGZ||004|59f}} | |||
"Nun darf aber nicht übersehen werden, daß wir uns nur | |||
mit Hilfe des Denkens als Subjekt bestimmen und uns den | |||
Objekten entgegensetzen können. Deshalb darf das Denken | |||
niemals als eine bloß subjektive Tätigkeit aufgefaßt werden. | |||
Das Denken ist jenseits von Subjekt und Objekt. Es | |||
bildet diese beiden Begriffe ebenso wie alle anderen." {{GGZ||004|60}} | |||
"Das nächste wird nun sein, uns zu fragen: Wie kommt | |||
das andere Element, das wir bisher bloß als Beobachtungsobjekt | |||
bezeichnet haben, und das sich mit dem Denken im | |||
Bewußtsein begegnet, in das letztere?" {{GGZ||004|61}} | |||
"Wir müssen uns vorstellen, daß ein Wesen mit vollkommen | |||
entwickelter menschlicher Intelligenz aus dem Nichts | |||
entstehe und der Welt gegenübertrete. Was es da gewahr | |||
würde, bevor es das Denken in Tätigkeit bringt, das ist der | |||
reine Beobachtungsinhalt. Die Welt zeigte dann diesem | |||
Wesen nur das bloße zusammenhanglose Aggregat von | |||
''Empfindungsobjekten'': Farben, Töne, Druck-, Wärme-, Geschmacks- | |||
und Geruchsempfindungen; dann Lust- und Unlustgefühle. | |||
Dieses Aggregat ist der Inhalt der reinen, gedankenlosen | |||
Beobachtung." {{GGZ||004|61}} | |||
In [[Wahrheit und Wissenschaft]] ([[GA 3]]) hat Steiner diesbezüglich von dem '''unmittelbar gegebenen Weltbild''' gesprochen<ref>"Ein solcher Anfang kann aber nur mit dem unmittelbar gegebenen Weltbilde gemacht | |||
werden, d. i. jenem Weltbilde, das dem Menschen vorliegt, bevor er es in irgendeiner | |||
Weise dem Erkenntnisprozesse unterworfen hat, also bevor er auch nur die allergeringste | |||
Aussage über dasselbe gemacht, die allergeringste gedankliche Bestimmung mit | |||
demselben vorgenommen hat. Was da an uns vorüberzieht, und woran wir vorüberziehen, | |||
dieses zusammenhanglose und doch auch nicht in individuelle Einzelheiten | |||
gesonderte Weltbild, in dem nichts voneinander unterschieden, nichts aufeinander | |||
bezogen ist, nichts durch ein anderes bestimmt erscheint: das ist das unmittelbar | |||
Gegebene. Auf dieser Stufe des Daseins - wenn wir diesen Ausdruck gebrauchen dürfen - | |||
ist kein Gegenstand, kein Geschehnis wichtiger, bedeutungsvoller als ein anderer bzw. | |||
ein anderes. Das rudimentäre Organ des Tieres, das vielleicht für eine spätere, schon | |||
durch das Erkennen erhellte Stufe des Daseins ohne alle Bedeutung für die Entwicklung | |||
und das Leben desselben ist, steht gerade mit demselben Anspruch auf Beachtung da, wie | |||
der edelste, notwendigste Teil des Organismus. Vor aller erkennenden Tätigkeit stellt | |||
sich im Weltbilde nichts als Substanz, nichts als Akzidenz, nichts als Ursache oder | |||
Wirkung dar; die Gegensätze von Materie und Geist, von Leib und Seele sind noch nicht | |||
geschaffen. Aber auch jedes andere Prädikat müssen wir von dem auf dieser Stufe | |||
festgehaltenen Weltbilde fernhalten. Es kann weder als Wirklichkeit noch als Schein, | |||
weder als subjektiv noch als objektiv, weder als zufällig noch als notwendig aufgefaßt | |||
werden; ob es «Ding an sich» oder bloße Vorstellung ist, darüber ist auf dieser Stufe | |||
nicht zu entscheiden. Denn dass die Erkenntnisse der Physik und Physiologie, die zur Subsummierung des Gegebenen unter eine der obigen Kategorien verleiten, nicht an die Spitze der Erkenntnistheorie gestellt werden dürfen, haben wir bereits gesehen.<br> | |||
Wenn ein Wesen mit vollentwickelter, menschlicher Intelligenz plötzlich aus dem Nichts geschaffen würde und der Welt gegenüberträte, so wäre der erste Eindruck, den letztere auf seine Sinne und sein Denken machte, etwa das, was wir mit dem unmittelbar gegebenen Weltbilde bezeichnen. Dem Menschen liegt dasselbe allerdings in keinem Augenblicke seines Lebens in dieser Gestalt wirklich vor; es ist in seiner Entwicklung nirgends eine Grenze zwischen reinem, passiven Hinauswenden zum unmittelbar Gegebenen und dem denkenden Erkennen desselben vorhanden. Dieser Umstand könnte Bedenken gegen unsere Aufstellung eines Anfangs der Erkenntnistheorie erregen [...] Dagegen ist aber einzuwenden, dass das Weltbild, das wir am Beginne der philosophischen Reflexion haben, schon Prädikate trägt, die nur durch das Erkennen vermittelt sind. Diese dürfen nicht kritiklos hingenommen, sondern müssen sorgfältig aus dem Weltbilde herausgeschält werden, damit es ganz rein von allem durch den Erkenntnisprozess Hinzugefügten erscheint. Die Grenze zwischen Gegebenem und Erkanntem wird überhaupt mit keinem Augenblicke der menschlichen Entwicklung zusammenfallen, sondern sie muss künstlich gezogen werden. Dies aber kann auf jeder Entwicklungsstufe geschehen, wenn wir nur den Schnitt zwischen dem, was ohne gedankliche Bestimmung vor dem Erkennen an uns herantritt, und dem, was durch letzteres erst daraus gemacht wird, richtig führen.<br> | |||
Nun kann man uns vorwerfen, dass wir eine ganze Reihe von gedanklichen Bestimmungen bereits angehäuft haben, um jenes angeblich unmittelbare Weltbild aus dem durch erkennende Bearbeitung von den Menschen vervollständigten herauszuschälen. Aber dagegen ist folgendes zu sagen: was wir an Gedanken aufgebracht haben, sollte ja nicht jenes Weltbild etwa charakterisieren, sollte gar keine Eigenschaft desselben angeben, überhaupt nichts über dasselbe aussagen, sondern nur unsere Betrachtung so lenken, dass sie bis zu jener Grenze geführt wird, wo sich das Erkennen an seinen Anfang gestellt sieht. Von Wahrheit oder Irrtum, Richtigkeit oder Unrichtigkeit jener Ausführungen, die nach unserer Auffassung dem Augenblicke vorangehen, in dem wir am Beginne der Erkenntnistheorie stehen, kann daher nirgends die Rede sein. Dieselben haben nur die Aufgabe, zweckmäßig zu diesem Anfange hinzuleiten. Niemand, der im Begriffe steht, sich mit erkenntnistheoretischen Problemen zu befassen, steht zugleich dem mit Recht so genannten Anfange des Erkennens gegenüber, sondern er hat bereits, bis zu einem gewissen Grade, entwickelte Erkenntnisse. Aus diesen alles zu entfernen, was durch die Arbeit des Erkennens gewonnen ist, und den vor derselben liegenden Anfang festzustellen, kann nur durch begriffliche Erwägungen geschehen. Aber den Begriffen kommt auf dieser Stufe kein Erkenntniswert zu, sie haben die rein negative Aufgabe, alles aus dem Gesichtsfelde zu entfernen, was der Erkenntnis angehört, und dahin zu leiten, wo die letztere erst einsetzt. Diese Erwägungen sind die Wegweiser zu jenem Anfang, an den der Akt des Erkennens herantritt, gehören aber demselben noch nicht an. Bei allem, was der Erkenntnistheoretiker vor der Feststellung des Anfangs vorzubringen hat, gibt es also nur Zweckmäßigkeit oder Unzweckmäßigkeit, nicht Wahrheit oder Irrtum. Aber auch in diesem Anfangspunkte selbst ist aller Irrtum ausgeschlossen, denn der letztere kann erst mit dem Erkennen beginnen, also nicht vor demselben liegen." {{G|003|49f|45}}</ref><ref name="Traube">Offen lässt Steiner hier die Frage, inweit die Wahrnehmung selbst nicht bereits ein ''vorbegriffliches Erkenntnisvermögen'' darstellt. Hartmut Traube merkt dazu kritisch an:<br> | |||
<blockquote>"Steiner ist es offenbar | |||
gänzlich entgangen, dass die Wahrnehmung ein vorbegriffliches Erkenntnisvermögen | |||
ist, das nach eigenen Gesetzen, den Wahrnehmungsgesetzen, | |||
Gestalten und Beziehungen in Raum und Zeit organisiert. Für Kant ist die | |||
Wahrnehmung deshalb eben auch ein Vermögen der Synthesis. Ihr vorgelagert | |||
liegen die noch elementareren „Synopsen" der Sinne. Nur stehen diese Syntheseleistungen, | |||
insbesondere die der Wahrnehmung, nicht unmittelbar unter der | |||
Einheit des Verstandes, das heißt der transzendentalen Apperzeption, sondern | |||
unter der Einheit der Formen sinnlicher Anschauung. In ihnen durchläuft die | |||
Einbildungskraft das „Mannigfaltige der Anschauung" und fasst es in „Apprehensionssynthesen" | |||
zu sinnlichen Gestalten und Vorstelllungen zusammen ([http://korpora.zim.uni-duisburg-essen.de/kant/aa04/076.html AA IV, 76]). Es ist Steiners bleibendes und für seine Erkenntnistheorie verhängnisvolles | |||
Missverständnis, zu glauben, dass sich jenseits der Welt tätigen Denkens | |||
und Erkennens unmittelbar der gähnende Abgrund des unvermittelten und jede | |||
Unterscheidung verschlingenden Chaos auftue. Verhängnisvoll ist dieses Missverständnis | |||
deshalb, weil durch die Unkenntnis dieser in sich differenzierten | |||
und komplexen Theorie der Wahrnehmung den begrifflichen Synthese- und | |||
Konstitutionsleistungen einerseits eine Erklärungslast im Hinblick auf Erkenntnisse | |||
aufgetragen wird, die ihre Möglichkeiten bei weitem überschreitet, und die | |||
lichtvolle und durchaus geordnete Welt sinnlicher Wahrnehmung in Raum und | |||
Zeit andererseits in der differenzlosen Nacht eines undurchdringlichen Tohuwabohus | |||
versinkt."<br> | |||
(Hartmut Traube: ''Philosophie und Anthroposophie'', Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart 2011, S 75f)</blockquote> | |||
Für Steiner stellt sich allerdings ''diese'' Frage im Sinne seiner ''bewusstseins-phänomenologischen'' Methode gar nicht - und das zu Recht. ''Vorbewusste'' oder ''vorbegriffliche'' Prozesse ''als solche'' fallen für Steiner eben gerade ''nicht'' in den Bereich der [[Erkenntnis]] - hier liegt auch seine Differenz zu Kants diesbezüglichen Ausführungen. Eine Erkenntnis derartige Prozesse ist nämlich, wie Steiner klar gezeigt hat, ebenfalls nur durch die gedankliche Durchdringung entsprechender [[sinnlich]]er und [[seelisch]]er [[Beobachtung]]en (z.B. der neurophysiologischen und psychologischen Grundlagen der Sinneswahrnehmung) möglich, aber keinesfalls durch rein [[philosophisch]]e Erwägungen.</ref>. | |||
"Ich werde die unmittelbaren Empfindungsobjekte, | |||
die ich oben genannt habe, insoferne das bewußte | |||
Subjekt von ihnen durch Beobachtung Kenntnis nimmt, | |||
Wahrnehmungen nennen. Also nicht den Vorgang der Beobachtung, | |||
sondern das Objekt dieser Beobachtung bezeichne | |||
ich mit diesem Namen. | |||
Ich wähle den Ausdruck Empfindung nicht, weil dieser in | |||
der Physiologie eine bestimmte Bedeutung hat, die enger | |||
ist als die meines Begriffes von Wahrnehmung. Ein Gefühl | |||
in mir selbst kann ich wohl als Wahrnehmung, nicht aber | |||
als Empfindung im physiologischen Sinne bezeichnen." {{GGZ||004|62}} | |||
Das Wahrnehmungsbild, das wir durch Beobachtung gewinnen, ist von unserem Standort und von unserer [[leib]]lichen Organisation abhängig. | |||
"Es ist für eine Allee ganz gleichgültig, wo ich stehe. | |||
Das Bild aber, das ich von ihr erhalte, ist wesentlich davon | |||
abhängig. Ebenso ist es für die Sonne und das Planetensystem | |||
gleichgültig, daß die Menschen sie gerade von der | |||
Erde aus ansehen. Das Wahrnehmungsbild aber, das sich | |||
diesen darbietet, ist durch diesen ihren Wohnsitz bestimmt." {{GGZ||004|64}} | |||
"Der Physiker | |||
zeigt uns, daß innerhalb des Raumes, in dem wir einen | |||
Schall hören, Schwingungen der Luft stattfinden, und daß | |||
auch der Körper, in dem wir den Ursprung des Schalles | |||
suchen, eine schwingende Bewegung seiner Teile aufweist. | |||
Wir nehmen diese Bewegung nur als Schall wahr, wenn wir | |||
ein normal organisiertes Ohr haben. Ohne ein solches bliebe | |||
uns die ganze Welt ewig stumm. Die Physiologie belehrt uns | |||
darüber, daß es Menschen gibt, die nichts wahrnehmen von | |||
der herrlichen Farbenpracht, die uns umgibt. Ihr Wahrnehmungsbild | |||
weist nur Nuancen von Hell und Dunkel | |||
auf. Andere nehmen nur eine bestimmte Farbe, zum Beispiel | |||
das Rot, nicht wahr. Ihrem Weltbilde fehlt dieser Farbenton, | |||
und es ist daher tatsächlich ein anderes als das eines | |||
Durchschnittsmenschen." {{GGZ||004|64}} | |||
"Meine Wahrnehmungsbilder sind also zunächst subjektiv." [[Wikipedia:George Berkeley|George Berkeley]] hat daraus geschlossen, dass es überhaupt keine objektive Aussenwelt gibt, dass sich alles [[Sein]] im (subjektiven) [[Wahrnehmen]] erschöpft. Er sagt: «Einige | |||
Wahrheiten liegen so nahe und sind so einleuchtend, daß | |||
man nur die Augen zu öffnen braucht, um sie zu sehen. Für | |||
eine solche halte ich den wichtigen Satz, daß der ganze Chor | |||
am Himmel und alles, was zur Erde gehört, mit einem | |||
Worte alle die Körper, die den gewaltigen Bau der Welt | |||
zusammensetzen, keine Subsistenz außerhalb des Geistes | |||
haben, daß ihr Sein in ihrem Wahrgenommen- oder Erkanntwerden | |||
besteht, daß sie folglich, solange sie nicht | |||
wirklich von mir wahrgenommen werden oder in meinem | |||
Bewußtsein oder dem eines anderen geschaffenen Geistes | |||
existieren, entweder überhaupt keine Existenz haben oder | |||
in dem Bewußtsein eines ewigen Geistes existieren.»" {{GGZ||004|64f}} | |||
Zu untersuchen ist also, welches die Funktion unseres Wahrnehmens beim Zustandekommen einer Wahrnehmung ist. | |||
"Damit wird unsere Betrachtung von dem Objekt der | |||
Wahrnehmung auf das Subjekt derselben abgeleitet. Ich | |||
nehme nicht nur andere Dinge wahr, sondern ich nehme | |||
mich selbst wahr. Die Wahrnehmung meiner selbst hat zunächst | |||
den Inhalt, daß ich das Bleibende bin gegenüber den | |||
immer kommenden und gehenden Wahrnehmungsbildern. | |||
Die Wahrnehmung des Ich kann in meinem Bewußtsein | |||
stets auftreten, während ich andere Wahrnehmungen habe." {{GGZ||004|67}} | |||
"Ich | |||
sehe nicht bloß einen Baum, sondern ich weiß auch, daß ich | |||
es bin, der ihn sieht. Ich erkenne auch, daß in mir etwas | |||
vorgeht, während ich den Baum beobachte. Wenn der Baum | |||
aus meinem Gesichtskreise verschwindet, bleibt für mein | |||
Bewußtsein ein Rückstand von diesem Vorgange: ein Bild | |||
des Baumes. Dieses Bild hat sich während meiner Beobachtung | |||
mit meinem Selbst verbunden. Mein Selbst hat sich | |||
bereichert; sein Inhalt hat ein neues Element in sich aufgenommen. | |||
Dieses Element nenne ich meine [[Vorstellung]] von | |||
dem Baume." {{GGZ||004|67f}} | |||
"Die Vorstellung nehme ich an meinem Selbst wahr, in | |||
dem Sinne, wie Farbe, Ton usw. an andern Gegenständen. | |||
Ich kann jetzt auch den Unterschied machen, daß ich diese | |||
andern Gegenstände, die sich mir gegenüberstellen, ''Außenwelt'' | |||
nenne, wahrend ich den Inhalt meiner Selbstwahrnehmung | |||
als ''Innenwelt'' bezeichne. Die Verkennung des Verhältnisses | |||
von Vorstellung und Gegenstand hat die größten | |||
Mißverständnisse in der neueren [[Philosophie]] herbeigeführt." {{GGZ||004|68}} | |||
"Der naive Mensch | |||
glaubt, daß die Gegenstände, so wie er sie wahrnimmt, auch | |||
außerhalb seines Bewußtseins vorhanden sind. Die Physik, | |||
Physiologie und Psychologie scheinen aber zu lehren, daß zu | |||
unseren Wahrnehmungen unsere Organisation notwendig | |||
ist, daß wir folglich von nichts wissen können, als von dem, | |||
was unsere Organisation uns von den Dingen überliefert. | |||
Unsere Wahrnehmungen sind somit Modifikationen unserer | |||
Organisation, nicht Dinge an sich." {{GGZ||004|70}} | |||
Auf dem Weg von den [[Sinnesorgan]]en zum [[Gehirn]] wird der Reiz mannigfaltig verändert. Aber auch die Gehirnvorgänge nehmen wir nicht als solche war, sondern wir erleben [[Sinnesempfindung]]en ([[Qualia]]), die nicht die geringste Ähnlichkeit mit diesen haben und daraus nicht ableitbar sind. Sie werden zuletzt nach außen an den Körper verlegt, womit ein vollständiger Kreis durchlaufen ist. [[Kant]], als Begründer des [[Kritischer Idealismus|kritischen Idealismus]], hatte daraus geschlossen, das uns das [[Ding an sich]] grundsätzlich unzugänglich ist und [[Eduard von Hartmann]] meinte: «Was das Subjekt wahrnimmt, sind also immer nur Modifikationen seiner eigenen psychischen Zustände und nichts anderes.» (S 73) Bei genauer Prüfung fällt dieses Gedankengebäude aber in nichts zusammen, denn "Konsequenterweise sind dann aber auch meine Sinnesorgane | |||
und die Vorgänge in ihnen bloß subjektiv. Ich habe | |||
kein Recht, von einem wirklichen Auge zu sprechen, sondern | |||
nur von meiner Vorstellung des Auges. Ebenso ist es | |||
mit der Nervenleitung und dem Gehirnprozeß und nicht | |||
weniger mit dem Vorgange in der Seele selbst, durch den | |||
aus dem Chaos der mannigfaltigen Empfindungen Dinge | |||
aufgebaut werden sollen. Durchlaufe ich unter Voraussetzung | |||
der Richtigkeit des ersten Gedankenkreisganges die | |||
Glieder meines Erkenntnisaktes nochmals, so zeigt sich der | |||
letztere als ein Gespinst von Vorstellungen, die doch als | |||
solche nicht aufeinander wirken können. Ich kann nicht | |||
sagen: meine Vorstellung des Gegenstandes wirkt auf meine | |||
Vorstellung des Auges, und aus dieser Wechselwirkung geht | |||
die Vorstellung der Farbe hervor." {{GGZ||004|75f}} | |||
"Außerdem enthält die ganze Schlußfolgerung einen | |||
Sprung. Ich bin in der Lage, die Vorgänge in meinem Organismus | |||
bis zu den Prozessen in meinem Gehirne zu verfolgen, | |||
wenn auch meine Annahmen immer hypothetischer | |||
werden, je mehr ich mich den zentralen Vorgängen des Gehirnes | |||
nähere. Der Weg der ''äußeren'' Beobachtung hört mit | |||
dem Vorgange in meinem Gehirne auf, und zwar mit jenem, | |||
den ich wahrnehmen würde, wenn ich mit physikalischen, | |||
chemischen usw. Hilfsmitteln und Methoden das Gehirn | |||
behandeln könnte. Der Weg der ''inneren'' Beobachtung fängt | |||
mit der Empfindung an und reicht bis zum Aufbau der | |||
Dinge aus dem Empfindungsmaterial. Beim Übergang von | |||
dem Hirnprozeß zur Empfindung ist der Beobachtungsweg | |||
unterbrochen." {{GGZ||004|76f}} | |||
"Noch weniger aber darf der Satz: «Die wahrgenommene | |||
Welt ist meine Vorstellung» als durch sich selbst einleuchtend | |||
und keines Beweises bedürftig hingestellt werden" {{GGZ||004|78}}, wie es etwa [[Wikipedia:Arthur Schopenhauer|Arthur Schopenhauer]] in seinem Werk «[[Wikipedia:Die Welt als Wille und Vorstellung|Die Welt als Wille und Vorstellung]]» getan hatte. | |||
====V. Das Erkennen der Welt ==== | |||
[[Datei:Friedrich_Bury_-_Johann_Gottlieb_Fichte_1801.jpg|miniatur|200px|[[Johann Gottlieb Fichte]]]] | |||
"Wenn | |||
der Philosoph als kritischer Idealist überhaupt ein Sein | |||
gelten läßt, dann geht sein Erkenntnisstreben mit mittelbarer | |||
Benutzung der Vorstellungen allein auf dieses Sein. | |||
Sein Interesse überspringt die subjektive Welt der Vorstellungen und geht auf das Erzeugende dieser Vorstellungen | |||
los. | |||
Der kritische Idealist kann aber so weit gehen, daß er | |||
sagt: ich bin in meine Vorstellungswelt eingeschlossen und | |||
kann aus ihr nicht hinaus. Wenn ich ein Ding hinter meinen | |||
Vorstellungen denke, so ist dieser Gedanke doch auch weiter | |||
nichts als meine Vorstellung. Ein solcher Idealist wird dann | |||
das Ding an sich entweder ganz leugnen oder wenigstens | |||
davon erklären, daß es für uns Menschen gar keine Bedeutung | |||
habe, das ist, so gut wie nicht da sei, weil wir nichts | |||
von ihm wissen können. | |||
Einem kritischen Idealisten dieser Art erscheint die ganze | |||
Welt als ein Traum, dem gegenüber jeder Erkenntnisdrang | |||
einfach sinnlos wäre... | |||
Der kritische Idealist kommt dann zu der Behauptung: | |||
«Alle Realität verwandelt sich in einen wunderbaren | |||
Traum, ohne ein Leben, von welchem geträumt wird, und | |||
ohne einen Geist, dem da träumt; in einen Traum, der in | |||
einem Traume von sich selbst zusammenhängt» (vergleiche | |||
Fichte, Die Bestimmung des Menschen)... | |||
Während aber für denjenigen, | |||
der mit dem Traume das uns zugängliche All erschöpft | |||
glaubt, alle Wissenschaft ein Unding ist, wird für den andern, | |||
der sich befugt glaubt, von den Vorstellungen auf die | |||
Dinge zu schließen, die Wissenschaft in der Erforschung dieser | |||
«Dinge an sich» bestehen. Die erstere Weltansicht kann | |||
mit dem Namen absoluter Illusionismus bezeichnet werden, | |||
die zweite nennt ihr konsequentester Vertreter, Eduard von | |||
Hartmann, transzendentalen Realismus<ref>Transzendental wird im Sinne dieser Weltanschauung eine Erkenntnis | |||
genannt, welche sich bewußt glaubt, daß über die Dinge | |||
an sich nicht direkt etwas ausgesagt werden könne, sondern welche | |||
indirekt Schlüsse von dem bekannten Subjektiven auf das Unbekannte, | |||
jenseits des Subjektiven Liegende (Transzendente) macht. Das Ding | |||
an sich ist nach dieser Ansicht jenseits des Gebietes der uns unmittelbar | |||
erkennbaren Welt, d. i. transzendent. Unsere Welt kann aber auf das | |||
Transzendente transzendental bezogen werden. Realismus heißt Hartmanns | |||
Anschauung, weil sie über das Subjektive, Ideale hinaus, auf | |||
das Transzendente, Reale geht.</ref>. | |||
Diese beiden Ansichten haben mit dem naiven Realismus | |||
das gemein, daß sie Fuß in der Welt zu fassen suchen durch | |||
eine Untersuchung der Wahrnehmungen. Sie können aber | |||
innerhalb dieses Gebietes nirgends einen festen Punkt finden. | |||
Eine Hauptfrage für den Bekenner des transzendentalen | |||
Realismus müßte sein: wie bringt das Ich aus sich selbst die | |||
Vorstellungswelt zustande? Für eine uns gegebene Welt von | |||
Vorstellungen, die verschwindet, sobald wir unsere Sinne | |||
der Außenwelt verschließen, kann ein ernstes Erkenntnisstreben | |||
sich insofern erwärmen, als sie das Mittel ist, die | |||
Welt des an sich seienden Ich mittelbar zu erforschen. Wenn | |||
die Dinge unserer Erfahrung Vorstellungen wären, dann | |||
gliche unser alltägliches Leben einem Traume und die Erkenntnis | |||
des wahren Tatbestandes dem Erwachen. Auch unsere | |||
Traumbilder interessieren uns so lange, als wir träumen, | |||
folglich die Traumnatur nicht durchschauen [...] | |||
In ähnlicher Weise | |||
muß der Philosoph, sobald er von dem Vorstellungscharakter | |||
der gegebenen Welt überzeugt ist, von dieser sofort auf | |||
die dahinter steckende wirkliche Seele überspringen. Schlimmer | |||
steht die Sache allerdings, wenn der Illusionismus das | |||
Ich an sich hinter den Vorstellungen ganz leugnet, oder es | |||
wenigstens für unerkennbar hält. Zu einer solchen Ansicht | |||
kann sehr leicht die Beobachtung führen, daß es dem Träumen | |||
gegenüber zwar den Zustand des Wachens gibt, in dem | |||
wir Gelegenheit haben, die Träume zu durchschauen und | |||
auf reale Verhältnisse zu beziehen, daß wir aber keinen zu | |||
dem wachen Bewußtseinsleben in einem ähnlichen Verhältnisse | |||
stehenden Zustand haben. Wer zu dieser Ansicht sich | |||
bekennt, dem geht die Einsicht ab, daß es etwas gibt, das | |||
sich in der Tat zum bloßen Wahrnehmen verhält wie das | |||
Erfahren im wachen Zustande zum Träumen. Dieses Etwas | |||
ist das ''Denken'' [...] | |||
Den Grund, warum das Denken bei der Betrachtung der | |||
Dinge zumeist übersehen wird, haben wir bereits angegeben | |||
(vergleiche Seite 42 f.). Er liegt in dem Umstände, daß wir | |||
nur auf den Gegenstand, über den wir denken, nicht aber | |||
zugleich auf das Denken unsere Aufmerksamkeit richten. | |||
Das naive Bewußtsein behandelt daher das Denken wie | |||
etwas, das mit den Dingen nichts zu tun hat, sondern ganz | |||
abseits von denselben steht und seine Betrachtungen über | |||
die Welt anstellt. Das Bild, das der Denker von den Erscheinungen | |||
der Welt entwirft, gilt nicht als etwas, was zu | |||
den Dingen gehört, sondern als ein nur im Kopfe des Menschen | |||
existierendes; die Welt ist auch fertig ohne dieses Bild. | |||
Die Welt ist fix und fertig in allen ihren Substanzen und | |||
Kräften; und von dieser fertigen Welt entwirft der Mensch | |||
ein Bild. Die so denken, muß man nur fragen: mit welchem | |||
Rechte erklärt ihr die Welt für fertig, ohne das Denken? | |||
Bringt nicht mit der gleichen Notwendigkeit die Welt das | |||
Denken im Kopfe des Menschen hervor, wie die Blüte an | |||
der Pflanze? [...] | |||
Es ist ganz willkürlich, die Summe dessen, was wir von | |||
einem Dinge durch die bloße Wahrnehmung erfahren, für | |||
eine Totalität, für ein Ganzes zu halten, und dasjenige, was | |||
sich durch die denkende Betrachtung ergibt, als ein solches | |||
Hinzugekommenes, das mit der Sache selbst nichts zu tun | |||
habe [...] | |||
Ebensowenig ist es statthaft, die Summe der Wahrnehmungsmerkmale | |||
für die Sache zu erklären... | |||
Daß sich der Stein gerade in einer Parabel bewegt, | |||
das ist eine Folge der gegebenen Bedingungen und folgt mit | |||
Notwendigkeit aus diesen. Die Form der Parabel gehört zur | |||
ganzen Erscheinung, wie alles andere, was an derselben in | |||
Betracht kommt... | |||
Nicht an den Gegenständen liegt es, daß sie uns zunächst | |||
ohne die entsprechenden Begriffe gegeben werden, sondern | |||
an unserer geistigen Organisation. Unsere totale Wesenheit | |||
funktioniert in der Weise, daß ihr bei jedem Dinge der | |||
Wirklichkeit von zwei Seiten her die Elemente zufließen, | |||
die für die Sache in Betracht kommen: von Seiten des ''[[Wahrnehmen]]s'' | |||
und des ''[[Denken]]s''... | |||
Mein | |||
Selbstwahrnehmen schließt mich innerhalb bestimmter Grenzen | |||
ein; mein Denken hat nichts zu tun mit diesen Grenzen. | |||
In diesem Sinne bin ich ein Doppelwesen. Ich bin eingeschlossen | |||
in das Gebiet, das ich als das meiner Persönlichkeit | |||
wahrnehme, aber ich bin Träger einer Tätigkeit, die von | |||
einer höheren Sphäre aus mein begrenztes Dasein bestimmt. | |||
Unser Denken ist nicht individuell wie unser Empfinden | |||
und Fühlen. Es ist universell. Es erhält ein individuelles Gepräge | |||
in jedem einzelnen Menschen nur dadurch, daß es auf | |||
sein individuelles Fühlen und Empfinden bezogen ist. Durch | |||
diese besonderen Färbungen des universellen Denkens unterscheiden | |||
sich die einzelnen Menschen voneinander. Ein Dreieck | |||
hat nur einen einzigen Begriff. Für den Inhalt dieses Begriffes | |||
ist es gleichgültig, ob ihn der menschliche Bewußtseinsträger | |||
A oder B faßt. Er wird aber von jedem der zwei | |||
Bewußtseinsträger in individueller Weise erfaßt werden... | |||
In dem Denken haben wir das Element gegeben, das | |||
unsere besondere Individualität mit dem Kosmos zu einem | |||
Ganzen zusammenschließt. Indem wir empfinden und fühlen | |||
(auch wahrnehmen), sind wir einzelne, indem wir denken, | |||
sind wir das all-eine Wesen, das alles durchdringt... | |||
Dadurch, daß das Denken in uns übergreift über unser | |||
Sondersein und auf das allgemeine Weltensein sich bezieht, | |||
entsteht in uns der Trieb der Erkenntnis. Wesen ohne Denken | |||
haben diesen Trieb nicht... Bei | |||
denkenden Wesen stößt dem Außendinge gegenüber der | |||
Begriff auf. Er ist dasjenige, was wir von dem Dinge nicht | |||
von außen, sondern von innen empfangen. Den Ausgleich, | |||
die Vereinigung der beiden Elemente, des inneren und des | |||
äußeren, soll die Erkenntnis liefern. | |||
Die Wahrnehmung ist also nichts Fertiges, Abgeschlossenes, | |||
sondern die eine Seite der totalen Wirklichkeit. Die | |||
andere Seite ist der Begriff. Der Erkenntnisakt ist die Synthese | |||
von Wahrnehmung und Begriff. Wahrnehmung und | |||
Begriff eines Dinges machen aber erst das ganze Ding aus. | |||
Am tiefsten eingewurzelt in das naive Menschheitsbewußtsein | |||
ist die Meinung: das Denken sei abstrakt, ohne | |||
allen konkreten Inhalt. Es könne höchstens ein «ideelles» | |||
Gegenbild der Welteinheit liefern, nicht etwa diese selbst. | |||
Wer so urteilt, hat sich niemals klar gemacht, was die Wahrnehmung | |||
ohne den Begriff ist. Sehen wir uns nur diese Welt | |||
der Wahrnehmung an: als ein bloßes Nebeneinander im | |||
Raum und Nacheinander in der Zeit, ein Aggregat zusammenhangloser | |||
Einzelheiten erscheint sie... Die einzelnen Tatsachen treten in ihrer Bedeutung in sich | |||
und für die übrigen Teile der Welt erst hervor, wenn das | |||
Denken seine Fäden zieht von Wesen zu Wesen. '''Diese Tätigkeit des Denkens ist eine ''inhaltvolle'''''. Denn nur durch einen | |||
ganz bestimmten konkreten Inhalt kann ich wissen, warum | |||
die Schnecke auf einer niedrigeren Organisationsstufe steht | |||
als der Löwe. Der bloße Anblick, die Wahrnehmung gibt | |||
mir keinen Inhalt, der mich über die Vollkommenheit der | |||
Organisation belehren könnte [...] | |||
Ein Ding ''erklären, verständlich machen'' heißt nichts anderes, als es in den Zusammenhang hinein versetzen, aus | |||
dem es durch die oben geschilderte Einrichtung unserer Organisation | |||
herausgerissen ist. Ein von dem Weltganzen abgetrenntes | |||
Ding gibt es nicht. Alle Sonderung hat bloß subjektive | |||
Geltung für unsere Organisation. Für uns legt sich | |||
das Weltganze auseinander in: oben und unten, vor und | |||
nach, Ursache und Wirkung, Gegenstand und Vorstellung, | |||
Stoff und Kraft, Objekt und Subjekt usw. Was uns in der | |||
Beobachtung an Einzelheiten gegenübertritt, das verbindet | |||
sich durch die zusammenhängende, einheitliche Welt unserer | |||
Intuitionen Glied für Glied; und wir fügen durch das Denken | |||
alles wieder in eins zusammen, was wir durch das Wahrnehmen | |||
getrennt haben [...] | |||
Was ist also die Wahrnehmung? Diese Frage ist, im allgemeinen | |||
gestellt, absurd. Die Wahrnehmung tritt immer | |||
als eine ganz bestimmte, als konkreter Inhalt auf. Dieser | |||
Inhalt ist unmittelbar gegeben, und erschöpft sich in dem | |||
Gegebenen. Man kann in bezug auf dieses Gegebene nur | |||
fragen, was es außerhalb der Wahrnehmung, das ist: für | |||
das Denken ist. Die Frage nach dem «Was» einer Wahrnehmung | |||
kann also nur auf die begriffliche Intuition gehen, die | |||
ihr entspricht. Unter diesem Gesichtspunkte kann die Frage | |||
nach der Subjektivität der Wahrnehmung im Sinne des | |||
kritischen Idealismus gar nicht aufgeworfen werden. Als | |||
subjektiv darf nur bezeichnet werden, was als zum Subjekte | |||
gehörig wahrgenommen wird. Das Band zu bilden zwischen | |||
Subjektivem und Objektivem kommt keinem im naiven | |||
Sinn realen Prozeß, das heißt einem wahrnehmbaren Geschehen | |||
zu, sondern allein dem Denken. Es ist also für uns | |||
objektiv, was sich für die Wahrnehmung als außerhalb des | |||
Wahrnehmungssubjektes gelegen darstellt. Mein Wahrnehmungssubjekt | |||
bleibt für mich wahrnehmbar, wenn der Tisch, | |||
der soeben vor mir steht, aus dem Kreise meiner Beobachtung | |||
verschwunden sein wird. Die Beobachtung des Tisches | |||
hat eine, ebenfalls bleibende, Veränderung in mir hervorgerufen. | |||
Ich behalte die Fähigkeit zurück, ein Bild des Tisches | |||
später wieder zu erzeugen. Diese Fähigkeit der Hervorbringung | |||
eines Bildes bleibt mit mir verbunden. Die Psychologie | |||
bezeichnet dieses Bild als Erinnerungsvorstellung. Es ist | |||
aber dasjenige, was allein mit Recht ''[[Vorstellung]]'' des Tisches | |||
genannt werden kann... Die Vorstellung ist also eine subjektive Wahrnehmung im | |||
Gegensatz zur objektiven Wahrnehmung bei Anwesenheit | |||
des Gegenstandes im Wahrnehmungshorizonte. Das Zusammenwerfen | |||
jener subjektiven mit dieser objektiven Wahrnehmung führt zu dem Mißverständnisse des Idealismus: | |||
die Welt ist meine Vorstellung." {{GGZ||004|81ff}} | |||
====VI. Die menschliche Individualität ==== | |||
"Die ''Vorstellung'' ist nichts anderes als eine auf eine | |||
bestimmte Wahrnehmung bezogene Intuition, ein Begriff, | |||
der einmal mit einer Wahrnehmung verknüpft war, und | |||
dem der Bezug auf diese Wahrnehmung geblieben ist. Mein | |||
Begriff eines Löwen ist nicht aus meinen Wahrnehmungen | |||
von Löwen gebildet. Wohl aber ist meine Vorstellung vom | |||
Löwen an der Wahrnehmung gebildet. Ich kann jemandem | |||
den Begriff eines Löwen beibringen, der nie einen Löwen | |||
gesehen hat. Eine lebendige Vorstellung ihm beizubringen, | |||
wird mir ohne sein eigenes Wahrnehmen nicht gelingen. | |||
Die ''Vorstellung'' ist also ein individualisierter Begriff [...] | |||
Die Vorstellung steht also zwischen Wahrnehmung und | |||
Begriff. Sie ist der bestimmte, auf die Wahrnehmung deutende | |||
Begriff. | |||
Die Summe desjenigen, worüber ich Vorstellungen bilden | |||
kann, darf ich meine [[Erfahrung]] nennen. Derjenige Mensch | |||
wird die reichere Erfahrung haben, der eine größere Zahl | |||
individualisierter Begriffe hat. Ein Mensch, dem jedes Intuitionsvermögen | |||
fehlt, ist nicht geeignet, sich Erfahrung | |||
zu erwerben. Er verliert die Gegenstände wieder aus seinem | |||
Gesichtskreise, weil ihm die Begriffe fehlen, die er zu ihnen | |||
in Beziehung setzen soll. Ein Mensch mit gut entwickeltem | |||
Denkvermögen, aber mit einem infolge grober Sinneswerkzeuge | |||
schlecht funktionierenden Wahrnehmen, wird ebensowenig | |||
Erfahrung sammeln können. Er kann sich zwar auf | |||
irgendeine Weise Begriffe erwerben; aber seinen Intuitionen | |||
fehlt der lebendige Bezug auf bestimmte Dinge." (S 107f) | |||
"Das Vorstellen gibt unserem Begriffsleben bereits ein individuelles | |||
Gepräge. Jedermann hat ja einen eigenen Standort, | |||
von dem aus er die Welt betrachtet. An seine Wahrnehmungen | |||
schließen sich seine Begriffe an. Er wird auf | |||
seine besondere Art die allgemeinen Begriffe denken." (S 110) | |||
"Wenn sich unsere Persönlichkeit bloß als erkennend | |||
äußerte, so wäre die Summe alles Objektiven in Wahrnehmung, | |||
Begriff und Vorstellung gegeben. | |||
Wir begnügen uns aber nicht damit, die Wahrnehmung | |||
mit Hilfe des Denkens auf den Begriff zu beziehen, sondern | |||
wir beziehen sie auch auf unsere besondere Subjektivität, | |||
auf unser individuelles Ich. Der Ausdruck dieses individuellen | |||
Bezuges ist das Gefühl, das sich als Lust oder Unlust | |||
auslebt. | |||
''Denken'' und ''[[Fühlen]]'' entsprechen der Doppelnatur unseres | |||
Wesens, der wir schon gedacht haben. Das ''Denken'' ist das | |||
Element, durch das wir das allgemeine Geschehen des Kosmos mitmachen; das ''Fühlen'' das, wodurch wir uns in die | |||
Enge des eigenen Wesens zurückziehen können. | |||
Unser Denken verbindet uns mit der Welt; unser Fühlen | |||
führt uns in uns selbst zurück, macht uns erst zum Individuum. | |||
Wären wir bloß denkende und wahrnehmende Wesen, | |||
so müßte unser ganzes Leben in unterschiedloser Gleichgültigkeit | |||
dahinfließen. Wenn wir uns bloß als Selbst erkennen | |||
könnten, so wären wir uns vollständig gleichgültig. Erst | |||
dadurch, daß wir mit der Selbsterkenntnis das Selbstgefühl, | |||
mit der Wahrnehmung der Dinge Lust und Schmerz empfinden, | |||
leben wir als individuelle Wesen, deren Dasein nicht | |||
mit dem Begriffsverhältnis erschöpft ist, in dem sie zu der | |||
übrigen Welt stehen, sondern die noch einen besonderen | |||
Wert für sich haben." (S 108f) | |||
"'''Eine wahrhafte Individualität wird derjenige sein, der am weitesten hinaufreicht mit seinen Gefühlen in die Region des Ideellen.''' Es gibt Menschen, | |||
bei denen auch die allgemeinsten Ideen, die in ihrem | |||
Kopfe sich festsetzen, noch jene besondere Färbung tragen, | |||
die sie unverkennbar als mit ihrem Träger im Zusammenhange | |||
zeigt. Andere existieren, deren Begriffe so ohne jede | |||
Spur einer Eigentümlichkeit an uns herankommen, als wären | |||
sie gar nicht aus einem Menschen entsprungen, der Fleisch | |||
und Blut hat." (S 110) | |||
"Ein völlig gedankenleeres Gefühlsleben müßte allmählich | |||
allen Zusammenhang mit der Welt verlieren. Die Erkenntnis | |||
der Dinge wird bei dem auf Totalität angelegten Menschen Hand in Hand gehen mit der Ausbildung und Entwicklung | |||
des Gefühlslebens. | |||
'''Das Gefühl ist das Mittel, wodurch die Begriffe zunächst konkretes ''Leben'' gewinnen.'''" (S 110f) | |||
====VII. Gibt es Grenzen des Erkennens? ==== | |||
"Unsere Organisation bedingt | |||
es, wie wir gesehen haben, daß uns die volle, totale | |||
Wirklichkeit, einschließlich unseres eigenen Subjektes, zunächst | |||
als Zweiheit erscheint. Das Erkennen überwindet | |||
diese Zweiheit, indem es aus den beiden Elementen der | |||
Wirklichkeit: der Wahrnehmung und dem durch das Denken | |||
erarbeiteten Begriff das ganze Ding zusammenfügt. Nennen | |||
wir die Weise, in der uns die Welt entgegentritt, bevor sie | |||
durch das Erkennen ihre rechte Gestalt gewonnen hat, die | |||
Welt der Erscheinung im Gegensatz zu der aus Wahrnehmung | |||
und Begriff einheitlich zusammengesetzten Wesenheit. | |||
Dann können wir sagen; Die Welt ist uns als Zweiheit | |||
(dualistisch) gegeben, und das Erkennen verarbeitet sie zur | |||
Einheit (monistisch). Eine Philosophie, welche von diesem | |||
Grundprinzip ausgeht, kann als monistische Philosophie | |||
oder ''[[Monismus]]'' bezeichnet werden." (S 112) | |||
"'''Es folgt aus dem Begriffe des Erkennens, wie wir ihn bestimmt haben, daß von Erkenntnisgrenzen nicht gesprochen werden kann.''' Das Erkennen ist keine allgemeine Weltangelegenheit, | |||
sondern ein Geschäft, das der Mensch mit | |||
sich selbst abzumachen hat. Die Dinge verlangen keine Erklärung. | |||
Sie existieren und wirken aufeinander nach den | |||
Gesetzen, die durch das Denken auffindbar sind. Sie existieren | |||
in unzertrennlicher Einheit mit diesen Gesetzen. Da | |||
tritt ihnen unsere Ichheit gegenüber und erfaßt von ihnen | |||
zunächst nur das, was wir als Wahrnehmung bezeichnet | |||
haben. Aber in dem Innern dieser Ichheit findet sich die | |||
Kraft, um auch den andern Teil der Wirklichkeit zu finden. | |||
Erst wenn die Ichheit die beiden Elemente der Wirklichkeit, | |||
die in der Welt unzertrennlich verbunden sind, auch für | |||
sich vereinigt hat, dann ist die Erkenntnisbefriedigung eingetreten: | |||
das Ich ist wieder bei der Wirklichkeit angelangt." (S 115) | |||
"Die Vorbedingungen zum Entstehen des Erkennens sind | |||
also ''durch'' und ''für'' das Ich... Stellen wir uns Fragen, die wir nicht beantworten können, so kann der Inhalt der Frage nicht in allen | |||
seinen Teilen klar und deutlich sein. Nicht die Welt stellt an | |||
uns die Fragen, sondern wir selbst stellen sie." (S 115f) | |||
"Der Monismus kommt gar nicht in die Lage, außer Wahrnehmung | |||
und Begriff nach anderen Erklärungsprinzipien | |||
der Wirklichkeit zu fragen. Er weiß, daß sich im ganzen Bereiche der Wirklichkeit ''kein Anlaß'' dazu findet. Er sieht in | |||
der Wahrnehmungswelt, wie sie unmittelbar dem Wahrnehmen | |||
vorliegt, ein halbes Wirkliches; in der Vereinigung | |||
derselben mit der Begriffswelt findet er die volle Wirklichkeit." (S 124f) | |||
;Zusatz zur Neuauflage (1918) | |||
Dem scheint entgegenzustehen, dass die Fähigkeiten unserer [[Sinne]] durchaus auf einen engen Weltbereich beschränkt sind. Von den weiteren Weltbereichen können wir aber durch geeignete Messinstrumente indirekt Kenntnis erlangen. Das Prinzip bleibt das gleiche, auch wenn die ''unmittelbare'' Wahrnehmung fehlt. | |||
"Eine Vermehrung | |||
oder Andersgestaltung der menschlichen Sinne würde ein | |||
anderes Wahrnehmungsbild ergeben, eine Bereicherung oder | |||
Andersgestaltung der menschlichen Erfahrung; aber eine | |||
wirkliche Erkenntnis müßte auch ''dieser'' Erfahrung gegenüber | |||
durch die Wechselwirkung von Begriff und Wahrnehmung | |||
gewonnen werden. Die ''Vertiefung'' der Erkenntnis | |||
hängt von den im Denken sich auslebenden Kräften der Intuition (vergleiche Seite 95) ab. Diese Intuition kann in | |||
demjenigen ''Erleben'', das im Denken sich ausgestaltet, in | |||
tiefere oder weniger tiefe Untergründe der Wirklichkeit | |||
tauchen. Durch die Erweiterung des Wahrnehmungsbildes | |||
kann dieses Untertauchen Anregungen empfangen und auf | |||
diese Art mittelbar gefördert werden. Allein ''niemals'' sollte | |||
das Tauchen in die Tiefe, als das Erreichen der Wirklichkeit, | |||
verwechselt werden mit dem Gegenüberstehen von weiterem | |||
oder engerem Wahrnehmungsbild, in dem ''stets'' nur eine | |||
halbe Wirklichkeit, wie sie von der erkennenden Organisation | |||
bedingt wird, vorliegt. Wer nicht in ''Abstraktionen'' sich | |||
verliert, der wird einsehen, wie auch die Tatsache für die | |||
Erkenntnis des Menschenwesens in Betracht kommt, daß | |||
für die Physik im Wahrnehmungsfelde Elemente ''erschlossen'' | |||
werden müssen, für welche nicht ein Sinn wie für Farbe | |||
oder Ton unmittelbar abgestimmt ist. Das ''konkrete'' Wesen | |||
des Menschen ist nicht nur durch dasjenige bestimmt, was er | |||
durch seine Organisation sich als unmittelbare Wahrnehmung | |||
gegenüberstellt, sondern auch dadurch, daß er anderes | |||
von dieser unmittelbaren Wahrnehmung ausschließt." (S 131f) | |||
=== Die Wirklichkeit der Freiheit === | |||
====VIII. Die Faktoren des Lebens ==== | |||
"Rekapitulieren wir das in den vorangehenden Kapiteln Gewonnene. | |||
Die Welt tritt dem Menschen als eine Vielheit | |||
gegenüber, als eine Summe von Einzelheiten. Eine von diesen | |||
Einzelheiten, ein Wesen unter Wesen, ist er selbst. Diese | |||
Gestalt der Welt bezeichnen wir schlechthin als gegeben, | |||
und insofern wir sie nicht durch bewußte Tätigkeit entwickeln, | |||
sondern vorfinden, als Wahrnehmung. Innerhalb | |||
der Welt der Wahrnehmungen nehmen wir uns selbst wahr. | |||
Diese Selbstwahrnehmung bliebe einfach als eine unter den | |||
vielen anderen Wahrnehmungen stehen, wenn nicht aus der | |||
Mitte dieser Selbstwahrnehmung etwas auftauchte, das sich | |||
geeignet erweist, die Wahrnehmungen überhaupt, also auch | |||
die Summe aller anderen Wahrnehmungen mit der unseres | |||
Selbst zu verbinden. Dieses auftauchende Etwas ist nicht | |||
mehr bloße Wahrnehmung; es wird auch nicht gleich den | |||
Wahrnehmungen einfach vorgefunden. Es wird durch Tätigkeit | |||
hervorgebracht. Es erscheint zunächst an das gebunden, | |||
was wir als unser Selbst wahrnehmen. Seiner inneren Bedeutung | |||
nach greift es aber über das Selbst hinaus. Es fügt | |||
den einzelnen Wahrnehmungen ideelle Bestimmtheiten bei, | |||
die sich aber aufeinander beziehen, die in einem Ganzen | |||
gegründet sind. Das durch Selbstwahrnehmung Gewonnene | |||
bestimmt es auf gleiche Weise ideell wie alle andern Wahrnehmungen | |||
und stellt es als Subjekt oder «Ich» den Objekten | |||
gegenüber. Dieses Etwas ist das Denken, und die ideellen | |||
Bestimmtheiten sind die Begriffe und Ideen. Das Denken | |||
äußert sich daher zunächst an der Wahrnehmung des Selbst; | |||
ist aber nicht bloß subjektiv; denn das Selbst bezeichnet sich | |||
erst mit Hilfe des Denkens als Subjekt. Diese gedankliche | |||
Beziehung auf sich selbst ist eine Lebensbestimmung unserer | |||
Persönlichkeit. Durch sie führen wir ein rein ideelles Dasein. | |||
Wir fühlen uns durch sie als denkende Wesen. Diese Lebensbestimmung | |||
bliebe eine rein begriffliche (logische), wenn | |||
keine anderen Bestimmungen unseres Selbst hinzuträten. | |||
Wir wären dann Wesen, deren Leben sich in der Herstellung | |||
rein ideeller Beziehungen zwischen den Wahrnehmungen | |||
untereinander und den letztern und uns selbst erschöpfte." (S 137f) | |||
"Die Voraussetzung trifft aber nicht zu. Wir beziehen die | |||
Wahrnehmungen nicht bloß ideell auf uns, durch den Begriff, | |||
sondern auch noch durch das Gefühl, wie wir gesehen | |||
haben. Wir sind also nicht Wesen mit bloß begrifflichem | |||
Lebensinhalt. Der naive Realist sieht sogar in dem Gefühlsleben | |||
ein wirklicheres Leben der Persönlichkeit als in dem | |||
rein ideellen Element des Wissens. Und er hat von seinem | |||
Standpunkte aus ganz recht, wenn er in dieser Weise sich | |||
die Sache zurechtlegt. Das Gefühl ist auf subjektiver Seite | |||
zunächst genau dasselbe, was die Wahrnehmung auf objektiver | |||
Seite ist. Nach dem Grundsatz des naiven Realismus: | |||
Alles ist wirklich, was wahrgenommen werden kann, ist | |||
daher das Gefühl die Bürgschaft der Realität der eigenen | |||
Persönlichkeit. Der hier gemeinte Monismus muß aber dem | |||
Gefühle die gleiche Ergänzung angedeihen lassen, die er für | |||
die Wahrnehmung notwendig erachtet, wenn sie als vollkommene | |||
Wirklichkeit sich darstellen soll. Für diesen Monismus ist das Gefühl ein unvollständiges Wirkliches, das in | |||
der ersten Form, in der es uns gegeben ist, seinen zweiten | |||
Faktor, den Begriff oder die Idee, noch nicht mitenthält. | |||
Deshalb tritt im Leben auch überall das Fühlen gleichwie | |||
das Wahrnehmen vor dem Erkennen auf. Wir fühlen uns | |||
zuerst als Daseiende; und im Laufe der allmählichen Entwicklung | |||
ringen wir uns erst zu dem Punkte durch, wo uns | |||
in dem dumpf gefühlten eigenen Dasein der Begriff unseres | |||
Selbst aufgeht. Was für uns erst später hervortritt, ist aber | |||
ursprünglich mit dem Gefühle unzertrennlich verbunden." (S 138f) | |||
"Da das Gefühl etwas | |||
ganz Individuelles ist, etwas der Wahrnehmung Gleichkommendes, | |||
so macht der Gefühlsphilosoph ein Prinzip, das | |||
nur innerhalb seiner Persönlichkeit eine Bedeutung hat, | |||
zum Weltprinzipe. Er sucht die ganze Welt mit seinem | |||
eigenen Selbst zu durchdringen [...] | |||
Die hiermit gekennzeichnete Richtung, die Philosophie | |||
des Gefühls, wird oft als ''[[Mystik]]'' bezeichnet. Der Irrtum | |||
einer bloß auf das Gefühl gebauten mystischen Anschauungsweise | |||
besteht darinnen, daß sie ''erleben'' will, was sie | |||
wissen soll, daß sie ein Individuelles, das Gefühl, zu einem | |||
Universellen erziehen will." (S 139f) | |||
"Es gibt noch eine andere Äußerung der menschlichen Persönlichkeit. | |||
Das Ich lebt durch sein Denken das allgemeine | |||
Weltleben mit; es bezieht durch dasselbe rein ideell (begrifflich) | |||
die Wahrnehmungen auf sich, sich auf die Wahrnehmungen. | |||
Im Gefühl erlebt es einen Bezug der Objekte auf | |||
sein Subjekt; im [[Wille]]n ist das Umgekehrte der Fall. Im | |||
Wollen haben wir ebenfalls eine Wahrnehmung vor uns, | |||
nämlich die des individuellen Bezugs unseres Selbstes auf | |||
das Objektive. Was am Wollen nicht rein ideeller Faktor ist, | |||
das ist ebenso bloß Gegenstand des Wahrnehmens wie das | |||
bei irgendeinem Dinge der Außenwelt der Fall ist. | |||
Dennoch wird der naive Realismus auch hier wieder ein | |||
weit wirklicheres Sein vor sich zu haben glauben, als durch | |||
das Denken erlangt werden kann. Er wird in dem Willen | |||
ein Element erblicken, in dem er ein Geschehen, ein Verursachen | |||
unmittelbar gewahr wird, im Gegensatz zum Denken, | |||
das das Geschehen erst in Begriffe faßt... Der Wille wird zum Weltprinzip | |||
wie in der Gefühlsmystik das Gefühl zum Erkenntnisprinzip. | |||
Diese Anschauungsweise ist ''[[Willensphilosophie]]'' ([[Thelismus]]). | |||
Was sich nur individuell erleben läßt, das wird durch | |||
sie zum konstituierenden Faktor der Welt gemacht. | |||
So wenig die Gefühlsmystik Wissenschaft genannt werden | |||
kann, so wenig kann es die Willensphilosophie." (S 140) | |||
"Die Willensphilosophie wird zum metaphysischen Realismus, | |||
wenn sie den Willen auch in die Daseinssphären verlegt, | |||
in denen ein unmittelbares Erleben desselben nicht wie | |||
in dem eigenen Subjekt möglich ist. Sie nimmt ein Prinzip | |||
außer dem Subjekt hypothetisch an, für das das subjektive | |||
Erleben das einzige Wirklichkeitskriterium ist." (S 142) | |||
;Zusatz zur Neuauflage (1918) | |||
"Die Schwierigkeit, das | |||
Denken in seinem Wesen beobachtend zu erfassen, liegt | |||
darin, daß dieses Wesen der betrachtenden Seele nur allzu | |||
leicht schon entschlüpft ist, wenn diese es in die Richtung | |||
ihrer Aufmerksamkeit bringen will. Dann bleibt ihr nur | |||
das tote Abstrakte, die Leichname des lebendigen Denkens. | |||
Sieht man nur auf dieses Abstrakte, so wird man leicht ihm | |||
gegenüber sich gedrängt finden, in das «lebensvolle» Element | |||
der Gefühlsmystik, oder auch der Willensmetaphysik | |||
einzutreten. Man wird es absonderlich finden, wenn jemand | |||
in «bloßen Gedanken» das Wesen der Wirklichkeit ergreifen | |||
will. Aber wer sich dazu bringt, das ''Leben im Denken'' | |||
wahrhaft zu haben, der gelangt zur Einsicht, daß dem inneren Reichtum und der in sich ruhenden, aber zugleich in sich | |||
bewegten ''[[Erfahrung]]'' innerhalb dieses Lebens das Weben in | |||
bloßen Gefühlen oder das Anschauen des Willenselementes | |||
nicht einmal verglichen werden kann, geschweige denn, daß | |||
diese über jenes gesetzt werden dürften. Gerade von diesem | |||
Reichtum, von dieser inneren Fülle des Erlebens rührt es | |||
her, daß sein Gegenbild in der gewöhnlichen Seeleneinstellung | |||
tot, abstrakt aussieht... Doch dies ist eben | |||
nur der stark sich geltend machende Schatten seiner lichtdurchwobenen, | |||
warm in die Welterscheinungen untertauchenden | |||
Wirklichkeit. Dieses Untertauchen geschieht mit | |||
einer in der Denkbetätigung selbst dahinfließenden Kraft, | |||
welche Kraft der [[Liebe]] in geistiger Art ist. Man darf nicht | |||
einwendend sagen, wer so Liebe im tätigen Denken sieht, | |||
der verlegt ein Gefühl, die Liebe, in dasselbe. Denn dieser | |||
Einwand ist in Wahrheit eine Bestätigung des hier geltend | |||
Gemachten. Wer nämlich zum ''wesenhaften'' Denken sich hinwendet, | |||
der findet in demselben sowohl Gefühl wie Willen, | |||
die letztern auch in den Tiefen ihrer Wirklichkeit; wer von | |||
dem Denken sich ab- und nur dem «bloßen» Fühlen und | |||
Wollen zuwendet, der verliert aus diesen die wahre Wirklichkeit. | |||
Wer im Denken ''intuitiv erleben'' will, der wird auch | |||
dem gefühlsmäßigen und willensartigen Erleben gerecht ..." (S 142f) | |||
====IX. Die Idee der Freiheit ==== | |||
"Wer nötig findet, zur Erklärung | |||
des Denkens als solchem etwas anderes herbeizuziehen, wie | |||
etwa physische Gehirnvorgänge, oder hinter dem beobachteten | |||
bewußten Denken liegende unbewußte geistige Vorgänge, | |||
der verkennt, was ihm die unbefangene Beobachtung | |||
des Denkens gibt. Wer das Denken beobachtet, lebt während | |||
der Beobachtung unmittelbar in einem geistigen, sich | |||
selbst tragenden Wesensweben darinnen. Ja, man kann | |||
sagen, wer die Wesenheit des Geistigen in der Gestalt, in | |||
der sie sich dem Menschen ''zunächst'' darbietet, erfassen will, | |||
kann dies in dem auf sich selbst beruhenden Denken." (S 145) | |||
"Im Betrachten des Denkens selbst fallen in eines zusammen, | |||
was sonst immer getrennt auftreten muß: Begriff und | |||
Wahrnehmung. Wer dies nicht durchschaut, der wird in an | |||
Wahrnehmungen erarbeiteten Begriffen, nur schattenhafte | |||
Nachbildungen dieser Wahrnehmungen sehen können, und | |||
die Wahrnehmungen werden ihm die wahre Wirklichkeit | |||
vergegenwärtigen... Wer aber | |||
durchschaut, was bezüglich des Denkens vorliegt, der wird | |||
erkennen, daß in der Wahrnehmung nur ein Teil der Wirklichkeit | |||
vorliegt und daß der andere zu ihr gehörige Teil, | |||
der sie erst als volle Wirklichkeit erscheinen läßt, in der denkenden | |||
Durchsetzung der Wahrnehmung ''erlebt'' wird. Er | |||
wird in demjenigen, das als Denken im Bewußtsein auftritt, | |||
nicht ein schattenhaftes Nachbild einer Wirklichkeit sehen, | |||
sondern eine auf sich ruhende geistige Wesenhaftigkeit. Und | |||
von dieser kann er sagen, daß sie ihm durch ''[[Intuition]]'' im Bewußtsein | |||
gegenwärtig wird. ''Intuition'' ist das im rein Geistigen | |||
verlaufende bewußte Erleben eines rein geistigen Inhaltes. | |||
Nur durch eine Intuition kann die Wesenheit des | |||
Denkens erfaßt werden. | |||
Nur wenn man sich zu der in der unbefangenen Beobachtung | |||
gewonnenen Anerkennung dieser Wahrheit über die | |||
intuitive Wesenheit des Denkens hindurchgerungen hat, gelingt | |||
es, den Weg frei zu bekommen für eine Anschauung | |||
der menschlichen leiblich seelischen Organisation. Man erkennt, daß diese Organisation an dem ''[[Wesen]]'' des Denkens | |||
nichts bewirken kann. Dem ''scheint'' zunächst der ganz offenbare | |||
Tatbestand zu widersprechen. Das menschliche Denken | |||
tritt für die gewöhnliche Erfahrung nur an und durch diese | |||
Organisation auf. Dieses Auftreten macht sich so stark | |||
geltend, daß es in seiner wahren Bedeutung nur von demjenigen | |||
durchschaut werden kann, der erkannt hat, wie im | |||
Wesenhaften des Denkens nichts von dieser Organisation | |||
mitspielt. Einem solchen wird es dann aber auch nicht mehr | |||
entgehen können, wie eigentümlich geartet das Verhältnis | |||
der menschlichen Organisation zum Denken ist. Diese bewirkt | |||
nämlich nichts an dem Wesenhaften des Denkens, sondern | |||
sie weicht, wenn die Tätigkeit des Denkens auftritt, | |||
zurück; sie hebt ihre eigene Tätigkeit auf, sie macht einen | |||
Platz frei; und an dem freigewordenen Platz tritt das Denken | |||
auf. Dem Wesenhaften, das im Denken wirkt, obliegt | |||
ein Doppeltes: Erstens drängt es die menschliche Organisation | |||
in deren eigener Tätigkeit zurück, und zweitens setzt | |||
es sich selbst an deren Stelle. Denn auch das erste, die Zurückdrängung | |||
der Leibesorganisation, ist Folge der Denktätigkeit. | |||
Und zwar desjenigen Teiles derselben, der das | |||
''Erscheinen'' des Denkens vorbereitet. Man ersieht aus diesem, | |||
in welchem Sinne das Denken in der Leibesorganisation sein | |||
Gegenbild findet." (S 146f) | |||
"Aber eine bedeutungsvolle Frage taucht hier auf. Wenn | |||
an dem ''Wesen'' des Denkens der menschlichen Organisation | |||
kein Anteil zukommt, welche Bedeutung hat diese Organisation | |||
innerhalb der Gesamtwesenheit des Menschen? Nun, | |||
was in dieser Organisation durch das Denken geschieht, hat | |||
wohl mit der Wesenheit des Denkens nichts zu tun, wohl | |||
aber mit der Entstehung des Ich-Bewußtseins aus diesem | |||
Denken heraus. Innerhalb des Eigenwesens des Denkens | |||
liegt wohl das wirkliche «Ich», nicht aber das Ich-Bewußtsein. | |||
Dies durchschaut derjenige, der eben unbefangen das | |||
Denken beobachtet. Das «Ich» ist innerhalb des Denkens | |||
zu finden; das «Ich-Bewußtsein» tritt dadurch auf, daß im | |||
allgemeinen Bewußtsein sich die Spuren der Denktätigkeit | |||
in dem oben gekennzeichneten Sinne eingraben. (Durch die | |||
Leibesorganisation entsteht also das Ich-Bewußtsein. Man | |||
verwechsele das aber nicht etwa mit der Behauptung, daß | |||
das einmal entstandene Ich-Bewußtsein von der Leibesorganisation | |||
abhängig bleibe. Einmal entstanden, wird es in | |||
das Denken aufgenommen und teilt fortan dessen geistige | |||
Wesenheit.)" (S 148) | |||
"Das «Ich-Bewußtsein» ist auf die menschliche Organisation gebaut. Aus dieser erfließen die Willenshandlungen." (S 148f) | |||
"Für den einzelnen Willensakt kommt in Betracht: das | |||
[[Motiv]] und die Triebfeder. Das Motiv ist ein begrifflicher | |||
oder vorstellungsgemäßer Faktor; die Triebfeder ist der in | |||
der menschlichen Organisation unmittelbar bedingte Faktor | |||
des Wollens. Der begriffliche Faktor oder das Motiv ist der | |||
augenblickliche Bestimmungsgrund des Wollens; die Triebfeder | |||
der bleibende Bestimmungsgrund des Individuums. | |||
Motiv des Wollens kann ein reiner Begriff oder ein Begriff | |||
mit einem bestimmten Bezug auf das Wahrnehmen sein, das | |||
ist eine Vorstellung. Allgemeine und individuelle Begriffe | |||
(Vorstellungen) werden dadurch zu Motiven des Wollens, | |||
daß sie auf das menschliche Individuum wirken und dasselbe | |||
in einer gewissen Richtung zum Handeln bestimmen. | |||
Ein und derselbe Begriff, beziehungsweise eine und dieselbe | |||
Vorstellung wirkt aber auf verschiedene Individuen verschieden. | |||
Sie veranlassen verschiedene Menschen zu verschiedenen | |||
Handlungen. Das Wollen ist also nicht bloß ein Ergebnis | |||
des Begriffes oder der Vorstellung, sondern auch der | |||
individuellen Beschaffenheit des Menschen. Diese individuelle | |||
Beschaffenheit wollen wir - man kann in bezug darauf | |||
Eduard von Hartmann folgen - die charakterologische | |||
Anlage nennen. Die Art, wie Begriff und Vorstellung auf | |||
die charakterologische Anlage des Menschen wirken, gibt | |||
seinem Leben ein bestimmtes moralisches oder ethisches Gepräge. | |||
Die charakterologische Anlage wird gebildet durch den | |||
mehr oder weniger bleibenden Lebensgehalt unseres Subjektes, | |||
das ist durch unseren Vorstellungs- und Gefühlsinhalt." (S 149f) | |||
"Die Triebfedern der Sittlichkeit können wir dadurch | |||
finden, daß wir nachsehen, aus welchen Elementen sich das | |||
individuelle Leben zusammensetzt. | |||
Die erste Stufe des individuellen Lebens ist das ''Wahrnehmen'', | |||
und zwar das Wahrnehmen der Sinne. Wir stehen | |||
hier in jener Region unseres individuellen Lebens, wo sich | |||
das Wahrnehmen unmittelbar, ohne Dazwischentreten eines | |||
Gefühles oder Begriffes in Wollen umsetzt. Die Triebfeder | |||
des Menschen, die hierbei in Betracht kommt, wird als ''[[Trieb]]'' | |||
schlechthin bezeichnet. Die Befriedigung unserer niederen, | |||
rein animalischen Bedürfnisse (Hunger, Geschlechtsverkehr | |||
usw.) kommt auf diesem Wege zustande. Das Charakteristische | |||
des Trieblebens besteht in der Unmittelbarkeit, mit der | |||
die Einzelwahrnehmung das Wollen auslöst. Diese Art der | |||
Bestimmung des Wollens, die ursprünglich nur dem niedrigeren | |||
Sinnenleben eigen ist, kann auch auf die Wahrnehmungen | |||
der höheren Sinne ausgedehnt werden. Wir lassen | |||
auf die Wahrnehmung irgendeines Geschehens in der Außenwelt, ohne weiter nachzudenken und ohne daß sich uns an | |||
die Wahrnehmung ein besonderes Gefühl knüpft, eine Handlung | |||
folgen, wie das namentlich im konventionellen Umgange | |||
mit Menschen geschieht. Die Triebfeder dieses Handelns | |||
bezeichnet man als ''Takt'' oder ''sittlichen Geschmack''." (S 151f) | |||
"Die zweite Sphäre des menschlichen Lebens ist das ''Fühlen''. | |||
An die Wahrnehmungen der Außenwelt knüpfen sich | |||
bestimmte Gefühle. Diese Gefühle können zu Triebfedern | |||
des Handelns werden. Wenn ich einen hungernden Menschen | |||
sehe, so kann mein Mitgefühl mit demselben die Triebfeder | |||
meines Handelns bilden. Solche Gefühle sind etwa: | |||
das Schamgefühl, der Stolz, das Ehrgefühl, die Demut, die | |||
Reue, das Mitgefühl, das Rache- und Dankbarkeitsgefühl, | |||
die Pietät, die Treue, das Liebes- und Pflichtgefühl." (S 152) | |||
"Die dritte Stufe des Lebens endlich ist das ''Denken'' und | |||
''Vorstellen''. Durch bloße Überlegung kann eine Vorstellung | |||
oder ein Begriff zum Motiv einer Handlung werden. Vorstellungen | |||
werden dadurch Motive, daß wir im Laufe des | |||
Lebens fortwährend gewisse Ziele des Wollens an Wahrnehmungen | |||
knüpfen, die in mehr oder weniger modifizierter | |||
Gestalt immer wiederkehren. Daher kommt es, daß bei | |||
Menschen, die nicht ganz ohne Erfahrung sind, stets mit | |||
bestimmten Wahrnehmungen auch die Vorstellungen von | |||
Handlungen ins Bewußtsein treten, die sie in einem ähnlichen | |||
Fall ausgeführt oder ausführen gesehen haben. Diese | |||
Vorstellungen schweben ihnen als bestimmende Muster bei | |||
allen späteren Entschließungen vor, sie werden Glieder | |||
ihrer charakterologischen Anlage. Wir können die damit | |||
bezeichnete Triebfeder des Wollens die ''praktische Erfahrung'' | |||
nennen. Die praktische Erfahrung geht allmählich in das | |||
rein taktvolle Handeln über." (S 152f) | |||
"Die höchste Stufe des individuellen Lebens ist das begriffliche | |||
Denken ohne Rücksicht auf einen bestimmten Wahrnehmungsgehalt. | |||
Wir bestimmen den Inhalt eines Begriffes | |||
durch reine Intuition aus der ideellen Sphäre heraus. Ein | |||
solcher Begriff enthält dann zunächst keinen Bezug auf bestimmte | |||
Wahrnehmungen... Wenn wir unter dem Einflüsse von | |||
Intuitionen handeln, so ist die Triebfeder unseres Handelns | |||
das ''[[Reines Denken|reine Denken]]''. Da man gewohnt ist, das reine Denkvermögen | |||
in der Philosophie als Vernunft zu bezeichnen, so ist | |||
es wohl auch berechtigt, die auf dieser Stufe gekennzeichnete | |||
moralische Triebfeder die ''praktische Vernunft'' zu nennen." (S 153) | |||
"Es ist klar, daß ein solcher Antrieb nicht mehr im strengen | |||
Wortsinne zu dem Gebiete der charakterologischen Anlagen | |||
gerechnet werden kann. Denn was hier als Triebfeder wirkt, | |||
ist nicht mehr ein bloß Individuelles in mir, sondern der | |||
ideelle und folglich allgemeine Inhalt meiner Intuition." (S 154) | |||
"Zu einem wirklichen Willensakt kommt es nur dann, | |||
wenn ein augenblicklicher Antrieb des Handelns in Form | |||
eines Begriffes oder einer Vorstellung auf die charakterologische | |||
Anlage einwirkt. Ein solcher Antrieb wird dann zum | |||
Motiv des Wollens." (S 154) | |||
"Wir haben unter den Stufen der charakterologischen Anlage | |||
diejenige als die höchste bezeichnet, die als ''reines Denken'', | |||
als ''praktische Vernunft'' wirkt. Unter den Motiven | |||
haben wir jetzt als das höchste die ''begriffliche Intuition'' bezeichnet. | |||
Bei genauerer Überlegung stellt sich alsbald heraus, | |||
daß auf dieser Stufe der Sittlichkeit Triebfeder und Motiv | |||
zusammenfallen, das ist, daß weder eine vorher bestimmte | |||
charakterologische Anlage, noch ein äußeres, normativ angenommenes | |||
sittliches Prinzip auf unser Handeln wirken. | |||
Die Handlung ist also keine schablonenmäßige, die nach | |||
irgendwelchen Regeln ausgeführt wird, und auch keine | |||
solche, die der Mensch auf äußeren Anstoß hin automatenhaft | |||
vollzieht, sondern eine schlechthin durch ihren idealen | |||
Gehalt bestimmte. | |||
Zur Voraussetzung hat eine solche Handlung die Fähigkeit | |||
der [[Moralische Intuition|moralischen Intuitionen]]. Wem die Fähigkeit fehlt, | |||
für den einzelnen Fall die besondere Sittlichkeitsmaxime zu | |||
erleben, der wird es auch nie zum wahrhaft individuellen | |||
Wollen bringen. | |||
Der gerade Gegensatz dieses Sittlichkeitsprinzips ist das | |||
Kantsche: Handle so, daß die Grundsätze deines Handelns | |||
für alle Menschen gelten können. Dieser Satz ist der Tod | |||
aller individuellen Antriebe des Handelns. Nicht wie alle | |||
Menschen handeln würden, kann für mich maßgebend sein, | |||
sondern was für mich in dem individuellen Falle zu tun ist." (S 158f) | |||
"Die Summe | |||
der in uns wirksamen Ideen, den realen Inhalt unserer Intuitionen, | |||
macht das aus, was bei aller Allgemeinheit der | |||
Ideenwelt in jedem Menschen individuell geartet ist. Insofern | |||
dieser intuitive Inhalt auf das Handeln geht, ist er der | |||
Sittlichkeitsgehalt des Individuums. Das Auslebenlassen | |||
dieses Gehalts ist die höchste moralische Triebfeder und zugleich | |||
das höchste Motiv dessen, der einsieht, daß alle andern | |||
Moralprinzipien sich letzten Endes in diesem Gehalte | |||
vereinigen. Man kann diesen Standpunkt den ''[[Ethischer Individualismus|ethischen Individualismus]]'' | |||
nennen." (S 160) | |||
"Eine Handlung wird als eine freie empfunden, soweit | |||
deren Grund aus dem ideellen Teil meines individuellen | |||
Wesens hervorgeht; jeder andere Teil einer Handlung, | |||
gleichgültig, ob er aus dem Zwange der Natur oder aus der | |||
Nötigung einer sittlichen Norm vollzogen wird, wird als | |||
''unfrei'' empfunden. | |||
Frei ist nur der Mensch, insofern er in jedem Augenblicke | |||
seines Lebens sich selbst zu folgen in der Lage ist. Eine sittliche | |||
Tat ist nur ''meine'' Tat, wenn sie in dieser Auffassung | |||
eine freie genannt werden kann." (S 164) | |||
"Die Handlung aus Freiheit schließt die sittlichen Gesetze | |||
nicht etwa aus, sondern ein; sie erweist sich nur als höherstehend | |||
gegenüber derjenigen, die nur von diesen Gesetzen | |||
diktiert ist." (S 165) | |||
"Wie ist aber ein Zusammenleben der Menschen möglich, | |||
wenn jeder nur bestrebt ist, seine Individualität zur Geltung | |||
zu bringen? Damit ist ein Einwand des falsch verstandenen | |||
Moralismus gekennzeichnet. Dieser glaubt, eine Gemeinschaft | |||
von Menschen sei nur möglich, wenn sie alle vereinigt | |||
sind durch eine gemeinsam festgelegte sittliche Ordnung. | |||
Dieser Moralismus versteht eben die Einigkeit der Ideenwelt | |||
nicht. Er begreift nicht, daß die Ideenwelt, die in mir | |||
tätig ist, keine andere ist, als die in meinem Mitmenschen... | |||
Der Unterschied | |||
zwischen mir und meinem Mitmenschen liegt durchaus nicht | |||
darin, daß wir in zwei ganz verschiedenen Geisteswelten | |||
leben, sondern daß er aus der uns gemeinsamen Ideenwelt | |||
andere Intuitionen empfangt als ich. Er will ''seine'' Intuitionen | |||
ausleben, ich die ''meinigen''. Wenn wir beide wirklich aus | |||
der Idee schöpfen und keinen äußeren (physischen oder geistigen) | |||
Antrieben folgen, so können wir uns nur in dem | |||
gleichen Streben, in denselben Intentionen begegnen. Ein | |||
sittliches Mißverstehen, ein Aufeinanderprallen ist bei sittlich | |||
''freien'' Menschen ausgeschlossen. Nur der sittlich Unfreie, | |||
der dem Naturtrieb oder einem angenommenen | |||
Pflichtgebot folgt, stößt den Nebenmenschen zurück, wenn | |||
er nicht dem gleichen Instinkt und dem gleichen Gebot folgt. | |||
'''''Leben'' in der Liebe zum Handeln und ''Lebenlassen'' im Verständnisse des fremden Wollens ist die Grundmaxime der ''freien Menschen'''''. Sie kennen kein anderes Sollen als dasjenige, | |||
mit dem sich ihr Wollen in intuitiven Einklang versetzt; | |||
wie sie in einem besonderen Falle wollen werden, das | |||
wird ihnen ihr Ideenvermögen sagen." (S 165f) | |||
"Es wird viele geben, die da sagen: der Begriff des freien | |||
Menschen, den du da entwirfst, ist eine Schimäre, ist nirgends | |||
verwirklicht... Ich bezweifle das keineswegs... Aber mitten aus der | |||
Zwangsordnung heraus erheben sich die Menschen, die ''freien Geister'', die ''sich'' selbst finden in dem Wust von Sitte, Gesetzeszwang, | |||
Religionsübung und so weiter. ''Frei'' sind sie, insofern | |||
sie nur sich folgen, ''unfrei'', insofern sie sich unterwerfen. | |||
Wer von uns kann sagen, daß er in allen seinen Handlungen | |||
wirklich frei ist? Aber in jedem von uns wohnt eine | |||
tiefere Wesenheit, in der sich der freie Mensch ausspricht." (S 167) | |||
"Der Standpunkt der freien Sittlichkeit behauptet also | |||
nicht, daß der freie Geist die einzige Gestalt ist, in der ein | |||
Mensch existieren kann. Sie sieht in der freien Geistigkeit | |||
nur das letzte Entwicklungsstadium des Menschen. Damit | |||
ist nicht geleugnet, daß das Handeln nach Normen als Entwicklungsstufe | |||
seine Berechtigung habe. Es kann nur nicht | |||
als absoluter Sittlichkeitsstandpunkt anerkannt werden. Der | |||
freie Geist aber überwindet die Normen in dem Sinne, daß | |||
er nicht nur Gebote als Motive empfindet, sondern sein | |||
Handeln nach seinen Impulsen (Intuitionen) einrichtet." (S 170) | |||
"Es darf nicht die Formel geprägt werden, der Mensch sei | |||
dazu da, um eine von ihm abgesonderte sittliche Weltordnung | |||
zu verwirklichen." (S 172) | |||
"Das menschliche Individuum ist Quell aller Sittlichkeit | |||
und Mittelpunkt des Erdenlebens. Der Staat, die Gesellschaft | |||
sind nur da, weil sie sich als notwendige Folge des | |||
Individuallebens ergeben. Daß dann der Staat und die | |||
Gesellschaft wieder zurückwirken auf das Individualleben, | |||
ist ebenso begreiflich, wie der Umstand, daß das Stoßen, | |||
das durch die Hörner da ist, wieder zurückwirkt auf die | |||
weitere Entwicklung der Hörner des Stieres, die bei längerem | |||
Nichtgebrauch verkümmern würden. Ebenso müßte das | |||
Individuum verkümmern, wenn es außerhalb der menschlichen | |||
Gemeinschaft ein abgesondertes Dasein führte. Darum | |||
bildet sich ja gerade die gesellschaftliche Ordnung, um | |||
im günstigen Sinne wieder zurück auf das Individuum zu | |||
wirken." (S 172f) | |||
====X. Freiheitsphilosophie und Monismus ==== | |||
"Der Monismus ist also im Gebiete des wahrhaft sittlichen | |||
Handelns ''Freiheitsphilosophie''. Weil er Wirklichkeitsphilosophie | |||
ist, so weist er ebenso gut die metaphysischen, unwirklichen Einschränkungen des freien Geistes zurück, wie | |||
er die physischen und historischen (naiv-wirklichen) des | |||
naiven Menschen anerkennt. Weil er den Menschen nicht als | |||
abgeschlossenes Produkt, das in jedem Augenblicke seines | |||
Lebens sein volles Wesen entfaltet, betrachtet, so scheint ihm | |||
der Streit, ob der Mensch als solcher ''frei ist oder nicht'', nichtig. | |||
Er sieht in dem Menschen ein sich entwickelndes Wesen | |||
und fragt, ob auf dieser Entwickelungsbahn auch die Stufe | |||
des freien Geistes erreicht werden kann." (S 179f) | |||
;1. Zusatz zur Neuauflage (1918). | |||
"Eine Schwierigkeit in | |||
der Beurteilung des in beiden vorangehenden Abschnitten | |||
Dargestellten kann dadurch entstehen, daß man sich einem | |||
Widerspruch gegenübergestellt glaubt. Auf der einen Seite | |||
wird von dem Erleben des Denkens gesprochen, das von | |||
allgemeiner, für jedes menschliche Bewußtsein gleich geltender | |||
Bedeutung empfunden wird; auf der andern Seite wird | |||
hier darauf hingewiesen, daß die Ideen, welche im sittlichen | |||
Leben verwirklicht werden und die mit den im Denken | |||
erarbeiteten Ideen von gleicher Art sind, auf individuelle | |||
Art sich in jedem menschlichen Bewußtsein ausleben... | |||
Für eine Einsicht, | |||
die durchschaut, wie Ideen intuitiv ''erlebt'' werden als ein auf | |||
sich selbst beruhendes Wesenhaftes, wird klar, daß der | |||
Mensch im Umkreis der Ideenwelt ''beim Erkennen'' sich in | |||
ein für alle Menschen Einheitliches hineinlebt, daß er aber, | |||
wenn er aus dieser Ideenwelt die Intuitionen für seine Willensakte | |||
entlehnt, ein Glied dieser Ideenwelt ''durch dieselbe Tätigkeit'' individualisiert, die er im geistig-ideellen Vorgang | |||
beim Erkennen als eine allgemein-menschliche entfaltet. | |||
Was als logischer Widerspruch erscheint, die allgemeine | |||
Artung der Erkenntnis-Ideen und die individuelle der Sitten- | |||
Ideen: das wird, indem es ''in seiner Wirklichkeit'' angeschaut | |||
wird, gerade zum lebendigen Begriff. Darin liegt ein | |||
Kennzeichen der menschlichen Wesenheit, daß das intuitiv | |||
zu Erfassende ''im Menschen'' wie im lebendigen Pendelschlag | |||
sich hin- und herbewegt zwischen der allgemein geltenden | |||
Erkenntnis und dem individuellen Erleben dieses Allgemeinen. | |||
Wer den einen Pendelausschlag in seiner Wirklichkeit | |||
nicht schauen kann, für den bleibt das Denken nur eine subjektive | |||
menschliche Betätigung; wer den andern nicht erfassen | |||
kann, für den scheint mit der Betätigung des Menschen | |||
im Denken alles individuelle Leben verloren." (S 181f) | |||
====XI. Weltzweck und Lebenszweck (Bestimmung des Menschen) ==== | |||
"Der Monismus weist den Zweckbegriff auf allen Gebieten | |||
mit alleiniger Ausnahme des menschlichen Handelns zurück. | |||
Er sucht nach Naturgesetzen, aber nicht nach Naturzwecken. | |||
Naturzwecke sind willkürliche Annahmen wie die unwahrnehmbaren | |||
Kräfte (S. 120 f.). Aber auch Lebenszwecke, die | |||
der Mensch sich nicht selbst setzt, sind vom Standpunkte des | |||
Monismus unberechtigte Annahmen. Zweckvoll ist nur dasjenige, | |||
was der Mensch erst dazu gemacht hat, denn nur | |||
durch Verwirklichung einer Idee entsteht Zweckmäßiges. | |||
Wirksam im realistischen Sinne wird die Idee aber nur im | |||
Menschen. Deshalb hat das Menschenleben nur den Zweck | |||
und die Bestimmung, die der Mensch ihm gibt. Auf die | |||
Frage: was hat der Mensch für eine Aufgabe im Leben? | |||
kann der Monismus nur antworten: die, die er sich | |||
selbst setzt. Meine Sendung in der Welt ist keine vorherbestimmte, | |||
sondern sie ist jeweilig die, die ich mir erwähle. | |||
Ich trete nicht mit gebundener Marschroute meinen Lebensweg | |||
an." (S 186) | |||
"Wer ein Ding deshalb zweckmäßig nennt, weil es | |||
gesetzmäßig gebildet ist, der mag die Naturwesen eben auch | |||
mit dieser Bezeichnung belegen. Nur darf diese Gesetzmäßigkeit | |||
nicht mit jener des subjektiven menschlichen | |||
Handelns verwechselt werden. Zum Zweck ist eben durchaus | |||
notwendig, daß die wirkende Ursache ein Begriff ist, | |||
und zwar der der Wirkung. In der Natur sind aber nirgends | |||
Begriffe als Ursachen nachzuweisen; der Begriff erweist sich | |||
stets nur als der ideelle Zusammenhang von Ursache und | |||
Wirkung. Ursachen sind in der Natur nur in Form von | |||
Wahrnehmungen vorhanden." (S 188f) | |||
;Zusatz zur Neuausgabe 1918. | |||
"Man wird bei vorurteilslosem | |||
Durchdenken des hier Ausgeführten nicht zu der | |||
Ansicht kommen können, daß der Verfasser dieser Darstellung | |||
mit seiner Ablehnung des Zweckbegriffs für außermenschliche | |||
Tatsachen auf dem Boden derjenigen Denker | |||
stand, die durch das Verwerfen dieses Begriffes sich die | |||
Möglichkeit schaffen, alles außerhalb des Menschenhandelns | |||
liegende - und dann dieses selbst - als ''nur'' natürliches Geschehen | |||
aufzufassen... Wenn hier auch für die geistige, | |||
außerhalb des menschlichen Handelns liegende Welt der | |||
Zweckgedanke abgelehnt wird, so geschieht es, weil in dieser | |||
Welt ein ''höheres'' als der Zweck, der sich im Menschentum | |||
verwirklicht, zur Offenbarung kommt." (S 189) | |||
====XII. Die moralische Phantasie (Darwinismus und Sittlichkeit) ==== | |||
[[Datei:Charles Darwin portrain by John Collier, 1883 copy.jpg|miniatur|[[Wikipedia:Charles Darwin|Charles Darwin]] kurz vor seinem Tod, Porträt von [[Wikipedia:John Collier (Maler)|John Collier]]]] | |||
[[Datei:Ernst Haeckel 2.jpg|miniatur|200px|[[Ernst Haeckel]]]] | |||
"Der ''freie Geist'' handelt nach seinen Impulsen, das sind Intuitionen, | |||
die aus dem Ganzen seiner Ideenwelt durch das | |||
Denken ausgewählt sind. Für den unfreien Geist liegt der | |||
Grund, warum er aus seiner Ideenwelt eine bestimmte Intuition | |||
aussondert, um sie einer Handlung zugrunde zu | |||
legen, in der ihm gegebenen Wahrnehmungswelt, das heißt | |||
in seinen bisherigen Erlebnissen. Er erinnert sich, bevor er | |||
zu einem Entschluß kommt, daran, was jemand in einem | |||
dem seinigen analogen Falle getan oder zu tun für gut geheißen | |||
hat, oder was Gott für diesen Fall befohlen hat und | |||
so weiter, und danach handelt er. Dem freien Geist sind | |||
diese Vorbedingungen nicht einzige Antriebe des Handelns. | |||
Er faßt einen schlechthin ''ersten'' Entschluß. Es kümmert ihn | |||
dabei ebensowenig, was andere in diesem Falle getan, noch | |||
was sie dafür befohlen haben. Er hat rein ideelle Gründe, | |||
die ihn bewegen, aus der Summe seiner Begriffe gerade einen | |||
bestimmten herauszuheben und ihn in Handlung umzusetzen. | |||
Seine Handlung wird aber der wahrnehmbaren Wirklichkeit | |||
angehören. Was er vollbringt, wird also mit einem | |||
ganz bestimmten Wahrnehmungsinhalte identisch sein. Der | |||
Begriff wird sich in einem konkreten Einzelgeschehnis zu | |||
verwirklichen haben. Er wird als Begriff diesen Einzelfall | |||
nicht enthalten können... Das Mittelglied zwischen Begriff und Wahrnehmung ist die ''[[Vorstellung]]'' (vgl. | |||
S. 106 ff.) Dem unfreien Geist ist dieses Mittelglied von | |||
vornherein gegeben. Die Motive sind von vornherein als | |||
Vorstellungen in seinem Bewußtsein vorhanden. Wenn er | |||
etwas ausführen will, so macht er das so, wie er es gesehen | |||
hat, oder wie es ihm für den einzelnen Fall befohlen wird. | |||
Die Autorität wirkt daher am besten durch Beispiele, das | |||
heißt durch Überlieferung ganz bestimmter Einzelhandlungen | |||
an das Bewußtsein des unfreien Geistes." (S 191f) | |||
"Sobald der Antrieb zu einer Handlung in der allgemeinbegrifflichen | |||
Form vorhanden ist (zum Beispiel: du sollst | |||
deinen Mitmenschen Gutes tun! du sollst so leben, daß du | |||
dein Wohlsein am besten beförderst!), dann muß in jedem | |||
einzelnen Fall die konkrete Vorstellung des Handelns (die | |||
Beziehung des Begriffes auf einen Wahrnehmungsinhalt) | |||
erst gefunden werden. Bei dem ''freien Geiste'', den kein | |||
Vorbild und keine Furcht vor Strafe usw. treibt, ist | |||
diese Umsetzung des Begriffes in die Vorstellung immer | |||
notwendig. | |||
Konkrete Vorstellungen aus der Summe seiner Ideen | |||
heraus produziert der Mensch zunächst durch die [[Phantasie]]. | |||
Was der freie Geist nötig hat, um seine Ideen zu verwirklichen, | |||
um sich durchzusetzen, ist also die ''[[moralische Phantasie]]''. | |||
Sie ist die Quelle für das Handeln des freien Geistes. | |||
Deshalb sind auch nur Menschen mit moralischer Phantasie | |||
eigentlich sittlich produktiv. Die bloßen Moralprediger, das | |||
ist: die Leute, die sittliche Regeln ausspinnen, ohne sie zu | |||
konkreten Vorstellungen verdichten zu können, sind moralisch | |||
unproduktiv. Sie gleichen den Kritikern, die verständig | |||
auseinanderzusetzen wissen, wie ein Kunstwerk beschaffen | |||
sein soll, selbst aber auch nicht das geringste zustande bringen | |||
können. | |||
Die moralische Phantasie muß, um ihre Vorstellung zu | |||
verwirklichen, in ein bestimmtes Gebiet von Wahrnehmungen | |||
eingreifen. Die Handlung des Menschen schafft keine | |||
Wahrnehmungen, sondern prägt die Wahrnehmungen, die | |||
bereits vorhanden sind, um, erteilt ihnen eine neue Gestalt. | |||
Um ein bestimmtes Wahrnehmungsobjekt oder eine Summe | |||
von solchen, einer moralischen Vorstellung gemäß, umbilden | |||
zu können, muß man den gesetzmäßigen Inhalt (die | |||
bisherige Wirkungsweise, die man neu gestalten oder der | |||
man eine neue Richtung geben will) dieses Wahrnehmungsbildes | |||
begriffen haben. Man muß ferner den Modus finden, | |||
nach dem sich diese Gesetzmäßigkeit in eine neue verwandeln | |||
läßt. Dieser Teil der moralischen Wirksamkeit beruht | |||
auf Kenntnis der Erscheinungswelt, mit der man es zu tun | |||
hat. Er ist also zu suchen in einem Zweige der wissenschaftlichen | |||
Erkenntnis überhaupt. Das moralische Handeln setzt | |||
also voraus neben dem moralischen Ideenvermögen und der | |||
moralischen Phantasie die Fähigkeit, die Welt der Wahrnehmungen | |||
umzuformen, ohne ihren naturgesetzlichen Zusammenhang | |||
zu durchbrechen. Diese Fähigkeit ist ''[[moralische Technik]]''. Sie ist in dem Sinne lernbar, wie Wissenschaft überhaupt | |||
lernbar ist." (S 192ff) | |||
"Die moralische Phantasie und das moralische Ideenvermögen | |||
können erst Gegenstand des Wissens werden, nachdem | |||
sie vom Individuum produziert sind. Dann aber regeln sie nicht mehr das Leben, sondern haben es bereits geregelt. | |||
Sie sind als wirkende Ursachen wie alle andern aufzufassen | |||
(Zwecke sind sie bloß für das Subjekt). Wir beschäftigen | |||
uns mit ihnen als mit einer ''Naturlehre der moralischen Vorstellungen''. | |||
Eine Ethik als Normwissenschaft kann es daneben nicht | |||
geben." (S 194f) | |||
"Die ethische | |||
Norm kann also zunächst nicht wie ein Naturgesetz erkannt, | |||
sondern sie muß geschaffen werden. Erst wenn sie da | |||
ist, kann sie Gegenstand des Erkennens werden." (S 198) | |||
"Der ethische Individualismus steht also nicht im Gegensatz | |||
zu einer recht verstandenen [[Entwickelungstheorie]], sondern | |||
folgt direkt aus ihr." (S 198) | |||
"Der ethische Individualismus ist somit die Krönung des | |||
Gebäudes, das ''Darwin'' und ''Haeckel'' für die Naturwissenschaft | |||
erstrebt haben. Er ist vergeistigte Entwicklungslehre | |||
auf das sittliche Leben übertragen." (S 200) | |||
====XIII. Der Wert des Lebens (Pessimismus und Optimismus) ==== | |||
"Ein Gegenstück zu der Frage nach dem Zwecke oder der | |||
Bestimmung des Lebens (vgl. S. 184 ff.) ist die nach dessen | |||
Wert." (S 205) | |||
"Die auf den Pessimismus sich aufbauende Ethik entspringt | |||
aus der Mißachtung der moralischen Phantasie. Wer | |||
den individuellen Menschengeist nicht für fähig hält, sich | |||
selbst den Inhalt seines Strebens zu geben, nur der kann die | |||
Summe des Wollens in der Sehnsucht nach Lust suchen. Der | |||
phantasielose Mensch schafft keine sittlichen Ideen. Sie müssen | |||
ihm gegeben werden. Daß er nach Befriedigung seiner | |||
niederen Begierden strebt: dafür aber sorgt die physische | |||
Natur. Zur Entfaltung des ''ganzen'' Menschen gehören aber | |||
auch die aus dem Geiste stammenden Begierden. Nur wenn | |||
man der Meinung ist, daß diese der Mensch überhaupt nicht | |||
hat, kann man behaupten, daß er sie von außen empfangen | |||
soll. Dann ist man auch berechtigt, zu sagen, daß er verpflichtet | |||
ist, etwas zu tun, was er nicht will. Jede Ethik, die | |||
von dem Menschen fordert, daß er sein Wollen zurückdränge, um Aufgaben zu erfüllen, die er nicht will, rechnet | |||
nicht mit dem ''ganzen'' Menschen, sondern mit einem solchen, | |||
dem das geistige Begehrungsvermögen fehlt. Für den harmonisch | |||
entwickelten Menschen sind die sogenannten Ideen | |||
des Guten nicht ''außerhalb'', sondern ''innerhalb'' des Kreises | |||
seines Wesens. Nicht in der Austilgung eines einseitigen | |||
Eigenwillens liegt das sittliche Handeln, sondern in der ''vollen'' | |||
Entwickelung der Menschennatur. Wer die sittlichen | |||
Ideale nur für erreichbar hält, wenn der Mensch seinen | |||
Eigenwillen ertötet, der weiß nicht, daß diese Ideale ebenso | |||
von dem Menschen gewollt sind, wie die Befriedigung der | |||
sogenannten tierischen Triebe." (S 233f) | |||
"Dieser ausgereifte Mensch gibt seinen Wert sich selbst. | |||
Nicht die Lust erstrebt er, die ihm als Gnadengeschenk von | |||
der Natur oder von dem Schöpfer gereicht wird; und auch | |||
nicht die abstrakte Pflicht erfüllt er, die er als solche erkennt, | |||
nachdem er das Streben nach Lust abgestreift hat. Er handelt, | |||
wie er will, das ist nach Maßgabe seiner ethischen Intuitionen; | |||
und er empfindet die Erreichung dessen, was er | |||
will, als seinen wahren Lebensgenuß. Den Wert des Lebens | |||
bestimmt er an dem Verhältnis des Erreichten zu dem Erstrebten. | |||
Die Ethik, welche an die Stelle des Wollens das | |||
bloße Sollen, an die Stelle der Neigung die bloße Pflicht | |||
setzt, bestimmt folgerichtig den Wert des Menschen an dem | |||
Verhältnis dessen, was die Pflicht fordert, zu dem, was er | |||
erfüllt. Sie mißt den Menschen an einem außerhalb seines | |||
Wesens gelegenen Maßstab. - Die hier entwickelte Ansicht | |||
weist den Menschen auf sich selbst zurück. Sie erkennt nur | |||
das als den wahren Wert des Lebens an, was der einzelne | |||
nach Maßgabe seines Wollens als solchen ansieht. Sie weiß | |||
ebensowenig von einem nicht vom Individuum anerkannten | |||
Wert des Lebens wie von einem nicht aus diesem entsprungenen | |||
Zweck des Lebens. Sie sieht in dem allseitig durchschauten | |||
wesenhaften Individuum seinen eigenen Herrn und | |||
seinen eigenen Schätzer." (S 235) | |||
====XIV. Individualität und Gattung ==== | |||
"Der Ansicht, daß der Mensch zu einer vollständigen in sich | |||
geschlossenen, freien Individualität veranlagt ist, stehen | |||
scheinbar die Tatsachen entgegen, daß er als Glied innerhalb | |||
eines natürlichen Ganzen auftritt (Rasse, Stamm, Volk, | |||
Familie, männliches und weibliches Geschlecht), und daß er | |||
innerhalb eines Ganzen wirkt (Staat, Kirche und so weiter). | |||
Er trägt die allgemeinen Charaktereigentümlidikeiten der | |||
Gemeinschaft, der er angehört, und gibt seinem Handeln | |||
einen Inhalt, der durch den Platz, den er innerhalb einer | |||
Mehrheit einnimmt, bestimmt ist." (S 237) | |||
"Von diesem Gattungsmäßigen macht sich aber der Mensch | |||
frei. Denn das menschlich Gattungsmäßige ist, vom Menschen richtig erlebt, nichts seine Freiheit Einschränkendes, | |||
und soll es auch nicht durch künstliche Veranstaltungen sein. | |||
Der Mensch entwickelt Eigenschaften und Funktionen an | |||
sich, deren Bestimmungsgrund wir nur in ihm selbst suchen | |||
können. Das Gattungsmäßige dient ihm dabei nur als Mittel, | |||
um seine besondere Wesenheit in ihm auszudrücken. Er | |||
gebraucht die ihm von der Natur mitgegebenen Eigentümlichkeiten | |||
als Grundlage und gibt ihm die seinem eigenen | |||
Wesen gemäße Form. Wir suchen nun vergebens den Grund | |||
für eine Äußerung dieses Wesens in den Gesetzen der Gattung. | |||
Wir haben es mit einem Individuum zu tun, das nur | |||
durch sich selbst erklärt werden kann." (S 237f) | |||
"Wer die Menschen nach Gattungscharakteren beurteilt, | |||
der kommt eben gerade bis zu der Grenze, über welcher sie anfangen, Wesen zu sein, deren Betätigung auf freier Selbstbestimmung | |||
beruht. Was unterhalb dieser Grenze liegt, das | |||
kann natürlich Gegenstand wissenschaftlicher Betrachtung | |||
sein. Die Rassen-, Stammes-, Volks- und Geschlechtseigentümlichkeiten | |||
sind der Inhalt besonderer Wissenschaften. | |||
Nur Menschen, die allein als Exemplare der Gattung leben | |||
wollten, könnten sich mit einem allgemeinen Bilde decken, | |||
das durch solche wissenschaftliche Betrachtung zustande | |||
kommt. Aber alle diese Wissenschaften können nicht vordringen | |||
bis zu dem besonderen Inhalt des einzelnen Individuums. | |||
Da, wo das Gebiet der Freiheit (des Denkens und | |||
Handelns) beginnt, hört das Bestimmen des Individuums | |||
nach Gesetzen der Gattung auf." (S 239f) | |||
"Für den Teil, für den sich der Mensch aber eine solche | |||
Freiheit nicht erobern kann, bildet er ein Glied innerhalb | |||
des Natur- und Geistesorganismus. Er lebt in dieser Hinsicht, wie er es andern abguckt, oder wie sie es ihm befehlen. | |||
Einen im wahren Sinne ethischen Wert hat nur der | |||
Teil seines Handelns, der aus seinen Intuitionen entspringt. | |||
Und was er an moralischen Instinkten durch Vererbung | |||
sozialer Instinkte an sich hat, wird ein Ethisches dadurch, | |||
daß er es in seine Intuitionen aufnimmt. Aus individuellen | |||
ethischen Intuitionen und deren Aufnahme in Menschengemeinschaften | |||
entspringt alle sittliche Betätigung der | |||
Menschheit. Man kann auch sagen: das sittliche Leben der | |||
Menschheit ist die Gesamtsumme der moralischen Phantasieerzeugnisse | |||
der freien menschlichen Individuen. Dies ist | |||
das Ergebnis des Monismus." (S 241f) | |||
====Die letzten Fragen==== | |||
====Die Konsequenzen des Monismus ==== | |||
"Der Monismus sieht in einer Wissenschaft, | |||
die sich darauf beschränkt, die Wahrnehmungen zu | |||
beschreiben, ohne zu den ideellen Ergänzungen derselben | |||
vorzudringen, eine Halbheit. Aber er betrachtet ebenso als | |||
Halbheiten alle abstrakten Begriffe, die ihre Ergänzung | |||
nicht in der Wahrnehmung finden und sich nirgends in das | |||
die beobachtbare Welt umspannende Begriffsnetz einfügen. | |||
Er kennt daher keine Ideen, die auf ein jenseits unserer Erfahrung | |||
liegendes Objektives hindeuten, und die den Inhalt | |||
einer bloß hypothetischen Metaphysik bilden sollen. Alles, | |||
was die Menschheit an solchen Ideen erzeugt hat, sind ihm | |||
Abstraktionen aus der Erfahrung, deren Entlehnung aus | |||
derselben von ihren Urhebern nur übersehen wird. | |||
Ebensowenig können nach monistischen Grundsätzen die | |||
Ziele unseres Handelns aus einem außermenschlichen Jenseits | |||
entnommen werden. Sie müssen, insofern sie gedacht | |||
sind, aus der menschlichen Intuition stammen. Der Mensch | |||
macht nicht die Zwecke eines objektiven (jenseitigen) Urwesens | |||
zu seinen individuellen Zwecken, sondern er verfolgt | |||
seine eigenen, ihm von seiner moralischen Phantasie gegebenen. | |||
Die in einer Handlung sich verwirklichende Idee löst | |||
der Mensch aus der einigen Ideenwelt los und legt sie seinem | |||
Wollen zugrunde. In seinem Handeln leben sich also nicht | |||
die aus dem Jenseits dem Diesseits eingeimpften Gebote aus, | |||
sondern die der diesseitigen Welt angehörigen menschlichen | |||
Intuitionen. Der Monismus kennt keinen solchen Weltenlenker, | |||
der außerhalb unserer selbst unseren Handlungen | |||
Ziel und Richtung setzte." (S 252) | |||
Somit gilt für den ''freien Menschen'': | |||
"Er wird, wenn er über sein sinnliches Triebleben | |||
und über die Ausführung der Befehle anderer Menschen | |||
hinauskommt, durch nichts, als durch sich selbst bestimmt. | |||
Er muß aus einem von ihm selbst gesetzten, durch | |||
nichts anderes bestimmten Antrieb handeln. Ideell ist dieser | |||
Antrieb allerdings in der einigen Ideenwelt bestimmt; aber | |||
faktisch kann er nur durch den Menschen aus dieser abgeleitet | |||
und in Wirklichkeit umgesetzt werden. Für die aktuelle | |||
Umsetzung einer Idee in Wirklichkeit durch den Menschen | |||
kann der Monismus nur in dem Menschen selbst den Grund | |||
rinden.Daß eine Idee zur Handlung werde, muß der Mensch | |||
erst wollen, bevor es geschehen kann. Ein solches Wollen hat | |||
seinen Grund also nur in dem Menschen selbst. Der Mensch | |||
ist dann das letzte Bestimmende seiner Handlung. Er ist | |||
''frei''." (S 253) | |||
====Erster Anhang ==== | |||
"Es gibt Denker, welche der Meinung sind, daß sich eine besondere | |||
Schwierigkeit ergäbe, wenn man begreifen will, wie ein | |||
anderes menschliches Seelenleben auf das eigene (des Betrachters) | |||
wirken könne. Sie sagen: meine bewußte Welt ist | |||
in mir abgeschlossen; eine andere bewußte Welt ebenso in | |||
sich. Ich kann in die Bewußtseinswelt eines andern nicht | |||
hineinsehen. Wie komme ich dazu, mich mit ihm in einer | |||
gemeinsamen Welt zu wissen?" (S 258) | |||
Rudolf Steiner verweist hier auf das [[Urphänomen der Sozialwissenschaft]], das von fundamentaler Bedeutung für das [[sozial]]e Zusammensein der [[Mensch]]en ist: | |||
"Was habe ich | |||
denn zunächst vor mir, wenn ich einer andern Persönlichkeit | |||
gegenüberstehe? Ich sehe auf das nächste. Es ist die mir als | |||
Wahrnehmung gegebene sinnliche Leibeserscheinung der andern | |||
Person; dann noch etwa die Gehörwahrnehmung dessen, | |||
was sie sagt, und so weiter. Alles dies starre ich nicht | |||
bloß an, sondern es setzt meine denkende Tätigkeit in Bewegung. | |||
Indem ich denkend vor der andern Persönlichkeit | |||
stehe, kennzeichnet sich mir die Wahrnehmung gewissermaßen | |||
als seelisch durchsichtig. Ich bin genötigt, im denkenden | |||
Ergreifen der Wahrnehmung mir zu sagen, daß sie dasjenige | |||
gar nicht ist, als was sie den äußeren Sinnen erscheint. | |||
Die Sinneserscheinung offenbart in dem, was sie unmittelbar | |||
ist, ein anderes, was sie mittelbar ist. Ihr Sich-vor-mich- | |||
Hinstellen ist zugleich ihr Auslöschen als bloße Sinneserscheinung. | |||
Aber was sie in diesem Auslöschen zur Erscheinung | |||
bringt, das zwingt mich als denkendes Wesen, mein | |||
Denken für die Zeit ihres Wirkens auszulöschen und an dessen | |||
Stelle ihr Denken zu setzen. Dieses ihr Denken aber ergreife | |||
ich in meinem Denken als Erlebnis wie mein eigenes. Ich | |||
habe das Denken des andern wirklich wahrgenommen. Denn | |||
die als Sinneserscheinung sich auslöschende unmittelbare | |||
Wahrnehmung wird von meinem Denken ergriffen, und es | |||
ist ein vollkommen in meinem Bewußtsein liegender Vorgang, | |||
der darin besteht, daß sich an die Stelle meines Denkens das andere Denken setzt. Durch das Sich-Auslöschen | |||
der Sinneserscheinung wird die Trennung zwischen den beiden | |||
Bewußtseinssphären tatsächlich aufgehoben. Das repräsentiert | |||
sich in meinem Bewußtsein dadurch, daß ich im | |||
Erleben des andern Bewußtseinsinhaltes mein eigenes Bewußtsein | |||
ebensowenig erlebe, wie ich es im traumlosen | |||
Schlafe erlebe. Wie in diesem mein Tagesbewußtsein ausgeschaltet | |||
ist, so im Wahrnehmen des fremden Bewußtseinsinhaltes | |||
der eigene. Die Täuschung, als ob dies nicht so sei, | |||
rührt nur davon her, daß im Wahrnehmen der andern Person | |||
erstens an die Stelle der Auslöschung des eigenen Bewußtseinsinhaltes | |||
nicht Bewußtlosigkeit tritt wie im Schlafe, | |||
sondern der andere Bewußtseinsinhalt, und zweitens, daß | |||
die Wechselzustände zwischen Auslöschen und Wieder-Aufleuchten | |||
des Bewußtseins von mir selbst zu schnell aufeinander | |||
folgen, um für gewöhnlich bemerkt zu werden. - Das | |||
ganze hier vorliegende Problem löst man nicht durch künstliche | |||
Begriffskonstruktionen, die von Bewußtem auf solches | |||
schließen, das nie bewußt werden kann, sondern durch wahres | |||
Erleben dessen, was sich in der Verbindung von Denken | |||
und Wahrnehmung ergibt." (S 260f) | |||
====Zweiter Anhang ==== | |||
"Alle wirklichen Philosophen | |||
waren ''Begriffskünstler''. Für sie wurden die menschlichen | |||
Ideen zum Kunstmateriale und die wissenschaftliche | |||
Methode zur künstlerischen Technik. Das abstrakte Denken | |||
gewinnt dadurch konkretes, individuelles Leben. Die Ideen | |||
werden Lebensmächte. Wir haben dann nicht bloß ein Wissen | |||
von den Dingen, sondern wir haben das Wissen zum | |||
realen, sich selbst beherrschenden Organismus gemacht; | |||
unser wirkliches, tätiges Bewußtsein hat sich über ein bloß | |||
passives Aufnehmen von Wahrheiten gestellt. | |||
Wie sich die Philosophie als Kunst zur Freiheit des Menschen | |||
verhält, was die letztere ist, und ob wir ihrer teilhaftig | |||
sind oder es werden können: das ist die Hauptfrage meiner | |||
Schrift. Alle anderen wissenschaftlichen Ausführungen stehen | |||
hier nur, weil sie zuletzt Aufklärung geben über jene, meiner Meinung nach, den Menschen am nächsten liegenden | |||
Fragen. Eine ''«Philosophie der Freiheit»'' soll in diesen Blättern | |||
gegeben werden. | |||
Alle Wissenschaft wäre nur Befriedigung müßiger Neugierde, | |||
wenn sie nicht auf die ''Erhöhung des Daseinswertes der menschlichen Persönlichkeit'' hinstrebte. Den wahren | |||
Wert erhalten die Wissenschaften erst durch eine Darstellung | |||
der menschlichen Bedeutung ihrer Resultate. Nicht die | |||
Veredlung eines einzelnen Seelenvermögens kann Endzweck | |||
des Individuums sein, sondern die Entwicklung aller in uns | |||
schlummernden Fähigkeiten. Das Wissen hat nur dadurch | |||
Wert, daß es einen Beitrag liefert zur ''allseitigen'' Entfaltung | |||
der ''ganzen'' Menschennatur. | |||
Diese Schrift faßt deshalb die Beziehung zwischen Wissenschaft | |||
und Leben nicht so auf, daß der Mensch sich der | |||
Idee zu beugen hat und seine Kräfte ihrem Dienst weihen | |||
soll, sondern in dem Sinne, daß er sich der Ideenwelt bemächtigt, | |||
um sie zu seinen ''menschlichen'' Zielen, die über die | |||
bloß wissenschaftlichen hinausgehen, zu gebrauchen. | |||
'''Man muß sich der Idee erlebend gegenüberstellen können; ''sonst'' gerät man unter ihre Knechtschaft.'''" (S 270f) | |||
== Ergänzende Bemerkungen Rudolf Steiners über die «Philosophie der Freiheit» == | |||
=== Imaginationen des Knochensystems === | |||
<div style="margin-left:20px"> | |||
"Meine «[[Philosophie der Freiheit]]» ist wenig verstanden worden, | |||
weil die Leute nicht verstanden haben, sie zu lesen. Sie haben sie so | |||
gelesen, wie man ein anderes Buch liest, aber meine «Philosophie der | |||
Freiheit» ist nicht so gemeint wie andere Bücher. Meine «Philosophie | |||
der Freiheit» lebt zunächst in Gedanken, aber in richtig erlebten Gedanken. | |||
Nichterlebte Gedanken, abstrakte, logische Gedanken, wie | |||
man sie heute in der Wissenschaft ganz allgemein hat, die erlebt man im | |||
Gehirn. Solche Gedanken, wie ich sie in meiner «Philosophie der Freiheit | |||
» ausgesprochen habe - jetzt kommt das Paradoxe -, erlebt man als | |||
ganzer Mensch in seinem Knochensystem. Richtig als ganzer Mensch in | |||
seinem Knochensystem. Und das noch Paradoxere möchte ich aussprechen | |||
— das ist natürlich selbstverständlich geschehen, nur haben Sie es | |||
nicht beachtet, weil Sie es nicht in Zusammenhang damit gebracht | |||
haben -: wenn die Menschen meine «Philosophie der Freiheit» verstanden haben, haben sie mehrmals im Laufe des Lesens, und besonders | |||
wenn sie fertig waren, von Skeletten geträumt. Das hängt zusammen | |||
moralisch mit der ganzen Stellung der «Philosophie der Freiheit» gegenüber | |||
der Freiheit der Welt. Freiheit besteht schon darin, daß man | |||
von den Knochen aus die Muskeln des Menschen in der äußeren Weit | |||
fortbewegt. Der Unfreie folgt seinen Trieben und Instinkten. Der Freie | |||
richtet sich nach den Forderungen und Erfordernissen der Welt, die er | |||
zuerst lieben muß. Er muß ein Verhältnis gewinnen zu dieser Welt. Das | |||
drückt sich in der Imagination des Knochensystems aus. Innerlich ist | |||
das Knochensystem dasjenige, was die erlebten Gedanken eben erlebt. | |||
Also erlebte Gedanken erlebt man mit dem Knochensystem, mit seinem | |||
ganzen Menschen, namentlich mit seinem ganzen eigentlich erdenfesten | |||
Menschen. Es hat Leute gegeben, die wollten Bilder malen aus | |||
meinen Büchern; sie haben mir allerlei Sachen gezeigt. Sie haben die | |||
Gedanken der «Philosophie der Freiheit» in Bildform vorführen wollen. | |||
Wenn man ihren Inhalt so malen will, muß man dramatische Szenen | |||
aufführen, welche von menschlichen Skeletten ausgeführt werden. | |||
Geradeso wie die Freiheit selbst etwas ist, wobei man sich alles bloß | |||
Instinktiven entledigen muß, so ist dasjenige, was der Mensch erlebt, | |||
indem er die Gedanken der Freiheit hat, etwas, wobei er sich seines | |||
Fleisches und Blutes entledigen muß. Er muß Skelett werden, muß | |||
erdhaft werden, die Gedanken müssen wirklich erdhaft werden." {{Lit|{{G|316|113f}}}} | |||
</div> | |||
== Anmerkungen == | |||
<references/> | <references/> | ||
== Literatur zur Philosophie der Freiheit== | |||
* [[Herbert Witzenmann]]: Die Philosophie der Freiheit als Grundlage künstlerischen Schaffens, Spicker-Verlag 1988, 2. erw. Auflage, ISBN 38-57041-52-8 | |||
* [[Karl-Martin Dietz]]: Rudolf Steiners Philosophie der Freiheit: Eine Menschenkunde des höheren Selbst, Verlag Freies Geistesleben 1993, ISBN 37-72511-64-3 | |||
* [[Thomas Kracht]]: Erfahrung des Denkens: Zum Studium der "Philosophie der Freiheit" Rudolf Steiners. Band 1: Kapitel 1-3, Verlag Freies Geistesleben 1996, ISBN 10: 37-72516-01-7 | |||
* [[Frank Teichmann]]: Auferstehung im Denken: Der Christusimpuls in der "Philosophie der Freiheit" und in der Bewusstseinsgeschichte, Verlag Freies Geistesleben 1996, ISBN 37-72516-00-9 | |||
* [[Peter Selg]]: Rudolf Steiners innere Situation zur Zeit der "Philosophie der Freiheit", Verlag am Goetheanum 2007, ISBN 3-7235-1307-7 | |||
* [[Sergej O. Prokofieff]]: Anthroposophie und die "Philosophie der Freiheit", Verlag am Goetheanum 2006), ISBN 3-7235-1248-8 | |||
* [[Heinrich Leiste]]: Von der Philosophie der Freiheit zur Christosophie, Philosophisch Anthroposophischer Verlag am Goetheanum 1933 | |||
* [[Otto Palmer]]: Rudolf Steiner über seine 'Philosophie der Freiheit', Verlag Freies Geistesleben 1984, ISBN 3-7725-0665-8 | |||
* [[Eduard von Hartmann]] u.a.: Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe, Nr. 85/86, Zur "Philosophie der Freiheit". Kommentare und Randbemerkungen von Eduard von Hartmann, Briefwechsel zwischen Rudolf Steiner und Vincenz Knauer (1893), und anderes. Dornach (1984), (PDF:[http://fvn-rs.net/PDF/Beitraege/BE-085.086-1984.pdf]), Nachtrag/zusätzliches Material in Beiträge Nr. 87 [http://fvn-rs.net/PDF/Beitraege/BE-087-1985.pdf] | |||
* Hartmut Traube: ''Philosophie und Anthroposophie. Die philosophische Weltanschauung Rudolf Steiners - Grundlegung und Kritik'', Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-17-022019-5 | |||
== Literatur == | == Literatur == | ||
# Rudolf Steiner: ''Die Philosophie der Freiheit'', [[GA 4]] (1995), ISBN 3-7274-0040-4; '''Tb 627''', ISBN 978-3-7274-6271-9 {{Schriften|004}} | |||
# {{Bibliothek|Rudolf Steiner/Werke/GA 4 Die Philosophie der Freiheit|GA 4 Die Philosophie der Freiheit}} | |||
;Ergänzende Bemerkungen über die «Philosophie der Freiheit» | |||
#Rudolf Steiner: ''Meditative Betrachtungen und Anleitungen zur Vertiefung der Heikunst'', [[GA 316]] (2003), ISBN 3-7274-3160-1 {{Vorträge|316}} | |||
{{GA}} | {{GA}} | ||
==Weblinks== | == Weblinks == | ||
* [http://www. | * [http://www.anthroweb.info/rudolf-steiner-werke/ga04-philosophie-der-freiheit.html Die Philosophie der Freiheit] - Der gesamte Text online | ||
* http://anthroposophie.byu.edu/schriften/004.pdf - Der gesamte Text als PDF-Dokument | |||
Kritische Weblinks | |||
* [http://www.studienzuranthroposophie.de/PdFInhalt.html Michael Muschalle: ''Rudolf Steiners Philosophie der Freiheit. Eine Einführung''] | |||
'''Russisch:''' | |||
* [http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Steiner&go=page&pid=04 GA 4, russisch] | |||
'''Bulgarisch:''' | |||
* [http://anthroposophie.byu.edu/bulg/004.pdf GA-4 - Философия на свободата] | |||
'''Englisch:''' | |||
* [http://www.philosophyoffreedom.com/ www.philosophyoffreedom.com] - englischsprachige Website zu Steiners "Philosophie der Freiheit" | |||
* [http://www.philosophyoffreedom.com/files/POF_Wilson.pdf The Philosophy of Freedom] - translated by Michael Wilson | |||
* [http://wn.rsarchive.org/Books/GA004/English/AP1986/GA004_index.html The Philosophy of Spiritual Activity] - translated by William Lindeman | |||
* [http://steinerbooks.org/research/archive/intuitive_thinking/intuitive_thinking.pdf The Philosophy of Freedom - Intuitive Thinking as a Spiritual Path] - translated by Michael Lipson | |||
'''Spanisch:''' | |||
* [http://www.upasika.com/docs/steiner/Steiner%20Rudolf%20-%20La%20Filosofia%20de%20La%20Libertad.pdf La filosofía de la libertad] - Traducción: Blanca S. de Muniaín, revisada con la versión inglesa de Michael Wilson de 1964 para Rudolf Steiner. Press por Antonio Aretxabala. | |||
=== Videos === | |||
* [http://www.youtube.com/playlist?list=PL9C92F3DAD4F586A0 Philosophy of Freedom, Rudolf Steiner] - Playlist mit 21 Videos in englischer Sprache | |||
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Version vom 28. Juli 2015, 09:20 Uhr
Die Philosophie der Freiheit (1894)
Grundzüge einer modernen Weltanschauung – Seelische Beobachtungsresultate nach naturwissenschaftlicher Methode
In seinem philosophischen Hauptwerk, das zugleich das Fundament der anthroposophischen Geisteswissenschaft bildet, setzt sich Rudolf Steiner mit Grundfragen des Erkenntnisprozesses auseinander und begründet eine auf die freie geistige Individualität gegründete Ethik. Der Begriff der moralischen Intuition wird entwickelt und die Grundmaxime der freien Menschen formuliert.
siehe auch -> Dokumente zur «Philosophie der Freiheit» (GA 4a)
Inhalt
Vorrede [zur Neuausgabe 1918]
"Zwei Wurzelfragen des menschlichen Seelenlebens sind es, nach denen hingeordnet ist alles, was durch dieses Buch besprochen werden soll. Die eine ist, ob es eine Möglichkeit gibt, die menschliche Wesenheit so anzuschauen, daß diese Anschauung sich als Stütze erweist für alles andere, was durch Erleben oder Wissenschaft an den Menschen herankommt, wovon er aber die Empfindung hat, es könne sich nicht selber stützen. Es könne von Zweifel und kritischem Urteil in den Bereich des Ungewissen getrieben werden. Die andere Frage ist die: Darf sich der Mensch als wollendes Wesen die Freiheit zuschreiben, oder ist diese Freiheit eine bloße Illusion, die in ihm entsteht, weil er die Fäden der Notwendigkeit nicht durchschaut, an denen sein Wollen ebenso hängt wie ein Natur geschehen? Nicht ein künstliches Gedankengespinst ruft diese Frage hervor. Sie tritt ganz naturgemäß in einer bestimmten Verfassung der Seele vor diese hin. Und man kann fühlen, es ginge der Seele etwas ab von dem, was sie sein soll, wenn sie nicht vor die zwei Möglichkeiten: Freiheit oder Notwendigkeit des Wollens, einmal mit einem möglichst großen Frageernst sich gestellt sähe. In dieser Schrift soll gezeigt werden, daß die Seelenerlebnisse, welche der Mensch durch die zweite Frage erfahren muß, davon abhängen, welchen Gesichtspunkt er gegenüber der ersten einzunehmen vermag. Der Versuch wird gemacht, nachzuweisen, daß es eine Anschauung über die menschliche Wesenheit gibt, welche die übrige Erkenntnis stützen kann; und der weitere, darauf hinzudeuten, daß mit dieser Anschauung für die Idee der Freiheit des Willens eine volle Berechtigung gewonnen wird, wenn nur erst das Seelengebiet gefunden ist, auf dem das freie Wollen sich entfalten kann." (Lit.:GA 004, S. 7f)
Wissenschaft der Freiheit
I. Das bewußte menschliche Handeln
Ausgehend von der Grundfrage: "Ist der Mensch in seinem Denken und Handeln ein geistig freies Wesen oder steht er unter dem Zwange einer rein naturgesetzlichen ehernen Notwendigkeit?" (S. 15) bespricht Rudolf Steiner die Standpunkte der Philosophen David Friedrich Strauß und Herbert Spencer, die die Möglichkeit der menschlichen Freiheit verneinen, weil der Mensch der naturgesetzlichen Notwendigkeit unterliegt. Keimhaft finden sich ihre Ansichten bereits bei Baruch Spinoza: «Ich nenne nämlich die Sache frei, die aus der bloßen Notwendigkeit ihrer Natur besteht und handelt, und gezwungen nenne ich die, welche von etwas anderem zum Dasein und Wirken in genauer und fester Weise bestimmt wird. So besteht zum Beispiel Gott, obgleich notwendig, doch frei, weil er nur aus der Notwendigkeit seiner Natur allein besteht.» Wohingegen alle erschaffenen Dinge nach Ansicht Spinozas «von äußern Ursachen bestimmt werden, in fester und genauer Weise zu bestehen und zu wirken.» Spinoza bringt das Beispiel eines Steins, der durch einen äußeren Stoß in Bewegung gesetzt wird und dann weiter in dieser Bewegung beharrt: «Nehmen Sie nun, ich bitte, an, daß der Stein, während er sich bewegt, denkt und weiß, er bestrebe sich, soviel er kann, in dem Bewegen fortzufahren. Dieser Stein, der nur seines Strebens sich bewußt ist und keineswegs gleichgültig sich verhält, wird glauben, daß er ganz frei sei und daß er aus keinem andern Grunde in seiner Bewegung fortfahre, als weil er es wolle. Dies ist aber jene menschliche Freiheit, die alle zu besitzen behaupten und die nur darin besteht, daß die Menschen ihres Begehrens sich bewußt sind, aber die Ursachen, von denen sie bestimmt werden, nicht kennen.» Steiner deckt nun den Grundirrtum derartiger Ansichten auf; anders als der Stein kann der Mensch sehr wohl ein Bewusstsein von den Gründen seines Tuns haben: "Und ein tiefgreifender Unterschied ist es doch, ob ich weiß, warum ich etwas tue, oder ob das nicht der Fall ist. Zunächst scheint das eine ganz selbstverständliche Wahrheit zu sein. Und doch wird von den Gegnern der Freiheit nie danach gefragt, ob denn ein Beweggrund meines Handelns, den ich erkenne und durchschaue, für mich in gleichem Sinne einen Zwang bedeutet, wie der organische Prozeß, der das Kind veranlaßt, nach Milch zu schreien."
Ganz andere Argumente gegen die menschliche Freiheit bringt Eduard von Hartmann, für den das Wollen von zwei Hauptfaktoren abhängt: den augenblicklichen Beweggründen (den Motiven) und der charakterologischen Anlage: «Wenn aber auch wir selbst die Vorstellungen erst zu Motiven erheben, so tun wir dies doch nicht willkürlich, sondern nach der Notwendigkeit unserer charakterologischen Veranlagung, also nichts weniger als frei». Hier ist nicht mehr die Rede von der Naturnotwendigkeit, aber der Mensch folgt nun, ohne es zu wissen, notwendig seiner Charakteranlage. Aber auch hier besteht nach Steiner ein wesentlicher Unterschied, "zwischen Beweggründen, die ich erst auf mich wirken lasse, nachdem ich sie mit meinem Bewußtsein durchdrungen habe, und solchen, denen ich folge, ohne daß ich ein klares Wissen von ihnen besitze." Es ist also zunächst die Frage zu beantworten: "Was heißt es, ein Wissen von den Gründen seines Handelns haben?"
Eine weitere Ansicht hat der Dichterphilosoph Robert Hamerling in seiner «Atomistik des Willens» geäußert: «Der Mensch kann allerdings tun, was er will - aber er kann nicht wollen, was er will, weil sein Wille durch Motive bestimmt ist! [...] Ohne ein bestimmendes Motiv ist der Wille ein leeres Vermögen: erst durch das Motiv wird er tätig und reell. Es ist also ganz richtig, daß der menschliche Wille insofern nicht <frei> ist, als seine Richtung immer durch das stärkste der Motive bestimmt ist. Aber es muß andererseits zugegeben werden, daß es absurd ist, dieser <Unfreiheit> gegenüber von einer denkbaren <Freiheit> des Willens zu reden, welche dahin ginge, wollen zu können, was man nicht will.» Aber auch Hamerling unterscheidet nicht zwischen bewussten und unbewussten Motiven.
"Daß eine Handlung nicht frei sein kann, von der der Täter nicht weiß, warum er sie vollbringt, ist ganz selbstverständlich. Wie verhält es sich aber mit einer solchen, von deren Gründen gewußt wird? Das führt uns auf die Frage: welches ist der Ursprung und die Bedeutung des Denkens? Denn ohne die Erkenntnis der denkenden Betätigung der Seele ist ein Begriff des Wissens von etwas, also auch von einer Handlung nicht möglich." Die Frage nach dem Wesen des menschlichen Handelns, setzt damit die nach dem Ursprung des Denkens voraus.
II. Der Grundtrieb zur Wissenschaft
"Nirgends sind wir mit dem zufrieden, was die Natur vor unseren Sinnen ausbreitet. Wir suchen überall nach dem, was wir Erklärung der Tatsachen nennen. Der Überschuß dessen, was wir in den Dingen suchen, über das, was uns in ihnen unmittelbar gegeben ist, spaltet unser ganzes Wesen in zwei Teile; wir werden uns unseres Gegensatzes zur Welt bewußt. Wir stellen uns als ein selbständiges Wesen der Welt gegenüber. Das Universum erscheint uns in den zwei Gegensätzen: Ich und Welt.
Diese Scheidewand zwischen uns und der Welt errichten wir, sobald das Bewußtsein in uns aufleuchtet. Aber niemals verlieren wir das Gefühl, daß wir doch zur Welt gehören, daß ein Band besteht, das uns mit ihr verbindet, daß wir nicht ein Wesen außerhalb, sondern innerhalb des Universums sind.
Dieses Gefühl erzeugt das Streben, den Gegensatz zu überbrücken. Und in der Überbrückung dieses Gegensatzes besteht im letzten Grunde das ganze geistige Streben der Menschheit." (S. 28)
Der durch unser Selbstbewusstsein bedingte Dualismus tritt in verschiedenste Formen auf, wie z.B. Geist – Materie, Subjekt – Objekt, Denken – Erscheinung, und konnte auch durch den Monismus des 19. Jahrhunderts nicht überwunden werden, sondern führte nur zur Unterdrückung des einen oder des anderen Pols und wurde so zum einseitigen Materialismus oder zum nicht weniger einseitigen Spiritualismus oder leugnete die Spaltung, ohne die das Selbstbewusstsein aber nicht bestehen könnte, ganz.
"Der Materialismus kann niemals eine befriedigende Welterklärung liefern. Denn jeder Versuch einer Erklärung muß damit beginnen, daß man sich Gedanken über die Welterscheinungen bildet. Der Materialismus macht deshalb den Anfang mit dem Gedanken derMaterie oder der materiellen Vorgänge. Damit hat er bereits zwei verschiedene Tatsachengebiete vor sich: die materielle Welt und die Gedanken über sie. Er sucht die letzteren dadurch zu begreifen, daß er sie als einen rein materiellen Prozeß auffaßt. Er glaubt, daß das Denken im Gehirne etwa so zustande komme, wie die Verdauung in den animalischen Organen. So wie er der Materie mechanische und organische Wirkungen zuschreibt, so legt er ihr auch die Fähigkeit bei, unter bestimmten Bedingungen zu denken. Er vergißt, daß er nun das Problem nur an einen andern Ort verlegt hat. Statt sich selbst, schreibt er die Fähigkeit des Denkens der Materie zu. Und damit ist er wieder an seinem Ausgangspunkte." (S. 30f)
"Der reine Spiritualist leugnet die Materie in ihrem selbständigen Dasein und faßt sie nur als Produkt des Geistes auf. Wendet er diese Weltanschauung auf die Enträtselung der eigenen menschlichen Wesenheit an, so wird er in die Enge getrieben. Dem Ich, das auf die Seite des Geistes gestellt werden kann, steht unvermittelt gegenüber die sinnliche Welt. Zu dieser scheint ein geistiger Zugang sich nicht zu eröffnen, sie muß durch materielle Prozesse von dem Ich wahrgenommen und erlebt werden. Solche materielle Prozesse findet das «Ich» in sich nicht, wenn es sich nur als geistige Wesenheit gelten lassen will. Was es geistig sich erarbeitet, in dem ist nie die Sinneswelt drinnen. Es scheint das «Ich» zugeben zu müssen, daß ihm die Welt verschlossen bliebe, wenn es nicht sich auf ungeistige Art zu ihr in ein Verhältnis setzte. Ebenso müssen wir, wenn wir ans Handeln gehen, unsere Absichten mit Hilfe der materiellen Stoffe und Kräfte in Wirklichkeit um- setzen. Wir sind also auf die Außenwelt angewiesen. Der extremste Spiritualist, oder wenn man will, der durch den absoluten Idealismus sich als extremer Spiritualist darstellende Denker ist Johann Gottlieb Fichte. Er versuchte das ganze Weltgebäude aus dem «Ich» abzuleiten. Was ihm dabei wirklich gelungen ist, ist ein großartiges Gedankenbild der Welt, ohne allen Erfahrungsinhalt." (S. 31f)
"Die dritte Form des Monismus ist die, welche in dem einfachsten Wesen (Atom) bereits die beiden Wesenheiten, Materie und Geist, vereinigt sieht. Damit ist aber auch nichts erreicht, als daß die Frage, die eigentlich in unserem Bewußtsein entsteht, auf einen anderen Schauplatz versetzt wird. Wie kommt das einfache Wesen dazu, sich in einer zweifachen Weise zu äußern, wenn es eine ungetrennte Einheit ist?" (S. 33)
"Allen diesen Standpunkten gegenüber muß geltend gemacht werden, daß uns der Grund- und Urgegensatz zuerst in unserem eigenen Bewußtsein entgegentritt. Wir sind es selbst, die wir uns von dem Mutterboden der Natur loslösen, und uns als «Ich» der «Welt» gegenüberstellen." (S. 33)
So haben wir uns einerseits der Natur entfremdet, fühlen aber doch, dass wir in ihr sind und zu ihr gehören.
"Wir müssen den Weg zu ihr zurück wieder finden. Eine einfache Überlegung kann uns diesen Weg weisen. Wir haben uns zwar losgerissen von der Natur; aber wir müssen doch etwas mit herübergenommen haben in unser eigenes Wesen. Dieses Naturwesen in uns müssen wir aufsuchen, dann werden wir den Zusammenhang auch wieder finden. Das versäumt der Dualismus. Er hält das menschliche Innere für ein der Natur ganz fremdes Geistwesen und sucht dieses an die Natur anzukoppeln. Kein Wunder, daß er das Bindeglied nicht finden kann. Wir können die Natur außer uns nur finden, wenn wir sie in uns erst kennen." (S. 34)
III. Das Denken im Dienste der Weltauffassung
"Wenn ich beobachte, wie eine Billardkugel, die gestoßen wird, ihre Bewegung auf eine andere überträgt, so bleibe ich auf den Verlauf dieses beobachteten Vorganges ganz ohne Einfluß. Die Bewegungsrichtung und Schnelligkeit der zweiten Kugel ist durch die Richtung und Schnelligkeit der ersten bestimmt. Solange ich mich bloß als Beobachter verhalte, weiß ich über die Bewegung der zweiten Kugel erst dann etwas zu sagen, wenn dieselbe eingetreten ist. Anders ist die Sache, wenn ich über den Inhalt meiner Beobachtung nachzudenken beginne. Mein Nachdenken hat den Zweck, von dem Vorgange Begriffe zu bilden... So gewiß es nun ist, daß sich der Vorgang unabhängig von mir vollzieht, so gewiß ist es, daß sich der begriffliche Prozeß ohne mein Zutun nicht abspielen kann." (S. 36)
"Ob dies Tun in Wahrheit unser Tun ist, oder ob wir es einer unabänderlichen Notwendigkeit gemäß vollziehen, lassen wir vorläufig dahingestellt. Daß es uns zunächst als das unsrige erscheint, ist ohne Frage." (S. 37)
"Die Frage ist nun: was gewinnen wir dadurch, daß wir zu einem Vorgange ein begriffliches Gegenstück hinzufinden?
Es ist ein tiefgreifender Unterschied zwischen der Art, wie sich für mich die Teile eines Vorganges zueinander verhalten vor und nach der Auffindung der entsprechenden Begriffe. Die bloße Beobachtung kann die Teile eines gegebenen Vorganges in ihrem Verlaufe verfolgen; ihr Zusammenhang bleibt aber vor der Zuhilfenahme von Begriffen dunkel... Dieser Zusammenhang wird erst ersichtlich, wenn sich die Beobachtung mit dem Denken verbindet." (S. 37f)
"Beobachtung und Denken sind die beiden Ausgangspunkte für alles geistige Streben des Menschen, insoferne er sich eines solchen bewußt ist." (S. 38)
"Was für ein Prinzip wir auch aufstellen mögen: wir müssen es irgendwo als von uns beobachtet nachweisen, oder in Form eines klaren Gedankens, der von jedem anderen nachgedacht werden kann, aussprechen." (S. 38)
"Ob das Denken oder irgend etwas anderes Hauptelement der Weltentwickelung ist, darüber werde hier noch nichts ausgemacht. Daß aber der Philosoph ohne das Denken kein Wissen darüber gewinnen kann, das ist von vornherein klar." (S. 39)
"Was nun die Beobachtung betrifft, so liegt es in unserer Organisation, daß wir derselben bedürfen. Unser Denken über ein Pferd und der Gegenstand Pferd sind zwei Dinge, die für uns getrennt auftreten. Und dieser Gegenstand ist uns nur durch Beobachtung zugänglich. So wenig wir durch das bloße Anstarren eines Pferdes uns einen Begriff von demselben machen können, ebensowenig sind wir imstande, durch bloßes Denken einen entsprechenden Gegenstand hervorzubringen.
Zeitlich geht die Beobachtung sogar dem Denken voraus... Alles was in den Kreis unserer Erlebnisse eintritt, werden wir durch die Beobachtung erst gewahr. Der Inhalt von Empfindungen, Wahrnehmungen, Anschauungen, die Gefühle, Willensakte, Traum- und Phantasiegebilde, Vorstellungen, Begriffe und Ideen, sämtliche Illusionen und Halluzinationen werden uns durch die Beobachtung gegeben." (S. 39)
"Nur unterscheidet sich das Denken als Beobachtungsobjekt doch wesentlich von allen andern Dingen. Die Beobachtung eines Tisches, eines Baumes tritt bei mir ein, sobald diese Gegenstände auf dem Horizonte meiner Erlebnisse auftauchen. Das Denken aber über diese Gegenstände beobachte ich nicht gleichzeitig. Den Tisch beobachte ich, das Denken über den Tisch führe ich aus, aber ich beobachte es nicht in demselben Augenblicke. Ich muß mich erst auf einen Standpunkt außerhalb meiner eigenen Tätigkeit versetzen, wenn ich neben dem Tische auch mein Denken über den Tisch beobachten will." (S. 40)
"Das ist die eigentümliche Natur des Denkens, daß der Denkende das Denken vergißt, während er es ausübt. Nicht das Denken beschäftigt ihn, sondern der Gegenstand des Denkens, den er beobachtet. Die erste Beobachtung, die wir über das Denken machen, ist also die, daß es das unbeobachtete Element unseres gewöhnlichen Geisteslebens ist.
Der Grund, warum wir das Denken im alltäglichen Geistesleben nicht beobachten, ist kein anderer als der, daß es auf unserer eigenen Tätigkeit beruht. Was ich nicht selbst hervorbringe, tritt als ein Gegenständliches in mein Beobachtungsfeld ein. Ich sehe mich ihm als einem ohne mich zustande Gekommenen gegenüber; es tritt an mich heran; ich muß es als die Voraussetzung meines Denkprozesses hinnehmen. Während ich über den Gegenstand nachdenke, bin ich mit diesem beschäftigt, mein Bück ist ihm zugewandt. Diese Beschäftigung ist eben die denkende Betrachtung. Nicht auf meine Tätigkeit, sondern auf das Objekt dieser Tätigkeit ist meine Aufmerksamkeit gerichtet. Mit anderen Worten: wahrend ich denke, sehe ich nicht auf mein Denken, das ich selbst hervorbringe, sondern auf das Objekt des Denkens, das ich nicht hervorbringe.
Ich bin sogar in demselben Fall, wenn ich den Ausnahmezustand eintreten lasse, und über mein Denken selbst nachdenke. Ich kann mein gegenwärtiges Denken nie beobachten; sondern nur die Erfahrungen, die ich über meinen Denkprozeß gemacht habe, kann ich nachher zum Objekt des Denkens machen. Ich müßte mich in zwei Persönlichkeiten spalten: in eine, die denkt, und in die andere, welche sich bei diesem Denken selbst zusieht, wenn ich mein gegenwärtiges Denken beobachten wollte. Das kann ich nicht. Ich kann das nur in zwei getrennten Akten ausführen. Das Denken, das beobachtet werden soll, ist nie das dabei in Tätigkeit befindliche, sondern ein anderes." (S. 42f)
"Der Grund, der es uns unmöglich macht, das Denken in seinem jeweilig gegenwärtigen Verlauf zu beobachten, ist der gleiche wie der, der es uns unmittelbarer und intimer erkennen läßt als jeden andern Prozeß der Welt. Eben weil wir es selbst hervorbringen, kennen wir das Charakteristische seines Verlaufs, die Art, wie sich das dabei in Betracht kommende Geschehen vollzieht. Was in den übrigen Beobachtungssphären nur auf mittelbare Weise gefunden werden kann: der sachlich-entsprechende Zusammenhang und das Verhältnis der einzelnen Gegenstände, das wissen wir beim Denken auf ganz unmittelbare Weise. Warum für meine Beobachtung der Donner auf den Blitz folgt, weiß ich nicht ohne weiteres; warum mein Denken den Begriff Donner mit dem des Blitzes verbindet, weiß ich unmittelbar aus den Inhalten der beiden Begriffe. Es kommt natürlich, gar nicht darauf an, ob ich die richtigen Begriffe von Blitz und Donner habe. Der Zusammenhang derer, die ich habe, ist mir klar, und zwar durch sie selbst.
Diese durchsichtige Klarheit in bezug auf den Denkprozeß ist ganz unabhängig von unserer Kenntnis der physiologischen Grundlagen des Denkens. Ich spreche hier von dem Denken, insoferne es sich aus der Beobachtung unserer geistigen Tätigkeit ergibt. Wie ein materieller Vorgang meines Gehirns einen andern veranlaßt oder beeinflußt, während ich eine Gedankenoperation ausführe, kommt dabei gar nicht in Betracht. Was ich am Denken beobachte, ist nicht: welcher Vorgang in meinem Gehirne den Begriff des Blitzes mit dem des Donners verbindet, sondern, was mich veranlaßt, die beiden Begriffe in ein bestimmtes Verhältnis zu bringen." (S. 44f)
"Für jeden aber, der die Fähigkeit hat, das Denken zu beobachten - und bei gutem Willen hat sie jeder normal organisierte Mensch —, ist diese Beobachtung die allerwichtigste, die er machen kann. Denn er beobachtet etwas, dessen Hervorbringer er selbst ist; er sieht sich nicht einem zunächst fremden Gegenstande, sondern seiner eigenen Tätigkeit gegenüber. Er weiß, wie das zustande kommt, was er beobachtet. Er durchschaut die Verhältnisse und Beziehungen. Es ist ein fester Punkt gewonnen, von dem aus man mit begründeter Hoffnung nach der Erklärung der übrigen Welterscheinungen suchen kann." (S. 46)
"Das Gefühl, einen solchen festen Punkt zu haben, veranlaßte den Begründer der neueren Philosophie, Renatus Cartesius, das ganze menschliche Wissen auf den Satz zu gründen: Ich denke, also bin ich. Alle andern Dinge, alles andere Geschehen ist ohne mich da; ich weiß nicht, ob als Wahrheit, ob als Gaukelspiel und Traum. Nur eines weiß ich ganz unbedingt sicher, denn ich bringe es selbst zu seinem sichern Dasein: mein Denken. Mag es noch einen andern Ursprung seines Daseins haben, mag es von Gott oder anderswoher kommen; daß es in dem Sinne da ist, in dem ich es selbst hervorbringe, dessen bin ich gewiß." (S. 46)
"Wenn man das Denken zum Objekt der Beobachtung macht, fügt man zu dem übrigen beobachteten Weltinhalte etwas dazu, was sonst der Aufmerksamkeit entgeht; man ändert aber nicht die Art, wie sich der Mensch auch den andern Dingen gegenüber verhält. Man vermehrt die Zahl der Beobachtungsobjekte, aber nicht die Methode des Beobachtens. Während wir die andern Dinge beobachten, mischt sich in das Weltgeschehen - zu dem ich jetzt das Beobachten mitzähle - ein Prozeß, der übersehen wird. Es ist etwas von allem andern Geschehen verschiedenes vorhanden, das nicht mitberücksichtigt wird. Wenn ich aber mein Denken betrachte, so ist kein solches unberücksichtigtes Element vorhanden. Denn was jetzt im Hintergrunde schwebt, ist selbst wieder nur das Denken. Der beobachtete Gegenstand ist qualitativ derselbe wie die Tätigkeit, die sich auf ihn richtet. Und das ist wieder eine charakteristische Eigentümlichkeit des Denkens. Wenn wir es zum Betrachtungsobjekt machen, sehen wir uns nicht gezwungen, dies mit Hilfe eines Qualitativ-Verschiedenen zu tun, sondern wir können in demselben Element verbleiben." (S. 47f)
"Schelling sagt: Die Natur erkennen, heißt die Natur schaffen. - Wer diese Worte des kühnen Naturphilosophen wörtlich nimmt, wird wohl zeitlebens auf alles Naturerkennen verzichten müssen. Denn die Natur ist einmal da, und um sie ein zweites Mal zu schaffen, muß man die Prinzipien erkennen, nach denen sie entstanden ist. Für die Natur, die man erst schaffen wollte, müßte man der bereits bestehenden die Bedingungen ihres Daseins abgucken. Dieses Abgucken, das dem Schaffen vorausgehen müßte, wäre aber das Erkennen der Natur, und zwar auch dann, wenn nach erfolgtem Abgucken das Schaffen ganz unterbliebe. Nur eine noch nicht vorhandene Natur könnte man schaffen, ohne sie vorher zu erkennen.
Was bei der Natur unmöglich ist: das Schaffen vor dem Erkennen; beim Denken vollbringen wir es. Wollten wir mit dem Denken warten, bis wir es erkannt haben, dann kämen wir nie dazu. Wir müssen resolut darauf losdenken, um hinterher mittels der Beobachtung des Selbstgetanen zu seiner Erkenntnis zu kommen. Der Beobachtung des Denkens schaffen wir selbst erst ein Objekt. Für das Vorhandensein aller anderen Objekte ist ohne unser Zutun gesorgt worden." (S. 48f)
"Es ist also zweifellos: in dem Denken halten wir das Weltgeschehen an einem Zipfel, wo wir dabei sein müssen, wenn etwas Zustandekommen soll. Und das ist doch gerade das, worauf es ankommt. Das ist gerade der Grund, warum mir die Dinge so rätselhaft gegenüberstehen: daß ich an ihrem Zustandekommen so unbeteiligt bin. Ich finde sie einfach vor; beim Denken aber weiß ich, wie es gemacht wird. Daher gibt es keinen ursprünglicheren Ausgangspunkt für das Betrachten alles Weltgeschehens als das Denken." (S. 49f)
"Die meisten Philosophen der Gegenwart werden mir einwenden: bevor es ein Denken gibt, muß es ein Bewußtsein geben. Deshalb sei vom Bewußtsein und nicht vom Denken auszugehen. Es gebe kein Denken ohne Bewußtsein. Ich muß dem gegenüber erwidern: Wenn ich darüber Aufklärung haben will, welches Verhältnis zwischen Denken und Bewußtsein besteht, so muß ich darüber nachdenken. Ich setze das Denken damit voraus." (S. 51f)
"Ehe anderes begriffen werden kann, muß es das Denken werden." (S. 53)
IV. Die Welt als Wahrnehmung
"Durch das Denken entstehen Begriffe und Ideen. Was ein Begriff ist, kann nicht mit Worten gesagt werden. Worte können nur den Menschen darauf aufmerksam machen, daß er Begriffe habe... Die Begriffe stehen aber durchaus nicht vereinzelt da. Sie schließen sich zu einem gesetzmäßigen Ganzen zusammen... Auf diese Weise verbinden sich die einzelnen Begriffe zu einem geschlossenen Begriffssystem, in dem jeder seine besondere Stelle hat. Ideen sind qualitativ von Begriffen nicht verschieden. Sie sind nur inhaltsvollere, gesättigtere und umfangreichere Begriffe. Ich muß einen besonderen Wert darauf legen, daß hier an dieser Stelle beachtet werde, daß ich als meinen Ausgangspunkt das Denken bezeichnet habe und nicht Begriffe und Ideen, die erst durch das Denken gewonnen werden. Diese setzen das Denken bereits voraus." (S. 57) In letzterem Punkt unterscheidet sich Steiners Methode vom System Hegels.
"Der Begriff kann nicht aus der Beobachtung gewonnen werden. Das geht schon aus dem Umstande hervor, daß der heranwachsende Mensch sich langsam und allmählich erst die Begriffe zu den Gegenständen bildet, die ihn umgeben. Die Begriffe werden zu der Beobachtung hinzugefügt." (S. 58)
"Wenn man von einer «streng objektiven Wissenschaft» fordert, daß sie ihren Inhalt nur der Beobachtung entnehme, so muß man zugleich fordern, daß sie auf alles Denken verzichte. Denn dieses geht seiner Natur nach über das Beobachtete hinaus." (S. 59)
"Das menschliche Bewußtsein ist der Schauplatz, wo Begriff und Beobachtung einander begegnen und wo sie miteinander verknüpft werden. Dadurch ist aber dieses (menschliche) Bewußtsein zugleich charakterisiert. Es ist der Vermittler zwischen Denken und Beobachtung. Insoferne der Mensch einen Gegenstand beobachtet, erscheint ihm dieser als gegeben, insoferne er denkt, erscheint er sich selbst als tätig. Er betrachtet den Gegenstand als Objekt, sich selbst als das denkende Subjekt. Weil er sein Denken auf die Beobachtung richtet, hat er Bewußtsein von den Objekten; weil er sein Denken auf sich richtet, hat er Bewußtsein seiner selbst oder Selbstbewußtsein. Das menschliche Bewußtsein muß notwendig zugleich Selbstbewußtsein sein, weil es denkendes Bewußtsein ist." (S. 59f)
"Nun darf aber nicht übersehen werden, daß wir uns nur mit Hilfe des Denkens als Subjekt bestimmen und uns den Objekten entgegensetzen können. Deshalb darf das Denken niemals als eine bloß subjektive Tätigkeit aufgefaßt werden. Das Denken ist jenseits von Subjekt und Objekt. Es bildet diese beiden Begriffe ebenso wie alle anderen." (S. 60)
"Das nächste wird nun sein, uns zu fragen: Wie kommt das andere Element, das wir bisher bloß als Beobachtungsobjekt bezeichnet haben, und das sich mit dem Denken im Bewußtsein begegnet, in das letztere?" (S. 61)
"Wir müssen uns vorstellen, daß ein Wesen mit vollkommen entwickelter menschlicher Intelligenz aus dem Nichts entstehe und der Welt gegenübertrete. Was es da gewahr würde, bevor es das Denken in Tätigkeit bringt, das ist der reine Beobachtungsinhalt. Die Welt zeigte dann diesem Wesen nur das bloße zusammenhanglose Aggregat von Empfindungsobjekten: Farben, Töne, Druck-, Wärme-, Geschmacks- und Geruchsempfindungen; dann Lust- und Unlustgefühle. Dieses Aggregat ist der Inhalt der reinen, gedankenlosen Beobachtung." (S. 61)
In Wahrheit und Wissenschaft (GA 3) hat Steiner diesbezüglich von dem unmittelbar gegebenen Weltbild gesprochen[1][2].
"Ich werde die unmittelbaren Empfindungsobjekte, die ich oben genannt habe, insoferne das bewußte Subjekt von ihnen durch Beobachtung Kenntnis nimmt, Wahrnehmungen nennen. Also nicht den Vorgang der Beobachtung, sondern das Objekt dieser Beobachtung bezeichne ich mit diesem Namen.
Ich wähle den Ausdruck Empfindung nicht, weil dieser in der Physiologie eine bestimmte Bedeutung hat, die enger ist als die meines Begriffes von Wahrnehmung. Ein Gefühl in mir selbst kann ich wohl als Wahrnehmung, nicht aber als Empfindung im physiologischen Sinne bezeichnen." (S. 62)
Das Wahrnehmungsbild, das wir durch Beobachtung gewinnen, ist von unserem Standort und von unserer leiblichen Organisation abhängig.
"Es ist für eine Allee ganz gleichgültig, wo ich stehe. Das Bild aber, das ich von ihr erhalte, ist wesentlich davon abhängig. Ebenso ist es für die Sonne und das Planetensystem gleichgültig, daß die Menschen sie gerade von der Erde aus ansehen. Das Wahrnehmungsbild aber, das sich diesen darbietet, ist durch diesen ihren Wohnsitz bestimmt." (S. 64)
"Der Physiker zeigt uns, daß innerhalb des Raumes, in dem wir einen Schall hören, Schwingungen der Luft stattfinden, und daß auch der Körper, in dem wir den Ursprung des Schalles suchen, eine schwingende Bewegung seiner Teile aufweist. Wir nehmen diese Bewegung nur als Schall wahr, wenn wir ein normal organisiertes Ohr haben. Ohne ein solches bliebe uns die ganze Welt ewig stumm. Die Physiologie belehrt uns darüber, daß es Menschen gibt, die nichts wahrnehmen von der herrlichen Farbenpracht, die uns umgibt. Ihr Wahrnehmungsbild weist nur Nuancen von Hell und Dunkel auf. Andere nehmen nur eine bestimmte Farbe, zum Beispiel das Rot, nicht wahr. Ihrem Weltbilde fehlt dieser Farbenton, und es ist daher tatsächlich ein anderes als das eines Durchschnittsmenschen." (S. 64)
"Meine Wahrnehmungsbilder sind also zunächst subjektiv." George Berkeley hat daraus geschlossen, dass es überhaupt keine objektive Aussenwelt gibt, dass sich alles Sein im (subjektiven) Wahrnehmen erschöpft. Er sagt: «Einige Wahrheiten liegen so nahe und sind so einleuchtend, daß man nur die Augen zu öffnen braucht, um sie zu sehen. Für eine solche halte ich den wichtigen Satz, daß der ganze Chor am Himmel und alles, was zur Erde gehört, mit einem Worte alle die Körper, die den gewaltigen Bau der Welt zusammensetzen, keine Subsistenz außerhalb des Geistes haben, daß ihr Sein in ihrem Wahrgenommen- oder Erkanntwerden besteht, daß sie folglich, solange sie nicht wirklich von mir wahrgenommen werden oder in meinem Bewußtsein oder dem eines anderen geschaffenen Geistes existieren, entweder überhaupt keine Existenz haben oder in dem Bewußtsein eines ewigen Geistes existieren.»" (S. 64f)
Zu untersuchen ist also, welches die Funktion unseres Wahrnehmens beim Zustandekommen einer Wahrnehmung ist.
"Damit wird unsere Betrachtung von dem Objekt der Wahrnehmung auf das Subjekt derselben abgeleitet. Ich nehme nicht nur andere Dinge wahr, sondern ich nehme mich selbst wahr. Die Wahrnehmung meiner selbst hat zunächst den Inhalt, daß ich das Bleibende bin gegenüber den immer kommenden und gehenden Wahrnehmungsbildern. Die Wahrnehmung des Ich kann in meinem Bewußtsein stets auftreten, während ich andere Wahrnehmungen habe." (S. 67)
"Ich sehe nicht bloß einen Baum, sondern ich weiß auch, daß ich es bin, der ihn sieht. Ich erkenne auch, daß in mir etwas vorgeht, während ich den Baum beobachte. Wenn der Baum aus meinem Gesichtskreise verschwindet, bleibt für mein Bewußtsein ein Rückstand von diesem Vorgange: ein Bild des Baumes. Dieses Bild hat sich während meiner Beobachtung mit meinem Selbst verbunden. Mein Selbst hat sich bereichert; sein Inhalt hat ein neues Element in sich aufgenommen. Dieses Element nenne ich meine Vorstellung von dem Baume." (S. 67f)
"Die Vorstellung nehme ich an meinem Selbst wahr, in dem Sinne, wie Farbe, Ton usw. an andern Gegenständen. Ich kann jetzt auch den Unterschied machen, daß ich diese andern Gegenstände, die sich mir gegenüberstellen, Außenwelt nenne, wahrend ich den Inhalt meiner Selbstwahrnehmung als Innenwelt bezeichne. Die Verkennung des Verhältnisses von Vorstellung und Gegenstand hat die größten Mißverständnisse in der neueren Philosophie herbeigeführt." (S. 68)
"Der naive Mensch glaubt, daß die Gegenstände, so wie er sie wahrnimmt, auch außerhalb seines Bewußtseins vorhanden sind. Die Physik, Physiologie und Psychologie scheinen aber zu lehren, daß zu unseren Wahrnehmungen unsere Organisation notwendig ist, daß wir folglich von nichts wissen können, als von dem, was unsere Organisation uns von den Dingen überliefert. Unsere Wahrnehmungen sind somit Modifikationen unserer Organisation, nicht Dinge an sich." (S. 70)
Auf dem Weg von den Sinnesorganen zum Gehirn wird der Reiz mannigfaltig verändert. Aber auch die Gehirnvorgänge nehmen wir nicht als solche war, sondern wir erleben Sinnesempfindungen (Qualia), die nicht die geringste Ähnlichkeit mit diesen haben und daraus nicht ableitbar sind. Sie werden zuletzt nach außen an den Körper verlegt, womit ein vollständiger Kreis durchlaufen ist. Kant, als Begründer des kritischen Idealismus, hatte daraus geschlossen, das uns das Ding an sich grundsätzlich unzugänglich ist und Eduard von Hartmann meinte: «Was das Subjekt wahrnimmt, sind also immer nur Modifikationen seiner eigenen psychischen Zustände und nichts anderes.» (S 73) Bei genauer Prüfung fällt dieses Gedankengebäude aber in nichts zusammen, denn "Konsequenterweise sind dann aber auch meine Sinnesorgane und die Vorgänge in ihnen bloß subjektiv. Ich habe kein Recht, von einem wirklichen Auge zu sprechen, sondern nur von meiner Vorstellung des Auges. Ebenso ist es mit der Nervenleitung und dem Gehirnprozeß und nicht weniger mit dem Vorgange in der Seele selbst, durch den aus dem Chaos der mannigfaltigen Empfindungen Dinge aufgebaut werden sollen. Durchlaufe ich unter Voraussetzung der Richtigkeit des ersten Gedankenkreisganges die Glieder meines Erkenntnisaktes nochmals, so zeigt sich der letztere als ein Gespinst von Vorstellungen, die doch als solche nicht aufeinander wirken können. Ich kann nicht sagen: meine Vorstellung des Gegenstandes wirkt auf meine Vorstellung des Auges, und aus dieser Wechselwirkung geht die Vorstellung der Farbe hervor." (S. 75f)
"Außerdem enthält die ganze Schlußfolgerung einen Sprung. Ich bin in der Lage, die Vorgänge in meinem Organismus bis zu den Prozessen in meinem Gehirne zu verfolgen, wenn auch meine Annahmen immer hypothetischer werden, je mehr ich mich den zentralen Vorgängen des Gehirnes nähere. Der Weg der äußeren Beobachtung hört mit dem Vorgange in meinem Gehirne auf, und zwar mit jenem, den ich wahrnehmen würde, wenn ich mit physikalischen, chemischen usw. Hilfsmitteln und Methoden das Gehirn behandeln könnte. Der Weg der inneren Beobachtung fängt mit der Empfindung an und reicht bis zum Aufbau der Dinge aus dem Empfindungsmaterial. Beim Übergang von dem Hirnprozeß zur Empfindung ist der Beobachtungsweg unterbrochen." (S. 76f)
"Noch weniger aber darf der Satz: «Die wahrgenommene Welt ist meine Vorstellung» als durch sich selbst einleuchtend und keines Beweises bedürftig hingestellt werden" (S. 78), wie es etwa Arthur Schopenhauer in seinem Werk «Die Welt als Wille und Vorstellung» getan hatte.
V. Das Erkennen der Welt
"Wenn der Philosoph als kritischer Idealist überhaupt ein Sein gelten läßt, dann geht sein Erkenntnisstreben mit mittelbarer Benutzung der Vorstellungen allein auf dieses Sein. Sein Interesse überspringt die subjektive Welt der Vorstellungen und geht auf das Erzeugende dieser Vorstellungen los.
Der kritische Idealist kann aber so weit gehen, daß er sagt: ich bin in meine Vorstellungswelt eingeschlossen und kann aus ihr nicht hinaus. Wenn ich ein Ding hinter meinen Vorstellungen denke, so ist dieser Gedanke doch auch weiter nichts als meine Vorstellung. Ein solcher Idealist wird dann das Ding an sich entweder ganz leugnen oder wenigstens davon erklären, daß es für uns Menschen gar keine Bedeutung habe, das ist, so gut wie nicht da sei, weil wir nichts von ihm wissen können.
Einem kritischen Idealisten dieser Art erscheint die ganze Welt als ein Traum, dem gegenüber jeder Erkenntnisdrang einfach sinnlos wäre...
Der kritische Idealist kommt dann zu der Behauptung: «Alle Realität verwandelt sich in einen wunderbaren Traum, ohne ein Leben, von welchem geträumt wird, und ohne einen Geist, dem da träumt; in einen Traum, der in einem Traume von sich selbst zusammenhängt» (vergleiche Fichte, Die Bestimmung des Menschen)...
Während aber für denjenigen, der mit dem Traume das uns zugängliche All erschöpft glaubt, alle Wissenschaft ein Unding ist, wird für den andern, der sich befugt glaubt, von den Vorstellungen auf die Dinge zu schließen, die Wissenschaft in der Erforschung dieser «Dinge an sich» bestehen. Die erstere Weltansicht kann mit dem Namen absoluter Illusionismus bezeichnet werden, die zweite nennt ihr konsequentester Vertreter, Eduard von Hartmann, transzendentalen Realismus[3].
Diese beiden Ansichten haben mit dem naiven Realismus das gemein, daß sie Fuß in der Welt zu fassen suchen durch eine Untersuchung der Wahrnehmungen. Sie können aber innerhalb dieses Gebietes nirgends einen festen Punkt finden.
Eine Hauptfrage für den Bekenner des transzendentalen Realismus müßte sein: wie bringt das Ich aus sich selbst die Vorstellungswelt zustande? Für eine uns gegebene Welt von Vorstellungen, die verschwindet, sobald wir unsere Sinne der Außenwelt verschließen, kann ein ernstes Erkenntnisstreben sich insofern erwärmen, als sie das Mittel ist, die Welt des an sich seienden Ich mittelbar zu erforschen. Wenn die Dinge unserer Erfahrung Vorstellungen wären, dann gliche unser alltägliches Leben einem Traume und die Erkenntnis des wahren Tatbestandes dem Erwachen. Auch unsere Traumbilder interessieren uns so lange, als wir träumen, folglich die Traumnatur nicht durchschauen [...]
In ähnlicher Weise muß der Philosoph, sobald er von dem Vorstellungscharakter der gegebenen Welt überzeugt ist, von dieser sofort auf die dahinter steckende wirkliche Seele überspringen. Schlimmer steht die Sache allerdings, wenn der Illusionismus das Ich an sich hinter den Vorstellungen ganz leugnet, oder es wenigstens für unerkennbar hält. Zu einer solchen Ansicht kann sehr leicht die Beobachtung führen, daß es dem Träumen gegenüber zwar den Zustand des Wachens gibt, in dem wir Gelegenheit haben, die Träume zu durchschauen und auf reale Verhältnisse zu beziehen, daß wir aber keinen zu dem wachen Bewußtseinsleben in einem ähnlichen Verhältnisse stehenden Zustand haben. Wer zu dieser Ansicht sich bekennt, dem geht die Einsicht ab, daß es etwas gibt, das sich in der Tat zum bloßen Wahrnehmen verhält wie das Erfahren im wachen Zustande zum Träumen. Dieses Etwas ist das Denken [...]
Den Grund, warum das Denken bei der Betrachtung der Dinge zumeist übersehen wird, haben wir bereits angegeben (vergleiche Seite 42 f.). Er liegt in dem Umstände, daß wir nur auf den Gegenstand, über den wir denken, nicht aber zugleich auf das Denken unsere Aufmerksamkeit richten. Das naive Bewußtsein behandelt daher das Denken wie etwas, das mit den Dingen nichts zu tun hat, sondern ganz abseits von denselben steht und seine Betrachtungen über die Welt anstellt. Das Bild, das der Denker von den Erscheinungen der Welt entwirft, gilt nicht als etwas, was zu den Dingen gehört, sondern als ein nur im Kopfe des Menschen existierendes; die Welt ist auch fertig ohne dieses Bild. Die Welt ist fix und fertig in allen ihren Substanzen und Kräften; und von dieser fertigen Welt entwirft der Mensch ein Bild. Die so denken, muß man nur fragen: mit welchem Rechte erklärt ihr die Welt für fertig, ohne das Denken? Bringt nicht mit der gleichen Notwendigkeit die Welt das Denken im Kopfe des Menschen hervor, wie die Blüte an der Pflanze? [...]
Es ist ganz willkürlich, die Summe dessen, was wir von einem Dinge durch die bloße Wahrnehmung erfahren, für eine Totalität, für ein Ganzes zu halten, und dasjenige, was sich durch die denkende Betrachtung ergibt, als ein solches Hinzugekommenes, das mit der Sache selbst nichts zu tun habe [...]
Ebensowenig ist es statthaft, die Summe der Wahrnehmungsmerkmale für die Sache zu erklären...
Daß sich der Stein gerade in einer Parabel bewegt, das ist eine Folge der gegebenen Bedingungen und folgt mit Notwendigkeit aus diesen. Die Form der Parabel gehört zur ganzen Erscheinung, wie alles andere, was an derselben in Betracht kommt...
Nicht an den Gegenständen liegt es, daß sie uns zunächst ohne die entsprechenden Begriffe gegeben werden, sondern an unserer geistigen Organisation. Unsere totale Wesenheit funktioniert in der Weise, daß ihr bei jedem Dinge der Wirklichkeit von zwei Seiten her die Elemente zufließen, die für die Sache in Betracht kommen: von Seiten des Wahrnehmens und des Denkens...
Mein Selbstwahrnehmen schließt mich innerhalb bestimmter Grenzen ein; mein Denken hat nichts zu tun mit diesen Grenzen. In diesem Sinne bin ich ein Doppelwesen. Ich bin eingeschlossen in das Gebiet, das ich als das meiner Persönlichkeit wahrnehme, aber ich bin Träger einer Tätigkeit, die von einer höheren Sphäre aus mein begrenztes Dasein bestimmt. Unser Denken ist nicht individuell wie unser Empfinden und Fühlen. Es ist universell. Es erhält ein individuelles Gepräge in jedem einzelnen Menschen nur dadurch, daß es auf sein individuelles Fühlen und Empfinden bezogen ist. Durch diese besonderen Färbungen des universellen Denkens unterscheiden sich die einzelnen Menschen voneinander. Ein Dreieck hat nur einen einzigen Begriff. Für den Inhalt dieses Begriffes ist es gleichgültig, ob ihn der menschliche Bewußtseinsträger A oder B faßt. Er wird aber von jedem der zwei Bewußtseinsträger in individueller Weise erfaßt werden...
In dem Denken haben wir das Element gegeben, das unsere besondere Individualität mit dem Kosmos zu einem Ganzen zusammenschließt. Indem wir empfinden und fühlen (auch wahrnehmen), sind wir einzelne, indem wir denken, sind wir das all-eine Wesen, das alles durchdringt...
Dadurch, daß das Denken in uns übergreift über unser Sondersein und auf das allgemeine Weltensein sich bezieht, entsteht in uns der Trieb der Erkenntnis. Wesen ohne Denken haben diesen Trieb nicht... Bei denkenden Wesen stößt dem Außendinge gegenüber der Begriff auf. Er ist dasjenige, was wir von dem Dinge nicht von außen, sondern von innen empfangen. Den Ausgleich, die Vereinigung der beiden Elemente, des inneren und des äußeren, soll die Erkenntnis liefern. Die Wahrnehmung ist also nichts Fertiges, Abgeschlossenes, sondern die eine Seite der totalen Wirklichkeit. Die andere Seite ist der Begriff. Der Erkenntnisakt ist die Synthese von Wahrnehmung und Begriff. Wahrnehmung und Begriff eines Dinges machen aber erst das ganze Ding aus.
Am tiefsten eingewurzelt in das naive Menschheitsbewußtsein ist die Meinung: das Denken sei abstrakt, ohne allen konkreten Inhalt. Es könne höchstens ein «ideelles» Gegenbild der Welteinheit liefern, nicht etwa diese selbst. Wer so urteilt, hat sich niemals klar gemacht, was die Wahrnehmung ohne den Begriff ist. Sehen wir uns nur diese Welt der Wahrnehmung an: als ein bloßes Nebeneinander im Raum und Nacheinander in der Zeit, ein Aggregat zusammenhangloser Einzelheiten erscheint sie... Die einzelnen Tatsachen treten in ihrer Bedeutung in sich und für die übrigen Teile der Welt erst hervor, wenn das Denken seine Fäden zieht von Wesen zu Wesen. Diese Tätigkeit des Denkens ist eine inhaltvolle. Denn nur durch einen ganz bestimmten konkreten Inhalt kann ich wissen, warum die Schnecke auf einer niedrigeren Organisationsstufe steht als der Löwe. Der bloße Anblick, die Wahrnehmung gibt mir keinen Inhalt, der mich über die Vollkommenheit der Organisation belehren könnte [...]
Ein Ding erklären, verständlich machen heißt nichts anderes, als es in den Zusammenhang hinein versetzen, aus dem es durch die oben geschilderte Einrichtung unserer Organisation herausgerissen ist. Ein von dem Weltganzen abgetrenntes Ding gibt es nicht. Alle Sonderung hat bloß subjektive Geltung für unsere Organisation. Für uns legt sich das Weltganze auseinander in: oben und unten, vor und nach, Ursache und Wirkung, Gegenstand und Vorstellung, Stoff und Kraft, Objekt und Subjekt usw. Was uns in der Beobachtung an Einzelheiten gegenübertritt, das verbindet sich durch die zusammenhängende, einheitliche Welt unserer Intuitionen Glied für Glied; und wir fügen durch das Denken alles wieder in eins zusammen, was wir durch das Wahrnehmen getrennt haben [...]
Was ist also die Wahrnehmung? Diese Frage ist, im allgemeinen gestellt, absurd. Die Wahrnehmung tritt immer als eine ganz bestimmte, als konkreter Inhalt auf. Dieser Inhalt ist unmittelbar gegeben, und erschöpft sich in dem Gegebenen. Man kann in bezug auf dieses Gegebene nur fragen, was es außerhalb der Wahrnehmung, das ist: für das Denken ist. Die Frage nach dem «Was» einer Wahrnehmung kann also nur auf die begriffliche Intuition gehen, die ihr entspricht. Unter diesem Gesichtspunkte kann die Frage nach der Subjektivität der Wahrnehmung im Sinne des kritischen Idealismus gar nicht aufgeworfen werden. Als subjektiv darf nur bezeichnet werden, was als zum Subjekte gehörig wahrgenommen wird. Das Band zu bilden zwischen Subjektivem und Objektivem kommt keinem im naiven Sinn realen Prozeß, das heißt einem wahrnehmbaren Geschehen zu, sondern allein dem Denken. Es ist also für uns objektiv, was sich für die Wahrnehmung als außerhalb des Wahrnehmungssubjektes gelegen darstellt. Mein Wahrnehmungssubjekt bleibt für mich wahrnehmbar, wenn der Tisch, der soeben vor mir steht, aus dem Kreise meiner Beobachtung verschwunden sein wird. Die Beobachtung des Tisches hat eine, ebenfalls bleibende, Veränderung in mir hervorgerufen. Ich behalte die Fähigkeit zurück, ein Bild des Tisches später wieder zu erzeugen. Diese Fähigkeit der Hervorbringung eines Bildes bleibt mit mir verbunden. Die Psychologie bezeichnet dieses Bild als Erinnerungsvorstellung. Es ist aber dasjenige, was allein mit Recht Vorstellung des Tisches genannt werden kann... Die Vorstellung ist also eine subjektive Wahrnehmung im Gegensatz zur objektiven Wahrnehmung bei Anwesenheit des Gegenstandes im Wahrnehmungshorizonte. Das Zusammenwerfen jener subjektiven mit dieser objektiven Wahrnehmung führt zu dem Mißverständnisse des Idealismus: die Welt ist meine Vorstellung." (S. 81ff)
VI. Die menschliche Individualität
"Die Vorstellung ist nichts anderes als eine auf eine bestimmte Wahrnehmung bezogene Intuition, ein Begriff, der einmal mit einer Wahrnehmung verknüpft war, und dem der Bezug auf diese Wahrnehmung geblieben ist. Mein Begriff eines Löwen ist nicht aus meinen Wahrnehmungen von Löwen gebildet. Wohl aber ist meine Vorstellung vom Löwen an der Wahrnehmung gebildet. Ich kann jemandem den Begriff eines Löwen beibringen, der nie einen Löwen gesehen hat. Eine lebendige Vorstellung ihm beizubringen, wird mir ohne sein eigenes Wahrnehmen nicht gelingen.
Die Vorstellung ist also ein individualisierter Begriff [...]
Die Vorstellung steht also zwischen Wahrnehmung und Begriff. Sie ist der bestimmte, auf die Wahrnehmung deutende Begriff.
Die Summe desjenigen, worüber ich Vorstellungen bilden kann, darf ich meine Erfahrung nennen. Derjenige Mensch wird die reichere Erfahrung haben, der eine größere Zahl individualisierter Begriffe hat. Ein Mensch, dem jedes Intuitionsvermögen fehlt, ist nicht geeignet, sich Erfahrung zu erwerben. Er verliert die Gegenstände wieder aus seinem Gesichtskreise, weil ihm die Begriffe fehlen, die er zu ihnen in Beziehung setzen soll. Ein Mensch mit gut entwickeltem Denkvermögen, aber mit einem infolge grober Sinneswerkzeuge schlecht funktionierenden Wahrnehmen, wird ebensowenig Erfahrung sammeln können. Er kann sich zwar auf irgendeine Weise Begriffe erwerben; aber seinen Intuitionen fehlt der lebendige Bezug auf bestimmte Dinge." (S 107f)
"Das Vorstellen gibt unserem Begriffsleben bereits ein individuelles Gepräge. Jedermann hat ja einen eigenen Standort, von dem aus er die Welt betrachtet. An seine Wahrnehmungen schließen sich seine Begriffe an. Er wird auf seine besondere Art die allgemeinen Begriffe denken." (S 110)
"Wenn sich unsere Persönlichkeit bloß als erkennend äußerte, so wäre die Summe alles Objektiven in Wahrnehmung, Begriff und Vorstellung gegeben.
Wir begnügen uns aber nicht damit, die Wahrnehmung mit Hilfe des Denkens auf den Begriff zu beziehen, sondern wir beziehen sie auch auf unsere besondere Subjektivität, auf unser individuelles Ich. Der Ausdruck dieses individuellen Bezuges ist das Gefühl, das sich als Lust oder Unlust auslebt.
Denken und Fühlen entsprechen der Doppelnatur unseres Wesens, der wir schon gedacht haben. Das Denken ist das Element, durch das wir das allgemeine Geschehen des Kosmos mitmachen; das Fühlen das, wodurch wir uns in die Enge des eigenen Wesens zurückziehen können. Unser Denken verbindet uns mit der Welt; unser Fühlen führt uns in uns selbst zurück, macht uns erst zum Individuum. Wären wir bloß denkende und wahrnehmende Wesen, so müßte unser ganzes Leben in unterschiedloser Gleichgültigkeit dahinfließen. Wenn wir uns bloß als Selbst erkennen könnten, so wären wir uns vollständig gleichgültig. Erst dadurch, daß wir mit der Selbsterkenntnis das Selbstgefühl, mit der Wahrnehmung der Dinge Lust und Schmerz empfinden, leben wir als individuelle Wesen, deren Dasein nicht mit dem Begriffsverhältnis erschöpft ist, in dem sie zu der übrigen Welt stehen, sondern die noch einen besonderen Wert für sich haben." (S 108f)
"Eine wahrhafte Individualität wird derjenige sein, der am weitesten hinaufreicht mit seinen Gefühlen in die Region des Ideellen. Es gibt Menschen, bei denen auch die allgemeinsten Ideen, die in ihrem Kopfe sich festsetzen, noch jene besondere Färbung tragen, die sie unverkennbar als mit ihrem Träger im Zusammenhange zeigt. Andere existieren, deren Begriffe so ohne jede Spur einer Eigentümlichkeit an uns herankommen, als wären sie gar nicht aus einem Menschen entsprungen, der Fleisch und Blut hat." (S 110)
"Ein völlig gedankenleeres Gefühlsleben müßte allmählich allen Zusammenhang mit der Welt verlieren. Die Erkenntnis der Dinge wird bei dem auf Totalität angelegten Menschen Hand in Hand gehen mit der Ausbildung und Entwicklung des Gefühlslebens.
Das Gefühl ist das Mittel, wodurch die Begriffe zunächst konkretes Leben gewinnen." (S 110f)
VII. Gibt es Grenzen des Erkennens?
"Unsere Organisation bedingt es, wie wir gesehen haben, daß uns die volle, totale Wirklichkeit, einschließlich unseres eigenen Subjektes, zunächst als Zweiheit erscheint. Das Erkennen überwindet diese Zweiheit, indem es aus den beiden Elementen der Wirklichkeit: der Wahrnehmung und dem durch das Denken erarbeiteten Begriff das ganze Ding zusammenfügt. Nennen wir die Weise, in der uns die Welt entgegentritt, bevor sie durch das Erkennen ihre rechte Gestalt gewonnen hat, die Welt der Erscheinung im Gegensatz zu der aus Wahrnehmung und Begriff einheitlich zusammengesetzten Wesenheit. Dann können wir sagen; Die Welt ist uns als Zweiheit (dualistisch) gegeben, und das Erkennen verarbeitet sie zur Einheit (monistisch). Eine Philosophie, welche von diesem Grundprinzip ausgeht, kann als monistische Philosophie oder Monismus bezeichnet werden." (S 112)
"Es folgt aus dem Begriffe des Erkennens, wie wir ihn bestimmt haben, daß von Erkenntnisgrenzen nicht gesprochen werden kann. Das Erkennen ist keine allgemeine Weltangelegenheit, sondern ein Geschäft, das der Mensch mit sich selbst abzumachen hat. Die Dinge verlangen keine Erklärung. Sie existieren und wirken aufeinander nach den Gesetzen, die durch das Denken auffindbar sind. Sie existieren in unzertrennlicher Einheit mit diesen Gesetzen. Da tritt ihnen unsere Ichheit gegenüber und erfaßt von ihnen zunächst nur das, was wir als Wahrnehmung bezeichnet haben. Aber in dem Innern dieser Ichheit findet sich die Kraft, um auch den andern Teil der Wirklichkeit zu finden. Erst wenn die Ichheit die beiden Elemente der Wirklichkeit, die in der Welt unzertrennlich verbunden sind, auch für sich vereinigt hat, dann ist die Erkenntnisbefriedigung eingetreten: das Ich ist wieder bei der Wirklichkeit angelangt." (S 115)
"Die Vorbedingungen zum Entstehen des Erkennens sind also durch und für das Ich... Stellen wir uns Fragen, die wir nicht beantworten können, so kann der Inhalt der Frage nicht in allen seinen Teilen klar und deutlich sein. Nicht die Welt stellt an uns die Fragen, sondern wir selbst stellen sie." (S 115f)
"Der Monismus kommt gar nicht in die Lage, außer Wahrnehmung und Begriff nach anderen Erklärungsprinzipien der Wirklichkeit zu fragen. Er weiß, daß sich im ganzen Bereiche der Wirklichkeit kein Anlaß dazu findet. Er sieht in der Wahrnehmungswelt, wie sie unmittelbar dem Wahrnehmen vorliegt, ein halbes Wirkliches; in der Vereinigung derselben mit der Begriffswelt findet er die volle Wirklichkeit." (S 124f)
- Zusatz zur Neuauflage (1918)
Dem scheint entgegenzustehen, dass die Fähigkeiten unserer Sinne durchaus auf einen engen Weltbereich beschränkt sind. Von den weiteren Weltbereichen können wir aber durch geeignete Messinstrumente indirekt Kenntnis erlangen. Das Prinzip bleibt das gleiche, auch wenn die unmittelbare Wahrnehmung fehlt.
"Eine Vermehrung oder Andersgestaltung der menschlichen Sinne würde ein anderes Wahrnehmungsbild ergeben, eine Bereicherung oder Andersgestaltung der menschlichen Erfahrung; aber eine wirkliche Erkenntnis müßte auch dieser Erfahrung gegenüber durch die Wechselwirkung von Begriff und Wahrnehmung gewonnen werden. Die Vertiefung der Erkenntnis hängt von den im Denken sich auslebenden Kräften der Intuition (vergleiche Seite 95) ab. Diese Intuition kann in demjenigen Erleben, das im Denken sich ausgestaltet, in tiefere oder weniger tiefe Untergründe der Wirklichkeit tauchen. Durch die Erweiterung des Wahrnehmungsbildes kann dieses Untertauchen Anregungen empfangen und auf diese Art mittelbar gefördert werden. Allein niemals sollte das Tauchen in die Tiefe, als das Erreichen der Wirklichkeit, verwechselt werden mit dem Gegenüberstehen von weiterem oder engerem Wahrnehmungsbild, in dem stets nur eine halbe Wirklichkeit, wie sie von der erkennenden Organisation bedingt wird, vorliegt. Wer nicht in Abstraktionen sich verliert, der wird einsehen, wie auch die Tatsache für die Erkenntnis des Menschenwesens in Betracht kommt, daß für die Physik im Wahrnehmungsfelde Elemente erschlossen werden müssen, für welche nicht ein Sinn wie für Farbe oder Ton unmittelbar abgestimmt ist. Das konkrete Wesen des Menschen ist nicht nur durch dasjenige bestimmt, was er durch seine Organisation sich als unmittelbare Wahrnehmung gegenüberstellt, sondern auch dadurch, daß er anderes von dieser unmittelbaren Wahrnehmung ausschließt." (S 131f)
Die Wirklichkeit der Freiheit
VIII. Die Faktoren des Lebens
"Rekapitulieren wir das in den vorangehenden Kapiteln Gewonnene. Die Welt tritt dem Menschen als eine Vielheit gegenüber, als eine Summe von Einzelheiten. Eine von diesen Einzelheiten, ein Wesen unter Wesen, ist er selbst. Diese Gestalt der Welt bezeichnen wir schlechthin als gegeben, und insofern wir sie nicht durch bewußte Tätigkeit entwickeln, sondern vorfinden, als Wahrnehmung. Innerhalb der Welt der Wahrnehmungen nehmen wir uns selbst wahr. Diese Selbstwahrnehmung bliebe einfach als eine unter den vielen anderen Wahrnehmungen stehen, wenn nicht aus der Mitte dieser Selbstwahrnehmung etwas auftauchte, das sich geeignet erweist, die Wahrnehmungen überhaupt, also auch die Summe aller anderen Wahrnehmungen mit der unseres Selbst zu verbinden. Dieses auftauchende Etwas ist nicht mehr bloße Wahrnehmung; es wird auch nicht gleich den Wahrnehmungen einfach vorgefunden. Es wird durch Tätigkeit hervorgebracht. Es erscheint zunächst an das gebunden, was wir als unser Selbst wahrnehmen. Seiner inneren Bedeutung nach greift es aber über das Selbst hinaus. Es fügt den einzelnen Wahrnehmungen ideelle Bestimmtheiten bei, die sich aber aufeinander beziehen, die in einem Ganzen gegründet sind. Das durch Selbstwahrnehmung Gewonnene bestimmt es auf gleiche Weise ideell wie alle andern Wahrnehmungen und stellt es als Subjekt oder «Ich» den Objekten gegenüber. Dieses Etwas ist das Denken, und die ideellen Bestimmtheiten sind die Begriffe und Ideen. Das Denken äußert sich daher zunächst an der Wahrnehmung des Selbst; ist aber nicht bloß subjektiv; denn das Selbst bezeichnet sich erst mit Hilfe des Denkens als Subjekt. Diese gedankliche Beziehung auf sich selbst ist eine Lebensbestimmung unserer Persönlichkeit. Durch sie führen wir ein rein ideelles Dasein. Wir fühlen uns durch sie als denkende Wesen. Diese Lebensbestimmung bliebe eine rein begriffliche (logische), wenn keine anderen Bestimmungen unseres Selbst hinzuträten. Wir wären dann Wesen, deren Leben sich in der Herstellung rein ideeller Beziehungen zwischen den Wahrnehmungen untereinander und den letztern und uns selbst erschöpfte." (S 137f)
"Die Voraussetzung trifft aber nicht zu. Wir beziehen die Wahrnehmungen nicht bloß ideell auf uns, durch den Begriff, sondern auch noch durch das Gefühl, wie wir gesehen haben. Wir sind also nicht Wesen mit bloß begrifflichem Lebensinhalt. Der naive Realist sieht sogar in dem Gefühlsleben ein wirklicheres Leben der Persönlichkeit als in dem rein ideellen Element des Wissens. Und er hat von seinem Standpunkte aus ganz recht, wenn er in dieser Weise sich die Sache zurechtlegt. Das Gefühl ist auf subjektiver Seite zunächst genau dasselbe, was die Wahrnehmung auf objektiver Seite ist. Nach dem Grundsatz des naiven Realismus: Alles ist wirklich, was wahrgenommen werden kann, ist daher das Gefühl die Bürgschaft der Realität der eigenen Persönlichkeit. Der hier gemeinte Monismus muß aber dem Gefühle die gleiche Ergänzung angedeihen lassen, die er für die Wahrnehmung notwendig erachtet, wenn sie als vollkommene Wirklichkeit sich darstellen soll. Für diesen Monismus ist das Gefühl ein unvollständiges Wirkliches, das in der ersten Form, in der es uns gegeben ist, seinen zweiten Faktor, den Begriff oder die Idee, noch nicht mitenthält. Deshalb tritt im Leben auch überall das Fühlen gleichwie das Wahrnehmen vor dem Erkennen auf. Wir fühlen uns zuerst als Daseiende; und im Laufe der allmählichen Entwicklung ringen wir uns erst zu dem Punkte durch, wo uns in dem dumpf gefühlten eigenen Dasein der Begriff unseres Selbst aufgeht. Was für uns erst später hervortritt, ist aber ursprünglich mit dem Gefühle unzertrennlich verbunden." (S 138f)
"Da das Gefühl etwas ganz Individuelles ist, etwas der Wahrnehmung Gleichkommendes, so macht der Gefühlsphilosoph ein Prinzip, das nur innerhalb seiner Persönlichkeit eine Bedeutung hat, zum Weltprinzipe. Er sucht die ganze Welt mit seinem eigenen Selbst zu durchdringen [...]
Die hiermit gekennzeichnete Richtung, die Philosophie des Gefühls, wird oft als Mystik bezeichnet. Der Irrtum einer bloß auf das Gefühl gebauten mystischen Anschauungsweise besteht darinnen, daß sie erleben will, was sie wissen soll, daß sie ein Individuelles, das Gefühl, zu einem Universellen erziehen will." (S 139f)
"Es gibt noch eine andere Äußerung der menschlichen Persönlichkeit. Das Ich lebt durch sein Denken das allgemeine Weltleben mit; es bezieht durch dasselbe rein ideell (begrifflich) die Wahrnehmungen auf sich, sich auf die Wahrnehmungen. Im Gefühl erlebt es einen Bezug der Objekte auf sein Subjekt; im Willen ist das Umgekehrte der Fall. Im Wollen haben wir ebenfalls eine Wahrnehmung vor uns, nämlich die des individuellen Bezugs unseres Selbstes auf das Objektive. Was am Wollen nicht rein ideeller Faktor ist, das ist ebenso bloß Gegenstand des Wahrnehmens wie das bei irgendeinem Dinge der Außenwelt der Fall ist.
Dennoch wird der naive Realismus auch hier wieder ein weit wirklicheres Sein vor sich zu haben glauben, als durch das Denken erlangt werden kann. Er wird in dem Willen ein Element erblicken, in dem er ein Geschehen, ein Verursachen unmittelbar gewahr wird, im Gegensatz zum Denken, das das Geschehen erst in Begriffe faßt... Der Wille wird zum Weltprinzip wie in der Gefühlsmystik das Gefühl zum Erkenntnisprinzip. Diese Anschauungsweise ist Willensphilosophie (Thelismus). Was sich nur individuell erleben läßt, das wird durch sie zum konstituierenden Faktor der Welt gemacht.
So wenig die Gefühlsmystik Wissenschaft genannt werden kann, so wenig kann es die Willensphilosophie." (S 140)
"Die Willensphilosophie wird zum metaphysischen Realismus, wenn sie den Willen auch in die Daseinssphären verlegt, in denen ein unmittelbares Erleben desselben nicht wie in dem eigenen Subjekt möglich ist. Sie nimmt ein Prinzip außer dem Subjekt hypothetisch an, für das das subjektive Erleben das einzige Wirklichkeitskriterium ist." (S 142)
- Zusatz zur Neuauflage (1918)
"Die Schwierigkeit, das Denken in seinem Wesen beobachtend zu erfassen, liegt darin, daß dieses Wesen der betrachtenden Seele nur allzu leicht schon entschlüpft ist, wenn diese es in die Richtung ihrer Aufmerksamkeit bringen will. Dann bleibt ihr nur das tote Abstrakte, die Leichname des lebendigen Denkens. Sieht man nur auf dieses Abstrakte, so wird man leicht ihm gegenüber sich gedrängt finden, in das «lebensvolle» Element der Gefühlsmystik, oder auch der Willensmetaphysik einzutreten. Man wird es absonderlich finden, wenn jemand in «bloßen Gedanken» das Wesen der Wirklichkeit ergreifen will. Aber wer sich dazu bringt, das Leben im Denken wahrhaft zu haben, der gelangt zur Einsicht, daß dem inneren Reichtum und der in sich ruhenden, aber zugleich in sich bewegten Erfahrung innerhalb dieses Lebens das Weben in bloßen Gefühlen oder das Anschauen des Willenselementes nicht einmal verglichen werden kann, geschweige denn, daß diese über jenes gesetzt werden dürften. Gerade von diesem Reichtum, von dieser inneren Fülle des Erlebens rührt es her, daß sein Gegenbild in der gewöhnlichen Seeleneinstellung tot, abstrakt aussieht... Doch dies ist eben nur der stark sich geltend machende Schatten seiner lichtdurchwobenen, warm in die Welterscheinungen untertauchenden Wirklichkeit. Dieses Untertauchen geschieht mit einer in der Denkbetätigung selbst dahinfließenden Kraft, welche Kraft der Liebe in geistiger Art ist. Man darf nicht einwendend sagen, wer so Liebe im tätigen Denken sieht, der verlegt ein Gefühl, die Liebe, in dasselbe. Denn dieser Einwand ist in Wahrheit eine Bestätigung des hier geltend Gemachten. Wer nämlich zum wesenhaften Denken sich hinwendet, der findet in demselben sowohl Gefühl wie Willen, die letztern auch in den Tiefen ihrer Wirklichkeit; wer von dem Denken sich ab- und nur dem «bloßen» Fühlen und Wollen zuwendet, der verliert aus diesen die wahre Wirklichkeit. Wer im Denken intuitiv erleben will, der wird auch dem gefühlsmäßigen und willensartigen Erleben gerecht ..." (S 142f)
IX. Die Idee der Freiheit
"Wer nötig findet, zur Erklärung des Denkens als solchem etwas anderes herbeizuziehen, wie etwa physische Gehirnvorgänge, oder hinter dem beobachteten bewußten Denken liegende unbewußte geistige Vorgänge, der verkennt, was ihm die unbefangene Beobachtung des Denkens gibt. Wer das Denken beobachtet, lebt während der Beobachtung unmittelbar in einem geistigen, sich selbst tragenden Wesensweben darinnen. Ja, man kann sagen, wer die Wesenheit des Geistigen in der Gestalt, in der sie sich dem Menschen zunächst darbietet, erfassen will, kann dies in dem auf sich selbst beruhenden Denken." (S 145)
"Im Betrachten des Denkens selbst fallen in eines zusammen, was sonst immer getrennt auftreten muß: Begriff und Wahrnehmung. Wer dies nicht durchschaut, der wird in an Wahrnehmungen erarbeiteten Begriffen, nur schattenhafte Nachbildungen dieser Wahrnehmungen sehen können, und die Wahrnehmungen werden ihm die wahre Wirklichkeit vergegenwärtigen... Wer aber durchschaut, was bezüglich des Denkens vorliegt, der wird erkennen, daß in der Wahrnehmung nur ein Teil der Wirklichkeit vorliegt und daß der andere zu ihr gehörige Teil, der sie erst als volle Wirklichkeit erscheinen läßt, in der denkenden Durchsetzung der Wahrnehmung erlebt wird. Er wird in demjenigen, das als Denken im Bewußtsein auftritt, nicht ein schattenhaftes Nachbild einer Wirklichkeit sehen, sondern eine auf sich ruhende geistige Wesenhaftigkeit. Und von dieser kann er sagen, daß sie ihm durch Intuition im Bewußtsein gegenwärtig wird. Intuition ist das im rein Geistigen verlaufende bewußte Erleben eines rein geistigen Inhaltes. Nur durch eine Intuition kann die Wesenheit des Denkens erfaßt werden.
Nur wenn man sich zu der in der unbefangenen Beobachtung gewonnenen Anerkennung dieser Wahrheit über die intuitive Wesenheit des Denkens hindurchgerungen hat, gelingt es, den Weg frei zu bekommen für eine Anschauung der menschlichen leiblich seelischen Organisation. Man erkennt, daß diese Organisation an dem Wesen des Denkens nichts bewirken kann. Dem scheint zunächst der ganz offenbare Tatbestand zu widersprechen. Das menschliche Denken tritt für die gewöhnliche Erfahrung nur an und durch diese Organisation auf. Dieses Auftreten macht sich so stark geltend, daß es in seiner wahren Bedeutung nur von demjenigen durchschaut werden kann, der erkannt hat, wie im Wesenhaften des Denkens nichts von dieser Organisation mitspielt. Einem solchen wird es dann aber auch nicht mehr entgehen können, wie eigentümlich geartet das Verhältnis der menschlichen Organisation zum Denken ist. Diese bewirkt nämlich nichts an dem Wesenhaften des Denkens, sondern sie weicht, wenn die Tätigkeit des Denkens auftritt, zurück; sie hebt ihre eigene Tätigkeit auf, sie macht einen Platz frei; und an dem freigewordenen Platz tritt das Denken auf. Dem Wesenhaften, das im Denken wirkt, obliegt ein Doppeltes: Erstens drängt es die menschliche Organisation in deren eigener Tätigkeit zurück, und zweitens setzt es sich selbst an deren Stelle. Denn auch das erste, die Zurückdrängung der Leibesorganisation, ist Folge der Denktätigkeit. Und zwar desjenigen Teiles derselben, der das Erscheinen des Denkens vorbereitet. Man ersieht aus diesem, in welchem Sinne das Denken in der Leibesorganisation sein Gegenbild findet." (S 146f)
"Aber eine bedeutungsvolle Frage taucht hier auf. Wenn an dem Wesen des Denkens der menschlichen Organisation kein Anteil zukommt, welche Bedeutung hat diese Organisation innerhalb der Gesamtwesenheit des Menschen? Nun, was in dieser Organisation durch das Denken geschieht, hat wohl mit der Wesenheit des Denkens nichts zu tun, wohl aber mit der Entstehung des Ich-Bewußtseins aus diesem Denken heraus. Innerhalb des Eigenwesens des Denkens liegt wohl das wirkliche «Ich», nicht aber das Ich-Bewußtsein. Dies durchschaut derjenige, der eben unbefangen das Denken beobachtet. Das «Ich» ist innerhalb des Denkens zu finden; das «Ich-Bewußtsein» tritt dadurch auf, daß im allgemeinen Bewußtsein sich die Spuren der Denktätigkeit in dem oben gekennzeichneten Sinne eingraben. (Durch die Leibesorganisation entsteht also das Ich-Bewußtsein. Man verwechsele das aber nicht etwa mit der Behauptung, daß das einmal entstandene Ich-Bewußtsein von der Leibesorganisation abhängig bleibe. Einmal entstanden, wird es in das Denken aufgenommen und teilt fortan dessen geistige Wesenheit.)" (S 148)
"Das «Ich-Bewußtsein» ist auf die menschliche Organisation gebaut. Aus dieser erfließen die Willenshandlungen." (S 148f)
"Für den einzelnen Willensakt kommt in Betracht: das Motiv und die Triebfeder. Das Motiv ist ein begrifflicher oder vorstellungsgemäßer Faktor; die Triebfeder ist der in der menschlichen Organisation unmittelbar bedingte Faktor des Wollens. Der begriffliche Faktor oder das Motiv ist der augenblickliche Bestimmungsgrund des Wollens; die Triebfeder der bleibende Bestimmungsgrund des Individuums. Motiv des Wollens kann ein reiner Begriff oder ein Begriff mit einem bestimmten Bezug auf das Wahrnehmen sein, das ist eine Vorstellung. Allgemeine und individuelle Begriffe (Vorstellungen) werden dadurch zu Motiven des Wollens, daß sie auf das menschliche Individuum wirken und dasselbe in einer gewissen Richtung zum Handeln bestimmen. Ein und derselbe Begriff, beziehungsweise eine und dieselbe Vorstellung wirkt aber auf verschiedene Individuen verschieden. Sie veranlassen verschiedene Menschen zu verschiedenen Handlungen. Das Wollen ist also nicht bloß ein Ergebnis des Begriffes oder der Vorstellung, sondern auch der individuellen Beschaffenheit des Menschen. Diese individuelle Beschaffenheit wollen wir - man kann in bezug darauf Eduard von Hartmann folgen - die charakterologische Anlage nennen. Die Art, wie Begriff und Vorstellung auf die charakterologische Anlage des Menschen wirken, gibt seinem Leben ein bestimmtes moralisches oder ethisches Gepräge.
Die charakterologische Anlage wird gebildet durch den mehr oder weniger bleibenden Lebensgehalt unseres Subjektes, das ist durch unseren Vorstellungs- und Gefühlsinhalt." (S 149f)
"Die Triebfedern der Sittlichkeit können wir dadurch finden, daß wir nachsehen, aus welchen Elementen sich das individuelle Leben zusammensetzt.
Die erste Stufe des individuellen Lebens ist das Wahrnehmen, und zwar das Wahrnehmen der Sinne. Wir stehen hier in jener Region unseres individuellen Lebens, wo sich das Wahrnehmen unmittelbar, ohne Dazwischentreten eines Gefühles oder Begriffes in Wollen umsetzt. Die Triebfeder des Menschen, die hierbei in Betracht kommt, wird als Trieb schlechthin bezeichnet. Die Befriedigung unserer niederen, rein animalischen Bedürfnisse (Hunger, Geschlechtsverkehr usw.) kommt auf diesem Wege zustande. Das Charakteristische des Trieblebens besteht in der Unmittelbarkeit, mit der die Einzelwahrnehmung das Wollen auslöst. Diese Art der Bestimmung des Wollens, die ursprünglich nur dem niedrigeren Sinnenleben eigen ist, kann auch auf die Wahrnehmungen der höheren Sinne ausgedehnt werden. Wir lassen auf die Wahrnehmung irgendeines Geschehens in der Außenwelt, ohne weiter nachzudenken und ohne daß sich uns an die Wahrnehmung ein besonderes Gefühl knüpft, eine Handlung folgen, wie das namentlich im konventionellen Umgange mit Menschen geschieht. Die Triebfeder dieses Handelns bezeichnet man als Takt oder sittlichen Geschmack." (S 151f)
"Die zweite Sphäre des menschlichen Lebens ist das Fühlen. An die Wahrnehmungen der Außenwelt knüpfen sich bestimmte Gefühle. Diese Gefühle können zu Triebfedern des Handelns werden. Wenn ich einen hungernden Menschen sehe, so kann mein Mitgefühl mit demselben die Triebfeder meines Handelns bilden. Solche Gefühle sind etwa: das Schamgefühl, der Stolz, das Ehrgefühl, die Demut, die Reue, das Mitgefühl, das Rache- und Dankbarkeitsgefühl, die Pietät, die Treue, das Liebes- und Pflichtgefühl." (S 152)
"Die dritte Stufe des Lebens endlich ist das Denken und Vorstellen. Durch bloße Überlegung kann eine Vorstellung oder ein Begriff zum Motiv einer Handlung werden. Vorstellungen werden dadurch Motive, daß wir im Laufe des Lebens fortwährend gewisse Ziele des Wollens an Wahrnehmungen knüpfen, die in mehr oder weniger modifizierter Gestalt immer wiederkehren. Daher kommt es, daß bei Menschen, die nicht ganz ohne Erfahrung sind, stets mit bestimmten Wahrnehmungen auch die Vorstellungen von Handlungen ins Bewußtsein treten, die sie in einem ähnlichen Fall ausgeführt oder ausführen gesehen haben. Diese Vorstellungen schweben ihnen als bestimmende Muster bei allen späteren Entschließungen vor, sie werden Glieder ihrer charakterologischen Anlage. Wir können die damit bezeichnete Triebfeder des Wollens die praktische Erfahrung nennen. Die praktische Erfahrung geht allmählich in das rein taktvolle Handeln über." (S 152f)
"Die höchste Stufe des individuellen Lebens ist das begriffliche Denken ohne Rücksicht auf einen bestimmten Wahrnehmungsgehalt. Wir bestimmen den Inhalt eines Begriffes durch reine Intuition aus der ideellen Sphäre heraus. Ein solcher Begriff enthält dann zunächst keinen Bezug auf bestimmte Wahrnehmungen... Wenn wir unter dem Einflüsse von Intuitionen handeln, so ist die Triebfeder unseres Handelns das reine Denken. Da man gewohnt ist, das reine Denkvermögen in der Philosophie als Vernunft zu bezeichnen, so ist es wohl auch berechtigt, die auf dieser Stufe gekennzeichnete moralische Triebfeder die praktische Vernunft zu nennen." (S 153)
"Es ist klar, daß ein solcher Antrieb nicht mehr im strengen Wortsinne zu dem Gebiete der charakterologischen Anlagen gerechnet werden kann. Denn was hier als Triebfeder wirkt, ist nicht mehr ein bloß Individuelles in mir, sondern der ideelle und folglich allgemeine Inhalt meiner Intuition." (S 154)
"Zu einem wirklichen Willensakt kommt es nur dann, wenn ein augenblicklicher Antrieb des Handelns in Form eines Begriffes oder einer Vorstellung auf die charakterologische Anlage einwirkt. Ein solcher Antrieb wird dann zum Motiv des Wollens." (S 154)
"Wir haben unter den Stufen der charakterologischen Anlage diejenige als die höchste bezeichnet, die als reines Denken, als praktische Vernunft wirkt. Unter den Motiven haben wir jetzt als das höchste die begriffliche Intuition bezeichnet. Bei genauerer Überlegung stellt sich alsbald heraus, daß auf dieser Stufe der Sittlichkeit Triebfeder und Motiv zusammenfallen, das ist, daß weder eine vorher bestimmte charakterologische Anlage, noch ein äußeres, normativ angenommenes sittliches Prinzip auf unser Handeln wirken. Die Handlung ist also keine schablonenmäßige, die nach irgendwelchen Regeln ausgeführt wird, und auch keine solche, die der Mensch auf äußeren Anstoß hin automatenhaft vollzieht, sondern eine schlechthin durch ihren idealen Gehalt bestimmte.
Zur Voraussetzung hat eine solche Handlung die Fähigkeit der moralischen Intuitionen. Wem die Fähigkeit fehlt, für den einzelnen Fall die besondere Sittlichkeitsmaxime zu erleben, der wird es auch nie zum wahrhaft individuellen Wollen bringen.
Der gerade Gegensatz dieses Sittlichkeitsprinzips ist das Kantsche: Handle so, daß die Grundsätze deines Handelns für alle Menschen gelten können. Dieser Satz ist der Tod aller individuellen Antriebe des Handelns. Nicht wie alle Menschen handeln würden, kann für mich maßgebend sein, sondern was für mich in dem individuellen Falle zu tun ist." (S 158f)
"Die Summe der in uns wirksamen Ideen, den realen Inhalt unserer Intuitionen, macht das aus, was bei aller Allgemeinheit der Ideenwelt in jedem Menschen individuell geartet ist. Insofern dieser intuitive Inhalt auf das Handeln geht, ist er der Sittlichkeitsgehalt des Individuums. Das Auslebenlassen dieses Gehalts ist die höchste moralische Triebfeder und zugleich das höchste Motiv dessen, der einsieht, daß alle andern Moralprinzipien sich letzten Endes in diesem Gehalte vereinigen. Man kann diesen Standpunkt den ethischen Individualismus nennen." (S 160)
"Eine Handlung wird als eine freie empfunden, soweit deren Grund aus dem ideellen Teil meines individuellen Wesens hervorgeht; jeder andere Teil einer Handlung, gleichgültig, ob er aus dem Zwange der Natur oder aus der Nötigung einer sittlichen Norm vollzogen wird, wird als unfrei empfunden.
Frei ist nur der Mensch, insofern er in jedem Augenblicke seines Lebens sich selbst zu folgen in der Lage ist. Eine sittliche Tat ist nur meine Tat, wenn sie in dieser Auffassung eine freie genannt werden kann." (S 164)
"Die Handlung aus Freiheit schließt die sittlichen Gesetze nicht etwa aus, sondern ein; sie erweist sich nur als höherstehend gegenüber derjenigen, die nur von diesen Gesetzen diktiert ist." (S 165)
"Wie ist aber ein Zusammenleben der Menschen möglich, wenn jeder nur bestrebt ist, seine Individualität zur Geltung zu bringen? Damit ist ein Einwand des falsch verstandenen Moralismus gekennzeichnet. Dieser glaubt, eine Gemeinschaft von Menschen sei nur möglich, wenn sie alle vereinigt sind durch eine gemeinsam festgelegte sittliche Ordnung. Dieser Moralismus versteht eben die Einigkeit der Ideenwelt nicht. Er begreift nicht, daß die Ideenwelt, die in mir tätig ist, keine andere ist, als die in meinem Mitmenschen... Der Unterschied zwischen mir und meinem Mitmenschen liegt durchaus nicht darin, daß wir in zwei ganz verschiedenen Geisteswelten leben, sondern daß er aus der uns gemeinsamen Ideenwelt andere Intuitionen empfangt als ich. Er will seine Intuitionen ausleben, ich die meinigen. Wenn wir beide wirklich aus der Idee schöpfen und keinen äußeren (physischen oder geistigen) Antrieben folgen, so können wir uns nur in dem gleichen Streben, in denselben Intentionen begegnen. Ein sittliches Mißverstehen, ein Aufeinanderprallen ist bei sittlich freien Menschen ausgeschlossen. Nur der sittlich Unfreie, der dem Naturtrieb oder einem angenommenen Pflichtgebot folgt, stößt den Nebenmenschen zurück, wenn er nicht dem gleichen Instinkt und dem gleichen Gebot folgt. Leben in der Liebe zum Handeln und Lebenlassen im Verständnisse des fremden Wollens ist die Grundmaxime der freien Menschen. Sie kennen kein anderes Sollen als dasjenige, mit dem sich ihr Wollen in intuitiven Einklang versetzt; wie sie in einem besonderen Falle wollen werden, das wird ihnen ihr Ideenvermögen sagen." (S 165f)
"Es wird viele geben, die da sagen: der Begriff des freien Menschen, den du da entwirfst, ist eine Schimäre, ist nirgends verwirklicht... Ich bezweifle das keineswegs... Aber mitten aus der Zwangsordnung heraus erheben sich die Menschen, die freien Geister, die sich selbst finden in dem Wust von Sitte, Gesetzeszwang, Religionsübung und so weiter. Frei sind sie, insofern sie nur sich folgen, unfrei, insofern sie sich unterwerfen. Wer von uns kann sagen, daß er in allen seinen Handlungen wirklich frei ist? Aber in jedem von uns wohnt eine tiefere Wesenheit, in der sich der freie Mensch ausspricht." (S 167)
"Der Standpunkt der freien Sittlichkeit behauptet also nicht, daß der freie Geist die einzige Gestalt ist, in der ein Mensch existieren kann. Sie sieht in der freien Geistigkeit nur das letzte Entwicklungsstadium des Menschen. Damit ist nicht geleugnet, daß das Handeln nach Normen als Entwicklungsstufe seine Berechtigung habe. Es kann nur nicht als absoluter Sittlichkeitsstandpunkt anerkannt werden. Der freie Geist aber überwindet die Normen in dem Sinne, daß er nicht nur Gebote als Motive empfindet, sondern sein Handeln nach seinen Impulsen (Intuitionen) einrichtet." (S 170)
"Es darf nicht die Formel geprägt werden, der Mensch sei dazu da, um eine von ihm abgesonderte sittliche Weltordnung zu verwirklichen." (S 172)
"Das menschliche Individuum ist Quell aller Sittlichkeit und Mittelpunkt des Erdenlebens. Der Staat, die Gesellschaft sind nur da, weil sie sich als notwendige Folge des Individuallebens ergeben. Daß dann der Staat und die Gesellschaft wieder zurückwirken auf das Individualleben, ist ebenso begreiflich, wie der Umstand, daß das Stoßen, das durch die Hörner da ist, wieder zurückwirkt auf die weitere Entwicklung der Hörner des Stieres, die bei längerem Nichtgebrauch verkümmern würden. Ebenso müßte das Individuum verkümmern, wenn es außerhalb der menschlichen Gemeinschaft ein abgesondertes Dasein führte. Darum bildet sich ja gerade die gesellschaftliche Ordnung, um im günstigen Sinne wieder zurück auf das Individuum zu wirken." (S 172f)
X. Freiheitsphilosophie und Monismus
"Der Monismus ist also im Gebiete des wahrhaft sittlichen Handelns Freiheitsphilosophie. Weil er Wirklichkeitsphilosophie ist, so weist er ebenso gut die metaphysischen, unwirklichen Einschränkungen des freien Geistes zurück, wie er die physischen und historischen (naiv-wirklichen) des naiven Menschen anerkennt. Weil er den Menschen nicht als abgeschlossenes Produkt, das in jedem Augenblicke seines Lebens sein volles Wesen entfaltet, betrachtet, so scheint ihm der Streit, ob der Mensch als solcher frei ist oder nicht, nichtig. Er sieht in dem Menschen ein sich entwickelndes Wesen und fragt, ob auf dieser Entwickelungsbahn auch die Stufe des freien Geistes erreicht werden kann." (S 179f)
- 1. Zusatz zur Neuauflage (1918).
"Eine Schwierigkeit in der Beurteilung des in beiden vorangehenden Abschnitten Dargestellten kann dadurch entstehen, daß man sich einem Widerspruch gegenübergestellt glaubt. Auf der einen Seite wird von dem Erleben des Denkens gesprochen, das von allgemeiner, für jedes menschliche Bewußtsein gleich geltender Bedeutung empfunden wird; auf der andern Seite wird hier darauf hingewiesen, daß die Ideen, welche im sittlichen Leben verwirklicht werden und die mit den im Denken erarbeiteten Ideen von gleicher Art sind, auf individuelle Art sich in jedem menschlichen Bewußtsein ausleben...
Für eine Einsicht, die durchschaut, wie Ideen intuitiv erlebt werden als ein auf sich selbst beruhendes Wesenhaftes, wird klar, daß der Mensch im Umkreis der Ideenwelt beim Erkennen sich in ein für alle Menschen Einheitliches hineinlebt, daß er aber, wenn er aus dieser Ideenwelt die Intuitionen für seine Willensakte entlehnt, ein Glied dieser Ideenwelt durch dieselbe Tätigkeit individualisiert, die er im geistig-ideellen Vorgang beim Erkennen als eine allgemein-menschliche entfaltet. Was als logischer Widerspruch erscheint, die allgemeine Artung der Erkenntnis-Ideen und die individuelle der Sitten- Ideen: das wird, indem es in seiner Wirklichkeit angeschaut wird, gerade zum lebendigen Begriff. Darin liegt ein Kennzeichen der menschlichen Wesenheit, daß das intuitiv zu Erfassende im Menschen wie im lebendigen Pendelschlag sich hin- und herbewegt zwischen der allgemein geltenden Erkenntnis und dem individuellen Erleben dieses Allgemeinen. Wer den einen Pendelausschlag in seiner Wirklichkeit nicht schauen kann, für den bleibt das Denken nur eine subjektive menschliche Betätigung; wer den andern nicht erfassen kann, für den scheint mit der Betätigung des Menschen im Denken alles individuelle Leben verloren." (S 181f)
XI. Weltzweck und Lebenszweck (Bestimmung des Menschen)
"Der Monismus weist den Zweckbegriff auf allen Gebieten mit alleiniger Ausnahme des menschlichen Handelns zurück. Er sucht nach Naturgesetzen, aber nicht nach Naturzwecken. Naturzwecke sind willkürliche Annahmen wie die unwahrnehmbaren Kräfte (S. 120 f.). Aber auch Lebenszwecke, die der Mensch sich nicht selbst setzt, sind vom Standpunkte des Monismus unberechtigte Annahmen. Zweckvoll ist nur dasjenige, was der Mensch erst dazu gemacht hat, denn nur durch Verwirklichung einer Idee entsteht Zweckmäßiges. Wirksam im realistischen Sinne wird die Idee aber nur im Menschen. Deshalb hat das Menschenleben nur den Zweck und die Bestimmung, die der Mensch ihm gibt. Auf die Frage: was hat der Mensch für eine Aufgabe im Leben? kann der Monismus nur antworten: die, die er sich selbst setzt. Meine Sendung in der Welt ist keine vorherbestimmte, sondern sie ist jeweilig die, die ich mir erwähle. Ich trete nicht mit gebundener Marschroute meinen Lebensweg an." (S 186)
"Wer ein Ding deshalb zweckmäßig nennt, weil es gesetzmäßig gebildet ist, der mag die Naturwesen eben auch mit dieser Bezeichnung belegen. Nur darf diese Gesetzmäßigkeit nicht mit jener des subjektiven menschlichen Handelns verwechselt werden. Zum Zweck ist eben durchaus notwendig, daß die wirkende Ursache ein Begriff ist, und zwar der der Wirkung. In der Natur sind aber nirgends Begriffe als Ursachen nachzuweisen; der Begriff erweist sich stets nur als der ideelle Zusammenhang von Ursache und Wirkung. Ursachen sind in der Natur nur in Form von Wahrnehmungen vorhanden." (S 188f)
- Zusatz zur Neuausgabe 1918.
"Man wird bei vorurteilslosem Durchdenken des hier Ausgeführten nicht zu der Ansicht kommen können, daß der Verfasser dieser Darstellung mit seiner Ablehnung des Zweckbegriffs für außermenschliche Tatsachen auf dem Boden derjenigen Denker stand, die durch das Verwerfen dieses Begriffes sich die Möglichkeit schaffen, alles außerhalb des Menschenhandelns liegende - und dann dieses selbst - als nur natürliches Geschehen aufzufassen... Wenn hier auch für die geistige, außerhalb des menschlichen Handelns liegende Welt der Zweckgedanke abgelehnt wird, so geschieht es, weil in dieser Welt ein höheres als der Zweck, der sich im Menschentum verwirklicht, zur Offenbarung kommt." (S 189)
XII. Die moralische Phantasie (Darwinismus und Sittlichkeit)
"Der freie Geist handelt nach seinen Impulsen, das sind Intuitionen, die aus dem Ganzen seiner Ideenwelt durch das Denken ausgewählt sind. Für den unfreien Geist liegt der Grund, warum er aus seiner Ideenwelt eine bestimmte Intuition aussondert, um sie einer Handlung zugrunde zu legen, in der ihm gegebenen Wahrnehmungswelt, das heißt in seinen bisherigen Erlebnissen. Er erinnert sich, bevor er zu einem Entschluß kommt, daran, was jemand in einem dem seinigen analogen Falle getan oder zu tun für gut geheißen hat, oder was Gott für diesen Fall befohlen hat und so weiter, und danach handelt er. Dem freien Geist sind diese Vorbedingungen nicht einzige Antriebe des Handelns. Er faßt einen schlechthin ersten Entschluß. Es kümmert ihn dabei ebensowenig, was andere in diesem Falle getan, noch was sie dafür befohlen haben. Er hat rein ideelle Gründe, die ihn bewegen, aus der Summe seiner Begriffe gerade einen bestimmten herauszuheben und ihn in Handlung umzusetzen. Seine Handlung wird aber der wahrnehmbaren Wirklichkeit angehören. Was er vollbringt, wird also mit einem ganz bestimmten Wahrnehmungsinhalte identisch sein. Der Begriff wird sich in einem konkreten Einzelgeschehnis zu verwirklichen haben. Er wird als Begriff diesen Einzelfall nicht enthalten können... Das Mittelglied zwischen Begriff und Wahrnehmung ist die Vorstellung (vgl. S. 106 ff.) Dem unfreien Geist ist dieses Mittelglied von vornherein gegeben. Die Motive sind von vornherein als Vorstellungen in seinem Bewußtsein vorhanden. Wenn er etwas ausführen will, so macht er das so, wie er es gesehen hat, oder wie es ihm für den einzelnen Fall befohlen wird. Die Autorität wirkt daher am besten durch Beispiele, das heißt durch Überlieferung ganz bestimmter Einzelhandlungen an das Bewußtsein des unfreien Geistes." (S 191f)
"Sobald der Antrieb zu einer Handlung in der allgemeinbegrifflichen Form vorhanden ist (zum Beispiel: du sollst deinen Mitmenschen Gutes tun! du sollst so leben, daß du dein Wohlsein am besten beförderst!), dann muß in jedem einzelnen Fall die konkrete Vorstellung des Handelns (die Beziehung des Begriffes auf einen Wahrnehmungsinhalt) erst gefunden werden. Bei dem freien Geiste, den kein Vorbild und keine Furcht vor Strafe usw. treibt, ist diese Umsetzung des Begriffes in die Vorstellung immer notwendig.
Konkrete Vorstellungen aus der Summe seiner Ideen heraus produziert der Mensch zunächst durch die Phantasie. Was der freie Geist nötig hat, um seine Ideen zu verwirklichen, um sich durchzusetzen, ist also die moralische Phantasie. Sie ist die Quelle für das Handeln des freien Geistes. Deshalb sind auch nur Menschen mit moralischer Phantasie eigentlich sittlich produktiv. Die bloßen Moralprediger, das ist: die Leute, die sittliche Regeln ausspinnen, ohne sie zu konkreten Vorstellungen verdichten zu können, sind moralisch unproduktiv. Sie gleichen den Kritikern, die verständig auseinanderzusetzen wissen, wie ein Kunstwerk beschaffen sein soll, selbst aber auch nicht das geringste zustande bringen können.
Die moralische Phantasie muß, um ihre Vorstellung zu verwirklichen, in ein bestimmtes Gebiet von Wahrnehmungen eingreifen. Die Handlung des Menschen schafft keine Wahrnehmungen, sondern prägt die Wahrnehmungen, die bereits vorhanden sind, um, erteilt ihnen eine neue Gestalt. Um ein bestimmtes Wahrnehmungsobjekt oder eine Summe von solchen, einer moralischen Vorstellung gemäß, umbilden zu können, muß man den gesetzmäßigen Inhalt (die bisherige Wirkungsweise, die man neu gestalten oder der man eine neue Richtung geben will) dieses Wahrnehmungsbildes begriffen haben. Man muß ferner den Modus finden, nach dem sich diese Gesetzmäßigkeit in eine neue verwandeln läßt. Dieser Teil der moralischen Wirksamkeit beruht auf Kenntnis der Erscheinungswelt, mit der man es zu tun hat. Er ist also zu suchen in einem Zweige der wissenschaftlichen Erkenntnis überhaupt. Das moralische Handeln setzt also voraus neben dem moralischen Ideenvermögen und der moralischen Phantasie die Fähigkeit, die Welt der Wahrnehmungen umzuformen, ohne ihren naturgesetzlichen Zusammenhang zu durchbrechen. Diese Fähigkeit ist moralische Technik. Sie ist in dem Sinne lernbar, wie Wissenschaft überhaupt lernbar ist." (S 192ff)
"Die moralische Phantasie und das moralische Ideenvermögen können erst Gegenstand des Wissens werden, nachdem sie vom Individuum produziert sind. Dann aber regeln sie nicht mehr das Leben, sondern haben es bereits geregelt. Sie sind als wirkende Ursachen wie alle andern aufzufassen (Zwecke sind sie bloß für das Subjekt). Wir beschäftigen uns mit ihnen als mit einer Naturlehre der moralischen Vorstellungen.
Eine Ethik als Normwissenschaft kann es daneben nicht geben." (S 194f)
"Die ethische Norm kann also zunächst nicht wie ein Naturgesetz erkannt, sondern sie muß geschaffen werden. Erst wenn sie da ist, kann sie Gegenstand des Erkennens werden." (S 198)
"Der ethische Individualismus steht also nicht im Gegensatz zu einer recht verstandenen Entwickelungstheorie, sondern folgt direkt aus ihr." (S 198)
"Der ethische Individualismus ist somit die Krönung des Gebäudes, das Darwin und Haeckel für die Naturwissenschaft erstrebt haben. Er ist vergeistigte Entwicklungslehre auf das sittliche Leben übertragen." (S 200)
XIII. Der Wert des Lebens (Pessimismus und Optimismus)
"Ein Gegenstück zu der Frage nach dem Zwecke oder der Bestimmung des Lebens (vgl. S. 184 ff.) ist die nach dessen Wert." (S 205)
"Die auf den Pessimismus sich aufbauende Ethik entspringt aus der Mißachtung der moralischen Phantasie. Wer den individuellen Menschengeist nicht für fähig hält, sich selbst den Inhalt seines Strebens zu geben, nur der kann die Summe des Wollens in der Sehnsucht nach Lust suchen. Der phantasielose Mensch schafft keine sittlichen Ideen. Sie müssen ihm gegeben werden. Daß er nach Befriedigung seiner niederen Begierden strebt: dafür aber sorgt die physische Natur. Zur Entfaltung des ganzen Menschen gehören aber auch die aus dem Geiste stammenden Begierden. Nur wenn man der Meinung ist, daß diese der Mensch überhaupt nicht hat, kann man behaupten, daß er sie von außen empfangen soll. Dann ist man auch berechtigt, zu sagen, daß er verpflichtet ist, etwas zu tun, was er nicht will. Jede Ethik, die von dem Menschen fordert, daß er sein Wollen zurückdränge, um Aufgaben zu erfüllen, die er nicht will, rechnet nicht mit dem ganzen Menschen, sondern mit einem solchen, dem das geistige Begehrungsvermögen fehlt. Für den harmonisch entwickelten Menschen sind die sogenannten Ideen des Guten nicht außerhalb, sondern innerhalb des Kreises seines Wesens. Nicht in der Austilgung eines einseitigen Eigenwillens liegt das sittliche Handeln, sondern in der vollen Entwickelung der Menschennatur. Wer die sittlichen Ideale nur für erreichbar hält, wenn der Mensch seinen Eigenwillen ertötet, der weiß nicht, daß diese Ideale ebenso von dem Menschen gewollt sind, wie die Befriedigung der sogenannten tierischen Triebe." (S 233f)
"Dieser ausgereifte Mensch gibt seinen Wert sich selbst. Nicht die Lust erstrebt er, die ihm als Gnadengeschenk von der Natur oder von dem Schöpfer gereicht wird; und auch nicht die abstrakte Pflicht erfüllt er, die er als solche erkennt, nachdem er das Streben nach Lust abgestreift hat. Er handelt, wie er will, das ist nach Maßgabe seiner ethischen Intuitionen; und er empfindet die Erreichung dessen, was er will, als seinen wahren Lebensgenuß. Den Wert des Lebens bestimmt er an dem Verhältnis des Erreichten zu dem Erstrebten. Die Ethik, welche an die Stelle des Wollens das bloße Sollen, an die Stelle der Neigung die bloße Pflicht setzt, bestimmt folgerichtig den Wert des Menschen an dem Verhältnis dessen, was die Pflicht fordert, zu dem, was er erfüllt. Sie mißt den Menschen an einem außerhalb seines Wesens gelegenen Maßstab. - Die hier entwickelte Ansicht weist den Menschen auf sich selbst zurück. Sie erkennt nur das als den wahren Wert des Lebens an, was der einzelne nach Maßgabe seines Wollens als solchen ansieht. Sie weiß ebensowenig von einem nicht vom Individuum anerkannten Wert des Lebens wie von einem nicht aus diesem entsprungenen Zweck des Lebens. Sie sieht in dem allseitig durchschauten wesenhaften Individuum seinen eigenen Herrn und seinen eigenen Schätzer." (S 235)
XIV. Individualität und Gattung
"Der Ansicht, daß der Mensch zu einer vollständigen in sich geschlossenen, freien Individualität veranlagt ist, stehen scheinbar die Tatsachen entgegen, daß er als Glied innerhalb eines natürlichen Ganzen auftritt (Rasse, Stamm, Volk, Familie, männliches und weibliches Geschlecht), und daß er innerhalb eines Ganzen wirkt (Staat, Kirche und so weiter). Er trägt die allgemeinen Charaktereigentümlidikeiten der Gemeinschaft, der er angehört, und gibt seinem Handeln einen Inhalt, der durch den Platz, den er innerhalb einer Mehrheit einnimmt, bestimmt ist." (S 237)
"Von diesem Gattungsmäßigen macht sich aber der Mensch frei. Denn das menschlich Gattungsmäßige ist, vom Menschen richtig erlebt, nichts seine Freiheit Einschränkendes, und soll es auch nicht durch künstliche Veranstaltungen sein. Der Mensch entwickelt Eigenschaften und Funktionen an sich, deren Bestimmungsgrund wir nur in ihm selbst suchen können. Das Gattungsmäßige dient ihm dabei nur als Mittel, um seine besondere Wesenheit in ihm auszudrücken. Er gebraucht die ihm von der Natur mitgegebenen Eigentümlichkeiten als Grundlage und gibt ihm die seinem eigenen Wesen gemäße Form. Wir suchen nun vergebens den Grund für eine Äußerung dieses Wesens in den Gesetzen der Gattung. Wir haben es mit einem Individuum zu tun, das nur durch sich selbst erklärt werden kann." (S 237f)
"Wer die Menschen nach Gattungscharakteren beurteilt, der kommt eben gerade bis zu der Grenze, über welcher sie anfangen, Wesen zu sein, deren Betätigung auf freier Selbstbestimmung beruht. Was unterhalb dieser Grenze liegt, das kann natürlich Gegenstand wissenschaftlicher Betrachtung sein. Die Rassen-, Stammes-, Volks- und Geschlechtseigentümlichkeiten sind der Inhalt besonderer Wissenschaften. Nur Menschen, die allein als Exemplare der Gattung leben wollten, könnten sich mit einem allgemeinen Bilde decken, das durch solche wissenschaftliche Betrachtung zustande kommt. Aber alle diese Wissenschaften können nicht vordringen bis zu dem besonderen Inhalt des einzelnen Individuums. Da, wo das Gebiet der Freiheit (des Denkens und Handelns) beginnt, hört das Bestimmen des Individuums nach Gesetzen der Gattung auf." (S 239f)
"Für den Teil, für den sich der Mensch aber eine solche Freiheit nicht erobern kann, bildet er ein Glied innerhalb des Natur- und Geistesorganismus. Er lebt in dieser Hinsicht, wie er es andern abguckt, oder wie sie es ihm befehlen. Einen im wahren Sinne ethischen Wert hat nur der Teil seines Handelns, der aus seinen Intuitionen entspringt. Und was er an moralischen Instinkten durch Vererbung sozialer Instinkte an sich hat, wird ein Ethisches dadurch, daß er es in seine Intuitionen aufnimmt. Aus individuellen ethischen Intuitionen und deren Aufnahme in Menschengemeinschaften entspringt alle sittliche Betätigung der Menschheit. Man kann auch sagen: das sittliche Leben der Menschheit ist die Gesamtsumme der moralischen Phantasieerzeugnisse der freien menschlichen Individuen. Dies ist das Ergebnis des Monismus." (S 241f)
Die letzten Fragen
Die Konsequenzen des Monismus
"Der Monismus sieht in einer Wissenschaft, die sich darauf beschränkt, die Wahrnehmungen zu beschreiben, ohne zu den ideellen Ergänzungen derselben vorzudringen, eine Halbheit. Aber er betrachtet ebenso als Halbheiten alle abstrakten Begriffe, die ihre Ergänzung nicht in der Wahrnehmung finden und sich nirgends in das die beobachtbare Welt umspannende Begriffsnetz einfügen. Er kennt daher keine Ideen, die auf ein jenseits unserer Erfahrung liegendes Objektives hindeuten, und die den Inhalt einer bloß hypothetischen Metaphysik bilden sollen. Alles, was die Menschheit an solchen Ideen erzeugt hat, sind ihm Abstraktionen aus der Erfahrung, deren Entlehnung aus derselben von ihren Urhebern nur übersehen wird. Ebensowenig können nach monistischen Grundsätzen die Ziele unseres Handelns aus einem außermenschlichen Jenseits entnommen werden. Sie müssen, insofern sie gedacht sind, aus der menschlichen Intuition stammen. Der Mensch macht nicht die Zwecke eines objektiven (jenseitigen) Urwesens zu seinen individuellen Zwecken, sondern er verfolgt seine eigenen, ihm von seiner moralischen Phantasie gegebenen. Die in einer Handlung sich verwirklichende Idee löst der Mensch aus der einigen Ideenwelt los und legt sie seinem Wollen zugrunde. In seinem Handeln leben sich also nicht die aus dem Jenseits dem Diesseits eingeimpften Gebote aus, sondern die der diesseitigen Welt angehörigen menschlichen Intuitionen. Der Monismus kennt keinen solchen Weltenlenker, der außerhalb unserer selbst unseren Handlungen Ziel und Richtung setzte." (S 252)
Somit gilt für den freien Menschen:
"Er wird, wenn er über sein sinnliches Triebleben und über die Ausführung der Befehle anderer Menschen hinauskommt, durch nichts, als durch sich selbst bestimmt. Er muß aus einem von ihm selbst gesetzten, durch nichts anderes bestimmten Antrieb handeln. Ideell ist dieser Antrieb allerdings in der einigen Ideenwelt bestimmt; aber faktisch kann er nur durch den Menschen aus dieser abgeleitet und in Wirklichkeit umgesetzt werden. Für die aktuelle Umsetzung einer Idee in Wirklichkeit durch den Menschen kann der Monismus nur in dem Menschen selbst den Grund rinden.Daß eine Idee zur Handlung werde, muß der Mensch erst wollen, bevor es geschehen kann. Ein solches Wollen hat seinen Grund also nur in dem Menschen selbst. Der Mensch ist dann das letzte Bestimmende seiner Handlung. Er ist frei." (S 253)
Erster Anhang
"Es gibt Denker, welche der Meinung sind, daß sich eine besondere Schwierigkeit ergäbe, wenn man begreifen will, wie ein anderes menschliches Seelenleben auf das eigene (des Betrachters) wirken könne. Sie sagen: meine bewußte Welt ist in mir abgeschlossen; eine andere bewußte Welt ebenso in sich. Ich kann in die Bewußtseinswelt eines andern nicht hineinsehen. Wie komme ich dazu, mich mit ihm in einer gemeinsamen Welt zu wissen?" (S 258)
Rudolf Steiner verweist hier auf das Urphänomen der Sozialwissenschaft, das von fundamentaler Bedeutung für das soziale Zusammensein der Menschen ist:
"Was habe ich denn zunächst vor mir, wenn ich einer andern Persönlichkeit gegenüberstehe? Ich sehe auf das nächste. Es ist die mir als Wahrnehmung gegebene sinnliche Leibeserscheinung der andern Person; dann noch etwa die Gehörwahrnehmung dessen, was sie sagt, und so weiter. Alles dies starre ich nicht bloß an, sondern es setzt meine denkende Tätigkeit in Bewegung. Indem ich denkend vor der andern Persönlichkeit stehe, kennzeichnet sich mir die Wahrnehmung gewissermaßen als seelisch durchsichtig. Ich bin genötigt, im denkenden Ergreifen der Wahrnehmung mir zu sagen, daß sie dasjenige gar nicht ist, als was sie den äußeren Sinnen erscheint. Die Sinneserscheinung offenbart in dem, was sie unmittelbar ist, ein anderes, was sie mittelbar ist. Ihr Sich-vor-mich- Hinstellen ist zugleich ihr Auslöschen als bloße Sinneserscheinung. Aber was sie in diesem Auslöschen zur Erscheinung bringt, das zwingt mich als denkendes Wesen, mein Denken für die Zeit ihres Wirkens auszulöschen und an dessen Stelle ihr Denken zu setzen. Dieses ihr Denken aber ergreife ich in meinem Denken als Erlebnis wie mein eigenes. Ich habe das Denken des andern wirklich wahrgenommen. Denn die als Sinneserscheinung sich auslöschende unmittelbare Wahrnehmung wird von meinem Denken ergriffen, und es ist ein vollkommen in meinem Bewußtsein liegender Vorgang, der darin besteht, daß sich an die Stelle meines Denkens das andere Denken setzt. Durch das Sich-Auslöschen der Sinneserscheinung wird die Trennung zwischen den beiden Bewußtseinssphären tatsächlich aufgehoben. Das repräsentiert sich in meinem Bewußtsein dadurch, daß ich im Erleben des andern Bewußtseinsinhaltes mein eigenes Bewußtsein ebensowenig erlebe, wie ich es im traumlosen Schlafe erlebe. Wie in diesem mein Tagesbewußtsein ausgeschaltet ist, so im Wahrnehmen des fremden Bewußtseinsinhaltes der eigene. Die Täuschung, als ob dies nicht so sei, rührt nur davon her, daß im Wahrnehmen der andern Person erstens an die Stelle der Auslöschung des eigenen Bewußtseinsinhaltes nicht Bewußtlosigkeit tritt wie im Schlafe, sondern der andere Bewußtseinsinhalt, und zweitens, daß die Wechselzustände zwischen Auslöschen und Wieder-Aufleuchten des Bewußtseins von mir selbst zu schnell aufeinander folgen, um für gewöhnlich bemerkt zu werden. - Das ganze hier vorliegende Problem löst man nicht durch künstliche Begriffskonstruktionen, die von Bewußtem auf solches schließen, das nie bewußt werden kann, sondern durch wahres Erleben dessen, was sich in der Verbindung von Denken und Wahrnehmung ergibt." (S 260f)
Zweiter Anhang
"Alle wirklichen Philosophen waren Begriffskünstler. Für sie wurden die menschlichen Ideen zum Kunstmateriale und die wissenschaftliche Methode zur künstlerischen Technik. Das abstrakte Denken gewinnt dadurch konkretes, individuelles Leben. Die Ideen werden Lebensmächte. Wir haben dann nicht bloß ein Wissen von den Dingen, sondern wir haben das Wissen zum realen, sich selbst beherrschenden Organismus gemacht; unser wirkliches, tätiges Bewußtsein hat sich über ein bloß passives Aufnehmen von Wahrheiten gestellt.
Wie sich die Philosophie als Kunst zur Freiheit des Menschen verhält, was die letztere ist, und ob wir ihrer teilhaftig sind oder es werden können: das ist die Hauptfrage meiner Schrift. Alle anderen wissenschaftlichen Ausführungen stehen hier nur, weil sie zuletzt Aufklärung geben über jene, meiner Meinung nach, den Menschen am nächsten liegenden Fragen. Eine «Philosophie der Freiheit» soll in diesen Blättern gegeben werden.
Alle Wissenschaft wäre nur Befriedigung müßiger Neugierde, wenn sie nicht auf die Erhöhung des Daseinswertes der menschlichen Persönlichkeit hinstrebte. Den wahren Wert erhalten die Wissenschaften erst durch eine Darstellung der menschlichen Bedeutung ihrer Resultate. Nicht die Veredlung eines einzelnen Seelenvermögens kann Endzweck des Individuums sein, sondern die Entwicklung aller in uns schlummernden Fähigkeiten. Das Wissen hat nur dadurch Wert, daß es einen Beitrag liefert zur allseitigen Entfaltung der ganzen Menschennatur.
Diese Schrift faßt deshalb die Beziehung zwischen Wissenschaft und Leben nicht so auf, daß der Mensch sich der Idee zu beugen hat und seine Kräfte ihrem Dienst weihen soll, sondern in dem Sinne, daß er sich der Ideenwelt bemächtigt, um sie zu seinen menschlichen Zielen, die über die bloß wissenschaftlichen hinausgehen, zu gebrauchen.
Man muß sich der Idee erlebend gegenüberstellen können; sonst gerät man unter ihre Knechtschaft." (S 270f)
Ergänzende Bemerkungen Rudolf Steiners über die «Philosophie der Freiheit»
Imaginationen des Knochensystems
"Meine «Philosophie der Freiheit» ist wenig verstanden worden, weil die Leute nicht verstanden haben, sie zu lesen. Sie haben sie so gelesen, wie man ein anderes Buch liest, aber meine «Philosophie der Freiheit» ist nicht so gemeint wie andere Bücher. Meine «Philosophie der Freiheit» lebt zunächst in Gedanken, aber in richtig erlebten Gedanken. Nichterlebte Gedanken, abstrakte, logische Gedanken, wie man sie heute in der Wissenschaft ganz allgemein hat, die erlebt man im Gehirn. Solche Gedanken, wie ich sie in meiner «Philosophie der Freiheit » ausgesprochen habe - jetzt kommt das Paradoxe -, erlebt man als ganzer Mensch in seinem Knochensystem. Richtig als ganzer Mensch in seinem Knochensystem. Und das noch Paradoxere möchte ich aussprechen — das ist natürlich selbstverständlich geschehen, nur haben Sie es nicht beachtet, weil Sie es nicht in Zusammenhang damit gebracht haben -: wenn die Menschen meine «Philosophie der Freiheit» verstanden haben, haben sie mehrmals im Laufe des Lesens, und besonders wenn sie fertig waren, von Skeletten geträumt. Das hängt zusammen moralisch mit der ganzen Stellung der «Philosophie der Freiheit» gegenüber der Freiheit der Welt. Freiheit besteht schon darin, daß man von den Knochen aus die Muskeln des Menschen in der äußeren Weit fortbewegt. Der Unfreie folgt seinen Trieben und Instinkten. Der Freie richtet sich nach den Forderungen und Erfordernissen der Welt, die er zuerst lieben muß. Er muß ein Verhältnis gewinnen zu dieser Welt. Das drückt sich in der Imagination des Knochensystems aus. Innerlich ist das Knochensystem dasjenige, was die erlebten Gedanken eben erlebt. Also erlebte Gedanken erlebt man mit dem Knochensystem, mit seinem ganzen Menschen, namentlich mit seinem ganzen eigentlich erdenfesten Menschen. Es hat Leute gegeben, die wollten Bilder malen aus meinen Büchern; sie haben mir allerlei Sachen gezeigt. Sie haben die Gedanken der «Philosophie der Freiheit» in Bildform vorführen wollen. Wenn man ihren Inhalt so malen will, muß man dramatische Szenen aufführen, welche von menschlichen Skeletten ausgeführt werden. Geradeso wie die Freiheit selbst etwas ist, wobei man sich alles bloß Instinktiven entledigen muß, so ist dasjenige, was der Mensch erlebt, indem er die Gedanken der Freiheit hat, etwas, wobei er sich seines Fleisches und Blutes entledigen muß. Er muß Skelett werden, muß erdhaft werden, die Gedanken müssen wirklich erdhaft werden." (Lit.: GA 316, S. 113f)
Anmerkungen
- ↑ "Ein solcher Anfang kann aber nur mit dem unmittelbar gegebenen Weltbilde gemacht
werden, d. i. jenem Weltbilde, das dem Menschen vorliegt, bevor er es in irgendeiner
Weise dem Erkenntnisprozesse unterworfen hat, also bevor er auch nur die allergeringste
Aussage über dasselbe gemacht, die allergeringste gedankliche Bestimmung mit
demselben vorgenommen hat. Was da an uns vorüberzieht, und woran wir vorüberziehen,
dieses zusammenhanglose und doch auch nicht in individuelle Einzelheiten
gesonderte Weltbild, in dem nichts voneinander unterschieden, nichts aufeinander
bezogen ist, nichts durch ein anderes bestimmt erscheint: das ist das unmittelbar
Gegebene. Auf dieser Stufe des Daseins - wenn wir diesen Ausdruck gebrauchen dürfen -
ist kein Gegenstand, kein Geschehnis wichtiger, bedeutungsvoller als ein anderer bzw.
ein anderes. Das rudimentäre Organ des Tieres, das vielleicht für eine spätere, schon
durch das Erkennen erhellte Stufe des Daseins ohne alle Bedeutung für die Entwicklung
und das Leben desselben ist, steht gerade mit demselben Anspruch auf Beachtung da, wie
der edelste, notwendigste Teil des Organismus. Vor aller erkennenden Tätigkeit stellt
sich im Weltbilde nichts als Substanz, nichts als Akzidenz, nichts als Ursache oder
Wirkung dar; die Gegensätze von Materie und Geist, von Leib und Seele sind noch nicht
geschaffen. Aber auch jedes andere Prädikat müssen wir von dem auf dieser Stufe
festgehaltenen Weltbilde fernhalten. Es kann weder als Wirklichkeit noch als Schein,
weder als subjektiv noch als objektiv, weder als zufällig noch als notwendig aufgefaßt
werden; ob es «Ding an sich» oder bloße Vorstellung ist, darüber ist auf dieser Stufe
nicht zu entscheiden. Denn dass die Erkenntnisse der Physik und Physiologie, die zur Subsummierung des Gegebenen unter eine der obigen Kategorien verleiten, nicht an die Spitze der Erkenntnistheorie gestellt werden dürfen, haben wir bereits gesehen.
Wenn ein Wesen mit vollentwickelter, menschlicher Intelligenz plötzlich aus dem Nichts geschaffen würde und der Welt gegenüberträte, so wäre der erste Eindruck, den letztere auf seine Sinne und sein Denken machte, etwa das, was wir mit dem unmittelbar gegebenen Weltbilde bezeichnen. Dem Menschen liegt dasselbe allerdings in keinem Augenblicke seines Lebens in dieser Gestalt wirklich vor; es ist in seiner Entwicklung nirgends eine Grenze zwischen reinem, passiven Hinauswenden zum unmittelbar Gegebenen und dem denkenden Erkennen desselben vorhanden. Dieser Umstand könnte Bedenken gegen unsere Aufstellung eines Anfangs der Erkenntnistheorie erregen [...] Dagegen ist aber einzuwenden, dass das Weltbild, das wir am Beginne der philosophischen Reflexion haben, schon Prädikate trägt, die nur durch das Erkennen vermittelt sind. Diese dürfen nicht kritiklos hingenommen, sondern müssen sorgfältig aus dem Weltbilde herausgeschält werden, damit es ganz rein von allem durch den Erkenntnisprozess Hinzugefügten erscheint. Die Grenze zwischen Gegebenem und Erkanntem wird überhaupt mit keinem Augenblicke der menschlichen Entwicklung zusammenfallen, sondern sie muss künstlich gezogen werden. Dies aber kann auf jeder Entwicklungsstufe geschehen, wenn wir nur den Schnitt zwischen dem, was ohne gedankliche Bestimmung vor dem Erkennen an uns herantritt, und dem, was durch letzteres erst daraus gemacht wird, richtig führen.
Nun kann man uns vorwerfen, dass wir eine ganze Reihe von gedanklichen Bestimmungen bereits angehäuft haben, um jenes angeblich unmittelbare Weltbild aus dem durch erkennende Bearbeitung von den Menschen vervollständigten herauszuschälen. Aber dagegen ist folgendes zu sagen: was wir an Gedanken aufgebracht haben, sollte ja nicht jenes Weltbild etwa charakterisieren, sollte gar keine Eigenschaft desselben angeben, überhaupt nichts über dasselbe aussagen, sondern nur unsere Betrachtung so lenken, dass sie bis zu jener Grenze geführt wird, wo sich das Erkennen an seinen Anfang gestellt sieht. Von Wahrheit oder Irrtum, Richtigkeit oder Unrichtigkeit jener Ausführungen, die nach unserer Auffassung dem Augenblicke vorangehen, in dem wir am Beginne der Erkenntnistheorie stehen, kann daher nirgends die Rede sein. Dieselben haben nur die Aufgabe, zweckmäßig zu diesem Anfange hinzuleiten. Niemand, der im Begriffe steht, sich mit erkenntnistheoretischen Problemen zu befassen, steht zugleich dem mit Recht so genannten Anfange des Erkennens gegenüber, sondern er hat bereits, bis zu einem gewissen Grade, entwickelte Erkenntnisse. Aus diesen alles zu entfernen, was durch die Arbeit des Erkennens gewonnen ist, und den vor derselben liegenden Anfang festzustellen, kann nur durch begriffliche Erwägungen geschehen. Aber den Begriffen kommt auf dieser Stufe kein Erkenntniswert zu, sie haben die rein negative Aufgabe, alles aus dem Gesichtsfelde zu entfernen, was der Erkenntnis angehört, und dahin zu leiten, wo die letztere erst einsetzt. Diese Erwägungen sind die Wegweiser zu jenem Anfang, an den der Akt des Erkennens herantritt, gehören aber demselben noch nicht an. Bei allem, was der Erkenntnistheoretiker vor der Feststellung des Anfangs vorzubringen hat, gibt es also nur Zweckmäßigkeit oder Unzweckmäßigkeit, nicht Wahrheit oder Irrtum. Aber auch in diesem Anfangspunkte selbst ist aller Irrtum ausgeschlossen, denn der letztere kann erst mit dem Erkennen beginnen, also nicht vor demselben liegen." GA 003, S. 49f - ↑ Offen lässt Steiner hier die Frage, inweit die Wahrnehmung selbst nicht bereits ein vorbegriffliches Erkenntnisvermögen darstellt. Hartmut Traube merkt dazu kritisch an:
"Steiner ist es offenbar
gänzlich entgangen, dass die Wahrnehmung ein vorbegriffliches Erkenntnisvermögen ist, das nach eigenen Gesetzen, den Wahrnehmungsgesetzen, Gestalten und Beziehungen in Raum und Zeit organisiert. Für Kant ist die Wahrnehmung deshalb eben auch ein Vermögen der Synthesis. Ihr vorgelagert liegen die noch elementareren „Synopsen" der Sinne. Nur stehen diese Syntheseleistungen, insbesondere die der Wahrnehmung, nicht unmittelbar unter der Einheit des Verstandes, das heißt der transzendentalen Apperzeption, sondern unter der Einheit der Formen sinnlicher Anschauung. In ihnen durchläuft die Einbildungskraft das „Mannigfaltige der Anschauung" und fasst es in „Apprehensionssynthesen" zu sinnlichen Gestalten und Vorstelllungen zusammen (AA IV, 76). Es ist Steiners bleibendes und für seine Erkenntnistheorie verhängnisvolles Missverständnis, zu glauben, dass sich jenseits der Welt tätigen Denkens und Erkennens unmittelbar der gähnende Abgrund des unvermittelten und jede Unterscheidung verschlingenden Chaos auftue. Verhängnisvoll ist dieses Missverständnis deshalb, weil durch die Unkenntnis dieser in sich differenzierten und komplexen Theorie der Wahrnehmung den begrifflichen Synthese- und Konstitutionsleistungen einerseits eine Erklärungslast im Hinblick auf Erkenntnisse aufgetragen wird, die ihre Möglichkeiten bei weitem überschreitet, und die lichtvolle und durchaus geordnete Welt sinnlicher Wahrnehmung in Raum und Zeit andererseits in der differenzlosen Nacht eines undurchdringlichen Tohuwabohus versinkt."
(Hartmut Traube: Philosophie und Anthroposophie, Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart 2011, S 75f)
Für Steiner stellt sich allerdings diese Frage im Sinne seiner bewusstseins-phänomenologischen Methode gar nicht - und das zu Recht. Vorbewusste oder vorbegriffliche Prozesse als solche fallen für Steiner eben gerade nicht in den Bereich der Erkenntnis - hier liegt auch seine Differenz zu Kants diesbezüglichen Ausführungen. Eine Erkenntnis derartige Prozesse ist nämlich, wie Steiner klar gezeigt hat, ebenfalls nur durch die gedankliche Durchdringung entsprechender sinnlicher und seelischer Beobachtungen (z.B. der neurophysiologischen und psychologischen Grundlagen der Sinneswahrnehmung) möglich, aber keinesfalls durch rein philosophische Erwägungen.
- ↑ Transzendental wird im Sinne dieser Weltanschauung eine Erkenntnis genannt, welche sich bewußt glaubt, daß über die Dinge an sich nicht direkt etwas ausgesagt werden könne, sondern welche indirekt Schlüsse von dem bekannten Subjektiven auf das Unbekannte, jenseits des Subjektiven Liegende (Transzendente) macht. Das Ding an sich ist nach dieser Ansicht jenseits des Gebietes der uns unmittelbar erkennbaren Welt, d. i. transzendent. Unsere Welt kann aber auf das Transzendente transzendental bezogen werden. Realismus heißt Hartmanns Anschauung, weil sie über das Subjektive, Ideale hinaus, auf das Transzendente, Reale geht.
Literatur zur Philosophie der Freiheit
- Herbert Witzenmann: Die Philosophie der Freiheit als Grundlage künstlerischen Schaffens, Spicker-Verlag 1988, 2. erw. Auflage, ISBN 38-57041-52-8
- Karl-Martin Dietz: Rudolf Steiners Philosophie der Freiheit: Eine Menschenkunde des höheren Selbst, Verlag Freies Geistesleben 1993, ISBN 37-72511-64-3
- Thomas Kracht: Erfahrung des Denkens: Zum Studium der "Philosophie der Freiheit" Rudolf Steiners. Band 1: Kapitel 1-3, Verlag Freies Geistesleben 1996, ISBN 10: 37-72516-01-7
- Frank Teichmann: Auferstehung im Denken: Der Christusimpuls in der "Philosophie der Freiheit" und in der Bewusstseinsgeschichte, Verlag Freies Geistesleben 1996, ISBN 37-72516-00-9
- Peter Selg: Rudolf Steiners innere Situation zur Zeit der "Philosophie der Freiheit", Verlag am Goetheanum 2007, ISBN 3-7235-1307-7
- Sergej O. Prokofieff: Anthroposophie und die "Philosophie der Freiheit", Verlag am Goetheanum 2006), ISBN 3-7235-1248-8
- Heinrich Leiste: Von der Philosophie der Freiheit zur Christosophie, Philosophisch Anthroposophischer Verlag am Goetheanum 1933
- Otto Palmer: Rudolf Steiner über seine 'Philosophie der Freiheit', Verlag Freies Geistesleben 1984, ISBN 3-7725-0665-8
- Eduard von Hartmann u.a.: Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe, Nr. 85/86, Zur "Philosophie der Freiheit". Kommentare und Randbemerkungen von Eduard von Hartmann, Briefwechsel zwischen Rudolf Steiner und Vincenz Knauer (1893), und anderes. Dornach (1984), (PDF:[1]), Nachtrag/zusätzliches Material in Beiträge Nr. 87 [2]
- Hartmut Traube: Philosophie und Anthroposophie. Die philosophische Weltanschauung Rudolf Steiners - Grundlegung und Kritik, Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-17-022019-5
Literatur
- Rudolf Steiner: Die Philosophie der Freiheit, GA 4 (1995), ISBN 3-7274-0040-4; Tb 627, ISBN 978-3-7274-6271-9 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English: rsarchive.org
- GA 4 Die Philosophie der Freiheit - Textausgabe der Online-Bibliothek
- Ergänzende Bemerkungen über die «Philosophie der Freiheit»
- Rudolf Steiner: Meditative Betrachtungen und Anleitungen zur Vertiefung der Heikunst, GA 316 (2003), ISBN 3-7274-3160-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English: rsarchive.org
Literaturangaben zum Werk Rudolf Steiners folgen, wenn nicht anders angegeben, der Rudolf Steiner Gesamtausgabe (GA), Rudolf Steiner Verlag, Dornach/Schweiz Email: verlag@steinerverlag.com URL: www.steinerverlag.com.
Freie Werkausgaben gibt es auf steiner.wiki, bdn-steiner.ru, archive.org und im Rudolf Steiner Online Archiv. Eine textkritische Ausgabe grundlegender Schriften Rudolf Steiners bietet die Kritische Ausgabe (SKA) (Hrsg. Christian Clement): steinerkritischeausgabe.com Die Rudolf Steiner Ausgaben basieren auf Klartextnachschriften, die dem gesprochenen Wort Rudolf Steiners so nah wie möglich kommen. Hilfreiche Werkzeuge zur Orientierung in Steiners Gesamtwerk sind Christian Karls kostenlos online verfügbares Handbuch zum Werk Rudolf Steiners und Urs Schwendeners Nachschlagewerk Anthroposophie unter weitestgehender Verwendung des Originalwortlautes Rudolf Steiners. |
Weblinks
- Die Philosophie der Freiheit - Der gesamte Text online
- http://anthroposophie.byu.edu/schriften/004.pdf - Der gesamte Text als PDF-Dokument
Kritische Weblinks
Russisch:
Bulgarisch:
Englisch:
- www.philosophyoffreedom.com - englischsprachige Website zu Steiners "Philosophie der Freiheit"
- The Philosophy of Freedom - translated by Michael Wilson
- The Philosophy of Spiritual Activity - translated by William Lindeman
- The Philosophy of Freedom - Intuitive Thinking as a Spiritual Path - translated by Michael Lipson
Spanisch:
- La filosofía de la libertad - Traducción: Blanca S. de Muniaín, revisada con la versión inglesa de Michael Wilson de 1964 para Rudolf Steiner. Press por Antonio Aretxabala.
Videos
- Philosophy of Freedom, Rudolf Steiner - Playlist mit 21 Videos in englischer Sprache