Johannes (Evangelist) und Sefer Jetzira: Unterschied zwischen den Seiten

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[[Bild:Johannes_El_Greco_1600.jpg|thumb|Johannes der Evangelist, [[Wikipedia:El Greco|El Greco]] (um 1600), Museo del Prado, [[Wikipedia:Madrid|Madrid]]]]
[[Datei:Yetzirah wheel bw.png|thumb|Jetzira - die ''Welt der Formgebung'', wie sie im [[Sefer Jetzira]] beschrieben wird.]]
'''Johannes der Evangelist''' (* vor 20 n.Chr. [[Wikipedia:Bethsaida|Bethsaida]] (?), &dagger; um 101 n.Chr. (?), spätestens aber um 117 n.Chr. in [[Ephesus]]) ist der Verfasser des [[Johannes-Evangelium]]s. Der [[Latein|latinisierte]] Name [[Johannes]] ({{ELSalt|Ἰωάννης}} ''Iōannēs'') ist vom hebräische Namen ''Jochanan'' ({{HeS|יוחנן}}) abgeleitet und bedeutet ''„der HERR ([[JHWH]]) ist gnädig“'', was im [[Judentum]] als Ausdruck einer ''„als göttliches Geschenk gegebenen Geburt“'' angesehen wird. Der Evangelist Johannes gilt auch als Autor der [[Offenbarung des Johannes]] und der [[Briefe des Johannes|Johannes-Briefe]]. Nach traditioneller theologischer Auffassung ist er identisch mit dem '''Apostel Johannes''' und mit dem im [[Johannes-Evangelium]] namentlich nicht genannten '''Lieblingsjünger''' [[Jesus Christus|Jesu]], der nach den Angaben [[Rudolf Steiner]]s zudem niemand anderer als der durch den [[Christus]] von den Toten wiedererweckte [[Lazarus]] war (siehe unten [[#Lazarus-Johannes|Lazarus-Johannes]]).<ref>Vgl. dazu auch den Artikel von Helmut Kiene: ''Wer war Johannes der Evangelist?'' Judith von Halles Beitrag zur Johannesforschung. In: Anthroposophie. Vierteljahresschrift zur anthroposophischen Arbeit in Deutschland, Ausgabe Nr. 263, I/2013 (Ostern), S. 14 - 25</ref> Er ist nach Rudolf Steiner entgegen der traditionellen Meinung auch nicht identisch mit '''Johannes Zebedäus''' ({{elS|Ἰωάννης υἱὸς [oder ὁ] τοῦ Ζεβεδαίου}} ''Ioannes hyios [oder ho] tou Zebedaion''; {{laS|Iohannes Zebedaei}}), dem Sohn des [[Zebedäus]] und Bruder [[Jakobus der Ältere|Jakobus des Älteren]], der nur zeitweise dessen Stellvertreter und kein Apostel im eigentlichen Sinn gewesen sei (siehe ebenfalls unten [[#Lazarus-Johannes|Lazarus-Johannes]]).
Das '''Sefer Jetzira''' ([[Hebräische Sprache|hebr.]]: &#1505;&#1508;&#1512; &#1497;&#1510;&#1497;&#1512;&#1492;, ''„Buch der Formgebung“''; auch übersetzt als ''Buch der Schöpfung''<ref name="Jetzira">Die gelegenlich gebrauchte Übersetzung als ''Buch der Schöpfung'' ist etwas irreführend, denn als [[Welt der Schöpfung]] ([[Hebräische Sprache|hebr.]] עולם בריאה, ''Olam Briah'') wird zu Recht die [[Astralwelt]] bezeichnet, in der sich die Ereignisse abspielen, die im ersten Schöpfungsbericht der [[Wikipedia:Genesis|Genesis]] geschildert werden. Das ''Sefer Jetzira'' bezieht sich hingegen auf Strukturen und Ereignisse in der [[Ätherwelt]].</ref>) gilt als das älteste eigenständig überlieferte Werk der [[Kabbala]]. [[Jetzira]] steht in der [[jüdisch]]en [[Geheimlehre]] für die [[Ätherwelt]]<ref name="Jetzira" />. Das Buch stellt die wesentlichen Elemente der [[Schöpfung]] in ihrer Entstehung ([[Kosmogonie]]) und ihrer Struktur ([[Kosmologie]]) dar. Diese Elemente sind die 10 Urziffern ([[Sephiroth]]) und die 22 Buchstaben des [[Hebräisches Alphabet|hebräischen Alphabets]].  


== Leben und Wirken des Johannes ==
== Entstehung und Geschichte ==


=== Historische Zeugnisse ===
Nach [[Judentum|jüdischer]] [[Wikipedia:mündliche Überlieferung|mündlicher Tradition]] gilt als Autor des Werks der biblische [[Abraham]], der es bei seiner [[Einweihung]] durch [[Melchisedek]] empfangen habe<ref>{{Literatur
[[Bild:Bosch_Johannes_auf_Patmos.jpg|thumb|Johannes auf Patmos ([[Wikipedia:Hieronymus Bosch|Hieronymus Bosch]])]]
|Autor = Heinrich E. Benedikt
In den [[Synoptische Evangelien|synoptischen Evangelien]] wird Johannes als Bruder [[Jakobus der Ältere|Jakobus des Älteren]] genannt, die beide Söhne des Fischers [[Zebedäus]] waren ([http://www.bibel-online.net/buch/40.matthaeus/10.html#10,2 Mt 10,2], [http://www.bibel-online.net/buch/41.markus/3.html#3,17 Mk 3,17], [http://www.bibel-online.net/buch/42.lukas/6.html#6,14 Lk 6,14]) und durch den [[Christus]] den Beinamen ''[[Boanerges]]'', „[[Donnersöhne]]“, bekamen ([http://www.bibel-online.net/buch/41.markus/3.html#3,17 Mk 3,17]). In diesem Fall wäre Johannes in [[Wikipedia:Betsaida|Betsaida]] nordöstlich des [[Wikipedia:See Genezareth|Sees Genezareth]] geboren, nur wenige hundert Meter östlich des [[Wikipedia:Jordan|Jordan]]s. Der Frage, wie diese Angaben mit den Aussagen Rudolf Steiners zusammenpassen, wird weiter unten nachgegangen (siehe [[#Lazarus-Johannes|Lazarus-Johannes]]).
|Titel = Die Kabbala als jüdisch-christlicher Einweihungsweg
|Band = Bd. 1.
|Auflage = 3.
|Verlag = Hermann Bauer
|Jahr = 1991
|Seiten = 24
|ISBN = 3-7626-0279-4
}}</ref>. Der Text selbst nennt keinen Verfasser, erwähnt jedoch Abraham als den ersten, der die beschriebenen Wege der Weisheit gegangen ist, worauf sich die Annahme seiner Autorschaft stützt. Im letzten Absatz des ''Sefer Jetzira'' heißt es<ref>http://www.hermetik.ch/ath-ha-nour/site/kabbalajetzirah6.htm</ref>:


Im [[Johannes-Evangelium]] wird Johannes namentlich nicht genannt, aber, wie bereits oben erwähnt, nach allgemeiner Tradition mit dem Lieblingsjünger des [[Christus]] identifiziert.
{{Zitat|Und als Abraham gekommen war, unser Vater, Friede sei mit ihm, da schaute er, betrachtete, forschte und verstand dies, er hieb und zeichnete, bis er es erlangt hatte, dann offenbarte sich ihm der Herr des Alls, gesegnet sei sein Name, es setzte ihn auf seinen Schoss und küsste ihn auf das Haupt und nannte ihn  Abraham, seinen Freund. Er schloss ein Bündnis mit ihm und seinen Kindern, (denn so heisst es:) er glaubte an [[JHVH]], dies wurde ihm zur Gerechtigkeit angerechnet. Er setzte das Bündniszeichen zwischen die zehn Finger seiner Hände, dies ist die Zunge ({{HeS|לָשׁוֹן}}, ''laschon'', bedeutet auch: ''Sprache''), und zwischen die zehn Zehen seiner Füsse, dies ist die Beschneidung ({{HeS|מִלָּה}}, ''mila'', bedeutet auch: ''Wort'').<br><br>
Er band ihm die zweiundzwanzig Buchstaben der Torah an die Zunge und der Heilige, gesegnet sei er, offenbarte ihm ihre Geheimnisse: Und er machte sie zur Zugkraft des Wassers, zum Brennen des Feuers und zum Rauschen des Windes, er machte sie zur Leuchtkraft der sieben Sterne und zur Führungskraft der zwölf Sternbilder.|Sefer Jetzira 6}}


Weitere Zeugnisse über Leben und Wirken des Johannes finden sich in der [[Apostelgeschichte]] und in den [[Paulusbriefe|Briefen des Paulus]]. In dem etwa 50 n.Chr. entstandenen [[Wikipedia:Galaterbrief|Galaterbrief]], dem frühesten historisch fassbaren Zeugnis zum Leben des Johannes, bezeugt [[Paulus]] das große Ansehen, das Johannes als eine der drei "Säulen" des jungen Christentums genießt {{Bibel|Gal|2|9}}.
Die Autorschaft Abrahams ist wohl nich wörtlich in dem Sinn zu nehmen, als hätte er unmittelbar den überlieferten Text verfasst, aber richtig ist, dass die Lehren der [[Kabbala]] ganz aus dem Geist des abrahamitischen Zeitalters entspringen. [[Abraham]] war der erste, dessen [[physisch]]es [[Gehirn]] so beschaffen war, dass er das, was ehemals durch das ursprüngliche [[Hellsehen]] erlebt wurde, nun in klare [[Gedanke|gedankliche]] [[Begriff]]e fassen konnte. Dazu gehört vor allem auch die [[Erkenntnis]] von dem [[Wesen]] der [[Zahlen]] und ihrem gesetzmäßigen Zusammenwirken. Der Überlieferung nach gilt Abraham daher auch als "Erfinder" des [[Wikipedia:Zählen|Zählen]]s und [[Wikipedia:Rechnen|Rechnen]]s, der [[Wikipedia:Arithmetik|Arithmetik]] überhaupt. Heute, wo wir mit dem Ablauf des [[Kali Yuga]]s bzw. mit dem Beginn des dritten Jahrtausends gleichsam in das umgekehrte abrahamitische Zeitalter einlaufen, stehen wir vor der gegenteiligen Aufgabe: Wir müssen aus den klar gefassten [[spirituell]]en, aber an den logischen [[Verstand]] gebundenen Gedanken allmählich wieder die [[Imagination]]en entbinden und so von der [[sinnlich]]en wieder zur direkten geistigen [[Wahrnehmung]] aufsteigen. In diesem Sinne kann heute die [[Kabbala]] in zeitgemäßer Form studiert werden.
 
Auf das spätere Leben des Johannes weisen die Worte des frühchristlichen Bischofs [[Irenäus von Lyon|Irenäus]] (ca. 130-200 n.Chr.), nach denen ein Jünger Christi mit dem Namen ''Johannes'' in Ephesus noch bis in die Zeiten des römischen Kaisers [[Wikipedia:Trajan|Trajan]] (98-117) gelebt, gewirkt und dort sein Evangelium verfasst haben soll. Die entscheidende Aussage, auf die sich die traditionelle Identifikation des Apostels mit dem Evangelisten und Lieblingsjünger gründet, überliefert der frühe Kirchenhistoriker [[Wikipedia:Eusebius von Caesarea|Eusebius von Caesarea]] (um 260-340) so:


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"Danach gab Johannes, der Jünger des Herrn, der auch an seinem Busen ruhte, sein Evangelium heraus als er sich in Ephesus in der Asia aufhielt." (Irenäus, Adv Haer III 1,1, zitiert bei Euseb, Hist Eccl V 8,4).
"Wir haben nun gesehen bei meinem letzten Besuche hier, wie das erste Jahrtausend bei seinem Abschlusse eine Art Ersatz brachte für das Hineinschauen in die geistigen Welten, jenen Ersatz, der dadurch dem Menschen gegeben war, daß eine besondere Individualität, Abraham, ausersehen worden ist - die jene Einrichtung im physischen Gehirn besonders hatte -, ohne die alten Fähigkeiten dennoch zu einem Bewußtsein von der geistigen Welt kommen zu können. Deshalb nennen wir den ersten Teil des Kali Yuga in der Geisteswissenschaft vorzugsweise das abrahamitische Zeitalter, jenes Zeitalter, in dem der Mensch zwar den unmittelbaren Ausblick in die höheren geistigen Welten verliert, in dem ihm aber etwas erwächst wie ein Gottesbewußtsein, das nach und nach immer mehr und mehr in sein Ich hereinwächst, so daß er immer mehr und mehr den Gott vorstellt als verwandt mit dem Ich-Bewußtsein, dem menschlichen Ich-Bewußtsein. Wie das Welten-Ich, so erscheint die Gottheit demjenigen Zeitalter, dem ersten Jahrtausend im Kali Yuga, das wir an seinem Abschluß das abrahamitische Zeitalter nennen können.  
</div>


=== Legenden ===
[...]


[[Bild:Lippi_Drusianas_Erweckung.jpg|thumb|[[Wikipedia:Filippo Lippi|Filippo Lippi]], Erweckung der Drusiana (vollendet 1502)]]
Die Bedeutung des abrahamitischen Zeitalters war, daß sozusagen das alte Hellsehen geschwunden ist, daß dem Menschen ein Gottesbewußtsein gegeben ward, das mit den menschlichen Fähigkeiten eng zusammenhängt. Alles, was die Menschheit aus diesem Gottesbewußtsein, das an das menschliche Gehirn gebunden ist, gewinnen konnte, ist nach und nach ausgeschöpft worden, und nur wenig ist noch auf dem Weg dieser Fähigkeiten für das Gottesbewußtsein der Menschen zu gewinnen, wenig nur noch. Dagegen gehen wir den genau umgekehrten Weg in dem neuen abrahamitischen Zeitalter. Wir gehen den Weg, der die Menschheit wiederum hinausführt aus dem bloß physisch-sinnlichen Anschauen, aus dem Kombinieren der physischsinnlichen Merkmale; wir gehen den Weg, der die Menschen wiederum zurückführt in jene Regionen, in denen sie einmal vor dem abrahamitischen Zeitalter waren. Wir gehen den Weg, der die Menschen wieder eintreten lassen wird in Zustände natürlichen Hellsehens, natürlich hellseherischer Kräfte. In dem Zeitalter Kali Yuga war es ja nur die Einweihung, die hinaufführen konnte in regelrechter Weise in die geistigen Welten. Natürlich führt die Einweihung in hohe Stufen hinauf, die von den Menschen in sehr ferner Zukunft erst erklommen werden können, aber die ersten Spuren eines erneuerten Hellsehens, das auftreten wird wie eine natürliche menschliche Fähigkeit, werden sich verhältnismäßig bald zeigen, je mehr wir in die Erneuerung des abrahamitischen Zeitalters hinübergehen."
Viele Legenden über das Wirken des Johannes in Kleinasien finden sich in der [[Legenda aurea]] des [[Wikipedia:Jacobus de Voragine|Jacobus de Voragine]] {{Lit|Legenda, S 65ff}}. Die wichtigsten sollen hier erwähnt werden:
{{Lit|GA 118, S 110ff}}
</div>


Es wird erzählt, dass Kaiser [[Wikipedia:Domitian|Domitian]] Johannes ergreifen und vor den Toren [[Rom]]s an der Porta Latina in einen Kessel voll siedenden Öls tauchen ließ. Doch Johannes entstieg dem Kessel unverletzt und frisch wie aus einem belebenden Bad. Da Johannes auch jetzt nicht von seinen Predigten lassen wollte, schickte in der Kaiser in die Verbannung nach [[Patmos]], wo Johannes in Einsamkeit lebte und seine [[Offenbarung des Johannes|Offenbarung]] verfasste.  
Im ''Pardes Rimmonim'' (1548) vertritt [[Moses Cordovero]] (1522–1570) die Meinung, das ''Sefer Jetzira'' gehe zwar auf Abraham zurück, wäre aber in der vorliegenden überlieferten Form von [[Wikipedia:Rabbi Akiba|Rabbi Akiba]] redigiert worden<ref>[http://www.maqom.com/journal/paper14.pdf Christopher P. Benton: ''An Introduction to the Sefer Yetzirah'']</ref>.


Nach dem gewaltsamen Tod Domitians im September 96 wurde Johannes freigelassen und kehrte nach [[Ephesos]] zurück. Als er die Stadt betrat, trug man ihm tot auf einer Bahre ''Drusiana'' entgegen, die ihm freundschaftlich verbunden war und von ganzem Herzen seine Wiederkehr erwartet hatte. Da ließ Johannes die Bahre niedersetzten, den Leichnam aufbinden und sprach: „Mein Herr Jesus Christus erwecke dich, Drusiana: steh auf und geh in dein Haus und bereite mir zu essen.“ Da stand sie auf, wie vom Schlaf erwacht, und tat, wie ihr Johannes geheißen.
Die wissenschaftliche Erforschung der Entstehungsgeschichte des ''Sefer Jetzira'' hat zu sehr unterschiedlichen Ergebnissen geführt. Von einigen Forschern wird das Werk in die [[Wikipedia:Hellenismus|hellenistisch]]-römische Antike eingeordnet. [[Wikipedia:Heinrich Graetz|H. Graetz]] sah darin zunächst eine Antwort auf die [[Gnosis]] und datierte es in das 2. oder 3.&nbsp;Jahrhundert, ebenso wie [[Wikipedia:Gershom Scholem|Gershom Scholem]]. Neuere Forschungen sehen jedoch eine Abhängigkeit von [[Islam|islamischen]] Traditionen und setzen die Entstehung demzufolge erst nach dem 7.&nbsp;Jahrhundert an. Aber auch diesen Theorien ist unter Hinweis auf Parallelen zur Philosophie [[Wikipedia:Philon von Alexandria|Philos von Alexandria]] widersprochen worden, woraus eine Frühdatierung sogar ins 1. Jahrhundert  folgt.<ref> Zur Datierung vgl. K. Herrmann, ''Sefer Jezira'', Seiten 184 bis 204</ref> Abschließende Antworten auf die Frage nach der historischen Einordnung sind nicht möglich, jedoch ist eine Entstehung jedenfalls vor dem 10.&nbsp;Jahrhundert sicher.  


Andern Tags rief Craton, ein Philosoph, das Volk auf, diese Welt zu verachten. Zwei reiche Jünglinge, die Brüder waren, drängte er, all ihr Gut zu verkaufen und etliche ihrer Edelsteine zu zerbrechen. Da trat Johannes hinzu und sprach: „Willst du vollkommen sein, so gehe hin und verkaufe alles, was du hast und gib es den Armen.“ Da antwortete Craton: „Ist wirklich Gott dein Meister, ... so mache, dass die Steine wieder ganz werden ...“ Und so geschah und von Stund an war Craton gläubig. Die beiden Jünglinge aber verkauften all ihre Güter und folgten Johannes.
Ab dem 10. Jahrhundert ist das ''Sefer Jetzira'' in der jüdischen Tradition reich kommentiert worden. Dabei stand zunächst der philosophisch-wissenschaftliche Zugang im Vordergrund. Später wurde es vermehrt mystisch-spekulativ interpretiert und so die Bedeutung des Buches für die [[Kabbala]] begründet.    


[[Bild:Artemis Ephesos.jpg|thumb|[[Artemis]] ([[Diana]]), [[Ephesos]]]]
=== Überlieferte Textfassungen ===
Als die beiden Jünglinge aber eines Tages sahen, wie ihre früheren Knechte in prunkvollen Gewändern einherschritten, da wurden sie recht traurig. Als Johannes dies sah, ließ er sie Gerten und Kiesel vom Strand holen und verwandelte sie in Gold und Edelsteine und sprach: „Gehet hin und löset euer verkauftes Gut wieder aus, doch den himmlischen Lohn habt ihr verloren.“
Die Textüberlieferung des Werkes ist unübersichtlich. Es existieren handschriftliche Kurz- und Langfassungen, deren Verhältnis zueinander jedoch unklar und umstritten ist. Die Kurzfassung umfasst ungefähr 1300 Worte, die Langfassung etwa das Doppelte. Zur Langfassung gehört vor allem die Handschrift ''Ms. Vatikan 299'' aus dem [[Wikipedia:10. Jahrhundert|10. Jahrhundert]], zur Kurzfassung die Handschrift ''Ms. London 6577'' aus dem 14.&nbsp;Jahrhundert. Dazu kommt eine frühe Textversion aus dem 10. Jahrhundert, die sogenannte ''Sa'adjanische Rezension'', für die der jüdische Gelehrte [[Wikipedia:Saadia Gaon|Saadia Gaon]] († 942) die Langfassung neu arangierete und kommentierte. Im [[Wikipedia:16. Jahrhundert|16. Jahrhundert]] bearbeitete [[Isaak Luria]] den Text, um ihn mit dem [[Sohar]] zu harmonisieren. Die weitere Bearbeitung durch [[Wikipedia:Gaon von Wilna|Gaon von Wilna]] im [[Wikipedia:18. Jahrhundert|18. Jahrhundert]] ist als ''Gra Version'' bekannt geworden.
 
Der erste Druck − in [[Latein|lateinischer]] Übersetzung − wurde 1552 in [[Wikipedia:Paris|Paris]] gefertigt. Die erste gedruckte hebräische Ausgabe erfolgte 1562 in [[Wikipedia:Mantua|Mantua]]. Es liegen heute verschiedene Ausgaben vor, die teilweise auch implizite kommentierende Texte umfassen.


Da Johannes so wider den Reichtum predigte, wurde ein Jüngling tot vor ihn getragen, der hatte vor dreißig Tagen ein Weib genommen. Das fiel dem Apostel zusammen mit des Jünglings Mutter und anderen Freunden zu Füßen und flehte, er möge den Toten erwecken. Da weinte Johannes und betete lange für den Jüngling, da erstand er. Und Johannes gebot ihm, dass er den beiden reichen Jünglingen schildern möge, welche Höllenpein sie nach dem Tode erwarte und welche Seligkeit sie verloren hätten. Soi geschah es und zuletzt fiel der erweckte Jüngling zusammen mit den beiden anderen dem Apostel zu Füßen und baten um Gnade. Und Johannes sprach: "Tuet Buße dreißig Tage und betet, dass die Gerten und Steine sich wieder in ihre frühere Natur kehren mögen." So geschah es und die Jünglinge empfingen wieder die Gnade der Tugenden, die sie früher gehabt hatten.
== Inhalt ==
Das ''Sefer Jetzira'' hat selbst in den umfangreichsten Fassungen kaum mehr als 2000 Worte. Es stellt '''[[32 Pfade der Weisheit]]''' dar, die sich zusammensetzen aus den 10 [[Sephiroth]] und den 22 [[Hebräisches Alphabet|hebräischen Buchstaben]], die den 22 Pfaden entsprechen, welche die 10 Sephiroth miteinander verbinden.


Johannes zog predigend durch das Land, da machten die Götzendiener einen Aufstand und wollten Johannes zwingen, im Tempel der Diana zu opfern. Da schlug Johannes vor: "Lasset uns beide unsere Götter anrufen; ihr sollt Diana bitten, dass sie die Kirche Christi zerstöre, und tut sie es, so will ich ihr opfern; ich aber will Christum bitten, dass er den Tempel der Diana zerstöre, und so er es tut, sollt ihr an ihn glauben." Und Johannes betete, da fiel der Tempel der Diana. Doch Aristodemus, der Oberpriester der Diana, wollte dieses Gottesurteil nicht annehmen und schürte weiter die Unruhe im Volk, so dass schließlich ein Teil des Volkes im Kampf mit dem anderen lag. Da ging Johannes zu Aristodemus und sprach: "Ich will alles tun, damit du deinen Zorn vergißt." Aristodemus antwortete: "Ich will dir Gift zu trinken geben, bringt die das keinen Schaden, so will ich glauben, dass dein Gott der rechte Gott ist." "Aber", so sprach Aristodemus weiter, "ich will auch, dass du zuvor andere Menschen an diesem Gift sterben siehst, damit du desto mehr verzagst." Und er ließ zwei zum Tode verurteilte Verbrecher bringen und gab ihnen vor allem Volk das Gift zu trinken und sie stürzten alsbald tot zu Boden. Dann reichte er den Becher Johannes. Da schlug Johannes das Kreuz über dem Kelch und das Gift entwich als Schlange, so dass Johannes keinen Schaden nahm, als er den Becher lehrte. Dann reichte er seinen Mantel Aristodemus, damit er sie auf die toten Verbrecher werfen möge. Das tat dieser auch und die Toten erwachten wieder zum Leben. Da bekehrte sich Aristodemus und Friede kehrte wieder in das Land ein.
{{Zitat|In zweiunddreißig geheimnisvollen Pfaden der Weisheit zeichnete JAH, JHVH Zabaoth, Gott Israels, lebendiger Elohim, König der Welt, allmächtig, barmherzig und gnädig, hoch und erhaben, waltend in Ewigkeit, heilig ist sein Name, und schuf seine Welt mit drei Sefarim ({{HeS|םפרים}}): Erzählung ({{HeS|סִפּוּר}},''sippur''), Zahl ({{HeS|סִפְרָה}}, ''sefar'', Ziffer) und Zeichen ({{HeS|סֵפֶר}}, ''sefer''; Buchstabe).|Sefer Jezirah 1,2}}


Da Johannes schon in hohem Alter war, da mochte er nicht mehr reden, als dass er zu jedem seiner Schritte sprach: "Kindlein, liebet euch untereinander." So berichtet es [[Wikipedia:Hieronymus|Hieronymus]].
Das sind die Kräfte, die den [[Baum des Lebens]] bilden: der [[Zahlenäther]] und der [[Wortäther|Wort]]- oder [[Lebensäther]]. Die Verfügung über diese [[ätherisch]]en Kräfte wurde dem [[Mensch]]en nach dem [[Sündenfall]] und der Vertreibung aus dem [[Paradies]] entzogen. Bis zum Ende der [[Erdentwicklung]] soll er die Herrschaft darüber mit Hilfe des [[Christus]] neu und [[Bewusstsein|vollbewusst]] wieder gewinnen.  


Als Johannes im 99 Lebensjahr stand und im 67 Jahr nach dem Tod des Herrn, da erschien ihm der Herr mit seinen Jüngern und sprach: "Komm nun, mein Auserwählter, zu mir, es ist Zeit, dass du an meinem Tische mit deinen Brüdern gespeiset werdest." Da wollte Johannes sogleich kommen, doch der Herr sprach. "Am Sonntag sollst du zu mir kommen." Am Sonntag versammelte sich viel Volk und Johannes predigte vom ersten Hahnenschrei an. Danach ließ er neben dem Altar eine viereckige Grube ausheben, betete zu Gott und trat in das Grab. Da erschien ein so helles Licht um ihn, dass er nicht mehr gesehen werden konnte und als das Licht verschwand, war das Grab voll Himmelsbrot ([[Manna]] = [[Manas]]), das wächst noch heute dort und wallet auf des Grabes Grund wie feiner Sand in einem Wasserquell.
{{Zitat|Zehn Zahlen aus dem Nichts und zweiundzwanzig Buchstaben, die Fundamente allen Seins: drei Mütter, sieben Einfache und zwölf Doppelte.|Sefer Jezirah 1,2}}


== Lazarus-Johannes ==
=== [[Sephiroth]] ===
[[Bild:Juan de Flandes Die Auferweckung des Lazarus.jpg|thumb|[[Wikipedia:Juan de Flandes|Juan de Flandes]], Die Auferweckung des [[Lazarus]] (um 1500-1510), Museo del Prado, [[Wikipedia:Madrid|Madrid]]]]
''Johannes'' ({{ELSalt|Ἰωάννης}} ''Iōannēs'') ist die [[Griechische Sprache|griechische]] Form des [[Hebräische Sprache|hebräischen]] Namens ''Yochanan'' ({{He|יוחנן}}), was bedeutet ''„der HERR ([[JHWH]]) ist gnädig“'' und im [[Judentum]] als Ausdruck einer ''als göttliches Geschenk gegebenen Geburt'' aufgefasst wird. Nach [[Rudolf Steiner]] ist der Name "Johannes" eine allgemeine Bezeichnung für geistig weit fortgeschrittene [[Mensch]]en, die bereit sind die [[Buddhi]] ([[Lebensgeist]]), in der die [[Christus]]kraft wirkt, aufzunehmen, die sich von oben her durch [[Gnade]] in das [[Manas]] ([[Geistselbst]]) ergießt {{Lit|{{G|94|250ff}}}}. Das gilt ganz besonders für den Evangelisten Johannes, und dass damit in diesem Fall auf eine tiefgreifende geistige Neugeburt hingedeutet wird, geht aus der weit reichenden Darstellung [[Rudolf Steiner]]s hervor, wie er sie schon 1902 in seiner Schrift [[GA 8|Das Christentum als mystische Tatsache und die Mysterien des Altertums]] gegeben hat. Demnach soll es sich bei dem Evangelisten und [[Apostel]] Johannes um den vom Tode wieder auferweckten [[Lazarus]] aus [[Bethanien#Heimatort des Lazarus|Bethanien]] ([http://www.bibel-online.net/buch/43.johannes/11.html#11,3 Joh 11,3-44]) gehandelt haben, den Jünger den Jesu "lieb hatte" ([http://www.bibel-online.net/buch/43.johannes/11.html#11,3 Joh 11,3]; [http://www.bibel-online.net/buch/43.johannes/13.html#13,23 13,23]; [http://www.bibel-online.net/buch/43.johannes/19.html#19,26 19,26]; [http://www.bibel-online.net/buch/43.johannes/20.html#20,2 20,2]; [http://www.bibel-online.net/buch/43.johannes/21.html#21,20 21,20-24]). Diese in den kanonischen Schriften einzig<ref name="Lazarus">Von der Erweckung des Lazarus wird auch in dem sog. [[Wikipedia:Geheimes Markusevangelium|Geheimen Markusevangelium]], einer erweiterten Textvariante des kanonischen [[Markus-Evangelium]]s, berichtet, das nur in zwei Fragmenten überliefert ist, die sich in einem Brief befinden, der [[Clemens von Alexandria]] zugeschrieben wird, jedoch nur in einer Abschrift aus dem 18. Jahrhundert erhalten ist. Diese wurde von Morton Smith (1915-1991) im Kloster Mar Saba nahe Jerusalem entdeckt und 1973 veröffentlicht. Die Echtheit des Dokuments gilt nicht als gesichert, doch lassen philologische Untersuchungen die Autorschaft des Clemens als durchaus möglich erscheinen. Die fragliche Stelle soll zwischen [http://www.bibel-online.net/buch/41.markus/10.html#10,34 Mk 10,34] und 35 eingefügt sein und lautet:


:"Und sie kamen nach Bethanien, und eine gewisse Frau, deren Bruder gestorben war, war dort. Und herzu kommend, warf sie sich vor Jesus nieder und sagte zu ihm: 'Sohn Davids, habe Erbarmen mit mir.' Aber die Jünger wiesen sie zurück. Und Jesus, der in Wut geriet, ging mit ihr in den Garten, wo das Grab war, und sogleich wurde ein lauter Schrei aus dem Grab gehört. Und näher tretend, rollte Jesus den Stein vom Eingang des Grabes weg. Und sogleich ging er hinein, wo der Jüngling war, streckte seine Hand aus und zog ihn hoch, indem er dessen Hand ergriff. Aber der Jüngling, als er ihn ansah, liebte ihn und fing an, ihn anzuflehen, daß er bei ihm sein möge. Und sie gingen aus dem Grab heraus und kamen in das Haus des Jünglings, denn er war reich. Und nach sechs Tagen sagte ihm Jesus, was er tun solle, und am Abend kommt der Jüngling zu ihm, ein leinenes Tuch über [seinem] nackten [Körper] tragend. Und er blieb diese Nacht bei ihm, denn Jesus lehrte ihn das Geheimnis des Reiches Gottes. Und von da erhob er sich und ging auf die andere Seite des Jordans zurück." [http://www-user.uni-bremen.de/~wie/Secret/secmark.html]
Der Begriff ''[[Sephiroth]]'' (hebr. ספרות, Singular: ''Sephira'' - ספרה) ist eine Neuschöpfung des Buches Jetzira. Er geht auf den hebräischen Verbalstamm s-f-r (ספר, vgl. Sefer Jezirah §&nbsp;1) zurück, der „zählen“, „schreiben“, „erzählen“ und als Nomen auch „Buch“ (''sefer'') bedeuten kann, entlehnt aus [[Wikipedia:Arabisch|arabisch]] ''sifr'' „[[Null]], [[leer]]“, was wiederum lehnübersetzt ist von [[Wikipedia:altindisch|altindisch]] ''[[sunya]]'' „Null, leer“. Meist wird ''Sephira'' als „Zahl“ übersetzt. Es ist [[Wikipedia:Etymologie|etymologisch]] aber auch verwandt mit dem griechischen Wort σφαιρα und wird daher auch als „Sphäre“ oder „Element“ wiedergegeben.<ref>K. Herrmann, ''Sefer Jezira'', Seite 226</ref>


Danach folgt im kanonischen Markus-Evangelium ein Gespräch des Christus mit den beiden Zebedäussöhnen Jakobus und Johannes über das Herrschen und Dienen. Das zweite überlieferte Fragment des Geheimen Evangeliums schließt daran an und fügt nach den Worten "Und er kommt nach Jericho" in [http://www.bibel-online.net/buch/41.markus/10.html#10,46 Mk 10,46] noch hinzu:
Die Zahl [[0]] (okkult gelesen als Ei) bezeichnet die Vollendung und vollständige Vergeistigung eines vorangegangenen Entwicklungszyklus {{Lit|GA 110, S 187}}, aus dem mit der [[10]] (okkult gelesen als [[Eins aus dem Ei]]) die neue [[Schöpfung]] hervorbricht. 10 entspricht auch dem hebräischen Buchstaben [[Jod (Hebräisch)|Jod]] (י), der für das schöpferische göttliche [[Ich]] steht, von dem auch ein Funke im [[Mensch]]en wohnt. Sehr nachdrücklich wird daher im ''Sefer Jetzira'' betont, dass es 10 Sephiroth gibt, nicht mehr und nicht weniger:


:"Und die Schwester des Jünglings, den Jesus liebte, und seine Mutter und Salome [Frau des Zebedäus und Mutter des Johannes] waren dort, und Jesus empfing sie nicht".
{{Zitat|Zehn Zahlen aus dem Nichts, zehn und nicht neun, zehn und nicht elf, begreife diese Weisheit, verstehe dieses Wissen, forsche danach und erwäge es, fasse es in Klarheit und folge dem Schöpfer wieder zu seinem Thron.|Sefer Jezirah 1,4}}
 
Die zehn Sephiroth sind Sinnbilder der dialogischen Struktur der Welt:
* Vorher – Nachher
* Gutes – Böses
* Männliches – Weibliches
* Hohes – Niedriges;
daneben stehen die vier Himmelsrichtungen
* Osten – Westen – Norden – Süden.


Dann folgt die Heilung eines Blindgeborenen bei [[Wikipedia:Jericho|Jericho]].
Das Sefer Jetzira kennt noch keine Namen der Sephiroth, wie sie später im [[Sephiroth|Sephiroth- oder Lebensbaum]] strukturbildend geworden sind. Die Namen werden den zehn Ziffern erst ab dem 13.&nbsp; Jahrhundert im [[Sohar]] und daran anschließenden kabbalistischen Werken zugeordnet.
</ref> im [[Johannes-Evangelium]] ([http://www.bibel-online.net/buch/43.johannes/11.html#11,1 Joh 11,1-45]) geschilderte [[Totenerweckung]] war nach Steiner in Wahrheit ein durch das [[Schicksal]] eingeleiteter [[Einweihung]]sakt, im Zuge dessen Lazarus, wie es in den alten vorchristlichen [[Mysterien]] gebräuchlich war, durch einen dreieinhalbtägigen Todesschlaf ging, aus dem er durch den [[Christus]] erweckt wurde. Lazarus wurde als Repräsentant der [[Urpersische Kultur|urpersischen Kulturepoche]] stellvertretend für [[Zarathustra]] auferweckt, der ja mit der [[Jordan-Taufe]] seine Leibeshüllen für die Inkarnation des Christus zur Verfügung gestellt hatte.


{{GZ|Es konnte der Christus Jesus also nicht den Zarathustra als den
=== [[Hebräisches Alphabet|Buchstaben]] ===
berufenen Repräsentanten des zweiten nachatlantischen Zeitalters
[[Datei:Jetzira.gif|thumb|300px|Gliederung der Buchstaben des [[Hebräisches Alphabet|hebräischen Alphabets]] in 3 Mütter, 7 doppelte und 12 einfache.]]
auf erwecken. Doch war gleichsam stellvertretend eine andere Individualität
Der weitaus größte Teil des Buches widmet sich den Bedeutungen und Beziehungen der hebräischen Buchstaben. Die 22 Buchstaben werden in Gruppen zusammengefasst und den grundlegenden Dimensionen von Zeit, Welt und Mensch zugeordnet:
auf Erden verkörpert in jener Zeit, deren Entwickelung und
für die Menschheit bedeutsamste Mission in merkwürdiger Weise
derjenigen des Zarathustra parallel ging. Es war dies Lazarus, der
wiedergeborene Hiram Abiff, der bedeutungsvollste der Kainssöhne,
der gleichfalls gearbeitet hatte an der Erdenmission von dem
menschlichen Ich aus, wie es Zarathustra im alten Persien getan hatte.|264|231}}


{{GZ|Der Schreiber des Johannes-Evangeliums war ein hoher, durch Christus selbst eingeweihter Seher.
{{Zitat|Zweiundzwanzig Buchstaben, drei Mütter, sieben doppelte und zwölf einfache, sind gezeichnet in der Stimme, gehauen im Geiste und geheftet im Munde, an fünf Orten, am Halse ([[Wikipedia:Gutturaler Laut|Gutturale]]) אהחע, am Gaumen ([[Wikipedia:Palatal|Palatal]]e) גיכק, an der Zunge ([[Wikipedia:Lingual|Lingual]]e) דטלנת, an den Zähnen ([[Wikipedia:Dental|Dental]]e) זשסרץ, an den Lippen ([[Wikipedia:Labial|Labial]]e) בומף.|Sefer Jetzira 2,3}}


Der Jünger Johannes wird im ganzen Johannes-Evangelium nirgends genannt. Von ihm heißt es nur: «Der Jünger, den der Herr lieb hatte», zum Beispiel im Kapitel 19, Vers 26. Dies ist ein technischer Ausdruck und bezeichnet denjenigen, der vom Meister selber eingeweiht wurde. Johannes beschreibt seine eigene Einweihung in der Auferweckung des Lazarus, Kapitel 11. Nur dadurch können die geheimsten Beziehungen des Christus zur Weltentwicklung offenbar werden, daß der Schreiber des Johannes-Evangeliums vom Herrn selber eingeweiht worden ist. Wie oben gesagt, dauerten die alten Einweihungen dreiundeinhalb Tage; daher die Auferweckung des Lazarus am vierten Tage. Auch von Lazarus heißt es, daß Christus ihn lieb hatte (Kapitel 11, 3, 35 und 36). Dies ist wieder der technische Ausdruck für den Lieblingsschüler. Während der Körper des Lazarus wie tot im Grabe lag, wurde sein Ätherleib herausgeholt, um die Einweihung durchzumachen und dieselbe Kraft zu empfangen, die in Christus ist. So wurde er ein Auferweckter, derselbe, den der Herr lieb hat, von dem das Johannes-Evangelium herrührt. Wenn man daraufhin das Johannes-Evangelium durchliest, wird man sehen, daß keine Zeile dieser Tatsache widerspricht, außer daß der Vorgang der Einweihung unter einem Schleier dargestellt ist.|100|240f}}
{| class="prettytable"
|-
! Gruppe
! Buchstaben
! Zuordnung
|-
| 3 [[Mütter (Kabbala)|Mütter]]
| <big>&#1513;&nbsp;&nbsp;&#1502;&nbsp;&nbsp;&#1488;</big><br />
Aleph, Mem, Schin
| Luft ([[Seele]]) – Wasser ([[Materie]], [[Leib]]) – Feuer ([[Geist]])<br/>
[[Dreigliederung des menschlichen Organismus]]: [[Kopf]] (ש) - [[Brust]] (א) - [[Bauch]] (מ)<br/>
Die drei [[Seelenkräfte]] [[Denken]] (ש), [[Fühlen]] (א) und [[Wollen]] (מ)<br/>
Von den drei [[Säulen der Manifestation]] wird der rechten, weißen Säule [[Jachin]] das [[Shin]] zugeordnet, der mittleren [[Säule der Milde]] das [[Aleph]] und der linken, schwarzen Säule [[Boas]] das [[Mem]].<br/>
Von den [[Weltentwicklungsstufen]] enspricht ''Shin'' dem [[Alter Saturn|alten Saturn]], ''Aleph'' der [[Alte Sonne|alten Sonne]] und ''Mem'' dem [[Alter Mond|alten Mond]].
|-
| 7 Doppelte
| <big>&#1514;&nbsp;&nbsp;&#1512;&nbsp;&nbsp;&#1508;&nbsp;&nbsp;&#1499;&nbsp;&nbsp;&#1491;&nbsp;&nbsp;&#1490; &nbsp;&nbsp;&#1489;</big><br />
Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Peh, Resch, Thaw
| 7 Planeten von [[Saturn]] bis [[Mond]] <ref name="doppelte">Verschiedene Textausgaben geben dazu unterschiedliche Zuordnungen. Alle frühen Ausgaben, die Kurzfassung (ausgenommen das erste Manuskript, das keine explizite Zuordnung erwähnt), die Langfassung und auch die Saadia-Ausgabe geben übereinstimmend die [[geozentrisch]]e [[okkulte Reihenfolge der Planeten]]: [[Saturn]] ({{HeS|שַׁבְּתַאי}}, ''Shabatai''), [[Jupiter]] ({{HeS|צֶדֶק}}, ''Tsedeq''), [[Mars]] ({{HeS|מַאְדִּים}}, ''Meadim''), [[Sonne]] ({{HeS|חמה}}, ''Chamah''; auch ''Zorn''; abgeleitet von: חַם, ''heiß''), [[Venus]] ({{HeS|נֹגַהּ}}, ''Nogah''), [[Merkur]] ({{HeS|כוכב}}, ''Kawkab''; auch ''Gestirn''), [[Mond]] ({{HeS|לבֿנה}}, ''Lavanah''). Die Gra-Version gibt, wie der [[Sohar]], die davon abweichende Reihung: ''Mond, Mars, Sonne, Venus, Merkur, Saturn, Jupiter''. Die Fassung des [[Golden Dawn]] reiht: ''Merkur, Mond, Venus, Jupiter, Mars, Sonne, Saturn.''</ref>, 7 Wochentage, 7 Pforten der Sinne am menschlichen Haupt: zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, Mund.
|-
| 12 Einfache
|  <big>&#1511;&nbsp;&nbsp;&#1510;&nbsp;&nbsp;&#1506;&nbsp;&nbsp;&#1505;&nbsp;&nbsp;&#1504;&nbsp;&nbsp;&#1500;&nbsp;&nbsp;&#1497;&nbsp;&nbsp;&#1496;&nbsp;&nbsp;&#1495;&nbsp;&nbsp;&#1494; &nbsp;&nbsp;&#1493;&nbsp;&nbsp;&#1492;</big><br />
Heh, Waw, Sajin, Cheth, Tet, Jod, Lamed, Nun, Samech, Ajin, Zade, Qoph
| 12 [[Tierkreis]]zeichen von [[Widder (Sternbild)|Widder]] ({{HeS|טָלֶה}}, Taleh, ''Lamm'') bis [[Fische (Sternbild)|Fische]] ({{HeS|דגים}}, Daghim), 12 Monate, 12 Organe des menschlichen Körpers.<ref name="einfache">Bezüglich der Zuordnung zu den Sternbildern stimmen die meisten Ausgaben überein - im Gegensatz zur Zuordnung der Planeten.</ref>
|}


Diese [[Einweihung]] des Lazarus steht darüber hinaus in engem Zusammenhang mit der [[Individualität]] [[Johannes der Täufer|Johannes des Täufers]] (siehe unten [[#Johannes der Evangelist und Johannes der Täufer|Johannes der Evangelist und Johannes der Täufer]]).
{{Zitat|Ein Beweis dafür und wahre Zeugen sind: Welt, Jahr und Körper. Zwölf sind unten, sieben auf diesen und drei auf diesen sieben. Auf den dreien gründete er seine Wohnung und alles geht von Eins aus. Dies ist ein Zeichen dafür, dass er einer ist und nicht einen zweiten (neben sich) hat. Er ist der einzige König in der Welt, er ist einzig und sein Name ist einzig.|Sefer Jetzira 6,1}}


Offen bleibt zunächst die Frage, wie sich diese Darstellung Steiners mit den Angaben der [[Synoptische Evangelien|synoptischen Evangelien]] vereinbaren lässt. [[Emil Bock]] äußerte dazu folgende, allerdings nicht auf historisch Fakten gegründete Vermutung:
=== Die Roulette der Buchstaben ===


{{LZ|Ich glaube, dass es nicht richtig wäre, eine einfache Gleichsetzung zu vollziehen. Ich stelle mir vor, dass es sich um zwei verschiedene Persönlichkeiten handelt, dass aber derjenige, der den Johannes-Platz im Kreis der zwölf Jünger einnahm, der Lazarus des Johannes-Evangeliums war. Nur ist vielleicht Lazarus vor seiner Einweihung in Bethanien nicht in so konstanter Weise im Kreis der zwölf Jünger anwesend gewesen, und da mag, da die Zwölfzahl durchaus als eine kosmische Vollständigkeit erlebt wurde, eine Art Stellvertreter dagewesen sein in dem Zebedäus-Sohn Johannes.|Bock, S 765}}
Aus dem Wort wurde die Schöpfung hervorgebracht und in Worten lässt sie sich beschreiben. Die 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets geben zunächst die Grundformen, aus denen die Schöpfung gemeisselt ist. Kombiniert man systematisch diese Buchstaben paarweise, so kommt man zu sprachlichen Grundwurzeln, die weitere Bereiche der Schöpfung in imaginativen Bildern beschreiben können. Aus 22 Buchstaben ergeben sich 231 paarweise Kombinationen, die 231 Pforten genannt, wenn dabei die Reihenfolge keine Rolle spielt. Das System erinnert, wenn auch mit deutlichen Einschränkungen gegenüber der kabbalistischen Kombinatorik, ein wenig an die um [[Wikipedia:1305|1305]] vollendete [[Wikipedia:Ars magna|Ars magna]] des [[Wikipedia:Ramon Llull|Ramon Llull]] (Raimundus Lullus) zur Kombination von [[Begriff]]en.


Aufschlussreich sind dazu die ohne Orts- und Datumangabe erhaltenen Gedächtnisnotizen von [[Elisabeth Vreede]] zu einem Vortrag von [[Rudolf Steiner]] «Über Meisterpersönlichkeiten im Zusammenhang mit den Auferweckungen in den Evangelien».
{{Zitat|Zweiundzwanzig Grundbuchstaben sind in der Art einer Mauer im Kreis gebettet, an zweihunderteinunddreissig Pforten. Es dreht sich der Kreis vorwärts und dies bedeutet Glück oder rückwärts und dies bedeutet Unglück. Wie verband, wog und versetzte Er sie? א Aleph mit allen und alle mit א Aleph, ב Beth mit allen und alle mit ב Beth, ג Gimmel mit allen und alle mit ג Gimmel und sie alle wenden sich rückwärts<ref>d.h. sie kehren im geschlossenen Kreis in sich selbst zurück.</ref>. So ergibt es sich, dass sie durch zweihunderteinunddreissig Pforten hinausgehen und so findet es sich, dass die ganze Schöpfung und die ganze Sprache aus einem Namen hervorgeht.|Sefer Jetzira 2,4}}


{{GZ|Unter den zwölf Aposteln ist Lazarus-Johannes selber gleichsam
Alle zusammen, alle Worte der [[Wikipedia:Tora|Tora]] überhaupt, bilden den vollständigen Namen Gottes, aus dem die ganze Schöpfung hervorgegangen ist - das ist eine der Grundüberzeugungen der Kabbalisten.  
wiederum von einem anderen vertreten. Johannes, der Bruder des
Jakobus und Sohn des Zebedäus, ist nicht ein Apostel im eigentlichen
Sinn. Jakobus und Johannes sind gewissermassen Eins, sie vergegenwärtigen
unter den intimeren Schülern des Christus Jesus die
Kraft der Verstandes- oder Gemütsseele, die ja eine doppelte Funktion
im Menschen hat, aber doch eine Einheit ist. Daher werden sie
genannt «Söhne des Donners», denn der Donner ist makrokosmisch
dasselbe, was der Gedanke im menschlichen Mikrokosmos ist.
Wenn aber Lazarus zu Johannes wird, nimmt er die Stelle des einen
Zebedäus-Sohnes ein, und als solcher ist er derjenige, der beim
Abendmahle an der Brust Jesu lag.|264|232f}}


[[Bild:Frans_Hals_Johannes_der_Evangelist.jpg|thumb|left|Johannes der Evangelist ([[Wikipedia:Frans Hals|Frans Hals]], ca. 1625)]]
== Bedeutung ==
Möglicherweise ist hier aber auch gar nicht die [[leib]]liche Vaterschaft, sondern die geistige Bedeutung des Namens Zebedäus ausschlaggebend. '''Zebedäus''' ({{HeS|זְבַדְיָה}} ''zəvadjāh'') bedeutet „Geschenk Gottes” (s.a. [[Wikipedia:Matthias|Matthias]]) und [[Wikipedia:Betsaida|Betsaida]], der Geburtsort, heißt ''Haus des Fisches'' und der [[Fische|Fisch]] war das [[Urchristentum|urchristliche]] Symbol des [[Christus]]. Nach dieser Deutung ist Johannes als göttliches Geschenk aus dem Geist Christi geboren, was genau die Einweihung des Lazarus charakterisiert. So gesehen kommt es auch nicht auf die leibliche, sondern auf die [[geist]]ige Verwandtschaft von Johannes und Jakobus an, indem auch Jakobus zum engsten Schülerkreis des Christus zählt. Die Evangelien werden meist zu äußerlich genommen. Sie schildern aber nie ''rein'' äußere Tatsachen, sondern diese sind stets ein ''Bild'' für geistige Zusammenhänge und können daher auch nur sehr eingeschränkt als historische Quellen im üblichen Sinn betrachtet werden. Wie Rudolf Steiner gezeigt hat, tritt dieser geistige Bildcharakter, der das äußere historische Geschehen überdeckt und vielfach sogar unkenntlich macht, entgegen der verbreiteten theologischen Ansicht, gerade bei den drei synoptischen Evangelien  stärker in den Vordergrund, während das geistig tiefgründigste Evangelium, das [[Johannes-Evangelium]], zugleich auch das äußere Geschehen am getreusten wiedergibt. Tatsächlich gehört die höchste geistige, künstlerische Kraft dazu, das äußere Geschehen ''unverfälscht'' so darzustellen, dass es ''zugleich'' zum sprechenden Realsymbol der dahinter stehenden geistigen Ereignisse wird. Was eine schwächere Kraft nur durch eine mehr symbolische Ausdrucksweise darzustellen vermag, kann Johannes durch die Bilder des unmittelbaren äußerlich Geschehens selbst sprechen lassen. Man muss aber dann auch die Bilder als solche nehmen, wie sie sich unvoreingenommen in unserer Seele malen, und darauf lauschen, was sie uns erzählen. Eine bloß intellektuelle Ausdeutung der Symbole führt nur auf Abwege.
Das ''Sefer Jetzira'' hat mit der Lehre über die 10 Sephiroth erheblichen Einfluss auf die kabbalistische Tradition im Judentum genommen. Die Sephiroth bilden die Elemente des [[Lebensbaum (Kabbala)|Lebensbaums]] und stellen damit das wohl wirkungsvollste Symbol der Kabbala überhaupt dar. Dafür zeugen auch die späteren Ausführungen zu ihrer Gestalt und ihren Beziehungen zueinander im [[Sohar]] und den sich daran anschließenden Lehr- und Lebenstraditionen.


[[Bild:Nicolas_Froment_Die_Auferweckung_des_Lazarus.jpg|thumb|[[Wikipedia:Nicolas Froment|Nicolas Froment]], Die Auferweckung des Lazarus, 1461, Galleria degli Uffizi, Florenz]]
Die Spekulationen über die hebräischen Buchstaben und deren dreigliedrige Struktur haben ebenfalls größte Wirkung im Judentum und darüber hinaus in anderen [[Mystik|mystischen]] Traditionen erzielt. Das bekannteste Beispiel dafür ist der moderne [[Wikipedia:Tarot|Tarot]]. Die Zuordnung der 22 Karten der „Großen Arkana“ wurde von bekannten Tarot-Auslegern bis in Details hinein der Struktur der Buchstaben im Buch Jetzira nachgebildet.
Noch weiteres kommt in Betracht. Jakobus und Johannes stammten nach den Synoptikern aus dem "Haus des Fisches" und waren, wie andere Apostel auch, Fischer, die einen großen Teil ihres Lebens auf dem fischreichen See Genezareth verbrachten. An anderer Stelle hat Rudolf Steiner gezeigt, wie das Leben auf See ein naturhaftes imaginatives Hellsehen fördert, das aber nicht mit dem klaren, wachen [[Ich-Bewusstsein]] vereinbar ist, das auf festerem Boden gründen muss. Dieses aus alten Zeiten vererbte Hellsehen war wohl bei Jakobus und Johannes, aber auch bei Petrus und Andreas in reichem Maß vorhanden; gerade dadurch waren sie geeignet, etwas von der wahren Wesenheit des Christus zu ahnen und ihm zu folgen. Doch um wahrhaft seine Jünger zu werden, mussten sie lernen, auf diese naturgegebenen Kräfte zu verzichten und neue zu erwerben, die unmittelbar aus dem [[Ich]] schöpfen. Sie mussten, anders ausgedrückt, zuerst vom Meer an Land treten. Und so wird uns tatsächlich bei den Synoptikern bildhaft die Berufung der ersten Jünger geschildert:


<div style="margin-left:20px">
== Anmerkungen ==
"16 Als er aber am Galiläischen Meer entlangging, sah er Simon und Andreas, Simons Bruder, wie sie ihre Netze ins Meer warfen; denn sie waren Fischer. 17 Und Jesus sprach zu ihnen: Folgt mir nach; ich will euch zu Menschenfischern machen! 18 Sogleich verließen sie ihre Netze und folgten ihm nach. 19 Und als er ein wenig weiterging, sah er Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und Johannes, seinen Bruder, wie sie im Boot die Netze flickten. 20 Und alsbald rief er sie, und sie ließen ihren Vater Zebedäus im Boot mit den Tagelöhnern und folgten ihm nach." ([http://www.bibel-online.net/buch/41.markus/1.html#1,16 Mk 1,16], (vgl. auch [http://www.bibel-online.net/buch/40.matthaeus/4.html#4,18 Mt 4,18])
<references />
</div>


Dass Petrus und Andreas ihre Netze ins Meer warfen und Jakobus und Johannes die ihren flickten, mag wohl auch noch eine tiefere symbolische Bedeutung haben, die darauf hinweist, dass Petrus und Andreas noch mehr aus den alten Kräften schöpfen als die beiden anderen Apostel. Die Jünger mussten jedenfalls auf ihren vererbten geistigen Reichtum verzichten, ganz im Sinne des Christuswortes: ''Selig sind, die da geistlich arm sind; denn ihrer ist das Himmelreich.'' [http://www.bibel-online.net/buch/40.matthaeus/5.html#5,3 Mt 5,3] Das gilt ganz besonders für Johannes, der am weitesten in der durch den Christus im [[Ich]] erweckten übersinnlichen Erkenntnis voranschreiten sollte. Er musste in das "Haus der Armut" einziehen und seinen vererbten Reichtum verschenken. Lazurus war, so sagt die Legende ein reicher Jüngling, aber er hat seinen Reichtum verschenkt, und er lebte in [[Bethanien]] und das heißt übersetzt: ''Haus der Armut'' (oder auch ''Haus der Krankheit'', des ''Todes'' oder der ''Trauer''). In diese Richtung weist, freilich auf ganz andere Art, auch das Gleichnis "Vom reichen Mann und armen Lazarus" ([http://www.bibel-online.net/buch/42.lukas/16.html#16,19 Lk 16,19]). Liest man derart die Symbolsprache der Evangelien und nimmt sie nicht ''nur'' als äußerliche Schilderung, so beginnt man ihre tiefere geistige Bedeutung zu ahnen und manch scheinbare Widersprüche lösen sich auf (vgl. dazu auch {{Lit|Bock, S 174ff}}).<ref>Vollends aufgelöst werden die scheinbaren Widersprüche durch die Darstellungen der Judith von Halle in ihrem Buche ''Vom Mysterium des Lazarus und er drei Johannes'' (2009). Siehe dazu auch die vollends überzeugende Studie von Helmut Kiene: ''Wer war Johannes der Evangelist?''. Judith von Halles Beitrag zur Johannesforschung. In: Anthroposophie. Vierteljahresschrift zur anthroposophischen Arbeit in Deutschland, Ausgabe Nr. 263, I/2013 (Ostern), S. 14 - 25</ref>
== Kommentierte Textausgaben ==
Hebräisch und Deutsch:
* [[Wikipedia:Lazarus Goldschmidt|Lazarus Goldschmidt]], ''Sefer Jesirah. Das Buch der Schöpfung'', Frankfurt 1894, Nachdruck Hamburg 2004 ISBN 3-937392-14-9
* Arjeh Kaplan, ''Sefer Jezira - Das Buch der Schöpfung in Theorie und Praxis'', Grevenbroich, 2007, ISBN 978-3-929588-25-5
* Guillaume Postel, Wolf P. Klein (Herausgeber), ''Sefer jezirah.'', Stuttgart, 1994, ISBN 3-7728-1623-1
Deutsch:
* Klaus Herrmann (Herausgeber), ''Sefer Jezira - Buch der Schöpfung.'', Verlag der Weltreligionen, Frankfurt a. M. und Leipzig, 2008, ISBN 978-3-458-70007-4
Hebräisch und Englisch:
* A. Peter Hayman, ''Sefer yeṣira: edition, translation, and text-critical commentary.'', Tübingen, 2004, ISBN 3-16-148381-2


== Frühere und spätere Inkarnationen des Johannes ==
== Textausgaben online==
[[Bild:Johannes.jpg|thumb|Der Apostel Johannes ([[Wikipedia:Dürer|Dürer]])]]
;Hebräisch:
Rudolf Steiner hat einzelne Angaben zu früheren und späteren [[Inkarnation]]en des Evangelisten Johannes gemacht. Demnach wurde [[Hiram Abiff]], der Baumeister des [[Salomonischer Tempel|Salomonischen Tempels]], der in seiner damaligen [[Inkarnation]] bis an die Grenze der [[Einweihung]] kam, wiedergeboren als [[Lazarus]], der nach seiner [[Totenerweckung|Erweckung]] durch den [[Christus]] den Einweihungsnamen [[Johannes (Apostel)|Johannes]] trug. Lazarus-Johannes wurde im 13. und kurz darauf im 14. Jahrhundert erneut wiedergeboren und eingeweiht und trägt seitdem den Namen [[Christian Rosenkreutz]], der der Begründer der [[Rosenkreuzer]]-Strömung wurde {{Lit|{{G|265|405ff}} und {{G|265|420}}}}. Dazwischen liegt nach Rudolf Steiner noch eine weitere namentlich genannte Inkarnation im 7./8. Jahrhundert n.Chr., die in Zusammenhang mit der Sage von [[Flor und Blancheflor]] steht.
* [http://kabbalah.info/hebkab/yetzirah.htm Hebräisch]
 
* [http://faculty.biu.ac.il/~barilm/yezifra.html Hebräisch mit hebräischem Kommentar]
<div style="margin-left:20px">
* [http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=38753 Hebräisch-Englisch]
"In den Eingeweihtenkreisen sagte man: Dieselbe Seele, die in Flos oder Flor war und die besungen wird in dem Liede, ist wiederverkörpert erschienen im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert zur Begründung einer neuen Mysterienschule, welche in einer neuen, der Neuzeit entsprechenden Weise das Christus-Geheimnis zu pflegen hat, in dem Begründer des Rosenkreuzertums." {{Lit|{{G|057|422f}}}}
;Deutsch:
</div>
* [http://www.hermetik.ch/ath-ha-nour/site/kabbalajetzirah.htm Deutsch]
 
;Englisch:
Im 18. Jahrhundert wurde Johannes/Christian Rosenkreutz dann wiedergeboren als [[Graf von Saint-Germain]]. Weitere Inkarnationen sind nicht namentlich bekannt, doch inkarnieren sich hohe [[Eingeweihter|Eingeweihte]] in der Regel in jedem Jahrhundert und es liegen meist nur sehr kurze Zeiträume zwischen den einzelnen [[Inkarnation]]en. Um einen falschen Persönlichkeitskult zu verhindern, darf der Name eines solchen hohen Eingeweihten aber erst 100 Jahre nach seinem Tod öffentlich bekannt werden.
* [http://www.psyche.com/psyche/txt/kaplan_sy_short.html Englische Übersetzung der Kurzfassung] (A. Kaplan)
 
* [http://www.sacred-texts.com/jud/yetzirah.htm Englisch] (W. Wescott)
== Johannes der Evangelist und [[Johannes der Täufer]] ==
* [http://www.holyebooks.org/judaism/sepher_yetzirah.html Englisch] (W.W. Wescott, 1887)
 
* [http://www.scribd.com/doc/3206349/sefer-yetzira Englisch] (Peter Hayman)
[[Rudolf Steiner]] hat wiederholt über frühere und spätere [[Inkarnation]]en [[Johannes der Täufer|Johannes des Täufers]] gesprochen und dabei immer wieder folgende Inkarnationsreihe angegeben: [[Elias]] - [[Johannes der Täufer]] - [[Raffael]] - [[Novalis]] {{Lit|{{G|114|122ff}}}}; {{G|120|162ff}}; {{G|126|110ff}}; {{G|139|49ff}}. An anderer Stelle erwähnt er noch [[Pinehas]], der zur Zeit [[Moses]] lebte, als eine noch frühere Inkarnation des Täufers {{Lit|{{G|139|155}}}}. In seiner letzten öffentlichen Ansprache, gehalten am 28. September 1924 in [[Dornach (SO)|Dornach]], gab Steiner zur großen Überraschung der Zuhörerschaft eine davon abweichende Darstellung. Er spricht wieder über die späteren Inkarnationen des Elias, doch tritt nun der Evangelist Johannes an die Stelle des Täufers. Steiner zeigt "wie die Wesenheit des Elias wiederum erschienen ist in ''Lazarus-Johannes'', was ja eine und dieselbe Gestalt ist, wie Sie schon aus meinem «Christentum als mystische Tatsache» ersehen." Manche Zuhörer mögen diese Aussage zunächst als einen Irrtum oder einfach einen Versprecher Steiners aufgefasst haben, tatsächlich aber handelt es sich um ein Bild von größter Bedeutung, die in früheren Vorträgen und Schriften Steiners sehr wohl vorbereitet ist.
* [http://www.psyche.com/psyche/txt/scholem_sy.html Englisch] ([[Wikipedia:Gershom Scholem|Gershom Scholem]])
 
* [http://www.wbenjamin.org/saadia.html Englisch mit dem Kommentar von Saadja] (Scott J. Thompson & Dominique Marson)
<gallery heights="250" widths="200">
Bild:Da Vinci Johannes der Taeufer.jpg|[[Johannes der Täufer]]
Bild:Johannes_El_Greco_1600.jpg|[[Johannes (Apostel)]]
Bild:Raffael.jpg|[[Raffael]]
Bild:Franz Gareis - Novalis.jpg|[[Novalis]]
</gallery>
 
Sehr deutlich hat Rudolf Steiner immer wieder dargestellt, dass die überragende Geistgestalt des Johannes/Elias sich nicht vollständig in einem einzelnen [[Leib]] inkarnieren konnte. Als er als [[Prophet]] Elias wirkte, war er zugleich, in Gemeinschaft mit höheren [[Geistige Wesenheiten|geistigen Wesenheiten]], so etwas wie die [[Gruppenseele]] des jüdischen Volkes. Auch in seiner Inkarnation als Johannes der Täufer ragte seine Geistgestalt weit über das Leibesgefäß hinaus. In seinen Vorträgen über das [[Markus-Evangelium]] {{Lit|GA 139}} hat Rudolf Steiner dann das weitere Schicksal des Täufers in der [[Geistige Welt|geistigen Welt]] nach seiner Enthauptung dargestellt. Nach dem Tod wird Elias/Johannes zur [[Gruppenseele]] der zwölf Apostel und öffenet ihnen dadurch den Weg zu einer neuen Art des [[Hellsehen]]s und sie selbst heilen nun Kranke und treiben Dämonen aus. [[w:Herodes Antipas|Herodes Antipas]] selbst führt das darauf zurück, dass der Täufer von den Toten auferstanden sei.
 
<div style="margin-left:20px">
12 Die Zwölf machten sich auf den Weg und riefen die Menschen zur Umkehr auf. 13 Sie trieben viele Dämonen aus und salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie. 14 Der König Herodes hörte von Jesus; denn sein Name war bekannt geworden und man sagte: Johannes der Täufer ist von den Toten auferstanden; deshalb wirken solche Kräfte in ihm. 15 Andere sagten: Er ist Elija. Wieder andere: Er ist ein Prophet, wie einer von den alten Propheten. 16 Als aber Herodes von ihm hörte, sagte er: Johannes, den ich enthaupten ließ, ist auferstanden. {{B|Mk|6|12}}
</div>
 
[[Bild:Transfiguration Raphael.jpg|thumb|[[Raffael]], Transfiguration (Verklärung Christi), 1520]]
Nun sind die Apostel bereit, die [[Speisung der Fünftausend]] und die [[Speisung der Viertausend]] als übersinnliche Ereignisse zu erfahren. Dann schränkte sich die Wirksamkeit der geistige Individulität des Täufers auf den engeren Kreis der drei Apostel [[Petrus]], [[Jakobus der Ältere|Jakobus]] und Johannes ein. Sie wurden dadurch fähig, die [[Verklärung Christi]] auf dem [[Wikipedia:Berg Tabor|Berg Tabor]] hellsichtig zu erleben ([http://www.bibel-online.net/buch/41.markus/9.html#9,2 Mk 9,2]). Den anderen neun Jüngern aber mangelt nun eine Kraft, darum sind sie auch nicht fähig, die Heilung des mondsüchtigen Knaben zu bewirken, die gleich im Anschluß an die Verklärung geschildert wird. [[Raffael]] stellt das in seinem letzten Gemälde sehr deutlich dar.
 
Noch enger wird der Wirkungskreis des Elias/Johannes, als der [[Christus]] die [[Einweihung]] des [[Lazarus]] vollzieht. Nun verbindet sich die Wesenheit des Täufers von oben her mit der auf Erden aus dem Todesschlaf erweckten Individualität des Lazazus, der dadurch tatsächlich zum [[Lazarus-Johannes]] wird. Wie diese Durchkreuzung der beiden Individualitäten genauer vorzustellen ist, konnte Rudolf Steiner nur mehr in einzelnen mündlich überlieferten Aussagen andeuten. Dr. Ludwig Noll, der neben [[Ita Wegman]] behandelnder Arzt Steiners war hat folgendes festgehalten:
 
<div style="margin-left:20px">
"Bei der Auferweckung des Lazarus sei von oben her bis zur [[Bewußtseinsseele]] die geistige Wesenheit Johannes des Täufers, der ja seit seinem Tode der die Jüngerschar überschattende Geist gewesen sei, in den vorherigen Lazarus eingedrungen und von unten her die Wesenheit des Lazarus, so daß die beiden sich durchdrangen. Das ist dann nach der Auferweckung des Lazarus Johannes, der «Jünger, den der Herr lieb hatte»." {{Lit|{{G|238|175}}}}
</div>
 
Wie Frau Dr. M. Kirchner-Bockholt festgehalten hat, gab Rudolf Steiner Frau Dr. Wegman noch folgende ergänzende Erklärung:
 
<div style="margin-left:20px">
"Lazarus konnte aus den Erdenkräften heraus sich in dieser Zeit nur voll entwickeln bis zur [[Gemüts- und Verstandesseele]]; das Mysterium von Golgatha findet statt im vierten nachatlantischen Zeitraum, und in dieser Zeit wurde entwickelt die Verstandes- oder Gemütsseele. Daher mußte ihm von einer anderen kosmischen Wesenheit von der Bewußtseinsseele aufwärts Manas, Buddhi und Atma verliehen werden. Damit stand vor dem Christus ein Mensch, der von den Erdentiefen bis in die höchsten Himmelshöhen reichte, der in Vollkommenheit den physischen Leib durch alle Glieder bis zu den Geistesgliedern Manas, Buddhi, Atma in sich trug, die erst in ferner Zukunft von allen Menschen entwickelt werden können." {{Lit|{{G|238|175f}}}}
</div>
 
Im Einklang mit dieser Darstellung [[Rudolf Steiner]]s steht das Kreuzigungsbild von [[Wikipedia:Matthias Grünewald|Matthias Grünewald]]s [[Wikipedia:Isenheimer Altar|Isenheimer Altar]], indem hier der Apostel Johannes ''und'' [[Johannes der Täufer|Johannes den Täufer]] gemeinsam unter dem Kreuz postiert sind:
 
<div align="center">
[[Bild:Isenheimer_Altar_1ml.jpg|900x500px]][[Bild:Isenheimer_Altar_1mr.jpg|900x500px]]
 
Kreuzigung mit [[Maria]], Johannes und [[Maria Magdalena]] zur linken und [[Johannes der Täufer|Johannes dem Täufer]] zur rechten Seite des Kreuzes.<ref>Vgl. auch Helmut Kiene, a.a.O.</ref>
</div>
 
Allerdings sagt Steiner bezüglich der Malerei Raffaels:
<div style="margin-left:20px">
"Und so könnten wir die verschiedensten Dinge bei Raffael durchgehen.
Wenn wir den Blick richten auf seine verschiedenen Madonnen,
müssen wir uns allerdings fragen: Ist nicht eines sonderbar bei Raffael,
er ist groß, wenn er die Szenen malt, die das Werdende, das Wachsende
in der Entstehung des Christentums zeigen, den kleinen Jesus wie
etwas, was wie im Keim das ganze werdende Christentum enthält. Wir
finden aber keinen Verrat des Judas von Raffael gemalt, eigentlich auch
keine Kreuztragung, denn seine Kreuztragung erscheint uns wie zusammengetragen,
gar nicht gleich den anderen Raffael-Werken. Wir
finden dafür die Verkündigung, die Himmelfahrt, also die Dinge, die
gerade auf das Werdende des Christentums hindeuten." {{G|143|196}}
</div>
 
<div style="margin-left:20px">
"Und wir lernen verstehen, daß die Welt, innerhalb welcher
er war als Johannes der Täufer, wieder aufersteht in Raffael dadurch,
daß er andeutet, in welcher Beziehung er zu dem historischen Christus-
Ereignis steht, indem er an einem Karfreitag geboren wird.
Da finden wir das dritte Heroldtum nach Elias und Johannes dem
Täufer. Jetzt verstehen wir mancherlei von den Fragen, die der Weiterblickende
aufwerfen muß, wenn wir hinblicken auf die Gestalt
Johannes des Täufers. Er stirbt den Märtyrertod, bevor das Ereignis
von Golgatha herannaht, er macht mit die Zeit der Morgenröte des
Mysteriums von Golgatha, die Zeit der Prophezeiungen, der Vorhersage,
gleichsam die Zeit des Frohlockens, er macht aber nicht mit die
Zeit der Klage, des Leides. Wenn sich diese Gemütsstimmung nun
fortpflanzt in die Persönlichkeit des Raffael hinein, finden wir es da
nicht begreiflich, daß Raffael mit so großer Hingabe Madonnenbilder,
Kinderbilder malt, verstehen wir da nicht, warum er keinen Verrat des
Judas, keine Kreuztragung, kein Golgatha, keinen Ölberg malt? Die in
dieser Art existierenden Bilder müssen auf Bestellung gemacht sein, in
ihnen drückt sich wirklich nicht das Wesen Raffaels aus. Warum liegen
gerade diese Bilder nicht in Raffael? Weil er als Johannes der Täufer
nicht mehr mitgemacht hat das Mysterium von Golgatha." {{Lit|{{G|143|179f}}}}
</div>
 
== Ikonographie ==
[[Bild:Johannes_Evangelist.jpg|thumb|Der Evangelist Johannes mit Buch, griech. Ikone aus dem 14. Jh.]]
In der bildenden Kunst wird Johannes als einziger der den Christus begleitenden Jünger meist ''bartlos'' dargestellt, um auszudrücken, dass er zur Zeit, als er zum Jünger erkoren wurde, noch sehr jung war. In der [[Legenda aurea]] wird die ''Laueterkeit seines Leibes, weil er jungfräulich war auserkoren von dem Herrn'' {{Lit|Legenda, S 66}}, besonders hervorgehoben. Erst dort, wo sein späteres Wirken in Kleinasien gezeigt wird, sieht man ihn als bärtigen Mann.
 
Das Evangelisten-Symbol des Johannes ist der [[Adler]], das [[Wikipedia:Hieronymus|Hieronymus]] so deutete: ''Johannes erhielt den Adler, weil er im Prolog über das Wort, das am Anfang bei Gott war, höher steigt als die anderen und sich in die höchsten Regionen aufschwingt, so wie ein Adler sich zur Sonne erhebt.''
 
Johannes weitere ikonographische Attribute sind der ''Kelch mit der Schlange'' und der ''Ölkessel'', die sich auf die Legenden um sein Erdenleben beziehen, aber auch eine Schriftrolle oder ein Buch, wodurch er als der inspirierte Schreiber des [[Johannes-Evangelium|Evangeliums]] und der [[Offenbarung des Johannes|Offenbarung]] charakterisiert wird.


== Literatur ==
== Literatur ==
[[Bild:Kreuzigung_Albrecht_Altdorfer.jpg|thumb|Kreuzigung: [[Christus]] am Kreuz mit Maria und Johannes, [[Wikipedia:Albrecht Altdorfer|Albrecht Altdorfer]] (1515-1516)]]
#Rudolf Steiner: ''Das Ereignis der Christus-Erscheinung in der ätherischen Welt'', [[GA 118]] (1984) {{Vorträge|118}}
 
*Emil Bock: ''Das Evangelium'', Urachhaus-Verlag, Stuttgart 1984, ISBN 3-87838-406-8
*Johannes Hemleben: ''Johannes der Evangelist'', rororo-Monographie, ISBN 3-499-50194-5
*Friedrich Göbel: ''Die Evangelisten. Eine biographische Betrachtung'', Vlg. Edition Die Pforte, Dornach 1995 ISBN 3-85636-113-8
* [[Judith von Halle]]: ''Vom Mysterium des Lazarus und der drei Johannes'', Verlag für Anthroposophie, Dornach 2009 ISBN 978-3-03769-014-7
*''Die Legenda aurea des Jacobus de Voragine'', aus dem Lateinischen übersetzt von Richard Bentz, Verlag Labert-Schneider, Gerlingen 1993
* [[Helmut Kiene]]: ''Wer war Johannes der Evangelist?'' Judith von Halles Beitrag zur Johannesforschung. In: Anthroposophie. Vierteljahresschrift zur anthroposophischen Arbeit in Deutschland, Ausgabe Nr. 263, I/2013 (Ostern), S. 14 - 25
* [[Peter Tradowsky]]: ''Johannes der Täufer und Lazarus-Johannes. Vom Quell der Entwicklung'', Verlag am Goetheanum, Dornach 1995, ISBN 978-3-7235-0922-7
* Reinhard Nordsieck: ''Johannes: Zur Frage nach Verfasser und Entstehung des vierten Evangeliums'', Neukirchener Verlag 1998, ISBN 978-3788716707
* [[Hella Krause-Zimmer]]: ''Christian Rosenkreutz: Sich kreuzende Lebenswege mit Johannes dem Täufer zum Inkarnationen-Kreuz'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2015, ISBN 978-3-7235-1547-1
* Christiane Haid, Wolf-Ulrich Klünker, Mechtild Oltmann: ''Johannes-Lazarus: Die Geistselbstberührung des Ich'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3-7235-1554-9
* [[Sergej O. Prokofieff]]: ''Zwei Johannes-Gestalten an der Zeitenwende: Johannes der Täufer und Johannes der Evangelist. Eine esoterische Betrachtung'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2017, ISBN 978-3-7235-1543-3
* [[Rudolf Steiner]]: Das Christentum als mystische Tatsache und die Mysterien des Altertums (GA 8);
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wo und wie findet man den Geist?'', [[GA 57]] (1984)
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kosmogonie'', [[GA 94]] (2001)
* [[Rudolf Steiner]]: ''Menschheitsentwickelung und Christus-Erkenntnis'', [[GA 100]] (1981)
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Johannes-Evangelium'' (GA 103);
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erfahrungen des Übersinnlichen. Die drei Wege der Seele zu Christus'', (1912) [[GA 143]] (1994), ISBN 3-7274-1430-8 {{Vorträge|143}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zur Geschichte und aus den Inhalten der ersten Abteilung der Esoterischen Schule 1904 bis 1914'', [[GA 264]] (1987), ISBN 3-7274-2650-0 {{Schule|264}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zur Geschichte und aus den Inhalten der erkenntniskultischen Abteilung der Esoterischen Schule von 1904 bis 1914'', [[GA 265]] (1987)


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== Weblinks ==
== Weblinks ==
* [http://www.heiligenlexikon.de/BiographienJ/Johannes.htm Johannes - Ökumenisches Heiligenlexikon]
;Deutsch:
 
* [http://www.rodurago.de/index.php?site=lebensbaum Kabbalistischer Lebensbaum (interaktiv)]
== Einzelnachweise ==
* http://www.hagalil.com/judentum/kabbala/jezirah0.htm
<references />
* [http://www.hermetik.ch/ath-ha-nour/site/kabbalaaleph.htm Das hebräische Alephbeth]
;Englisch:
* [http://www.scribd.com/doc/20191942/ISAAC-THE-BLINDS-COMMENTARY-ON-SEFER-YEZIRAH ISAAC THE BLIND'S COMMENTARY ON SEFER YEZIRAH]
* [http://www.rodurago.de/en/index.php?site=lebensbaum Sefirot Jezirah and the Tree Of Life] by E. Rodurago
* [http://www.psyche.com/psyche/cube/cube.html Sefer Yetzirah: Cube of Space]
* [http://www.psyche.com/psyche/yetsira/sy_astro.html Astrological Correspondences in the Sepher Yetsira]
* [http://www.wbenjamin.org/baeck.html Leo Baeck, "Sefer Yetzira"] [trans. Scott J. Thompson Walter Benjamin Research Syndicate]
* [http://www.wbenjamin.org/biblio_yetzirah.html Sefer Yetzirah Bibliography, ed. & trans. Scott J. Thompson] [Walter Benjamin Research Syndicate]
* [http://www.digital-brilliance.com/kab/karr/syie.pdf Notes on Editions of Sefer Yetzirah in English]
== Siehe auch ==
* [[Wikipedia:Dunasch ibn Tamim|Dunasch ibn Tamim]]
* [[Sefer ha-Bahir]]
* [[Sefer ha-Sohar]]


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Version vom 20. April 2010, 11:08 Uhr

Jetzira - die Welt der Formgebung, wie sie im Sefer Jetzira beschrieben wird.

Das Sefer Jetzira (hebr.: ספר יצירה, „Buch der Formgebung“; auch übersetzt als Buch der Schöpfung[1]) gilt als das älteste eigenständig überlieferte Werk der Kabbala. Jetzira steht in der jüdischen Geheimlehre für die Ätherwelt[1]. Das Buch stellt die wesentlichen Elemente der Schöpfung in ihrer Entstehung (Kosmogonie) und ihrer Struktur (Kosmologie) dar. Diese Elemente sind die 10 Urziffern (Sephiroth) und die 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets.

Entstehung und Geschichte

Nach jüdischer mündlicher Tradition gilt als Autor des Werks der biblische Abraham, der es bei seiner Einweihung durch Melchisedek empfangen habe[2]. Der Text selbst nennt keinen Verfasser, erwähnt jedoch Abraham als den ersten, der die beschriebenen Wege der Weisheit gegangen ist, worauf sich die Annahme seiner Autorschaft stützt. Im letzten Absatz des Sefer Jetzira heißt es[3]:

„Und als Abraham gekommen war, unser Vater, Friede sei mit ihm, da schaute er, betrachtete, forschte und verstand dies, er hieb und zeichnete, bis er es erlangt hatte, dann offenbarte sich ihm der Herr des Alls, gesegnet sei sein Name, es setzte ihn auf seinen Schoss und küsste ihn auf das Haupt und nannte ihn Abraham, seinen Freund. Er schloss ein Bündnis mit ihm und seinen Kindern, (denn so heisst es:) er glaubte an JHVH, dies wurde ihm zur Gerechtigkeit angerechnet. Er setzte das Bündniszeichen zwischen die zehn Finger seiner Hände, dies ist die Zunge (hebr. לָשׁוֹן, laschon, bedeutet auch: Sprache), und zwischen die zehn Zehen seiner Füsse, dies ist die Beschneidung (hebr. מִלָּה, mila, bedeutet auch: Wort).

Er band ihm die zweiundzwanzig Buchstaben der Torah an die Zunge und der Heilige, gesegnet sei er, offenbarte ihm ihre Geheimnisse: Und er machte sie zur Zugkraft des Wassers, zum Brennen des Feuers und zum Rauschen des Windes, er machte sie zur Leuchtkraft der sieben Sterne und zur Führungskraft der zwölf Sternbilder.“

– Sefer Jetzira 6

Die Autorschaft Abrahams ist wohl nich wörtlich in dem Sinn zu nehmen, als hätte er unmittelbar den überlieferten Text verfasst, aber richtig ist, dass die Lehren der Kabbala ganz aus dem Geist des abrahamitischen Zeitalters entspringen. Abraham war der erste, dessen physisches Gehirn so beschaffen war, dass er das, was ehemals durch das ursprüngliche Hellsehen erlebt wurde, nun in klare gedankliche Begriffe fassen konnte. Dazu gehört vor allem auch die Erkenntnis von dem Wesen der Zahlen und ihrem gesetzmäßigen Zusammenwirken. Der Überlieferung nach gilt Abraham daher auch als "Erfinder" des Zählens und Rechnens, der Arithmetik überhaupt. Heute, wo wir mit dem Ablauf des Kali Yugas bzw. mit dem Beginn des dritten Jahrtausends gleichsam in das umgekehrte abrahamitische Zeitalter einlaufen, stehen wir vor der gegenteiligen Aufgabe: Wir müssen aus den klar gefassten spirituellen, aber an den logischen Verstand gebundenen Gedanken allmählich wieder die Imaginationen entbinden und so von der sinnlichen wieder zur direkten geistigen Wahrnehmung aufsteigen. In diesem Sinne kann heute die Kabbala in zeitgemäßer Form studiert werden.

"Wir haben nun gesehen bei meinem letzten Besuche hier, wie das erste Jahrtausend bei seinem Abschlusse eine Art Ersatz brachte für das Hineinschauen in die geistigen Welten, jenen Ersatz, der dadurch dem Menschen gegeben war, daß eine besondere Individualität, Abraham, ausersehen worden ist - die jene Einrichtung im physischen Gehirn besonders hatte -, ohne die alten Fähigkeiten dennoch zu einem Bewußtsein von der geistigen Welt kommen zu können. Deshalb nennen wir den ersten Teil des Kali Yuga in der Geisteswissenschaft vorzugsweise das abrahamitische Zeitalter, jenes Zeitalter, in dem der Mensch zwar den unmittelbaren Ausblick in die höheren geistigen Welten verliert, in dem ihm aber etwas erwächst wie ein Gottesbewußtsein, das nach und nach immer mehr und mehr in sein Ich hereinwächst, so daß er immer mehr und mehr den Gott vorstellt als verwandt mit dem Ich-Bewußtsein, dem menschlichen Ich-Bewußtsein. Wie das Welten-Ich, so erscheint die Gottheit demjenigen Zeitalter, dem ersten Jahrtausend im Kali Yuga, das wir an seinem Abschluß das abrahamitische Zeitalter nennen können.

[...]

Die Bedeutung des abrahamitischen Zeitalters war, daß sozusagen das alte Hellsehen geschwunden ist, daß dem Menschen ein Gottesbewußtsein gegeben ward, das mit den menschlichen Fähigkeiten eng zusammenhängt. Alles, was die Menschheit aus diesem Gottesbewußtsein, das an das menschliche Gehirn gebunden ist, gewinnen konnte, ist nach und nach ausgeschöpft worden, und nur wenig ist noch auf dem Weg dieser Fähigkeiten für das Gottesbewußtsein der Menschen zu gewinnen, wenig nur noch. Dagegen gehen wir den genau umgekehrten Weg in dem neuen abrahamitischen Zeitalter. Wir gehen den Weg, der die Menschheit wiederum hinausführt aus dem bloß physisch-sinnlichen Anschauen, aus dem Kombinieren der physischsinnlichen Merkmale; wir gehen den Weg, der die Menschen wiederum zurückführt in jene Regionen, in denen sie einmal vor dem abrahamitischen Zeitalter waren. Wir gehen den Weg, der die Menschen wieder eintreten lassen wird in Zustände natürlichen Hellsehens, natürlich hellseherischer Kräfte. In dem Zeitalter Kali Yuga war es ja nur die Einweihung, die hinaufführen konnte in regelrechter Weise in die geistigen Welten. Natürlich führt die Einweihung in hohe Stufen hinauf, die von den Menschen in sehr ferner Zukunft erst erklommen werden können, aber die ersten Spuren eines erneuerten Hellsehens, das auftreten wird wie eine natürliche menschliche Fähigkeit, werden sich verhältnismäßig bald zeigen, je mehr wir in die Erneuerung des abrahamitischen Zeitalters hinübergehen." (Lit.: GA 118, S 110ff)

Im Pardes Rimmonim (1548) vertritt Moses Cordovero (1522–1570) die Meinung, das Sefer Jetzira gehe zwar auf Abraham zurück, wäre aber in der vorliegenden überlieferten Form von Rabbi Akiba redigiert worden[4].

Die wissenschaftliche Erforschung der Entstehungsgeschichte des Sefer Jetzira hat zu sehr unterschiedlichen Ergebnissen geführt. Von einigen Forschern wird das Werk in die hellenistisch-römische Antike eingeordnet. H. Graetz sah darin zunächst eine Antwort auf die Gnosis und datierte es in das 2. oder 3. Jahrhundert, ebenso wie Gershom Scholem. Neuere Forschungen sehen jedoch eine Abhängigkeit von islamischen Traditionen und setzen die Entstehung demzufolge erst nach dem 7. Jahrhundert an. Aber auch diesen Theorien ist unter Hinweis auf Parallelen zur Philosophie Philos von Alexandria widersprochen worden, woraus eine Frühdatierung sogar ins 1. Jahrhundert folgt.[5] Abschließende Antworten auf die Frage nach der historischen Einordnung sind nicht möglich, jedoch ist eine Entstehung jedenfalls vor dem 10. Jahrhundert sicher.

Ab dem 10. Jahrhundert ist das Sefer Jetzira in der jüdischen Tradition reich kommentiert worden. Dabei stand zunächst der philosophisch-wissenschaftliche Zugang im Vordergrund. Später wurde es vermehrt mystisch-spekulativ interpretiert und so die Bedeutung des Buches für die Kabbala begründet.

Überlieferte Textfassungen

Die Textüberlieferung des Werkes ist unübersichtlich. Es existieren handschriftliche Kurz- und Langfassungen, deren Verhältnis zueinander jedoch unklar und umstritten ist. Die Kurzfassung umfasst ungefähr 1300 Worte, die Langfassung etwa das Doppelte. Zur Langfassung gehört vor allem die Handschrift Ms. Vatikan 299 aus dem 10. Jahrhundert, zur Kurzfassung die Handschrift Ms. London 6577 aus dem 14. Jahrhundert. Dazu kommt eine frühe Textversion aus dem 10. Jahrhundert, die sogenannte Sa'adjanische Rezension, für die der jüdische Gelehrte Saadia Gaon († 942) die Langfassung neu arangierete und kommentierte. Im 16. Jahrhundert bearbeitete Isaak Luria den Text, um ihn mit dem Sohar zu harmonisieren. Die weitere Bearbeitung durch Gaon von Wilna im 18. Jahrhundert ist als Gra Version bekannt geworden.

Der erste Druck − in lateinischer Übersetzung − wurde 1552 in Paris gefertigt. Die erste gedruckte hebräische Ausgabe erfolgte 1562 in Mantua. Es liegen heute verschiedene Ausgaben vor, die teilweise auch implizite kommentierende Texte umfassen.

Inhalt

Das Sefer Jetzira hat selbst in den umfangreichsten Fassungen kaum mehr als 2000 Worte. Es stellt 32 Pfade der Weisheit dar, die sich zusammensetzen aus den 10 Sephiroth und den 22 hebräischen Buchstaben, die den 22 Pfaden entsprechen, welche die 10 Sephiroth miteinander verbinden.

„In zweiunddreißig geheimnisvollen Pfaden der Weisheit zeichnete JAH, JHVH Zabaoth, Gott Israels, lebendiger Elohim, König der Welt, allmächtig, barmherzig und gnädig, hoch und erhaben, waltend in Ewigkeit, heilig ist sein Name, und schuf seine Welt mit drei Sefarim (hebr. םפרים): Erzählung (hebr. סִפּוּר,sippur), Zahl (hebr. סִפְרָה, sefar, Ziffer) und Zeichen (hebr. סֵפֶר, sefer; Buchstabe).“

– Sefer Jezirah 1,2

Das sind die Kräfte, die den Baum des Lebens bilden: der Zahlenäther und der Wort- oder Lebensäther. Die Verfügung über diese ätherischen Kräfte wurde dem Menschen nach dem Sündenfall und der Vertreibung aus dem Paradies entzogen. Bis zum Ende der Erdentwicklung soll er die Herrschaft darüber mit Hilfe des Christus neu und vollbewusst wieder gewinnen.

„Zehn Zahlen aus dem Nichts und zweiundzwanzig Buchstaben, die Fundamente allen Seins: drei Mütter, sieben Einfache und zwölf Doppelte.“

– Sefer Jezirah 1,2

Sephiroth

Der Begriff Sephiroth (hebr. ספרות, Singular: Sephira - ספרה) ist eine Neuschöpfung des Buches Jetzira. Er geht auf den hebräischen Verbalstamm s-f-r (ספר, vgl. Sefer Jezirah § 1) zurück, der „zählen“, „schreiben“, „erzählen“ und als Nomen auch „Buch“ (sefer) bedeuten kann, entlehnt aus arabisch sifr „Null, leer“, was wiederum lehnübersetzt ist von altindisch sunya „Null, leer“. Meist wird Sephira als „Zahl“ übersetzt. Es ist etymologisch aber auch verwandt mit dem griechischen Wort σφαιρα und wird daher auch als „Sphäre“ oder „Element“ wiedergegeben.[6]

Die Zahl 0 (okkult gelesen als Ei) bezeichnet die Vollendung und vollständige Vergeistigung eines vorangegangenen Entwicklungszyklus (Lit.: GA 110, S 187), aus dem mit der 10 (okkult gelesen als Eins aus dem Ei) die neue Schöpfung hervorbricht. 10 entspricht auch dem hebräischen Buchstaben Jod (י), der für das schöpferische göttliche Ich steht, von dem auch ein Funke im Menschen wohnt. Sehr nachdrücklich wird daher im Sefer Jetzira betont, dass es 10 Sephiroth gibt, nicht mehr und nicht weniger:

„Zehn Zahlen aus dem Nichts, zehn und nicht neun, zehn und nicht elf, begreife diese Weisheit, verstehe dieses Wissen, forsche danach und erwäge es, fasse es in Klarheit und folge dem Schöpfer wieder zu seinem Thron.“

– Sefer Jezirah 1,4

Die zehn Sephiroth sind Sinnbilder der dialogischen Struktur der Welt:

  • Vorher – Nachher
  • Gutes – Böses
  • Männliches – Weibliches
  • Hohes – Niedriges;

daneben stehen die vier Himmelsrichtungen

  • Osten – Westen – Norden – Süden.

Das Sefer Jetzira kennt noch keine Namen der Sephiroth, wie sie später im Sephiroth- oder Lebensbaum strukturbildend geworden sind. Die Namen werden den zehn Ziffern erst ab dem 13.  Jahrhundert im Sohar und daran anschließenden kabbalistischen Werken zugeordnet.

Buchstaben

Gliederung der Buchstaben des hebräischen Alphabets in 3 Mütter, 7 doppelte und 12 einfache.

Der weitaus größte Teil des Buches widmet sich den Bedeutungen und Beziehungen der hebräischen Buchstaben. Die 22 Buchstaben werden in Gruppen zusammengefasst und den grundlegenden Dimensionen von Zeit, Welt und Mensch zugeordnet:

„Zweiundzwanzig Buchstaben, drei Mütter, sieben doppelte und zwölf einfache, sind gezeichnet in der Stimme, gehauen im Geiste und geheftet im Munde, an fünf Orten, am Halse (Gutturale) אהחע, am Gaumen (Palatale) גיכק, an der Zunge (Linguale) דטלנת, an den Zähnen (Dentale) זשסרץ, an den Lippen (Labiale) בומף.“

– Sefer Jetzira 2,3
Gruppe Buchstaben Zuordnung
3 Mütter ש  מ  א

Aleph, Mem, Schin

Luft (Seele) – Wasser (Materie, Leib) – Feuer (Geist)

Dreigliederung des menschlichen Organismus: Kopf (ש) - Brust (א) - Bauch (מ)
Die drei Seelenkräfte Denken (ש), Fühlen (א) und Wollen (מ)
Von den drei Säulen der Manifestation wird der rechten, weißen Säule Jachin das Shin zugeordnet, der mittleren Säule der Milde das Aleph und der linken, schwarzen Säule Boas das Mem.
Von den Weltentwicklungsstufen enspricht Shin dem alten Saturn, Aleph der alten Sonne und Mem dem alten Mond.

7 Doppelte ת  ר  פ  כ  ד  ג   ב

Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Peh, Resch, Thaw

7 Planeten von Saturn bis Mond [7], 7 Wochentage, 7 Pforten der Sinne am menschlichen Haupt: zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, Mund.
12 Einfache ק  צ  ע  ס  נ  ל  י  ט  ח  ז   ו  ה

Heh, Waw, Sajin, Cheth, Tet, Jod, Lamed, Nun, Samech, Ajin, Zade, Qoph

12 Tierkreiszeichen von Widder (hebr. טָלֶה, Taleh, Lamm) bis Fische (hebr. דגים, Daghim), 12 Monate, 12 Organe des menschlichen Körpers.[8]

„Ein Beweis dafür und wahre Zeugen sind: Welt, Jahr und Körper. Zwölf sind unten, sieben auf diesen und drei auf diesen sieben. Auf den dreien gründete er seine Wohnung und alles geht von Eins aus. Dies ist ein Zeichen dafür, dass er einer ist und nicht einen zweiten (neben sich) hat. Er ist der einzige König in der Welt, er ist einzig und sein Name ist einzig.“

– Sefer Jetzira 6,1

Die Roulette der Buchstaben

Aus dem Wort wurde die Schöpfung hervorgebracht und in Worten lässt sie sich beschreiben. Die 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets geben zunächst die Grundformen, aus denen die Schöpfung gemeisselt ist. Kombiniert man systematisch diese Buchstaben paarweise, so kommt man zu sprachlichen Grundwurzeln, die weitere Bereiche der Schöpfung in imaginativen Bildern beschreiben können. Aus 22 Buchstaben ergeben sich 231 paarweise Kombinationen, die 231 Pforten genannt, wenn dabei die Reihenfolge keine Rolle spielt. Das System erinnert, wenn auch mit deutlichen Einschränkungen gegenüber der kabbalistischen Kombinatorik, ein wenig an die um 1305 vollendete Ars magna des Ramon Llull (Raimundus Lullus) zur Kombination von Begriffen.

„Zweiundzwanzig Grundbuchstaben sind in der Art einer Mauer im Kreis gebettet, an zweihunderteinunddreissig Pforten. Es dreht sich der Kreis vorwärts und dies bedeutet Glück oder rückwärts und dies bedeutet Unglück. Wie verband, wog und versetzte Er sie? א Aleph mit allen und alle mit א Aleph, ב Beth mit allen und alle mit ב Beth, ג Gimmel mit allen und alle mit ג Gimmel und sie alle wenden sich rückwärts[9]. So ergibt es sich, dass sie durch zweihunderteinunddreissig Pforten hinausgehen und so findet es sich, dass die ganze Schöpfung und die ganze Sprache aus einem Namen hervorgeht.“

– Sefer Jetzira 2,4

Alle zusammen, alle Worte der Tora überhaupt, bilden den vollständigen Namen Gottes, aus dem die ganze Schöpfung hervorgegangen ist - das ist eine der Grundüberzeugungen der Kabbalisten.

Bedeutung

Das Sefer Jetzira hat mit der Lehre über die 10 Sephiroth erheblichen Einfluss auf die kabbalistische Tradition im Judentum genommen. Die Sephiroth bilden die Elemente des Lebensbaums und stellen damit das wohl wirkungsvollste Symbol der Kabbala überhaupt dar. Dafür zeugen auch die späteren Ausführungen zu ihrer Gestalt und ihren Beziehungen zueinander im Sohar und den sich daran anschließenden Lehr- und Lebenstraditionen.

Die Spekulationen über die hebräischen Buchstaben und deren dreigliedrige Struktur haben ebenfalls größte Wirkung im Judentum und darüber hinaus in anderen mystischen Traditionen erzielt. Das bekannteste Beispiel dafür ist der moderne Tarot. Die Zuordnung der 22 Karten der „Großen Arkana“ wurde von bekannten Tarot-Auslegern bis in Details hinein der Struktur der Buchstaben im Buch Jetzira nachgebildet.

Anmerkungen

  1. ↑ 1,0 1,1 Die gelegenlich gebrauchte Übersetzung als Buch der Schöpfung ist etwas irreführend, denn als Welt der Schöpfung (hebr. עולם בריאה, Olam Briah) wird zu Recht die Astralwelt bezeichnet, in der sich die Ereignisse abspielen, die im ersten Schöpfungsbericht der Genesis geschildert werden. Das Sefer Jetzira bezieht sich hingegen auf Strukturen und Ereignisse in der Ätherwelt.
  2. ↑  Heinrich E. Benedikt: Die Kabbala als jüdisch-christlicher Einweihungsweg. 3. Auflage. Bd. 1., Hermann Bauer, 1991, ISBN 3-7626-0279-4, S. 24.
  3. ↑ http://www.hermetik.ch/ath-ha-nour/site/kabbalajetzirah6.htm
  4. ↑ Christopher P. Benton: An Introduction to the Sefer Yetzirah
  5. ↑ Zur Datierung vgl. K. Herrmann, Sefer Jezira, Seiten 184 bis 204
  6. ↑ K. Herrmann, Sefer Jezira, Seite 226
  7. ↑ Verschiedene Textausgaben geben dazu unterschiedliche Zuordnungen. Alle frühen Ausgaben, die Kurzfassung (ausgenommen das erste Manuskript, das keine explizite Zuordnung erwähnt), die Langfassung und auch die Saadia-Ausgabe geben übereinstimmend die geozentrische okkulte Reihenfolge der Planeten: Saturn (hebr. שַׁבְּתַאי, Shabatai), Jupiter (hebr. צֶדֶק, Tsedeq), Mars (hebr. מַאְדִּים, Meadim), Sonne (hebr. חמה, Chamah; auch Zorn; abgeleitet von: חַם, heiß), Venus (hebr. נֹגַהּ, Nogah), Merkur (hebr. כוכב, Kawkab; auch Gestirn), Mond (hebr. לבֿנה, Lavanah). Die Gra-Version gibt, wie der Sohar, die davon abweichende Reihung: Mond, Mars, Sonne, Venus, Merkur, Saturn, Jupiter. Die Fassung des Golden Dawn reiht: Merkur, Mond, Venus, Jupiter, Mars, Sonne, Saturn.
  8. ↑ Bezüglich der Zuordnung zu den Sternbildern stimmen die meisten Ausgaben überein - im Gegensatz zur Zuordnung der Planeten.
  9. ↑ d.h. sie kehren im geschlossenen Kreis in sich selbst zurück.

Kommentierte Textausgaben

Hebräisch und Deutsch:

Deutsch:

  • Klaus Herrmann (Herausgeber), Sefer Jezira - Buch der Schöpfung., Verlag der Weltreligionen, Frankfurt a. M. und Leipzig, 2008, ISBN 978-3-458-70007-4

Hebräisch und Englisch:

  • A. Peter Hayman, Sefer yeṣira: edition, translation, and text-critical commentary., Tübingen, 2004, ISBN 3-16-148381-2

Textausgaben online

Hebräisch
Deutsch
Englisch

Literatur

  1. Rudolf Steiner: Das Ereignis der Christus-Erscheinung in der ätherischen Welt, GA 118 (1984) pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English: rsarchive.org
Literaturangaben zum Werk Rudolf Steiners folgen, wenn nicht anders angegeben, der Rudolf Steiner Gesamtausgabe (GA), Rudolf Steiner Verlag, Dornach/Schweiz Email: verlag@steinerverlag.com URL: www.steinerverlag.com.
Freie Werkausgaben gibt es auf steiner.wiki, bdn-steiner.ru, archive.org und im Rudolf Steiner Online Archiv.
Eine textkritische Ausgabe grundlegender Schriften Rudolf Steiners bietet die Kritische Ausgabe (SKA) (Hrsg. Christian Clement): steinerkritischeausgabe.com
Die Rudolf Steiner Ausgaben basieren auf Klartextnachschriften, die dem gesprochenen Wort Rudolf Steiners so nah wie möglich kommen.
Hilfreiche Werkzeuge zur Orientierung in Steiners Gesamtwerk sind Christian Karls kostenlos online verfügbares Handbuch zum Werk Rudolf Steiners und Urs Schwendeners Nachschlagewerk Anthroposophie unter weitestgehender Verwendung des Originalwortlautes Rudolf Steiners.

Weblinks

Deutsch
Englisch

Siehe auch


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