Satipatthana

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Satipatthana (Pali: Satipaṭṭhāna; Sanskrit: smṛtyupasthāna) ist eine zentrale Praxis in den Lehren des Buddha und bedeutet "die Etablierung von Achtsamkeit" oder "Anwesenheit von Achtsamkeit" oder alternativ "Grundlagen der Achtsamkeit", die die Entwicklung eines heilsamen Geisteszustandes unterstützen. Im Theravada-Buddhismus geht man davon aus, dass die Anwendung von Achtsamkeit auf vier Bereiche, den Körper, die Gefühle, den Geist und die Schlüsselprinzipien oder -kategorien der Lehre des Buddha (dhammās),[1] die Beseitigung der fünf Ansammlungen (Skandhas) und die Entwicklung der sieben Aspekte der Wachheit (Bojjhanga) unterstützt.

Die Satipatthana-Sutta ist wahrscheinlich der einflussreichste Meditationstext im modernen Theravada-Buddhismus[2], auf dem die Lehren der Vipassana-Bewegung beruhen. Während diese Lehren in allen buddhistischen Traditionen zu finden sind, sind der moderne Theravada-Buddhismus und die Vipassana-Bewegung vor allem dafür bekannt, dass sie die Praxis des Satipaṭṭhāna als Entwicklung von Achtsamkeit fördern, um Einsicht in die Vergänglichkeit zu erlangen und dadurch einen ersten Zustand der Befreiung zu erreichen. Im allgemeinen Verständnis hat sich die Achtsamkeit zu einer Praxis des reinen Gewahrseins entwickelt, um den Geist zu beruhigen.

Etymologie

Satipaṭṭhāna

Satipaṭṭhāna ist ein zusammengesetzter Begriff, der auf zwei Arten interpretiert (und somit übersetzt) wurde, nämlich Sati-paṭṭhāna und Sati-upaṭṭhāna. Die einzelnen Begriffe können wie folgt übersetzt werden:

  • Sati - Pali; Sanskrit smṛti. Smṛti bedeutete ursprünglich "sich erinnern", "sich zurückerinnern", "im Gedächtnis behalten", wie in der vedischen Tradition des Erinnerns an den heiligen Text; der Begriff sati bedeutet auch "sich erinnern". Nach Sharf bedeutet der Begriff sati in der Satipațțhāna-sutta, sich an die heilsamen dhammās zu erinnern, wodurch die wahre Natur der Phänomene gesehen werden kann[3], wie die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensfaktoren, der Edle Achtfache Pfad und die Erlangung von Einsicht.[4] Gewöhnlich wird sati als Beobachten und Überwachen verschiedener Phänomene oder Erfahrungsbereiche interpretiert, wobei man sich ihrer im gegenwärtigen Moment bewusst und aufmerksam ist.[5][6]
  • Upaṭṭhāna (Sanskrit: upasthāna) - "Anwesenheit, Warten auf, Kümmern um, Dienst, Pflege, Dienen"[7]
  • Paṭṭhāna - "hervorbringen, vorbringen"; in der späteren buddhistischen Literatur auch "Ursprung", "Ausgangspunkt", "Ursache"[8].

Die zusammengesetzten Begriffe wurden wie folgt übersetzt:

  • Sati-upaṭṭhāna - "Vorhandensein von Achtsamkeit" oder "Etablierung von Achtsamkeit" oder "Erwecken von Achtsamkeit", was die geistigen Qualitäten hervorhebt, die mit der Achtsamkeit koexistieren oder ihr vorausgehen.
  • Sati-paṭṭhāna - "Grundlage der Achtsamkeit", unterstreicht das Objekt, das verwendet wird, um Achtsamkeit zu erlangen.

Während die letztgenannte Analyse und Übersetzung traditioneller ist, wurde der ersteren von zeitgenössischen buddhistischen Gelehrten wie Bhikkhu Analayo und Bhikkhu Bodhi etymologische und kontextuelle Autorität verliehen.[9]

Anālayo argumentiert vom etymologischen Standpunkt aus, dass "Grundlage [paṭṭhāna] der Achtsamkeit" zwar durch den Pāli-Kommentar gestützt wird, der Begriff paṭṭhāna (Grundlage) aber ansonsten in den Pāli-Nikayas ungebräuchlich war und erst im Abhidhamma erstmals verwendet wird. Im Gegensatz dazu findet sich der Begriff upaṭṭhāna (Anwesenheit oder Gründung) tatsächlich in den gesamten Nikayas und ist in den Sanskrit-Äquivalenten der zusammengesetzten Pāli-Phrase satipaṭṭhāna (Skt., smṛtyupasthāna oder smṛti-upasthāna) leicht erkennbar. Daher sagt Anālayo, dass "Anwesenheit von Achtsamkeit" (im Gegensatz zu "Grundlage von Achtsamkeit") etymologisch eher korrekt ist.[10]

Wie Anālayo ist auch Bodhi der Meinung, dass "Gründung [upaṭṭhāna] der Achtsamkeit" die bevorzugte Übersetzung ist. Allerdings ist Bodhis Analyse kontextbezogener als die von Anālayo. Nach Bodhi wird "Etablierung der Achtsamkeit" normalerweise durch den Textkontext gestützt, aber es gibt Ausnahmen von dieser Regel, wie z.B. SN 47.42[11], wo die Übersetzung "Grundlage der Achtsamkeit" am besten unterstützt wird.[12] Soma verwendet sowohl "Grundlagen der Achtsamkeit" als auch "Erwecken der Achtsamkeit"[13].

Sati

Der Begriff Sati (Sanskrit: smṛti), der oft mit Achtsamkeit übersetzt wird, bedeutet auch Erinnerung und Rückbesinnung, und er wird in diesem Sinne oft in den frühen Diskursen verwendet, die Sati manchmal als "die Fähigkeit, sich zu vergegenwärtigen, was vor langer Zeit getan oder gesagt wurde".[14] Laut Sharf bedeutet der Begriff Sati in der Satipaṭṭhāna Sutta, sich an die Dharmas zu erinnern, was es einem ermöglicht, die wahre Natur der Phänomene zu erkennen.[15]

Nach Anālayo bedeutet Sati nicht wörtlich Erinnerung, sondern "das, was die Erinnerung erleichtert und ermöglicht". Dies gilt insbesondere im Kontext von satipaṭṭhāna, in dem Sati sich nicht auf die Erinnerung an vergangene Ereignisse bezieht, sondern auf ein "Gewahrsein des gegenwärtigen Augenblicks" und darauf, sich daran zu erinnern, in diesem Gewahrsein zu bleiben (besonders wenn die Aufmerksamkeit abschweift). [16] Anālayo erklärt, dass es dieser klare und wache Zustand der Präsenz ist, der es einem erlaubt, sich leicht an das zu erinnern, was man erlebt hat.[17] Er erklärt auch, dass Sati eine losgelöste, unbeteiligte und nicht-reaktive Beobachtung ist, die sich nicht in das einmischt, was sie beobachtet (eine solche aktive Funktion wird stattdessen mit rechter Anstrengung assoziiert, nicht mit Achtsamkeit). Dies ermöglicht es, die Dinge auf eine nüchterne, objektive und unvoreingenommene Art und Weise zu betrachten.[18] Über upaṭṭhāna schreibt Anālayo, dass es in diesem Zusammenhang "anwesend sein" und "teilnehmen" bedeutet. Er führt weiter aus: "So verstanden bedeutet "satipaṭṭhāna", dass sati "bereitsteht", im Sinne von anwesend sein; Sati ist "griffbereit", im Sinne von auf die aktuelle Situation achten. Satipaṭṭhāna kann dann als "Präsenz der Achtsamkeit" oder als "mit Achtsamkeit anwesend sein"[19] übersetzt werden.

Paul Williams (in Anlehnung an Erich Frauwallner) erklärt, dass sich die satipaṭṭhāna-Praxis darauf bezieht, "die Sinneserfahrungen ständig zu beobachten, um das Entstehen von Begierden zu verhindern, die künftige Erfahrungen zu Wiedergeburten antreiben würden."[20][21]

Rupert Gethin, der argumentiert, dass satipaṭṭhāna von sati+upaṭṭhāna abgeleitet ist, sieht satipaṭṭhāna als "die Aktivität der Beobachtung oder Kontrolle des Körpers, der Gefühle, des Geistes und der Dhammas", sowie "eine Qualität des Geistes, die 'in der Nähe steht'" (die wörtliche Bedeutung von upaṭṭhāna) oder "dem Geist dient", und sogar "Geistesgegenwart".[22] Gethin merkt weiter an, dass sati ("Achtsamkeit") sich auf "sich an etwas erinnern" oder "etwas im Sinn haben" bezieht. Es bedeutet, etwas im Gedächtnis zu behalten, ohne zu schwanken oder es zu verlieren.[23]

Literatur

Einzelnachweise

  1. Kuan 2008, S. i, 9, 81.
  2. Sujato 2012, S. 1–2.
  3. Sharf 2014, S. 942.
  4. Sharf 2014, S. 942-43.
  5. Gethin (2001), S. 30–32.
  6. Gethin (2001), pp. 30–32.
  7. Chicago, The University of; Libraries (CRL), Center for Research. "Digital South Asia Library". dsal.uchicago.edu.
  8. Chicago, The University of; Libraries (CRL), Center for Research. "Digital South Asia Library". dsal.uchicago.edu.
  9. Für die traditionelle Verwendung der Übersetzung "Grundlagen [paṭṭhānā] der Achtsamkeit", siehe z.B. Gunaratana (2012) und U Silananda (2002). Für Einschätzungen, die die Analyse des Suffixes als upaṭṭhāna unterstützen, siehe z.B. Anālayo (2006), S. 29-30; und Bodhi (2000), S. 1504.
  10. Anālayo (2006), S. 29–30
  11. S. 1660, 1928 n. 180
  12. Bodhi (2000), S. 1504
  13. Soma (1941/2003)
  14. Anālayo (2006), S. 46–47
  15. Sharf 2014, S. 942
  16. Anālayo (2006), S. 47
  17. Anālayo (2006), S. 48
  18. Anālayo (2006), S. 57-59
  19. Anālayo (2006), S. 29
  20. Williams & Tribe (2000), S. 46
  21. Erich Frauwallner:, History of Indian Philosophy, trans. V.M. Bedekar, Delhi 1973: Motilal Banarsidass. Two volumes., S.150 ff
  22. Gethin (2001), S. 30–32
  23. Gethin (2001), S. 36 – 40
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