Sibylle von Erythrai: Unterschied zwischen den Versionen

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Die '''Erythraeische Sibylle''' ist nach dem römischen Historiker [[w:Marcus Terentius Varro|Varro]] eine der von [[Laktanz]] unterschiedenen zehn [[Sibyllen]], die mit einem geographischen Zusatz bezeichnet sind.<ref>''Des Lucius Caelius Firmianus Lactantius Schriften''. Aus dem Lateinischen übersetzt von Aloys Hartl. (Bibliothek der Kirchenväter, 1. Reihe, Band 36) München 1919. 5. Kapitel</ref>
Die '''Erythraeische Sibylle''' ist nach dem römischen Historiker [[w:Marcus Terentius Varro|Varro]] eine der von [[w:Laktanz|Laktanz]] unterschiedenen zehn [[Sibyllen]], die mit einem geographischen Zusatz bezeichnet sind.<ref>''Des Lucius Caelius Firmianus Lactantius Schriften''. Aus dem Lateinischen übersetzt von Aloys Hartl. (Bibliothek der Kirchenväter, 1. Reihe, Band 36) München 1919. 5. Kapitel</ref>


Nachfolgend wird sie als die Seherin aus Erythrai an der ionischen Küste verstanden, die angeblich den Fall [[Troja]]s geweissagt haben soll.<ref>''Sibylle'' in: ''[[w:Microsoft Encarta|]]''</ref> Neben der [[Sibylle von Tibur|Tiburtinischen Sibylle]] war sie im Mittelalter bei Gelehrten und im Volk die bekannteste [[Heidentum|pagane]] Seherin. Ihr wurden „uralte“ Warnungen vor einem „Weltgericht“ ([[Apokalypse]]) zugeschrieben.
Nachfolgend wird sie als die Seherin aus Erythrai an der ionischen Küste verstanden, die angeblich den Fall [[w:Troja|Troja]]s geweissagt haben soll.<ref>''Sibylle'' in: ''[[w:Microsoft Encarta|]]''</ref> Neben der [[Sibylle von Tibur|Tiburtinischen Sibylle]] war sie im Mittelalter bei Gelehrten und im Volk die bekannteste [[Heidentum|pagane]] Seherin. Ihr wurden „uralte“ Warnungen vor einem „Weltgericht“ ([[Apokalypse]]) zugeschrieben.


Der Ort des [[Orakel]]s der ''Erythraeischen Sibylle'' war antiker Legende nach [[Erythrai]] in Kleinasien. Außer zuvor bei [[Tacitus]]<ref>Tacitus: ''Annalen'', XII, 6</ref> findet sich jedoch in anderen erhaltenen Quellen der griechischen und römischen [[Antike]] kaum ein direkter Hinweis auf eine Sibylle besonders an diesem Ort.
Der Ort des [[Orakel]]s der ''Erythraeischen Sibylle'' war antiker Legende nach [[w:Erythrai|Erythrai]] in Kleinasien. Außer zuvor bei [[w:Tacitus|Tacitus]]<ref>Tacitus: ''Annalen'', XII, 6</ref> findet sich jedoch in anderen erhaltenen Quellen der griechischen und römischen [[Antike]] kaum ein direkter Hinweis auf eine Sibylle besonders an diesem Ort.


In Anlehnung an [[Augustinus]] verstand das christliche [[Mittelalter]] die ''Erythraeische Sibylle'' als eine den [[Propheten]] gleichzustellende [[Heidentum|pagane]] Verkünderin eines Gottesgerichts ([[Apokalypse]]). Diese Sicht beruhte insbesondere auf einem bei diesem [[Kirchenlehrer]] des 4. Jahrhunderts zu findenden „[[Zitat]]“ mit dieser Sibylle zugeschriebenen [[Apokalypse|apokalyptischen]] Worten.<ref>Augustinus, Gottesstaat, 18. Buch, 23. Kapitel</ref> In der [[Renaissance]] wurde dagegen eher ihre allgemein angenommene [[prophet]]ische Gotteserwartung hervorgehoben.
In Anlehnung an [[Augustinus]] verstand das christliche [[Mittelalter]] die ''Erythraeische Sibylle'' als eine den [[Propheten]] gleichzustellende [[Heidentum|pagane]] Verkünderin eines Gottesgerichts ([[Apokalypse]]). Diese Sicht beruhte insbesondere auf einem bei diesem [[Kirchenlehrer]] des 4. Jahrhunderts zu findenden „[[Zitat]]“ mit dieser Sibylle zugeschriebenen [[Apokalypse|apokalyptischen]] Worten.<ref>Augustinus, Gottesstaat, 18. Buch, 23. Kapitel</ref> In der [[Renaissance]] wurde dagegen eher ihre allgemein angenommene [[prophet]]ische Gotteserwartung hervorgehoben.


In der Kunst der [[Gotik]] wird die ''Erythraeische Sibylle'' oft in Anlehnung an die Auflistung nach Varro als eine in einer Reihe von [[Sibylle (Prophetin)|Sibyllen]] dargestellt, häufig zusammen mit einer oft gleichen Anzahl von [[Prophet]]en des Alten Testaments. In den zahlreichen Gruppendarstellungen von [[Sibylle (Prophetin)|Sibyllen]] findet sich fast immer eine namentlich bezeichnete ''Erythraeische Sibylle'' oder sie ist durch ein von ihr gehaltenes Spruchband oder Buchseiten mit Teilen des ihr zugeschriebenen Zitats erkennbar. Darstellungen einer einzelnen Sibylle in der Gotik, vor allem im Umfeld von Szenen des Weltgerichts, werden oft als ''Erythraeische Sibylle'' gedeutet, zumal ihre „Worte“ in dieser Zeit auch Aufbau und Verständnis der Totenmesse beeinflusst hatten und ihre Figur auch (i.&nbsp;d.&nbsp;R. als einzige der Sibyllen) in volkstümlichen [[Geistliches Spiel|Geistlichen Spielen]] auftrat.
In der Kunst der [[Gotik]] wird die ''Erythraeische Sibylle'' oft in Anlehnung an die Auflistung nach Varro als eine in einer Reihe von [[Sibyllen]] dargestellt, häufig zusammen mit einer oft gleichen Anzahl von [[Prophet]]en des Alten Testaments. In den zahlreichen Gruppendarstellungen von [[Sibyllen]] findet sich fast immer eine namentlich bezeichnete ''Erythraeische Sibylle'' oder sie ist durch ein von ihr gehaltenes Spruchband oder Buchseiten mit Teilen des ihr zugeschriebenen Zitats erkennbar. Darstellungen einer einzelnen Sibylle in der Gotik, vor allem im Umfeld von Szenen des Weltgerichts, werden oft als ''Erythraeische Sibylle'' gedeutet, zumal ihre „Worte“ in dieser Zeit auch Aufbau und Verständnis der Totenmesse beeinflusst hatten und ihre Figur auch (i.&nbsp;d.&nbsp;R. als einzige der Sibyllen) in volkstümlichen [[Geistliches Spiel|Geistlichen Spielen]] auftrat.


Die [[Renaissance]] stellte den [[Apokalypse|apokalyptischen]] Charakter dieser Sibylle eher in den Hintergrund und betonte mehr allgemein ihr „[[Propheten]]tum“. Ihre heute wohl bekannteste bildliche Darstellung nicht nur aus dieser Epoche ist die ''Erythrae'' unter den fünf [[Sibyllen]] des [[Michelangelo]] im Fresko an der Decke der [[w:Sixtinische Kapelle|Sixtinischen Kapelle]].
Die [[Renaissance]] stellte den [[Apokalypse|apokalyptischen]] Charakter dieser Sibylle eher in den Hintergrund und betonte mehr allgemein ihr „[[Propheten]]tum“. Ihre heute wohl bekannteste bildliche Darstellung nicht nur aus dieser Epoche ist die ''Erythrae'' unter den fünf [[Sibyllen]] des [[Michelangelo]] im Fresko an der Decke der [[w:Sixtinische Kapelle|Sixtinischen Kapelle]].
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Unter zahlreichen Darstellungen der ''Erythraeischen Sibylle'' findet man sie an folgenden Orten:
Unter zahlreichen Darstellungen der ''Erythraeischen Sibylle'' findet man sie an folgenden Orten:
* bei [[w:Capua|Capua]] ein romanisches Fresko in der Kirche [[w:Sant’Angelo in Formis|Sant’Angelo in Formis]], nahe einer Szene des Weltgerichtes;
* bei [[w:Capua|Capua]] ein romanisches Fresko in der Kirche [[w:Sant’Angelo in Formis|Sant’Angelo in Formis]], nahe einer Szene des Weltgerichtes;
* im Dom von [[Siena]] zeigt ein Fußboden-Mosaik einen Bildzyklus verschiedener Sibyllen, darunter auch die Erythraeische.
* im Dom von [[w:Siena|Siena]] zeigt ein Fußboden-Mosaik einen Bildzyklus verschiedener Sibyllen, darunter auch die Erythraeische.


Unter den zehn gotischen Halb-Plastiken im Chorgestühl des [[w:Ulmer Münster|Ulmer Münster]]s ist keine der Sibyllen direkt als ''Erythraeische Sibylle'' bezeichnet, jedoch findet sich der gesamte Text ihrer Worte dort als Tafel.<ref>vgl. [[w:Wilhelm Vöge|Wilhelm Vöge]]: ''Jörg Syrlin der Ältere und seine Bildwerke, Bd. II: Stoffkreis und Gestaltung''. Verlag: Dt. Verein f. Kunstwiss., Berlin 1950, ohne ISBN</ref>
Unter den zehn gotischen Halb-Plastiken im Chorgestühl des [[w:Ulmer Münster|Ulmer Münster]]s ist keine der Sibyllen direkt als ''Erythraeische Sibylle'' bezeichnet, jedoch findet sich der gesamte Text ihrer Worte dort als Tafel.<ref>vgl. [[w:Wilhelm Vöge|Wilhelm Vöge]]: ''Jörg Syrlin der Ältere und seine Bildwerke, Bd. II: Stoffkreis und Gestaltung''. Verlag: Dt. Verein f. Kunstwiss., Berlin 1950, ohne ISBN</ref>

Aktuelle Version vom 9. April 2020, 08:30 Uhr

Michelangelo, Die Erythraeische Sibylle
Erythraeische Sibylle, Dom zu Siena

Die Erythraeische Sibylle ist nach dem römischen Historiker Varro eine der von Laktanz unterschiedenen zehn Sibyllen, die mit einem geographischen Zusatz bezeichnet sind.[1]

Nachfolgend wird sie als die Seherin aus Erythrai an der ionischen Küste verstanden, die angeblich den Fall Trojas geweissagt haben soll.[2] Neben der Tiburtinischen Sibylle war sie im Mittelalter bei Gelehrten und im Volk die bekannteste pagane Seherin. Ihr wurden „uralte“ Warnungen vor einem „Weltgericht“ (Apokalypse) zugeschrieben.

Der Ort des Orakels der Erythraeischen Sibylle war antiker Legende nach Erythrai in Kleinasien. Außer zuvor bei Tacitus[3] findet sich jedoch in anderen erhaltenen Quellen der griechischen und römischen Antike kaum ein direkter Hinweis auf eine Sibylle besonders an diesem Ort.

In Anlehnung an Augustinus verstand das christliche Mittelalter die Erythraeische Sibylle als eine den Propheten gleichzustellende pagane Verkünderin eines Gottesgerichts (Apokalypse). Diese Sicht beruhte insbesondere auf einem bei diesem Kirchenlehrer des 4. Jahrhunderts zu findenden „Zitat“ mit dieser Sibylle zugeschriebenen apokalyptischen Worten.[4] In der Renaissance wurde dagegen eher ihre allgemein angenommene prophetische Gotteserwartung hervorgehoben.

In der Kunst der Gotik wird die Erythraeische Sibylle oft in Anlehnung an die Auflistung nach Varro als eine in einer Reihe von Sibyllen dargestellt, häufig zusammen mit einer oft gleichen Anzahl von Propheten des Alten Testaments. In den zahlreichen Gruppendarstellungen von Sibyllen findet sich fast immer eine namentlich bezeichnete Erythraeische Sibylle oder sie ist durch ein von ihr gehaltenes Spruchband oder Buchseiten mit Teilen des ihr zugeschriebenen Zitats erkennbar. Darstellungen einer einzelnen Sibylle in der Gotik, vor allem im Umfeld von Szenen des Weltgerichts, werden oft als Erythraeische Sibylle gedeutet, zumal ihre „Worte“ in dieser Zeit auch Aufbau und Verständnis der Totenmesse beeinflusst hatten und ihre Figur auch (i. d. R. als einzige der Sibyllen) in volkstümlichen Geistlichen Spielen auftrat.

Die Renaissance stellte den apokalyptischen Charakter dieser Sibylle eher in den Hintergrund und betonte mehr allgemein ihr „Prophetentum“. Ihre heute wohl bekannteste bildliche Darstellung nicht nur aus dieser Epoche ist die Erythrae unter den fünf Sibyllen des Michelangelo im Fresko an der Decke der Sixtinischen Kapelle.

Unter zahlreichen Darstellungen der Erythraeischen Sibylle findet man sie an folgenden Orten:

  • bei Capua ein romanisches Fresko in der Kirche Sant’Angelo in Formis, nahe einer Szene des Weltgerichtes;
  • im Dom von Siena zeigt ein Fußboden-Mosaik einen Bildzyklus verschiedener Sibyllen, darunter auch die Erythraeische.

Unter den zehn gotischen Halb-Plastiken im Chorgestühl des Ulmer Münsters ist keine der Sibyllen direkt als Erythraeische Sibylle bezeichnet, jedoch findet sich der gesamte Text ihrer Worte dort als Tafel.[5]

Siehe auch

Weblinks

Commons: Sibylle von Erythrai - Weitere Bilder oder Audiodateien zum Thema

Einzelnachweise

  1. Des Lucius Caelius Firmianus Lactantius Schriften. Aus dem Lateinischen übersetzt von Aloys Hartl. (Bibliothek der Kirchenväter, 1. Reihe, Band 36) München 1919. 5. Kapitel
  2. Sibylle in: [[w:Microsoft Encarta|]]
  3. Tacitus: Annalen, XII, 6
  4. Augustinus, Gottesstaat, 18. Buch, 23. Kapitel
  5. vgl. Wilhelm Vöge: Jörg Syrlin der Ältere und seine Bildwerke, Bd. II: Stoffkreis und Gestaltung. Verlag: Dt. Verein f. Kunstwiss., Berlin 1950, ohne ISBN
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