Herz-Sutra

Aus AnthroWiki
Wechseln zu: Navigation, Suche

Das Herz-Sutra, das Sutra der höchsten Weisheit (auch: Die Essenz des erhabenen Hinübergelangens ans jenseitige Ufer der Weisheit und Herz-Sutra, Sanskrit, n., प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hṛdayasūtra, Koreanisch: Maha-banya-para-mida-simgyeong '마하반야바라밀다심경', vietnamesisch: Kinh Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật, Japanisch: 摩訶般若波羅蜜多心經 Maka Hannya Haramita Shingyō, Pinyin: móhē bōrě bōluómìduō xīnjīng, Tibetisch: sNying mDo und shes rab snying po'i mdo) gehört zu den bekanntesten buddhistischen Mahayana-Sutras. Meist wird nicht das Sanskrit-Original, sondern die chinesische Fassung studiert.[1]

Beschreibung

Das Sutra ist geprägt durch äußerste Kürze und Präzision, die Kalligraphie – s.u. Weblinks – passt auf eine Seite. Es existieren zwei Versionen (eine längere und eine kürzere), die in ihrer Lehre übereinstimmen, wobei der längere Text aber auch die Umstände der Übermittlung darlegt. Es wird besonders im Zen studiert und rezitiert. Bisweilen wird das Sutra in der chinesischen Version in Form einer fünfstufigen Pagode mit langer Spitze aufgeschrieben.

Das Herz-Sutra wird auch als knappste Zusammenfassung der sogenannten Prajñāpāramitā-Literatur betrachtet, einer sechshundertbändigen Bearbeitung der Lehre Buddhas.[2] Ein Großteil der Prajñāpāramitā-Literatur wurde von Nagarjuna entscheidend geprägt und kommentiert, einem der ersten Schriftsteller und Philosophen des Mahayana und 14. Patriarch in der Linie Buddhas.[3] Die chinesische Übersetzung des Sutra stammt von Kumarajiva von 401 bis 402. Eine spätere Übersetzung stammt von Meister Xuanzang (japanisch Genjô) aus dem 7. Jahrhundert[4]

Im Sutra belehrt der Bodhisattva Avalokiteshvara den Shariputra über die transzendente spirituelle Erfahrung. Einer der Kernsätze dabei ist, in japanischer Aussprache der chinesischen Übersetzung des Textes, Shiki soku ze kū, kū soku ze shiki, oft wiedergegeben als „Form ist Leere, Leere ist Form“. Die Quintessenz des Herz-Sutra stellt das Mantra dar, mit dem das Sutra schließt: Gate gate Pāragate Pārasamgate Bodhi svāhā. Dieses wird auch in der chinesischen Fassung nicht übersetzt, sondern nur lautschriftlich in chinesischen Zeichen umgeschrieben. Laut einer Übersetzung von Edward Conze ließe sich das Mantra etwa so übersetzen: "Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, o what an awakening, all hail!" ("Verweht, verweht, verweht in die Ferne, alles zusammen verweht, o welch Erlösung, alles sei gelobt!")

Japanische Tradition

Als Hannya Shin-gyō, welches selber wieder Abkürzung ist für Makahannyaharamita Shin-gyō, übersetzt von Kumarājiva (NJ 19), dann Xuanzang (NJ 20). In Japan-Abschrift erhalten aus Tempyō 5. Jahr (734) als „Herzenssūtra“. Ferner abgeschrieben als Hannya-haramita-dai-shin-gyō, in Tempyō 10 (738). Als Shin Hannya-Kyō Hōki 3. Jahr (772). Daher wechseln auch in der Literatur oft die Namen. Der Kommentar des Chikō Hannya-Shingyō-Shutsugi ist in Abschrift aus dem 4. Jahr Shōhō (752) erhalten. Ein früher japanischer Kommentar existiert von der Hand Enchins (= Chishō Daishi). Im 9. Jahrhundert wurde das Sutra oft (mit anderen) als tendoku bei Erdbeben, Seuchen, Dürre etc. dargebracht.[5]

Der japanische Zen-Meister Taisen Deshimaru Rōshi legt allerdings in seinem Kommentar dazu dar, dass die Übersetzung von (skt. śunyata) als Leere zu kurz greift. Ihm zufolge richtet sich Avalokiteshvara als Sinnbild des Mitgefühls an Shariputra, der als Sinnbild der Vernunft gilt, indem er ihm die Unbeständigkeit aller Dinge vor Augen führt, wobei die Haltung, stets beide Aspekte einer Erscheinung zu bedenken, Mitgefühl bezeugt. Weit davon entfernt, einem Nihilismus das Wort zu reden (den eine oberflächliche Interpretation von nahelegen könnte), lehre das Herz-Sutra die Freiheit von Anhaftung, die Mitgefühl erzeugt.

Koreanische Tradition

In Korea wird das Sutra in der Regel abgekürzt genannt: Maha-banya-para-mida-simgyeong[6] -> Banya-simgyeong (반야심경: [paɲaʃimgjəŋ]). Es ist das wohl am häufigsten gelesene Sutra überhaupt. Es wird bei jeder Zeremonie vorgelesen, so dass viele Tempelbesucher es auswendig können.

In den Tripitaka Koreana finden sich etwa sieben verschiedene Hanja-Übersetzungen des Sutra mit leicht abweichenden Namensendungen. Zudem gibt es neben vollständiger Übersetzung auch manche gekürzte Fassungen. In Korea wird die Übersetzung vom chinesischen Mönch Xuanzang (Koreanisch: Hyeonjang 현장) aus Tang Zeit am meisten gelesen.

Der koreanisch-amerikanische Zen-Meister Seung Sahn lässt das 'kū' des Herz-Sutra mit der Formel "Leerheit" übersetzen: "Form ist nicht verschieden von Leerheit, Leerheit ist nicht verschieden von Form."

Tibetische Tradition

Der tibetische Lama der Gelugpa-Schule Geshe Rabten übersetzt dagegen: "Aus diesem Grund, Shariputra, gibt es in der Leerheit keinen Körper, keine Empfindung ...". Im Kanjur des tibetischen buddhistischen Kanons findet es sich im tantra-Abschnitt.[7]

Literatur

  1. Porter, Bill (Red Pine); The Heart Sutra: The Womb of Buddhas. Shoemaker & Hoard. ISBN 978-1-59376-009-0; S 16
  2. www.suite101.com/article.cfm/buddhism/61552
  3. vgl. Conze, Edward. Prajnaparamita Literature (2000) Munshiram Manoharlal Publishers ISBN 81-215-0992-0 (originally published 1960 by Mouton & Co.)
  4. Nanjō Bun’yū; A Catalogue of the Chinese Translations of the Buddhist Tripitaka …; Oxford 1883; reprint: San Francisco 1975; Nr. 19 und 20
  5. [[Wikipedia:Hermann Bohner|]]; Legenden aus der Frühzeit des japanischen Buddhismus; Tokio 1934, I, 14
  6. Text
  7. Porter 2004, S 18

Weblinks

 Wikisource: Herz-Sutra – Quellen und Volltexte

Entstehungsgeschichte (en.)

Dieser Artikel basiert (teilweise) auf dem Artikel Herz-Sutra aus der freien Enzyklopädie Wikipedia und steht unter der GNU Lizenz für freie Dokumentation und der Creative Commons Attribution/Share Alike. In der Wikipedia ist eine Liste der Autoren verfügbar.